
遍知贝玛嘎波大师教言集PK34སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས།
5-1
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས།
༄། །བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྐུ། །ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་མང་སྟོན་ཆུ་ཀླུང་དག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་པའི། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་བཟུང་ཞབས་མཐིལ་དམར་བའི་འདབ་བརྒྱ་གང་། །བདག་གི་སྤྱི་བོ་པདྨ་ཅན་གྱི་དགའ་སྟོན་སླད་དུ་རྟག་པར་རོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་གང་། །ལྐོག་མར་དབུགས་ཕྱིན་འདྲ་ལས་སྲོག་རྙེད་པ། །མཛད་པའི་སྐལ་བཟང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་མཁན། །དཀར་བརྒྱུད་བླ་མས་དེང་འདིར་ཤིས་པར་མཛོད། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫིང་ཞུགས་ཏིང་འཛིན་བ་དན་ཤེས་རབ་རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པས་ངལ་བསོར་མཛད་པ་དང་། །ལ་ལ་སྨོན་འཇུག་འཁོར་ལོའི་ལམ་དུ་སྤོང་སེམས་ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གཞན་དོན་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་སོན་པས་སྐལ་བཟང་ཁུ་བྱུག་མངོན་པར་སིམ་པའི་མགྲིན་སྙན་སྒྲོག །ལ་ལ་རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོག་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཏོན་ཏེ་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་བྱི་དོར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་འཕྱར་ཞིང་རིམ་གཉིས་མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་ཐོབ་སོགས། །
5-2
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་བདེའི་ག་བུར་ཀུན་དགའ་འཐུལ་བའི་ཕྱེ་མས་ཡོངས་བགོས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པས་འཁྱུད་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དྲི་ལེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པར་འགེངས་པའི་ཐུབ་བསྟན་མེ་ཏོག་མཚར་དུ་རྒོད་པ་གང་། །འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རླན་གྱིས་བྲན་ན་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་མཐོང་དེ་ཕྱིར་སྡོམ་གསུམ་རྒྱན་ཚིག་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །ཅི་ཡང་སྤེལ་བའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྤྲིན་འཕྲེང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་རིས་འཁྲུག་པ་བདག་བློ་ཀུན་གསལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས། །དྲི་མེད་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཀུན་མཐོང་བས། །འཆད་དང་རྩོད་དང་རྩོམ་པ་ཅི་ལ་ཡང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་དེ་འདི་སྐད་ལོ། ། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་འདུལ་བའི་གཞུང་

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK34《三律仪庄严论》广释 第一品
5-1
《三律仪庄严论》广释 第一品
入讲之支分
《三律仪庄严论》广释 第一品。 顶礼一切智者！随顺利他之行，神变无比殊胜身。
刹那显现诸般相，犹如水中之月影。 寂静调柔金刚上师尊，足底红莲百瓣盛开。
祈愿恒常嬉戏于，我之顶髻莲花中！ 诸佛教法之精髓，犹如暗中气息般珍贵。
获得救命之恩泽，噶举上师祈赐吉祥！ 有者沉溺轮回苦海，为烦恼所搅动，入于别解脱戒律之池，结合禅定之幡、智慧之风，前往解脱珍宝之洲，获得休憩。
有者于发心与趣入之轮道中，以出离心之车为伴，行于十度之途，抵达利他之芒果园，令妙音布谷鸟心满意足。
有者将自心如意宝，从妄念之泥潭中拔出，以成熟灌顶加以清洗，于誓言之顶端高扬胜幢，以二次第之供养，获得所欲成就之雨等。
5-2
顶礼具足一切智智之释迦狮子足莲，彼为八万四千烦恼之对治，曾转动一切法之法轮。 遍布利乐妙香之花粉，普覆增上生与决定胜之甘露。
至极吉祥之问候，遍满三界之佛法之花，盛开绽放。 调伏之法理若以湿润滋养，则永不衰败，故三律仪庄严之词句，犹如江河之水。
我以明澈之智慧，撰写此广大之注释，如云鬘般深广，水纹般繁复。 于无垢清明之智慧镜中，彻见深广之法性。
愿我于讲、辩、著之中，获得语自在，故如是说： 听闻者、菩萨、持明者之调伏法理。

【English Translation】
Collection of Teachings by Omniscient Pema Karpo PK34, Extensive Commentary on 'The Ornament of the Three Vows', Chapter One
5-1
Extensive Commentary on 'The Ornament of the Three Vows', Chapter One
Branch of Entering the Explanation
Extensive Commentary on 'The Ornament of the Three Vows', Chapter One. Homage to the Omniscient One! Following the path of benefiting others, the miraculous and exceedingly wondrous body.
Instantly manifesting various forms, like the moon in the waters. Gentle and peaceful Vajra Master, the red lotus with a hundred petals at your feet.
May you always play and delight in the lotus on the crown of my head! The essence of the teachings of all the Buddhas, as precious as a breath in the dark.
Gaining the grace of saving life, may the Kagyu lamas grant auspiciousness! Some, drowning in the ocean of samsaric suffering, stirred by afflictions, enter the pool of Pratimoksha vows, combining the banner of Samadhi and the wind of wisdom, reach the island of liberation and find rest.
Some, on the path of aspiration and engagement, accompanied by the chariot of renunciation, enter the path of the ten perfections, arrive at the mango grove of benefiting others, causing the melodious cuckoo to be completely satisfied.
Some, pulling their mind, like a wish-fulfilling jewel, from the mud of thoughts, cleansing it with the ripening empowerment, hoisting the victory banner at the peak of Samaya, and through the offerings of the two stages, obtain the rain of desired accomplishments, etc.
5-2
Homage to the lotus feet of Shakya Simha, who possesses the wisdom of omniscience, the antidote to the eighty-four thousand afflictions, and who turned the wheel of Dharma in all its aspects. The pollen of benefit and bliss, completely covered with the nectar of higher realms and definite goodness.
The most auspicious greeting, filling the three realms with the flowers of the Buddha's teachings, blooming and flourishing. If the principles of discipline are moistened with moisture, they will never decline, therefore, the words of the Ornament of the Three Vows are like the waters of a river.
I, with clear intelligence, have composed this extensive commentary, like a cloud garland, deep and vast, like the ripples of water, intricate. In the stainless and clear mirror of wisdom, all aspects of the profound and vast Dharma are seen.
May I, in explanation, debate, and composition, attain the power of speech, therefore, I say this: The principles of discipline for listeners, Bodhisattvas, and Vidyadharas.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལུང་ཀུན་ལས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་དང་། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སྡོམ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལུས། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཡིན་ལ། ལུས་དང་རྒྱན་དེ་དག་འདིར་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཕྱིར། 
5-3
རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་འཆད་པ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག བཤད་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེར་མཛད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་མུན་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་གཤེད་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ཅག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུར་རིག་པས། དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི་བརྩམ་སྟེ། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས་སྤྲོས་པའི། །སྙིང་རྗེའི་ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད། །ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་གི་མུན་པའི་གཤེད་མ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒན་པ་དང་ནི་གཞོན་པའང་རུང་། །གང་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཚེས་ལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་སྟེ།
5-4
དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བཅོམ་པས་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འམ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཐམས་ཅད་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྒྲ་བརྙན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བས་ན། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མེད་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །སྟོན་པ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་པ། །ཟས་གཙང་

【现代汉语翻译】
如同大海般深邃广博的教诲中，萃取出精华，包含了别解脱戒、菩萨戒和持明戒三种戒律。学习和完全修习这些戒律的方式，是使之完善的庄严。因为这里所要阐述的是身体和这些庄严。
对于阐述者，也冠以‘总集律藏之精华，三种戒律之庄严’之名。在讲解此论时，分为三个部分：入于讲解之支分、所讲论典之自性、讲解圆满之事业。首先，对于成为一切诸佛智慧之总体的，以大悲心垂念，自然成就，具有不间断事业的薄伽梵文殊菩萨，我视其为彻底摧毁我们一切众生心中黑暗的刽子手，并且因为我们所知的一切都源于他的加持，所以首先顶礼他。顶礼偈： 诸佛智慧如海所生起， 慈悲天空普贤之光明， 光芒四射文殊之太阳， 顶礼摧毁心暗之尊者。
这也是合乎逻辑的。如薄伽梵所说： ‘无论老少， 谁能理解佛法， 就应恭敬顶礼他， 犹如初一之月。’ 或者说，诸佛的智慧，是通达一切殊胜之空的智慧。
依靠这样的智慧，摧毁十二种迁变，从而证得远离有寂的十二种真谛之地。慈悲是圆满无变的安乐，因此不住于寂灭，安住于十六知见地，与生俱来的身或法身。从成为一切动静之主宰的普贤，或称为心之金刚的具德上师那里，放射出各种形象的化身，并以一切语言宣说所有法蕴的语影圆满报身，即是文殊菩萨。正如所说：‘大文殊菩萨声音洪亮。’ 因此，驱除愚痴的黑暗，完全依赖于他。导师、教法和所有持有者， 唯有具备无瑕疵的功德， 才值得三界供养， 净饭...

【English Translation】
Having extracted the essence from the teachings as profound and vast as the ocean, it embodies the three vows of Pratimoksha (individual liberation vow), Bodhisattva (Bodhisattva vow), and Vidyadhara (knowledge holder vow). The manner of learning and fully practicing these vows is the adornment that perfects them. Because what is to be discussed here is the body and these adornments.
For the group that expounds, it is also named 'The Essence of All Vinaya, Adorned with the Three Vows.' In explaining this, there are three parts: the preliminary to the explanation, the nature of the treatise to be explained, and the conclusion of the explanation. First, to the Bhagavan Manjushri (gentle glory), who is the embodiment of the wisdom of all the Buddhas, who compassionately cares, who is spontaneously accomplished, and who possesses uninterrupted activity, I see him as the executioner who completely destroys the darkness in the hearts of all of us, and because all that we know is due to his power, I begin by prostrating to him. Verse of prostration: From the ocean of the Victorious Ones' wisdom arises, The light of Samantabhadra (all good) in the sky of compassion, The sun of Manjushri radiating everywhere, I prostrate to him, the executioner of the darkness of the heart.
This is also logical. As the Bhagavan said: 'Whether old or young, Whoever understands the Dharma, Should be respectfully prostrated to, Like the waxing moon.' Or rather, the wisdom of the powerful Buddhas is the wisdom that understands the emptiness endowed with all supreme aspects.
Relying on such wisdom, having destroyed the twelve transmigrations, one realizes the twelve grounds of truth that are free from existence and peace. Compassion is the perfect, unchanging bliss, therefore, not abiding in peace, abiding in the sixteenth knowledge ground, the spontaneously born body or Dharmakaya (truth body). From Samantabhadra, who has become the master of all that is stable and moving, or the glorious and sacred Lama (spiritual teacher) called the Vajra (diamond) of the Mind, emanates the various forms of the Nirmanakaya (emanation body), and the speech-image Sambhogakaya (enjoyment body) that reveals all the aggregates of the Dharma in all languages is Manjushri. As it is said: 'The great Manjushri has a loud voice.' Therefore, the removal of the darkness of delusion depends entirely on him. The teacher, the teachings, and all who uphold them, Only those who possess flawless qualities, Are worthy of being worshipped by the three realms, Shuddhodana (father of Buddha)...

--------------------------------------------------------------------------------

སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དེ་ལ་འདུད། །ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རྩྭ་བཞིན་དུ་དོར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ། 
5-5
ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་དེའི་ཆོས་སམ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་པ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་དག་ནི་དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྨད་དུ་མེད་ཅིང་། བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ཁོ་ནས་ས་འོག་དང་། ས་དང་། ས་བླ་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་པོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འོས། བསྐྱབ་པའི་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འདི་འབའ་ཞིག་ཕྱག་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་ཀྱང་། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལ་དགའ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་ལ་ཞན་པས་ན། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས། །གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐུབ་པ་དེ་ཡི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་དུ། །བསླབ་གཞིའི་རིན་ཆེན་ཅི་ཡང་བསྐྲུན་པ་རྣམས། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བས་ཡོངས་བཟུང་བ། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བགོ་བཤར་བདག་གིས་བྱ། །ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དང་། 
5-6
རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་ཡང་གསུངས་པ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཟུང་མོད། འོན་ཀྱང་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པའི་འཇིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། བདག་གིས་འདིར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཕྲི་ནས་དོན་དང་ངེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། འདིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་དང་པོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན། རྒྱན་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ཐར་དང་། པྲ་ཏི་སོ་སོ་དང་། མོཀྵ་ཐར་པ་ཞེས་པའི་ཐར་པ་ན

【现代汉语翻译】
我向佛子之道致敬！释迦族的君王，从刹帝利种姓的顶端获得灌顶，像抛弃草芥一样抛弃转轮王的王位，最终圆满证悟成佛，他就是导师。
三藏（经藏、律藏、论藏）和三学（戒、定、慧）是他的法或教义。因此，出家众、闻思者和禅修者都是他教义的护持者。所有这些都没有任何过失的玷污，拥有恶魔无法摧毁的强大功德力，值得地上、地下和地上之上的三界所有众生，包括天神在内，供养和救护。因此，释迦族的能仁（Thubpa，能者），即净饭王的王子，才是皈依的唯一对象，而不是其他。正如导师高僧成就者所说：‘我舍弃其他导师，皈依薄伽梵您。这是为什么呢？因为您没有过失，且具足功德。因为世人喜欢过失，不善于接受功德，所以将过失也看作功德，转而皈依其他。’
能仁的教法如同一片深邃的海洋，从中涌现出无尽的戒律珍宝，被无数智者和成就者紧紧掌握。我将为所有宗派的众生公平分配这些珍宝。能仁的教法，包括四部阿含经、广大的大乘经藏，以及持明者的论藏，都详细阐述了应该修习的戒律基础。虽然无数的智者和成就者已经很好地掌握了这些教法，但由于经文过于繁杂，未能普及到所有修行者。因此，我将在此删减文字，扩充意义和理解，创作这部论著，使所有人都能够获得戒律的利益。’如果有人想知道获得戒律有什么好处，那么依靠戒律可以生起智慧，依靠智慧可以断除烦恼，从而获得涅槃。
有鉴于此，导师功德光（Yönten Ö， गुणवन्त प्रभा， Guṇavanta Prabhā， 具功德光）首先写道：‘这里特别是指决定出离的戒律。’
三律仪之纲要
第二部分分为两个部分：首先，简要介绍三种律仪；其次，通过装饰性的区分，详细解释各个分支。第一部分是：别解脱（So sor thar， पृथक पृथक विमोक्ष， Pṛthak Pṛthak Vimokṣa， 个个解脱），Prātimokṣa（Prātimokṣa， प्रतिमोक्ष， Prātimokṣa， 随解脱）和Mokṣa（Mokṣa， मोक्ष， Mokṣa， 解脱）都指的是解脱。

【English Translation】
I pay homage to the lineage of the Buddha's sons! The king of the Śākyas (Śākya, 释迦), enthroned from the crown of the royal lineage, renounced the kingdom of a universal monarch like discarding grass, and ultimately attained perfect enlightenment. He is the teacher.
The three Piṭakas (Tripiṭaka, 三藏) (Sūtra Piṭaka, Vinaya Piṭaka, Abhidhamma Piṭaka) and the three trainings (śikṣā, 三学) (morality, concentration, and wisdom) are his Dharma or teachings. Therefore, the ordained, those who study and contemplate, and those who practice meditation are the upholders of his teachings. All of these are without any taint of fault, possessing great power of merit that cannot be destroyed by demons, worthy of being worshiped and protected by all beings in the three realms—below the earth, on the earth, and above the earth—including the gods. Therefore, the Thubpa (Thubpa, 能者) of the Śākya clan, the son of King Śuddhodana (Śuddhodana, 净饭王), is the sole object of refuge, and not others. As the master High Priest Accomplisher said: 'I have abandoned other teachers and take refuge in you, the Bhagavan (Bhagavan, 薄伽梵). Why is that? Because you are without fault and possess virtues. Because the world delights in faults and is weak in embracing virtues, they see faults as virtues and turn to take refuge in others.'
The teachings of the Thubpa are like a deep ocean, from which arise endless treasures of precepts, held firmly by countless wise and accomplished beings. I will fairly distribute these treasures to all beings of all sects. The teachings of the Thubpa, including the four Āgamas (Āgama, 阿含经), the vast Mahāyāna (Mahāyāna, 大乘) Sūtras, and the Vidyādhara (Vidyādhara, 持明者) Piṭakas, all detail the foundations of discipline that should be practiced. Although countless wise and accomplished masters have well grasped these teachings, they have not become accessible to all practitioners due to the vastness of the texts. Therefore, I will here reduce the words and expand the meaning and understanding, composing this treatise so that all may obtain a share of the benefits of discipline.' If one wonders what benefit there is in obtaining discipline, then through discipline, wisdom arises, and through wisdom, afflictions are abandoned, and from that, Nirvāṇa (Nirvāṇa, 涅槃) is attained.
With this in mind, Master Guṇaprabha (Guṇaprabha, 功德光) also wrote: 'Here, it specifically refers to the discipline of definite renunciation.'
A Summary of the Three Vows
The second part is divided into two sections: first, a brief introduction to the three vows; second, a detailed explanation of the branches through decorative distinctions. The first part is: Prātimokṣa (So sor thar, पृथक पृथक विमोक्ष, Pṛthak Pṛthak Vimokṣa, Individual Liberation), Prātimokṣa (Prātimokṣa, प्रतिमोक्ष, Prātimokṣa, Towards Liberation), and Mokṣa (Mokṣa, मोक्ष, Mokṣa, Liberation) all refer to liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་བ་དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པས། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སོ་སོ་ཐར་པ་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། 
5-7
སྡོམ་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤོང་བའི་སེམས་པས་ཟིན་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ། རིག་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྡུས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་གནད་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་གིས་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའི་སྡོམ་པ་གསུམ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་བས་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་འམ། རིག་སྔགས་འཆང་གི་འདུལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། །།
5-8
༄། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་བཤད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལེན་པའི་ཆོ་ག ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོ་ཐར་ཡིན། ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཙམ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་ལྟུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་

【现代汉语翻译】
涅槃（mya ngan las 'das pa）是指灭尽烦恼，各自（so so ba）的原因是比丘的戒律等，因为主要阐述了这些，所以做了不可穷尽的集合或无数的集合。Pratimoksha（梵文，Prātimokṣa，别解脱戒，各自解脱）是指小乘的修行，是主要的修行。
由戒律和中间的戒律所包含。同样，发心（sems bskyed）和为了他人的利益而获得圆满菩提的意愿是世俗菩提心（kun rdzob sems bskyed），而以舍弃之心所摄持的，则被认为是菩萨戒（byang sdom），原因是波罗蜜多乘的修行是主要的修行，由愿和行所包含。持明（rig pa 'dzin pa），智慧是方便和智慧相结合的智慧，持（'dzin pa）是安住于此，因此通过它来约束三门，所以是戒律，被称为持明戒（rig pa 'dzin pa'i sdom pa），结果是金刚乘的修行是主要的修行，由胜义菩提心所包含。从这个道理也可以理解将果作为道用的要点。胜义谛（don dam pa）也一样，虽然由于续部的不同而变得多种多样，但方便和智慧相结合的智慧的名称的安立是一致的。所谓的这三种戒律，依次是声闻、菩萨和如来的调伏。因此，这些也依次被认为是声闻、菩萨和如来的调伏，或者是持明咒者的调伏的名称，这是世尊的决定。
声闻的调伏中，别解脱戒的体性和分类。
第二部分包括：声闻的调伏的解释，菩萨的调伏的解释，以及如来的调伏的解释。在第一部分中，别解脱戒的体性，分类，受戒的仪轨，以及如何守护的方式，这四个方面。第一方面是：身语仅舍弃罪过的，是戒律别解脱。身语仅舍弃罪过的戒律是别解脱戒的特征。在《俱舍论释》中说：‘为了调伏身语，所以也称为别解脱戒。’在《光明经》中说：‘什么是堕罪的自性？是身和语的越轨行为的自性。如果说是意的粗暴行为的自性，为什么不是堕罪呢？因为意的调伏没有别解脱戒。’在《谈论的基础》中说：‘堕罪是表色。’

【English Translation】
Nirvana (mya ngan las 'das pa) refers to the extinction of afflictions, and the respective (so so ba) cause is the discipline of monks, etc. Because these are mainly explained, an inexhaustible collection or countless collections are made. Pratimoksha (藏文，梵文：Prātimokṣa，梵文罗马拟音：Prātimokṣa，汉语字面意思：别解脱戒，各自解脱) refers to the practice of the Hinayana, which is the main practice.
It is contained by discipline and intermediate morality. Similarly, the generation of Bodhicitta (sems bskyed) and the mind that desires to attain perfect enlightenment for the benefit of others is the conventional Bodhicitta (kun rdzob sems bskyed), and that which is grasped by the mind of renunciation is regarded as the Bodhisattva vow (byang sdom), because the practice of the Paramita Vehicle is the main practice, contained by aspiration and action. Vidyadhara (rig pa 'dzin pa), wisdom is the wisdom of the union of means and wisdom, and holding ('dzin pa) is abiding in it, therefore, by binding the three doors with it, it is discipline, called the Vidyadhara vow (rig pa 'dzin pa'i sdom pa), the result is the practice of the Vajrayana is the main practice, contained by the ultimate Bodhicitta. From this reasoning, the key point of taking the result as the path can also be understood. The ultimate truth (don dam pa) is also the same, although it becomes diverse due to the differences in the tantras, the establishment of the name of the wisdom of the union of means and wisdom is consistent. The so-called three vows are, in order, the Shravaka, Bodhisattva, and the Vinaya of the Tathagata. Therefore, these are also regarded as the Vinaya of the Shravaka, Bodhisattva, and Tathagata, or the name of the Vinaya of the Vidyadhara, in order, which is the determination of the Bhagavan.
In the Vinaya of the Shravaka, the nature and classification of the Pratimoksha vow.
The second part includes: the explanation of the Vinaya of the Shravaka, the explanation of the Vinaya of the Bodhisattva, and the explanation of the Vinaya of the Tathagata. In the first part, the nature of the Pratimoksha vow, classification, the ritual of taking the vow, and how to protect it, these four aspects. The first aspect is: the morality that only abandons the faults of body and speech is the Pratimoksha. The morality that only abandons the faults of body and speech is the characteristic of the Pratimoksha vow. In the commentary on the Abhidharmakosa, it is said: 'Because of taming the body and speech, it is also called the Pratimoksha vow.' In the Light Sutra, it is said: 'What is the nature of the downfall? It is the nature of the transgression of body and speech. If it is said to be the nature of the mind's rudeness, why is it not a downfall? Because there is no Pratimoksha vow for the taming of the mind.' In the Basis of Discussion, it is said: 'The downfall is a form.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས། ལྟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གིའོ། །ཞེས་པས་སོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ནི་ལས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་སམ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས། 
5-9
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སྤྱད། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང་། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་བ་གང་། བརྒྱད་བཞི་གཉིས་ཏེ། བརྒྱད་ནི། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་ཕ་མ་དང་། བསྙེན་གནས་སོ། །བཞི་ནི། རྫས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དང་། བསྙེན་གནས་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་ངོ་། །མཛོད་ལས། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་མན་ཆད་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་། ངག་གིས་རྫུན་སྤོང་བས་སྤོང་བ་བཞིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྡུ་ལ། བཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ཚིག་འཁྱལ་བ་གསུམ་སྤོང་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གཉིས་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་པས་སོ།། །།
༄། །ལེན་པའི་ཆོ་ག།
གསུམ་པ་ནི། ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གཉིས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཁྲིད་དེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་བ་ལམ་དུ་ཤི་ནས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་དེང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་སྔོན་ཆོག་གནང་། 
5-10
དེ་དག་མཁན་སློབ་མེད་པས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པས་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཀྱང་ནད་གཡོག་མེད་པར་ཤི་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་ཞེས་ད་ལྟའི་ཆོ་ག་གནང་བས་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས། དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་མདོ་རྩ་བར། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན། ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས། རྒན་རིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་དང

【现代汉语翻译】
应当说，‘不是’。同样，应当说，堕罪不是心和心所生起的。’这是引自一部《毗奈耶》。《毗奈耶》中说：‘堕罪有两种，即身和语。’这是（引用的）依据。别解脱戒律能够正确地安置不平等的事物，或者因为清凉的缘故，所以称为戒律。
因为贤者们赞叹的缘故，所以是善行；因为是行为的自性，所以称为业。如《俱舍论》中所说：‘戒律和善行，以及业和誓言。’
第二，差别是什么？有八种、四种和两种。八种是：近事男女、沙弥男女、式叉摩那、比丘男女、以及近住。四种是：从物质类别的角度来说，有近事、近住、沙弥和比丘。《俱舍论》中说：‘别解脱有八种，就物质而言有四种。因为名称会改变。’
式叉摩那以下包括身的三种行为和语的舍弃妄语，因此归为四种戒律。在四种的基础上，加上舍弃离间语、粗恶语、绮语三种，比丘的戒律是包含舍弃七种（恶业）的戒律。这两种分类在《光明论》中有解释。
第三是受戒的仪轨。受戒的仪轨分为先前和现在两种。一位比丘带领想要出家的人，前往导师面前，但在路上死亡，成为障碍的情况，向导师祈请。导师说：‘从今以后，我允许僧团出家和受具足戒。’这是先前的仪轨。
那些人因为没有堪布和阿阇梨，没有好好学习，行为与教导相违背，导致外道嘲笑。还有一位生病的比丘，在没有照顾的情况下死亡，向导师祈请。导师说：‘我允许声闻弟子们互相帮助，为了照顾病人，由堪布和阿阇梨给予出家和受具足戒。’这是现在的仪轨。因此，通过仪轨完成受具足戒的方式仅限于这两种。在这两种中，为了先说明，并且因为需要说的内容较少，所以称为先前的仪轨。如《根本律经》中所说：‘在所有僧团聚集时，像这样穿着，向长老依次顶礼，合掌端坐，祈请三次。’

【English Translation】
It should be said, 'It is not.' Similarly, it should be said that a downfall is not born from mind and mental factors.' This is quoted from a Vinaya. The Vinaya states: 'There are two types of downfalls: those of body and speech.' This is the basis (of the quote). The Pratimoksha vows properly settle unequal things, or because of coolness, it is called morality.
Because it is praised by the wise, it is good conduct; because it is the nature of action, it is called karma. As stated in the Abhidharmakosha: 'Morality and good conduct, as well as karma and vows.'
Second, what is the distinction? There are eight, four, and two types. The eight are: male and female lay followers, male and female novices, a female probationary novice (Shikshamana), male and female monks, and the one-day monastic. The four are: from the perspective of material categories, there are lay followers, the one-day monastic, novices, and monks. The Abhidharmakosha states: 'The Pratimoksha has eight types, but in terms of substance, there are four. Because names change.'
The Shikshamana and below include the three actions of the body and the abandonment of lying speech, thus categorized as four moralities. On top of the four, adding the abandonment of divisive speech, harsh speech, and idle chatter, the monk's vows are the morality that includes the abandonment of seven (evil deeds). These two classifications are explained in the Light Treatise.
Third is the ritual of taking vows. The ritual of taking vows is granted in two ways: previous and present. A monk leads someone who wishes to ordain, going before the teacher, but dies on the way, becoming an obstacle. Upon requesting the teacher, the teacher says: 'From now on, I grant ordination and full ordination to the Sangha.' This is the previous ritual.
Those people, because they lack a preceptor and teacher, do not study well, and their behavior contradicts the teachings, causing non-Buddhists to mock. Also, a sick monk dies without care, upon requesting, the teacher says: 'I allow the Shravakas to help each other, and for the sake of caring for the sick, the preceptor and teacher grant ordination and full ordination.' This is the present ritual. Therefore, the way to accomplish full ordination through the ritual is limited to these two. Among these two, to explain first, and because there is less to say, it is called the previous ritual. As stated in the Root Sutra: 'When all the Sangha gathers, dress in this manner, prostrate to the elders in order, sit with palms together, and make the request three times.'

--------------------------------------------------------------------------------

་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཡི། རྣམ་པར་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པར། འདིར་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ། 
5-11
གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཁོ་ནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཆོ་ག་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བས། འདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་མི་བལྟོས་ཤིང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནད་མེད་པ་དང་། ཇི་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནད་ཅིག་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། དེ་དག་གིས་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ད་ལྟར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དག་མེད་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས། གོང་དུ་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་པ། སྔོན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། ༡ སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་གི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། 
5-12
ལུང་གཞིའི་སྟོན་པ་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་སུ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐུ་ཡི་ནི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསུང་གི་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་ནི། །འཚོ་བ་ཀུན་ནས་དག་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པ་མཁྱེན་པ་ན། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གིའོ། །ཞེས་ས་ག་ལྷས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་འགྲེལ་དུ། རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་མངོན་ཏེ། དེ་ནི་ཁ་ཆེ་བའི་ལུགས་སུ་ཟད་ལ། གཞི་ཡོད་སྨྲའི་ལུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༢ །ལྔ་སྡེ་ངེས་པས་འཇུག་པས་རྫོགས་པའི་ངེས་པ་མཐོང་ལམ། དེ་ལ་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་གང་བ་སྤེལ་གྱིས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་གཞི་དང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོར། སྟོ

【现代汉语翻译】
如以四种祈请同时出家和受比丘戒，这就像是过去的仪轨。经中说：‘这是过去的仪轨。’应当了解过去的仪轨就是这样，而不是其他方式。《广大释》中说：‘这里有些人这样说，如果过去的仪轨能够成就出家和受比丘戒的因，那么现在的仪轨有什么用呢？如果现在的仪轨能够成就出家和受比丘戒的因，那么过去的仪轨又有什么用呢？因为一个就足够了。’对此，没有过失。虽然两者都能成就出家和受比丘戒的因，但由于所调伏众生的不同，所以设立了两种仪轨。例如，最初现证菩提的时候，众生的相续都是清净的，所以不需要依赖调伏的次第，也不需要依赖堪布和阿阇黎等，只需少许努力就能圆满世尊的教诲。而且，他们所做的功德，使他们没有疾病。即使他们生病了，也能轻易获得医药等。现在，由于没有像那样相续清净的众生，所以才设立了现在的仪轨。’经中说，上面所说的‘其他方式’，指的是过去的受比丘戒的方式：1、佛和独觉佛在最后一生中，不依赖他人，仅凭了知诸法实相，就在出家之时受比丘戒。’
《律本事》中关于导师出家时说：‘出家之后，身离诸恶业，语离诸恶业，清净诸活命。’又说：‘了知诸法实相者，是引导者、独觉者、自然觉者。’萨迦拉也如是说。《俱舍论释》中说：‘自然觉者，是指获得智慧者。’他们的智慧是自然生起的。如果以这个论证说现证菩提时就受了比丘戒，这并不合理，因为这只是克什米尔的观点，不符合有部宗的教证。2、五比丘通过决定性的入定而证得圆满，见道。国王之子和江嘎瓦协也说，这是生起入定的方式。但是，《律本事》和《广大游舞经》中说：

【English Translation】
Like being ordained and receiving the full monastic vows simultaneously through the four requests, this is like the former ritual. It is said, 'This is the former ritual.' One should understand that the former ritual is like this, and not in any other way. The 'Extensive Commentary' says: 'Here, some say this: If the former ritual can accomplish the cause of ordination and full monastic vows, then what is the use of the current ritual? If the current ritual alone can accomplish the cause, then what is the use of the former ritual? Because one is sufficient.' To this, there is no fault. Although both can accomplish the cause, the two rituals are established differently due to the differences in the beings to be tamed. For example, at the time of the first perfect enlightenment, the continuums of beings were all pure, so there was no need to rely on the order of taming, nor on the Khenpo and Acharya, etc. With little effort, they could fulfill the Buddha's teachings. Moreover, the merit they accumulated ensured they were free from illness. Even if they did become ill, they could easily obtain medicine, etc. Now, because there are no beings with such pure continuums, the current ritual is established.' It is said that the 'other way' mentioned above refers to the former way of receiving full monastic vows: 1. Buddhas and Pratyekabuddhas, in their last life, without relying on others, simply by knowing the true nature of phenomena, received full monastic vows at the time of ordination.
The 'Vinaya Basis' says about the ordination of the Teacher: 'Having ordained, the body abandons sinful deeds, the speech abandons sinful deeds, and the livelihood is completely purified.' It also says: 'Those who know how to abide are the guides, the solitary conquerors, the self-born ones.' Sagala also said similarly. The 'Commentary on the Treasury' says: 'The self-born one means one who has attained wisdom.' Their wisdom is self-born. If one argues that they received full monastic vows when they attained perfect enlightenment, that is not reasonable, because that is only the view of the Kashmiris, and it does not agree with the scriptural authority of the Sarvastivadins. 2. The five monks attained perfection through decisive entry into samadhi, the path of seeing. The king's son and Gangawa Xie also said that this is the way to generate entry into samadhi. However, the 'Vinaya Basis' and the 'Extensive Play Sutra' say:

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པས་ལྔ་སྡེ་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་མཛད་པས། དེ་དག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། ༣ །ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེའི་གྲགས་པར་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བགྲང་མོད། དེ་ནི་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཚན་མོ་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་སྟོན་པས་བདེན་པ་ལ་བཀོད། 
5-13
དེས་དགེ་བསྙེན་བྱས། དེའི་ཕ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་ཚོལ་དུ་འོངས་པ་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་བཤད་པས། གྲགས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་གྲགས་པ་འཁྲིད་པར་བརྩམས་པ་ན་སྟོན་པས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ནི་ཆོས་སྤྱད་དེ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་པ་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་ནི། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གྱུར་པར་བཤད་པས་སོ། ༤ །ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེའི་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གནང་ན། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་ལུང་གཞིར་གསུངས་པ་དང་། ༥ སྐྱབས་གསུམ་ཁས་ལེན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟེང་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་རས་བལ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚང་ཚིང་གི་གསེབ་ཏུ་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་སྐྱབས་གསུམ་ཁས་ལེན་པས་རྫོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་དགེ་བསྙེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །
5-14
ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུང་གཞི་དང་མངོན་བྱུང་གི་མདོར་མ་གསུངས་པས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི། དེར་མི་གསལ་ཡང་ལུང་བཅུ་འཕྲོས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༦ །ཚུར་ཤོག་གིས་རྫོགས་པ་ནི། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་མཆོག་ཟུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའི་མོད་ཉིད་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཙམ། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་བྱ་མ་བུམ་ཐོགས་པ། སྣམ་སྦྱར་བགོས་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། ༧ །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བུ་མངས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ན་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་འོད་སྲུང་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།

【现代汉语翻译】
佛陀以远离二边的圣道之决定性智慧，使五比丘（Pañcavargika）领悟。他们舍弃了外道的标志和旗帜，成为了比丘，后来证得了见道（Darśanamārga）。
关于近侍五比丘（Pañcavargika）的‘善来’（Ehi）之说，据说他们在善园精舍（Dharmacakra Pravartana Sūtra）夜晚逃离，佛陀让他们确立真谛。
他成为了近事男（Upāsaka）。他的父亲，一位婆罗门领袖，前来寻找他，佛陀为他宣讲佛法。如同以装饰品装扮一般，这位领袖证悟了真谛，并开始带走格拉帕（Ghoṣaka）。佛陀说：‘如同以装饰品装扮一般，应修习佛法，调伏且具足正戒，行梵行（Brahmacarya），断除对一切众生的伤害，如此之人才是婆罗门（Brāhmaṇa）、沙门（Śrāmaṇa）、比丘（Bhikṣu）。’话音刚落，格拉帕（Ghoṣaka）便成为了比丘。
近侍五比丘中的甘波（Gaṅga）等四人对世尊（Bhagavān）说：‘尊者，如果世尊允许我们在善说之法（Saddharma）中出家（Pravrajyā）和受具足戒（Upasampadā），成为比丘，我们将在世尊面前修习梵行。’那些具寿（Āyuṣmān）在善说之法中获得了出家和受具足戒，成为了比丘。’正如律藏（Vinaya）中所说。
关于以皈依三宝（Tri Ratna）而圆满之说，在莲花增长城（Lteṅs rgyas）的棉花森林中，六十位贤善之士通过皈依三宝而圆满，其中一些人仅仅是近事男。
这种说法在律藏和《现观庄严论》（Abhisamaya-alamkara）中没有提到，仅仅是说说而已。虽然那里没有明确说明，但在《律十事》（Vinayavastu）中有所说明。
关于以‘善来’（Ehi）而圆满之说，在莲花增长城，对迦叶（Kāśyapa）、大迦叶（Mahākāśyapa）和优楼频螺迦叶（Uruvilvā-kāśyapa）等许多人说：‘比丘们，来吧！修习梵行吧！’话音刚落，他们的头发和胡须就剃除了，仿佛已经过了七天。他们手持钵（Pātra）和水瓶（Kamaṇḍalu），身穿粪扫衣（Pāṃśukūla），如同受具足戒已经一百年一般。
关于承认导师之说，大迦叶（Mahākāśyapa）在王舍城（Rājagṛha）的竹林精舍（Veṇuvana）见到佛陀，心想：‘啊！我见到了导师！’于是走到佛陀面前，顶礼膜拜，说道：‘尊者，世尊是我的导师，我是您的声闻（Śrāvaka）。’佛陀也对迦叶（Kāśyapa）说：‘正是如此。’

【English Translation】
The Buddha made the five ascetics (Pañcavargika) understand with the definitive knowledge of the noble path that is free from the two extremes. They abandoned the marks and banners of the heretics and became monks, and later it is said that they attained the path of seeing (Darśanamārga).
Regarding the fame of the five close attendants (Pañcavargika) coming with 'Come hither' (Ehi), it is said that they fled at night to the Deer Park (Dharmacakra Pravartana Sūtra), and the Buddha established them in the truth.
He became a lay follower (Upāsaka). When his father, a leader of the Brahmins, came to seek him, the Buddha preached the Dharma to him. As if adorned with ornaments, the leader of the destroyer race saw the truth and began to take Ghosaka. The Buddha said: 'As if adorned with ornaments, one should practice the Dharma, be tamed and possess correct precepts, practice celibacy (Brahmacarya), and abandon harm to all beings. That is a Brahmin (Brāhmaṇa), a Śrāmaṇa, a Bhikṣu.' As soon as he spoke, Ghosaka became a monk.
The four of the five close attendants, including Gaṅga, said to the Blessed One (Bhagavān): 'Venerable One, if the Blessed One grants us ordination (Pravrajyā) and full ordination (Upasampadā) in the well-spoken Dharma-Vinaya, and the state of being a monk, we will practice celibacy in the presence of the Blessed One.' Those venerable ones obtained ordination and full ordination in the well-spoken Dharma-Vinaya and became monks,' as stated in the Vinaya.
Regarding the completion by taking refuge in the Three Jewels (Tri Ratna), in the cotton forest of Lteṅs rgyas, sixty members of the Sangha were completed by taking refuge in the Three Jewels, some of whom were merely lay followers.
This statement is not mentioned in the Vinaya and the Abhisamaya-alamkara, it is merely spoken. Although it is not clear there, it is stated in the Vinayavastu.
Regarding the completion by 'Come hither' (Ehi), in Lteṅs rgyas, to Kāśyapa, Mahākāśyapa, and Uruvilvā-kāśyapa, and many others, he said: 'Monks, come! Practice celibacy!' As soon as he spoke, their hair and beards were shaved, as if seven days had passed. They held begging bowls (Pātra) and water pots (Kamaṇḍalu) in their hands, wore robes made of rags (Pāṃśukūla), and appeared as if they had been fully ordained for a hundred years.
Regarding acknowledging the teacher, Mahākāśyapa saw the Buddha at the Bamboo Grove Monastery (Veṇuvana) in Rājagṛha and thought: 'Ah! I have seen the teacher!' Then he went to the Buddha, prostrated, and said: 'Venerable One, the Blessed One is my teacher, and I am your Śrāvaka.' The Buddha also said to Kāśyapa: 'It is so.'

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་གང་བ་སྤེལ་གྱིས་འོད་སྲུང་གིས་ཕྱག་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུལ་དེ་འགས་ལ། སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་མ་གས་པས་ཡིད་ཆེས་ནས་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ལུང་དང་མི་མཐུན་པས་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་སུ་ཟད་དོ།
5-15
༨ །དྲི་བས་རྫོགས་པ་འཆར་བ་བཟང་པོ་འམ། ལེགས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། མཉེས་པ་དེས་ནི་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གང་སྤེལ་གྱིས་བཤད་ལ། གླེང་གཞི་འདི་ལུང་སྡེ་བཞིར་མི་གསལ་བས་སྙིགས་མ་ལྔའི་མདོ་ལས་སོ། །ཞེས་ཞི་གནས་ལྷས་བཤད། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་དོ་གསུངས། ༩ ལྕི་ཆོས་ཁས་བླང་གིས་རྫོགས་པ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཚལ་དུ། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་། ཡུལ་ན་དི་ཀར་གཤེགས་ཏེ། ཀུན་ཙི་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བས་ཀྱང་མ་གནང་བས། དེ་རྣམས་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་དྲིས་པས། རྒྱུ་མཚན་སྨྲས་པས། མ་ངུ་ཞིག་ངས་ཞུའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བུད་མེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་མ་གསོལ་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། 
5-16
ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་ཁྱིམ་གང་ན་བུད་མེད་མང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉུང་བ་དེ་ན་རྐུན་པོ་དང་། མི་བརྐུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཆོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཞིང་རྨོད་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རམ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཙའི་ནད་བྱུང་ན། བུ་རམ་ཤིང་དག་མ་རུངས་པར་འགྱུར། ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འད

【现代汉语翻译】
正是这样。我是你的导师，你是我的声闻弟子。’这样重复宣说后，他们就成了比丘。国王的儿子刚瓦贝（Ganga Phel，恒河增）和奥松（Od Srung，光护）向佛陀顶礼后，那个地方就裂开了；向导师顶礼后没有裂开，因此相信并承认导师，这种说法与经文不符，完全是其他部派的说法。
5-15
8. 提问使圆满显现是好的吗？或者列谢津（Lek Jin，善施）回答后，世尊感到高兴，因为这个高兴，他就圆满地受了近圆戒。’刚瓦贝（Ganga Phel，恒河增）这样说。这个故事在四大律藏中没有明确记载，而是出自《五浊经》。’西内拉（Zhi Ne Lha，寂静天）这样说。班禅释迦室利说出自《阿毗达磨经》。9. 通过承诺重法而圆满受戒： प्रजावती（梵文天城体）, prajāvatī（梵文罗马拟音）, 众生主母（汉语字面意思）和五百妇女在色迦（Ser Kya，释迦）的尼拘律陀园中，三次请求导师，但导师没有允许。导师前往纳迪卡（Nadi Ka， नदी（梵文天城体）, nadī（梵文罗马拟音）, 河（汉语字面意思）），住在昆孜卡（Kun Zi Ka， कुन्ती（梵文天城体）, kuntī（梵文罗马拟音）, 昆蒂（汉语字面意思））的地方，三次祈求也没有得到允许。她们在门房的一侧哭泣，阿难陀看到了，问她们为什么哭泣。她们说了原因。阿难陀说：‘不要哭泣，我会请求的。’阿难陀向导师请求，导师说：‘阿难陀，不要让妇女在善说律中出家和受近圆戒，成为比丘尼的身份。这是为什么呢？阿难陀，如果妇女在律中出家，这个律法就不会长久存在。’
5-16
‘阿难陀，例如，在一个家庭里，妇女多而男子少，那么盗贼和不盗贼的人都会抢劫，而且会彻底抢劫。阿难陀，同样，如果妇女在律中出家，这个律法就不会长久存在。例如，阿难陀，如果丰收的稻田遭受可怕的冰雹袭击，稻米就会受损，变得不适宜。阿难陀，同样，如果妇女在律中出家，这个律法就不会长久存在。例如，阿难陀，如果耕田的农夫的甘蔗田丰收，但发生了虫害，甘蔗就会变得不适宜，被浪费掉。阿难陀，同样，如果妇女在律中出家，这个律

【English Translation】
It is just so. I am your teacher, and you are my Shravaka disciples.' After repeating this, they became monks. Ganga Phel (Ganga Increase) and Od Srung (Light Protector), the king's sons, after prostrating to the Buddha, that place split open; after prostrating to the teacher, it did not split open, therefore believing and acknowledging the teacher, this statement is inconsistent with the scriptures and is entirely the view of other sects.
5-15
8. Is it good for perfection to arise through questioning? Or after Lek Jin (Good Giving) answered, the Bhagavan was pleased, and because of this pleasure, he fully received the Upasampada ordination.' Ganga Phel (Ganga Increase) said this. This story is not explicitly mentioned in the four Vinaya texts but comes from the 'Sutra of the Five Degenerations.' Zhi Ne Lha (Peaceful Abode God) said this. Panchen Shakya Shri said it is mentioned in the 'Abhidharma Sutra.' 9. Completing ordination by vowing to the heavy Dharma: प्रजावती（藏文，梵文天城体）, prajāvatī（梵文罗马拟音）, Mother of Beings（汉语字面意思） and five hundred women, in the Nyagrodha Grove of Serkya (Yellowish), requested the teacher three times, but the teacher did not allow it. The teacher went to Nadi Ka (River), residing in the place of Kun Zi Ka (Kunti), and after praying three times, they were still not allowed. They were crying on one side of the gatehouse, and Ananda saw them and asked why they were crying. They told the reason. Ananda said, 'Do not cry, I will request.' Ananda requested the teacher, and the teacher said, 'Ananda, do not allow women to be ordained and receive Upasampada in the well-spoken Vinaya, becoming nuns. Why is that? Ananda, if women are ordained in the Vinaya, this Vinaya will not last long.'
5-16
'Ananda, for example, in a household where there are many women and few men, thieves and non-thieves will rob, and they will rob thoroughly. Ananda, similarly, if women are ordained in the Vinaya, this Vinaya will not last long. For example, Ananda, if a field of abundant rice is hit by a terrible hailstorm, the rice will be damaged and become unsuitable. Ananda, similarly, if women are ordained in the Vinaya, this Vinaya will not last long. For example, Ananda, if the sugarcane field of a farming householder is abundant, but a pestilence occurs, the sugarcane will become unsuitable and be wasted. Ananda, similarly, if women are ordained in the Vinaya, this Vinaya

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ངས་བུད་མེད་ལ་དགག་ཅིང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བཅས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། 
5-17
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བཙལ་བ་དང་། དབྱར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་བཞིས་མི་སྦེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཁྲོ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ལ་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་བརྒྱད་བཟུང་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་རངས་ཏེ་སོང་ནས། སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གནང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཉན་གྱིས་གསུངས་ཤིག ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་བཞིན་དུ་སྨྲས་པས། སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རངས་ནས་འདི་དག་ནི་བདག་གི་ངག་དང་ཡིད་སྤྱི་བོས་ནོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་རྫོགས་སུ་གྱུར་ན། 
5-18
བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེས་རྫོགས་སམ། རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༡༠ །འཕྲིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པའི་བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། ཕ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྔར་དུ་ས་ག་ལ་བྱིན་ཟིན་པས་གནང་དུ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་དེར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དུས་དུས་སུ་ཆོས་སྟོན་དུ་འོང་བ་ལ། ཆོས་བྱིན་མས། འཕགས་མ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཕས་མ་གནང་སྟེ། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་ཡང་མི་སྟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ་ལེགས་ཏེ། འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་པས། ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བྱིན་ལ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུ

【现代汉语翻译】
这种统治不会长久。然而，为了防止我对女性的拒绝和违背，必须让女性终生学习这八条重法。这八条是什么呢？即从比丘（梵文：bhikṣu，比丘）僧团中出家和受具足戒；从比丘处每半月寻求教诫和随教诫；不得在没有比丘的地方安居过夏；在结夏安居时，需向比丘和比丘尼两个僧团进行自恣（梵文：pravāraṇā，僧众于安居结束后互相检举过失）；不得隐瞒比丘的四种罪过（指波罗夷罪，即断头罪）；不得对比丘发怒和恶语相向；如果违犯重法，需在两个僧团中进行半个月的忏悔；即使受具足戒一百年的比丘尼，也应对刚受具足戒的比丘行礼和尊敬。如果能遵守并重视这八条重法，这本身就是出家和受具足戒。’
阿难（梵文：Ānanda，欢喜）听后非常高兴地离开了，并对姨母（梵文：Mahāprajāpatī Gautamī，大 प्रजापती गौतमी）说道：‘佛陀允许出家和受具足戒，但必须学习这八条重法。请听我说。’阿难如是说后，姨母高兴地说：‘这些我将以身语意全部接受。’于是，五百名女性都受了具足戒。
后来，阿难请示佛陀：‘姨母因承诺遵守重法而受具足戒，那么这五百名女性也因此圆满了吗？’佛陀回答说：‘圆满了。’
通过使者受戒：在舍卫城（梵文：Śrāvastī，室羅筏悉底）中，一位名叫达摩迪纳（梵文：Dharmadinna，法施）的施主之女长大后想出家。她请求父亲允许，但父亲说：‘你已经许配给萨迦（梵文：Sāga，萨迦）家了，不能允许。’当时，比丘尼莲花色（梵文：Utpalavarna， उत्पलवर्ण，Utpalavarṇa，青莲色）经常来那家说法。达摩迪纳对比丘尼说：‘圣母，我想出家和受具足戒，但父亲不允许，也不放我走，您能在这里为我出家吗？’莲花色说：‘好女儿，依附欲望有五种过患，而出家有五种利益。我将禀告世尊（梵文：Bhagavān，薄伽梵）。’说完便去禀告了世尊。世尊对比丘阿难说：‘你去告诉比丘尼们，让莲花色作为使者，在那家为达摩迪纳授三皈依和五戒，并让她在那里出家。

【English Translation】
This rule will not last long. However, in order to prevent my rejection and transgression against women, women must study these eight heavy Dharmas for the rest of their lives. What are these eight? They are ordination and full ordination from the Bhikshu (梵文：bhikṣu，monk) Sangha; seeking teachings and following teachings from the Bhikshus every half month; not residing in a place without Bhikshus during the summer retreat; during the Pravāraṇā (梵文：pravāraṇā，invitation) ceremony, performing Pravāraṇā to both the Bhikshu and Bhikshuni Sanghas; not concealing the four offenses of Bhikshus (referring to the pārājika offenses, i.e., offenses leading to expulsion); not being angry or using harsh words towards Bhikshus; if violating the heavy Dharmas, performing penance in both Sanghas for half a month; even a Bhikshuni who has been fully ordained for a hundred years should pay respect and honor to a Bhikshu who has just been fully ordained. If one can uphold and value these eight heavy Dharmas, this itself is ordination and full ordination.’
Ānanda (梵文：Ānanda，bliss) was very pleased after hearing this and left, saying to his aunt Mahāprajāpatī Gautamī (梵文：Mahāprajāpatī Gautamī，大 प्रजापती गौतमी): ‘The Buddha has allowed ordination and full ordination, but one must study these eight heavy Dharmas. Please listen to me.’ After Ānanda spoke thus, his aunt happily said: ‘I will accept all of these with my body, speech, and mind.’ Thus, all five hundred women received full ordination.
Later, Ānanda asked the Buddha: ‘Since his aunt received full ordination by promising to abide by the heavy Dharmas, are these five hundred women also perfected because of this?’ The Buddha replied: ‘They are perfected.’
Ordination through a messenger: In Śrāvastī (梵文：Śrāvastī，室羅筏悉底), the daughter of a benefactor named Dharmadinna (梵文：Dharmadinna，法施) grew up and wanted to become a nun. She asked her father for permission, but her father said: ‘You have already been promised to the Sāga (梵文：Sāga，萨迦) family, so I cannot allow it.’ At that time, the Bhikshuni Utpalavarna (梵文：Utpalavarna， उत्पलवर्ण，Utpalavarṇa，blue lotus color) often came to that house to teach the Dharma. Dharmadinna said to the Bhikshuni: ‘Reverend Mother, I want to be ordained and receive full ordination, but my father does not allow it and will not let me leave. Can you ordain me here?’ Utpalavarna said: ‘Good daughter, there are five faults in clinging to desires, and there are five benefits in ordination. I will report to the Bhagavan (梵文：Bhagavān，blessed one).’ After saying this, she went and reported to the Bhagavan. The Buddha said to the Bhikshu Ānanda: ‘Go and tell the Bhikshunis to have Utpalavarna, as a messenger, give the three refuges and five precepts to Dharmadinna in that house, and let her be ordained there.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཏེ།
5-19
ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགེ་ཚུལ་མར་གྱུར། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་བོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག དེ་སོང་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་ཏེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་། དེས་ཁྱོད་དགེ་སློབ་མར་གྱུར་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པས། དེས་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་བོ། །ལོ་གཉིས་སུ་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་དེ་གཞོན་ནུ་མར་གྱུར། རི་དྭགས་སྒྲས་བག་མར་བླང་ངོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་དང་སྦྱིན་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ་སང་བག་མར་གཏོང་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག དེ་སོང་སྟེ་བསྒོ་ནས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་འཕྲིན་བྱས་ཤིང་ཆོས་བཤད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་བསྒོ་ཞིག 
5-20
དེས་བསྒོ་བ་དང་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་། དེས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་བཤད་པས་དགྲ་བཅོམ་མར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་འདུལ་བ་འཛིན་པར་གཏོགས་པ་ལྔས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དང་། བཅུས་ཡུལ་དབུས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་འཕྲིན་ཆོག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གར་ངེས་ཤིང་། དིང་སང་བྱེད་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མདོ་མཛད་པས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངག་པ་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྔ་དང་བཅུས་རྫོགས་པ་ཡང་སྟེ། ད་ཆོག་བཅས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གསུམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཆོ་ག་ཞེས་མ་བཤད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་སྦྱིན། །མདོར། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པར། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་

【现代汉语翻译】
然后他说：'我允许这样做。'于是他告知了比丘尼们。她们也传递了莲花色的消息，给予了优婆夷（Upasika，近事女）和沙弥尼（Sramaneri，勤策女）戒律，
说：'你应该学习这个。'说完，她就成了沙弥尼。莲花色为她讲述了四圣谛，她因此获得了预流果（Sotapanna，须陀洹）。她向世尊（Bhagavan）禀告此事，佛陀说：'阿难陀（Ananda），你前去告知比丘尼们，给予法施女两年时间学习六法和随顺戒律。'他前去告知了比丘尼们。她们也给予了，并传递了莲花色的消息。她说：'你成为式叉摩那（Siksamana，学戒女），学习戒律。'并为她说法，她因此获得了一来果（Sakrdagamin，斯陀含）。两年时间学习戒律后，她长成了少女。猎人请求娶她为妻，通过信使传达，施主也同意了，准备第二天送她出嫁。这时，佛陀对阿难陀说：'你前去告知比丘尼们，给予她梵行近住戒。'他前去告知后，莲花色传递消息并说法，她因此获得了不还果（Anagamin，阿那含），并修成了神通。
莲花色向佛陀禀告此事，佛陀对阿难陀说：'你前去告知比丘尼僧团，给予法施女比丘尼戒。'
他告知后，聚集了两个僧团，给予了她比丘尼戒。莲花色传递消息，说：'你已经受了比丘尼戒。'并为她说法，她因此成了阿罗汉尼（Arhat，阿罗汉）。其他属于持律者（Vinayadhara）的五位在边地，十位在中土给予具足戒。其中，通过信使传戒的方式在现在的仪式中是确定的，现在也是可以做的。经部师（Sutravadin）说：'对于具有善根的自性者，如同派遣使者一样，让他们进入出家行列，这并非不是仪式。'五位和十位给予具足戒也是可以的。现在加上信使，就出现了这三种说法。对于其他人，只是说受具足戒的方式，而没有说是仪式。不再赘述了。现在将要讲述现在的仪式：以皈依开始，成为近事女。承诺后，给予五戒的基础。总而言之，为了出家和受具足戒，对于一些比丘来说，安住于亲教师（Upadhyaya）的位置上。'经中这样说，注释中说：'现在的仪式'

【English Translation】
Then he said, 'I allow this.' So he instructed the bhiksunis (nuns). They also sent a message through Utpalavarna (Lotus Color), giving the precepts of upasika (female lay follower) and sramanerika (female novice),
saying, 'You should train in this.' Having said this, she became a sramanerika. Utpalavarna explained the Four Noble Truths to her, and she attained the srotapanna (stream-enterer) stage. She reported this to the Bhagavan (Blessed One), and the Buddha said, 'Ananda, go and instruct the bhiksunis to give the Dharma-giving woman two years to train in the six dharmas and the precepts that are in accordance with them.' He went and instructed the bhiksunis. They also gave them and sent a message through Utpalavarna. She said, 'You become a siksamana (probationary nun), train in the precepts.' And she taught her the Dharma, and she attained the sakrdagamin (once-returner) stage. After training in the precepts for two years, she became a young woman. A hunter requested to marry her, conveyed through a messenger, and the donor agreed, intending to send her off as a bride the next day. At that time, the Buddha said to Ananda, 'Go and instruct the bhiksunis to give her the brahmacarya-upasatha (celibate observance) vow.' He went and instructed them, and Utpalavarna sent a message and taught the Dharma, and she attained the anagamin (non-returner) stage and accomplished miraculous powers.
Utpalavarna reported this to the Buddha, and the Buddha said to Ananda, 'Go and instruct the bhiksuni sangha (community of nuns) to give the Dharma-giving woman the bhiksuni ordination.'
Having instructed, he gathered the two sanghas and gave her the bhiksuni ordination. Utpalavarna sent a message, saying, 'You have been ordained as a bhiksuni.' And she taught her the Dharma, and she became an arhat (foe destroyer). Others, belonging to the Vinayadharas (holders of the monastic discipline), give full ordination with five in the border regions and ten in the central lands. Among these, the method of ordination through a messenger is certain in the current ritual, and it is also permissible to do so now. The Sutravadin (one who recites sutras) said, 'For those with the nature of good fortune, like sending a messenger, allowing them to enter the monastic order is not not a ritual.' Giving ordination with five and ten is also possible. Now, with the messenger included, these three terms have arisen. For others, it is only explained as the method of receiving full ordination, but it is not called a ritual. Enough of elaboration. Now, the current ritual will be explained: Starting with taking refuge, one becomes a upasika. After making a commitment, the five foundations of training are given. In short, for the sake of ordination and full ordination, for some bhiksus, abiding in the position of upadhyaya (preceptor).' Thus it is said in the sutra, and in the commentary: 'The current ritual'

--------------------------------------------------------------------------------

གས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དག་ཡོད་ཀྱི། 
5-21
ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ས་ག་ལྷས། མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཉིད་དང་ནི། །མཁན་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སོགས་ཉིད། །གང་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ནས། དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་ལ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་སོ། ། སྐབས་དབྱེ་བ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཇི་སྲིད་དགེ་བསྙེན་མ་བྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་སྦྱིན་ལ། 
5-22
དགེ་ཚུལ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་གྱི། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་དགེ་སློང་ལེན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ལས། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བགྱིད་ན། རྫོགས་པར་བསྙེན་ཅེས་བགྱིའམ། མ་བསྙེན་ཅེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཅེས་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༡ །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀ

【现代汉语翻译】
因此，对于一些比丘（梵文：bhikṣu，佛教出家男众），如果堪布（梵文：upādhyāya，亲教师）本人在场，那么他们会有出家（梵文：pravrajyā）和受具足戒（梵文：upasampadā）。
不像以前的仪轨，即使堪布不在场，一些比丘也能获得（出家和受戒）。萨迦拉（人名）说：‘堪布完全不在，或者堪布有在家人的迹象等等，无论如何，有缘者都可以。’就像这样，即使没有堪布，也可以（获得出家和受戒）。即使没有受具足戒也可以。’这是针对一些具有福缘的自性而说的。
因此，如果有人想在一些比丘那里出家，他们应该这样询问他是否有障碍法，比如：‘你不是外道吗？’等等。如果他说‘是’，就说‘走吧’。如果他说‘不是’，就应该区分出家的阶段。首先由堪布询问是否有障碍，然后对于完全清净的人，才区分阶段。
为了说明区分阶段后给予戒律的顺序，（经文说）无论是近事男（梵文：upāsaka，在家男居士）、沙弥（梵文：śrāmaṇera，出家男众）还是比丘，都不应该给未受过前者戒律的人授予后者戒律。也就是说，在没有给予近事男戒之前，也不应该给予沙弥戒，
在没有给予沙弥戒之前，不应该给予具足戒。’这表明了顺序的安排，而不是说明产生的因。因为即使没有近事男戒，也可以接受沙弥戒；即使没有这两种戒，也可以接受比丘戒。律经中说：‘如果一位没有出家的在家男子想要受具足戒，应该说“受具足戒”还是“不受戒”？应该说“近圆受具足戒”。’
如果没有前一个条件，那只是一种过失。没有请求堪布也是如此。没有询问障碍也是如此。即使在承认没有这些条件的情况下给予戒律也是如此。’
然后应该给予近事男戒。在注释中说：‘如果没有坚定的涅槃（梵文：nirvāṇa，寂灭）之心，戒律就不会产生。因此，皈依可以坚定涅槃之心。’如何坚定呢？‘两足尊，我皈依佛（藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：觉者）。’这表明了通往道路的捷径，并真实地依赖它。‘离欲尊，我皈依达磨（藏文：ཆོས།，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法）。’这表明了法的本质。

【English Translation】
Therefore, for some bhikshus (monks), if the upadhyaya (preceptor) himself is present, then they have pravrajya (ordination) and upasampada (full ordination).
It is not like the previous ritual, where some bhikshus could obtain (ordination and full ordination) even when the upadhyaya was not present. Sagala (a person's name) said: 'The complete absence of the upadhyaya, or the upadhyaya having the signs of a householder, etc., in any case, those with fortune can.' Like this, even without an upadhyaya, it is possible (to obtain ordination and full ordination). Even if one has not received full ordination. This is specifically for some natures that possess fortune.
Therefore, if someone wants to be ordained by some bhikshus, they should ask him if he has any obstructing dharmas, such as: 'Are you not a heretic?' etc. If he says 'yes,' say 'go away.' If he says 'no,' then the stages of ordination should be distinguished. First, the upadhyaya himself asks if there are any obstructions, and then for those who are completely pure, the stages are distinguished.
To explain the order of giving vows after distinguishing the stages, (the text says) that neither an upasaka (layman), a śrāmaṇera (novice monk), nor a bhikshu should give the latter vows to someone who has not received the former vows. That is, as long as the upasaka vow has not been given, the śrāmaṇera vow should not be given either,
and the full ordination should not be given without giving the śrāmaṇera vow. This shows the arrangement of the order, but it does not show the cause of arising. Because even without the upasaka vow, one can receive the śrāmaṇera vow; and even without both of these, one can receive the bhikshu vow. The Vinaya says: 'If a householder who has not been ordained wants to receive full ordination, should one say "receive full ordination" or "not receive ordination"? One should say "near-perfect full ordination."'
If the previous condition is not met, it is only a fault. It is the same for not requesting the upadhyaya. It is also the same for not asking about obstructions. It is also the same if one gives vows while admitting that these conditions are not met.'
Then the upasaka vow should be given. In the commentary, it says: 'If there is no firm intention of nirvana (liberation), the vow will not arise. Therefore, taking refuge establishes a firm intention of nirvana.' How is it established? 'Supreme among bipeds, I take refuge in the Buddha (藏文：སངས་རྒྱས།，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思：觉者).' This shows the shortcut to the path and truly relies on it. 'Supreme among those free from desire, I take refuge in the Dharma (藏文：ཆོས།，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法).' This shows the essence of the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད། 
5-23
ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ནི་སུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བདེན། ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དང་། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་བདེན་རྣམས་ཏེ། མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པའོ། །རྩོམ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའི་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དང་པོར་སྟོན་པར་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག །ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་སྦྱར་ཞིང་། 
5-24
སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། ༢ །ཞུ་དང་མཁན་པོར་གསོལ་དང་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་བསླབ་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་མཁན་པོ་རང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་ཅིང་། ཞུ་བའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་ཞུ་བ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཞུ་བའི་དགེ་སློང་དེས་གནས་མལ་བཤམས། གཎྜི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལའམ། གནས་ཁང་སོ་སོ་ལ་འཁོད་པར་ལ་ཡང་རུང་། རྒན་རིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། དེ་གོང་བཞིན་དུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམ

【现代汉语翻译】
也要完全依赖于至高无上的涅槃。
5-23
诸会之尊！我皈依僧伽。’这表明完全依赖于前往涅槃之城的同伴。如果没有坚定的涅槃之心，谁也无法实现皈依。’如是说，通过发起皈依，皈依是指为了获得解脱和道路，作为依靠的三宝。即成佛之法，无学道谛；法，涅槃，灭谛；以及成为僧伽之法，有学和无学之道谛。如《俱舍论》所说：‘佛陀、僧伽成佛之法，无学与二者，皈依于涅槃。’皈依是指进入皈依。发起是指承诺皈依之语，即成为近事男的承诺之语。了解之后，首先让他向导师顶礼。之后，让他向堪布顶礼，然后让他端坐于前。让他合掌，并念诵：‘尊者请听，我名某某，从此时起’等等，在三次念诵的第三句中，加上‘堪布’。 
5-24
堪布是方便，他应说‘善哉’。之后，以承诺的方式念诵五戒，从‘堪布请听’到‘善哉’。2. 请求、祈请堪布、第一、出家、沙弥、影子、戒律。如此，堪布亲自使之成为近事男之后，将其交给请求的比丘，请求的比丘也应问堪布：‘您是否已询问过他障碍之法？’未经询问而请求，将构成严重违犯。如果说‘清净’，则完全清净。请求的比丘应准备座位，敲击犍稚，以询问之语告诫比丘们，无论是所有僧伽聚集在一起，还是在各自的住所，都应让他向长老顶礼，然后像之前一样让他坐下，通过请求来念诵：‘僧伽尊者们’

【English Translation】
Also, one should completely rely on the supreme Nirvana.
5-23
'Supreme of assemblies! I take refuge in the Sangha.' This indicates completely relying on a companion to go to the city of Nirvana. Without a firm intention for Nirvana, no one can accomplish taking refuge. It is said, 'By initiating refuge,' refuge refers to the Three Jewels, which serve as a basis for attaining liberation and the path. That is, the Dharma that leads to Buddhahood, the unconditioned path of truth; the Dharma, Nirvana, the cessation of suffering; and the Dharma that leads to the Sangha, the path of truth for both learners and non-learners. As stated in the Treasury of Knowledge: 'The Dharma that makes Buddhas and the Sangha, both the non-learner and the two, take refuge in Nirvana.' Taking refuge means entering into refuge. Initiation is the word of promising to take refuge, which is the very word of vowing to be a lay practitioner. Having understood this, first have them prostrate to the teacher. After that, have them prostrate to the preceptor, and then have them sit upright in front. Have them join their palms and say: 'Venerable ones, please listen. I, named so-and-so, from this time forward,' etc. In the third verse of the three recitations, add 'preceptor'.
5-24
The preceptor is the means, and he should say 'Good.' After that, the five precepts should be recited in the manner of acknowledging them, from 'Preceptor, please listen' to 'Good.' 2. Request, ask the preceptor, first, ordination, novice, shadow, precepts. Thus, after the preceptor himself has made him a lay practitioner, he entrusts him to the monk who makes the request, and the monk who makes the request should also ask the preceptor: 'Have you asked him about the obstructive dharmas?' If the request is made without asking, it will become a serious offense. If he says 'Pure,' then it is only completely pure. The monk making the request should prepare a seat, strike the ghanta, and exhort the monks with words of inquiry, whether all the Sangha are gathered together or in their respective dwellings. Have him prostrate to the elders, and then have him sit as before, and by making the request, he should say: 'Venerable Sangha'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་པ་ནས། ཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །
5-25
དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་བཙལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུག་པས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་རབ་བྱུང་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་པ་དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཐ་མ་ལ་མཁན་པོའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བས། གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཅི་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲིས་པས། གལ་ཏེ་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད། བྲེགས་ཤིག་ཟེར་ན་འབྲེག་ལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཁན་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། གདིང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ངུར་སྨྲིག་དག་དང་། 
5-26
ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་བཙགས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཞར་ལ་མཚན་མ་ཚོར་བར་བརྟག་གོ །ལས་དེ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཡིད་ཆེས་པས་བྱས་པ་མཁན་པོས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་དང་། བསམ་པ་དང་། མིང་བརྗེས་ཏེ། སྟོན་པ་དང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བར་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་པས། མཁན་པོར་གསོལ་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ལ། ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ། སྐྱབས་དང་བདག་དང་གཞན་བརྗོད་པ་གང་གི་ཚིགས་ཐ་མའི། དཔེར་ན་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་པའི་གོང་དུ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེ

【现代汉语翻译】
请垂听。从‘名字叫做…’到‘为何出家？’之间。
5-25
所有成为僧团成员的比丘，如果完全清净，就应说‘完全清净’。如果不说，就会犯下重罪。然后应祈请堪布，顶礼后如前坐下。‘导师垂听，我，名字叫做…，向导师祈请为堪布。’像这样念诵三次祈请文，第三次时，堪布应说‘堪布，堪布’，并善巧行事。在未成就出家和圆满受具足戒之前，并非不能成为堪布，而是在祈请堪布的第三次时，就已成为堪布，即在承诺接受堪布的祈请时，就已成为堪布。’以及，‘此处最后是为堪布之义。’
然后委托比丘剃除头发和胡须，除了顶髻之外都要剃除。之后，询问‘是否剃除顶髻？’如果说‘不剃’，就说‘离开’。如果说‘剃’，就剃除，并让他按时沐浴。然后让他向堪布的双足顶礼，给予袈裟、裙子和坐垫，以及符合出家仪轨的染色衣物。
5-26
给予钵和滤水器，并顺便检查是否有性征。这项工作不一定必须由堪布亲自进行，如果由可信的比丘进行，堪布听到也可以。这些是最初要做的事情。然后改变标志、想法和名字，让他向导师和堪布顶礼，然后如前坐下。‘堪布垂听’，直到说‘好的’为止，这是出家的近圆。在祈请之后说‘也可以’，只需在祈请堪布的那一刻出家，之后剃除头发和胡须也可以。然后委托能够授予沙弥戒的比丘。他也要问堪布：‘是否完全清净？’在回答‘完全清净’之后，在皈依和自他宣说中，无论哪一句的最后，例如在宣说他时，就像沙弥一样。’如是说，在‘沙弥’之后，‘导师’之前，应同时给予沙弥戒。

【English Translation】
Please listen. From 'The name is...' to 'Why renounce?' in between.
5-25
All monks who have become members of the Sangha, if they are completely pure, should say 'Completely pure.' If they do not say so, they will commit a serious offense. Then one should request the Khenpo (preceptor), prostrate and sit down as before. 'Teacher, please listen, I, whose name is..., request the Teacher to be my Khenpo.' Like this, recite the prayer three times, and on the third time, the Khenpo should say 'Khenpo, Khenpo,' and act skillfully. It is not that one cannot become a Khenpo until the meaning of ordination and full acceptance is accomplished, but at the time of the third request to the Khenpo, one becomes the Khenpo, that is, when one promises to accept the request to be the Khenpo, one becomes the Khenpo. 'And here, the last is for the meaning of Khenpo.'
Then entrust a monk to shave the hair and beard, except for the topknot. After that, ask 'Shall the topknot be shaved?' If he says 'Do not shave,' say 'Leave.' If he says 'Shave,' then shave it and have him bathe in due time. Then have him prostrate at the feet of the Khenpo, and give him the monastic robe, lower garment, and mat, as well as the dyed clothes that conform to the manner of renunciation.
5-26
Give him a begging bowl and a water strainer, and incidentally check for signs of gender. This work does not necessarily have to be done by the Khenpo himself; if it is done by a trusted monk and the Khenpo hears of it, it is acceptable. These are the things to be done at the beginning. Then change the signs, thoughts, and name, and have him prostrate to the Teacher and the Khenpo, and then sit down as before. 'Khenpo, please listen,' until he says 'Good,' this is the near accomplishment of ordination. After the request, saying 'It is also acceptable,' one should ordain at the very moment of requesting the Khenpo, and it is also acceptable to shave the hair and beard later. Then entrust him to a monk who is able to accomplish the novice monk vows. He should also ask the Khenpo: 'Is it completely pure?' After answering 'Completely pure,' in the refuge and self-other declaration, whichever is the last phrase, for example, when declaring others, it is like a novice monk. 'As it is said, after 'novice monk,' before 'Teacher,' the novice monk vows should be given simultaneously.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། 
5-27
བཙུན་པས། བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་མི་བྱ་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐྱེས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བསླབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་། །འཆི་བའི་མཆེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ། །ཁ་སྐོང་ཆོས་ལྡན་མི་མཐུན་གཉིས་དང་བྲལ། །དབུས་སུ་བཅུ་དང་མཐའ་འཁོབ་ལྔ་ལས་ནི། །ཉུང་བར་མི་རུང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ལས། ༡ སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག །ཅེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པའི་ཐ་ལོགས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། 
5-28
བགྲེས་པའི་ཐ་བརྗོད་ཅིང་། མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་མི་བརྗོད་པར་མཐོང་ནས། གནང་ན་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བགྱིའོ། །གནང་གིས་གྱིས་ཤིག །དེས་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ནས་རྒན་པའི་ཐ་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ས་ག་ལྷས་ཀྱང་། དགའ་སྟོན་དུས་ཚེ་སྐུ་གཟུགས་ནི། །རྒན་པོའི་གོང་དུ་རྟག་ཏུ་བཞག །ཅེས་བཤད་པས་སོ། ༢ །ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལུང་གི་ཆོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ག་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཉམས་པའམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མེད་ན། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་ཅིང་ནུབ་པ་ན་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་བླང་བ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ། བླངས་པ

【现代汉语翻译】
现在，为了成为一位沙弥（藏文：དགེ་ཚུལ་，梵文：śrāmaṇera，梵文罗马拟音：shramanera，汉语字面意思：勤策男）的导师。
比丘（藏文：བཙུན་པ་，梵文：bhikṣu，梵文罗马拟音：bhikshu，汉语字面意思：乞士）不应说‘请接受’，而应说‘请导师接受’。导师应说‘这是方便’，沙弥应说‘好’。然后，任何一位非导师的比丘应测量影子，并说明人的身高、树根、白天和夜晚的比例以及时间。然后，导师应说：‘请导师垂听，直到说好为止的学处’。
如此成就的沙弥，乃是战胜烦恼敌人的戒律，沙弥的苦行如同筑起的堤坝，是拔出死亡之牙的方法，是获得圆满菩提荣耀的灌顶。
现在将讲述受具足戒（藏文：བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་，梵文：upasampadā，梵文罗马拟音：upasampada，汉语字面意思：近圆）的仪式：佛、法、僧伽（藏文：དགེ་འདུན་，梵文：saṃgha，梵文罗马拟音：samgha，汉语字面意思：和合众），圆满、具法、远离两种不和，中央至少十位，边地至少五位，不得少于此数。显现的十种：1. 佛陀显现的意义是指佛陀的形象安住之处。简而言之，对于佛陀的形象，应保持对导师的忆念。在《律分别》（藏文：ལུང་རྣམ་འབྱེད་）中说：‘当世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：具 भगवत् 有者）住在年老之处时，提到年老之处，当不住时，则不提。’允许在阎浮树的阴影下制作佛像。制作佛像后，放在年老之处。萨迦拉哈（藏文：ས་ག་ལྷས་）也说：‘节日之时，佛像应始终置于长者之前。’2. 法显现是指在此精进修持比丘的学处，并且律的法事仪轨两种都没有衰退。如果存在，则意味着圣法没有衰退或显现。在《事类》（藏文：གླེང་གཞི་）中说：‘比丘，以何种方式说圣法存在？以何种方式说已坏灭？邬波离（藏文：ཨུ་པ་ལི་，梵文：Upali，梵文罗马拟音：Upali，汉语字面意思：近执），只要有进行法事并精进修持的人，就说圣法存在。如果既不进行法事，也没有精进修持的人，那么就说圣法已坏灭。’无著（藏文：ཐོགས་མེད་）说：‘当圣法坏灭时，未受比丘戒者无法受戒，已受戒者……’

【English Translation】
Now, to become a preceptor of a śrāmaṇera (novice monk).
A bhikṣu (monk) should not say 'Please accept,' but should say 'Please, preceptor, accept.' The preceptor should say 'This is a means,' and the śrāmaṇera should say 'Good.' Then, any other bhikṣu who is not the preceptor should measure the shadow and state the height of the person, the root, the proportion of day and night, and the time. Then, the preceptor should say: 'Please, preceptor, listen to the precepts up to the point of saying good.'
The śrāmaṇera accomplished in this way is the discipline that conquers the enemies of afflictions, the asceticism of a śrāmaṇera is like a built embankment, it is the method of extracting the fangs of death, it is the empowerment to receive the glory of perfect enlightenment.
Now, the ritual of upasampadā (full ordination) will be explained: Buddha, Dharma, and Saṃgha, complete, possessing the Dharma, free from two kinds of discord, at least ten in the center and five in the border regions. The ten that are manifest: 1. The meaning of the Buddha being manifest refers to the presence of the Buddha's image. In short, one should keep in mind the teacher when looking at the Buddha's image. In the Vinayavibhaṅga it says: 'When the Bhagavat was dwelling in an old place, he would mention the old place, and when he was not dwelling there, he would not mention it.' It is permitted to make an image dwelling in the shade of the Jambu tree. After making the image, it was placed in the old place. Sagalha also said: 'During festivals, the image should always be placed before the elders.' 2. The Dharma being manifest refers to diligently practicing the precepts of a bhikṣu here, and that both the Dharma of the Vinaya and the ritual procedures are not diminished. If they exist, it means that the holy Dharma has not declined or is manifest. In the Vinayavastu it says: 'Bhikkhu, in what way is it said that the holy Dharma exists? In what way is it said to be destroyed? Upali, as long as there are those who perform the rites and diligently practice, it is said that the holy Dharma exists. If there are none who perform the rites and diligently practice, then it is said that the holy Dharma is destroyed.' Asaṅga said: 'When the holy Dharma is destroyed and declines, those who have not taken the vows of a bhikṣu cannot take them, and those who have taken them...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 
5-29
ཞེས་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ལས་ཀྱི་ཐ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། ༣ །དགེ་འདུན་ནམ་སྟོན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས། མི་འདུག་པར་འགྲེང་པ་མ་ཡིན། གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཉམས་པ་མ་ཡིན། མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལས། ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་བ་དགོས་ལ། འདི་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་ས་ལ་མི་འདུག་པར་བསྒྲེང་བ་དེ་སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དང་། དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུས་པ་དགོས་པ་དང་། 
5-30
ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྡིག་ལྟ་ཅན་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཉེར་གཉིས་ཏེ། སྤོ་སྤྱོད་གསུམ་མགུ་སྤྱོད་གསུམ། སྤོ་ལྡན་གསུམ། མགུ་ལྡན་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་དང་། གནས་དབྱུང་གསུམ་མོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་ནི། བསྡམ་པར་བྱ་བས་ཀྱང་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱས་ན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དཀོན་མཆོག་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཅན་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་གཉིས་དང་བྲལ། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པ་ཕྱིར་ལོག་གི་མི་མཐུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་སློང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས། ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ། སྨྱོན་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ། གཞི་ན་གནས་པས་ངེས་པར་ཤེས་སམ་འཕྲིགས་པ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། 
5-31
གསོལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མ་བྲལ་ན་ལས་མི་ཆགས་པས་མ་འདུས་པ

【现代汉语翻译】
“应当认识到，不要完全放弃。”
如世亲（Vasubandhu）所说：“当圣法衰落时，由于没有业的边际，即使取了（比丘戒），也不会产生（功德）。”
三、僧伽或导师显现：具备‘圆满之法’，所谓‘圆满之法’，是指：不站立，不是不应作为之处，没有给予意乐和清净，没有受具足戒，没有堕落，没有造作无间罪，不是邪见者，不住于他处，不住于异处，没有错乱，不住于其他界限，不是其他本尊，不是自性不住，不是名称不一致，这十四种情况。如果属于佛法方面的（僧人）行事，除了‘不住于异处’之外，需要具备其他十三种。如果属于非法方面的（僧人）行事，除了‘不是邪见者’之外，需要具备其他十三种。这是佛法方面的行事。
在结界内，比丘不坐在地上而站立，这是不同的行为方式。例如，如果对某人进行驱逐的羯磨，被驱逐者必须如此。给予意乐和清净者也不行，因为需要聚集在羯磨之处。
普遍奉行六十二种见解中的任何一种是邪见者。住于他处有二十二种：给予三次迁单，给予三次劝请随喜，给予三次随喜，给予三次劝诫，寻求自性，给予一致的布施，给予一致的学处，恐吓，责骂，驱逐，遣回，开除三种。
由于与佛法一致而承诺，与不符合佛法的一方处于不同的位置。没有错乱，也包括应当禁闭的情况，不仅仅是忏悔的情况。如经中所说：‘需要没有沾染禁闭罪过的人，通过加持才能变得清净。’因此，如果做了堕罪忏悔和加持等，就圆满了。佛是其他本尊。不悔改堕落者不是自性而住。远离两种不一致：未聚集的不一致和聚集后返回的不一致。第一种情况是：结界内的比丘适合圆满，身体或意乐没有聚集，没有给予痴狂者的允许，居住在（僧团）所在地而确定知道或迷惑，不对其进行不一致的羯磨。
甚至没有听到祈请。如果不远离这些，羯磨就不会成立，因此没有聚集。

【English Translation】
‘It should be recognized that it should not be completely abandoned.’
As Vasubandhu said, ‘When the holy Dharma declines, because there is no limit to karma, even if one takes (bhikshu vows), (merit) will not arise.’
3. The Sangha or teacher is manifest: possessing the ‘complete Dharma,’ the so-called ‘complete Dharma’ means: not standing, not being where one should not be, not giving intention and purity, not having received full ordination, not having fallen, not having committed unpardonable sins, not being a heretic, not dwelling elsewhere, not dwelling in a different place, not being confused, not dwelling in other boundaries, not being other deities, not being inherently non-abiding, not having inconsistent names, these fourteen situations. If (monks) on the Dharma side act, except for ‘not dwelling in a different place,’ the other thirteen are required. If (monks) on the non-Dharma side act, except for ‘not being a heretic,’ the other thirteen are required. This is an act on the Dharma side.
In the boundary, a bhikshu not sitting on the ground but standing is a different way of acting. For example, if a karma of expulsion is performed on someone, the one being expelled must be like that. The one giving intention and purity is also not allowed, because it is necessary to gather at the place of karma.
Universally practicing any of the sixty-two views is a heretic. Dwelling elsewhere has twenty-two types: giving three times of transfer, giving three times of exhortation to rejoice, giving three times of rejoicing, giving three times of admonition, seeking self-nature, giving consistent alms, giving consistent precepts, intimidation, scolding, expulsion, returning, and three types of removal.
Because of agreeing with the Dharma, promising to be in a different position from the side that does not conform to the Dharma. Not being confused also includes cases where one should be confined, not just cases of repentance. As it is said in the sutra: ‘It is necessary to have someone who has not been contaminated by the sins of confinement, and only through blessings can they become pure.’ Therefore, if one does confession of transgressions and blessings, etc., it is complete. Buddha is another deity. Not repenting of a transgression is not abiding by nature. Being away from two inconsistencies: the inconsistency of not gathering and the inconsistency of returning after gathering. The first case is: the bhikshu in the boundary is suitable for completion, the body or intention has not gathered, permission has not been given to the insane, residing in the (Sangha's) location and definitely knowing or being confused, not performing inconsistent karma on them.
Not even hearing the request. If one does not stay away from these, the karma will not be established, therefore not gathered.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་སློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་མོད་ཀྱི། དེ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་ཞིང་བཟློག་པ་ཡང་མེད་པའོ། །གྲངས་ཚང་བ་ནི། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་བས་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། ལས་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་ལོངས་ན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ཆགས་པར་བཤད་པས། ལས་འདིའི་གྲངས་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ས་ག་ལྷས་ཀྱང་། ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར། །ལྔ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཉུང་ཚད་བཅུ་ཡན་ཆད་དང་། 
5-32
མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསྣན་པས་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡེ་མེད་ན་བཞིས་ཀྱང་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མཚམས། མདོར། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁར་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རིའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་འདིར། གསང་སྟོན་ལས་བྱེད་གཉིས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་ཡང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིའོ། །དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཟུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་གང་གི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །
5-33
གང་གི་དྲུང་དུ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གནས་སུ་འཛིན་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ན། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་

【现代汉语翻译】
必须聚集一切适合于避免不和合的事物。第二，避免聚集后退失的因素是：属于该羯磨的范围，适合补充，行为不堕落，安住于自性，语言正确约束，通达律藏，不怀有内心冲突。如果具备这六种功德的比丘阻止进行此羯磨，则羯磨不会成立。然而，对于不具备这些功德者，则以不说话的方式给予允许，并且没有阻止。人数圆满是指：不能由非僧团来做。如是说，如果各个羯磨的僧团人数不足，则该羯磨不会成立。因此，此羯磨的人数是：受具足戒需要十人等。如果在边地没有，则需要持律者和五人等。萨迦拉哈也说：‘在中央地区，比丘们，少于十人是不允许的。在边地，为了受具足戒，五人等是可以允许的。’因此，在中央地区，受具足戒的比丘最少需要十人以上；在边地，加上持律者，需要五人以上才算圆满。如果没有其他人，四人也可以圆满，因为：‘如果四人精通羯磨，具有戒律，则所受的具足戒不会被轻毁，甚至值得天人礼拜。’关于中央和边地的界限，经中说：‘东方是利卡树生长茂盛之处，即利卡树丛生之处。南方是芦苇丛生的南方，即那条河流。西方是婆罗门村庄附近的两根柱子，即那两根柱子。北方是乌尸利的雪山。’四位阿阇黎（Upadhyaya，亲教师）中，这里指的是秘密宣说者和作羯磨者。阿阇黎是秘密宣说者、作羯磨者、授处者和诵读者。沙弥（Śrāmaṇera，勤策男）和近事男（Upāsaka，优婆塞）的阿阇黎已经在前面讲过，所以这里不包括。为了说明在何种情况下成为阿阇黎，经中说：‘如果成就，则成为阿阇黎。’因此，如果秘密宣说者的行为圆满，则成为秘密宣说者的阿阇黎，同样，在比丘的戒律生起时，也成为同时作羯磨的阿阇黎。
在谁的面前，通过在一个界限内安住，而使一天一夜一起安住，在黎明升起时，成为授处阿阇黎。

【English Translation】
It is necessary to gather all that is suitable for avoiding discord. Secondly, the factors that prevent the reversal of the gathering are: belonging to the scope of that karma, being suitable for supplementation, not falling from conduct, abiding in one's own nature, correctly restraining speech, being knowledgeable about the Vinaya, and not having inner conflicts. If a bhikṣu (monk) with these six qualities prevents this karma from being performed, then the karma will not be established. However, for those who do not possess these qualities, permission is given in a way that does not speak, and there is no prevention. The completeness of the number means: it cannot be done by a non-sangha (community). As it is said, if the number of the sangha for each karma is not sufficient, then that karma will not be established. Therefore, the number for this karma is: for ordination, it is ten or more. If there are none in the border areas, then it is five or more with a Vinaya holder. Sagalha also said: 'In the central region, monks, it is not permissible to have less than ten. In the border areas, for ordination, five or more are acceptable.' Therefore, in the central region, the minimum number of fully ordained monks required is ten or more; in the border areas, with the addition of a Vinaya holder, five or more are required to be complete. If there are no others, four can also be complete, because: 'If four are skilled in karma, possess morality, then the ordination received will not be disgraced, and even the gods should pay homage.' Regarding the boundaries of the central and border areas, the sutra says: 'To the east is the place where the Likar tree grows luxuriantly, that is, the place where the Likar trees are dense. To the south is the south where the reeds grow, that is, that river. To the west are the two pillars near the Brahmin village, that is, those two pillars. To the north is the Uśīra snow mountain.' Among the four Upadhyayas (preceptors), here refers to the secret revealer and the karma performer. The Upadhyaya is the secret revealer, the karma performer, the place giver, and the reciter. The Upadhyayas of the śrāmaṇera (novice monk) and the upāsaka (layman) have already been discussed, so they are not included here. To explain in what circumstances one becomes an Upadhyaya, it is said: 'If accomplished, then one becomes an Upadhyaya.' Therefore, if the actions of the secret revealer are complete, then one becomes the Upadhyaya of the secret revealer, and similarly, when the vows of a bhikṣu arise, one also becomes the Upadhyaya who performs the karma at the same time.
In whose presence, by abiding within a boundary, one abides together for one day and one night, at the time of dawn, one becomes the place-giving Upadhyaya.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཀློག་པའི་བསམ་པས། གང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་ན་དེ་ཀློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཏོན་ནམ་ཟློས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མདོར། གནས་སྦྱིན་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་ནའོ། །ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ། །ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྟོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །མཁན་པོས་གསང་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གསང་སྟོན་དུ་བསྐོ་བར་འོས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསང་སྟོན་དུ་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པར་བློ་ལ་ཐོན་པ་ལ་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །མཁན་པོ་དང་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་མ་གཏོགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་ཅིང་། 
5-34
མཁན་སློབ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མཁན་སློབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་ཡང་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་། །དང་པོར་བྱ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མི་འདོད་ན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་རྒན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལོན་ན་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེས་དེ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་བཀུག་སྟེའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་དུ་བྱ་ཞིང་ལོ་ཚིགས་མི་ཤེས་ན་མཚན་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཉེན་དང་བཅས་པར་མི་གཏང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་མཁན་པོས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་སྩལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། །གསང་སྟོན་དང་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། 
5-35
བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། ཉེས་པ་ཤེས་པ་བསྡམ་པ་དང་བཤགས་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས

【现代汉语翻译】
阅读的意念：对于任何段落，如果重复诵读三次，就被称为阅读的老师。如果缺乏阅读的意念而只是念诵，那就不算是阅读，就像只是背诵或重复一样。简而言之，给予住所，是因为住所本身就是最终的安身之处。阅读是指重复诵读一段三次。没有阅读意念的念诵不能算是真正的阅读。如上所述。
显现秘密的导师：堪布（Khenpo，亲教师）请求成为秘密导师，具备五种资格适合被任命为秘密导师的人，通过僧团的羯磨（Karma，业）任命并确立为秘密导师。显现羯磨的导师：对于适合补充（职位）的人，在僧团中，羯磨的仪轨即使半句不错，也能牢记于心，堪布以言语请求。
对于已经成为堪布和羯磨导师的人，除了堪布和导师的称谓外，不应以其他方式称呼，不应将非堪布和导师的人称为堪布和导师。为了意义的缘故，即使没有明确说明，也不应直呼堪布的名字。首先要做的是：如果有很多一起居住的人，正如所说：不应让一个沙弥（Dge-tshul，戒律）以上的人留宿。如果不想让他们各自出家，就让他们出家，并让年长者受具足戒。如果还没有达到（受戒的年龄），就暂时送他们到其他地方居住。不要夺走他们的（戒律）。应该让他们受具足戒。不要因为不给予而用武力胁迫。如所教导的那样去做，如果不知道年龄，就用巧妙的方法检查阴部的毛发来判断。
想要受具足戒的人，不要让他们爬树，也不要让他们到有危险的边界之外。也不要对他们说比丘（Dge-slong，受过比丘戒的人）的学处。然后，当要培养的人年满二十岁时，堪布应该给予他钵和法衣，并且应该请求作为羯磨的僧侣，以及将要担任秘密导师和羯磨职位（的僧侣）。将要担任羯磨职位的僧侣们，也应该分别检查过去半个月所犯的过错，以及应该忏悔和应该加持的事项。如果知道过错，就通过忏悔或加持来纠正，使心意与戒律相符，然后安住。

【English Translation】
The thought of reading: For any verse, if it is repeated three times, it is said to become a teacher of reading. If it is spoken without the intention of reading, then it is not reading, just like chanting or repeating. In short, giving a place to stay is because the place itself is the ultimate place of dwelling. Reading is repeating a verse three times. Speaking without the intention of reading is not reading itself. As it is said.
Manifestation of the secret preceptor: The Khenpo (亲教师, Upadhyaya) requests to be the secret preceptor, and the one who possesses the five qualities suitable to be appointed as the secret preceptor is appointed and established as the secret preceptor by the Karma (业, action) of the Sangha (僧团, community). Manifestation of the Karma preceptor: For the one who is suitable to fill the position, in the midst of the Sangha, the ritual of Karma, even if half a sentence is not mistaken, is memorized, and the Khenpo requests with words.
For those who have become Khenpo and Karma preceptors, they should not be addressed in any other way except as Khenpo and preceptor, and those who are not Khenpo and preceptor should not be addressed as Khenpo and preceptor. For the sake of meaning, even if it is not explicitly stated, the name of the Khenpo should not be mentioned directly. The first thing to do is: If there are many who live together, as it is said: No one above a novice monk (Dge-tshul, novice) should be allowed to stay. If they do not want to ordain separately, they should be ordained and the elder should receive full ordination. If they have not reached (the age of ordination), they should be sent to live elsewhere temporarily. Do not take away their (precepts). They should be fully ordained. Do not coerce by force because of not giving. As taught, it should be done, and if the age is not known, the pubic hair should be examined by skillful means to determine.
Those who wish to receive full ordination should not be allowed to climb trees, nor should they be sent outside the dangerous boundaries. Nor should the precepts of a Bhikshu (Dge-slong, fully ordained monk) be spoken to them. Then, when the one to be trained reaches the age of twenty, the Khenpo should give him a bowl and robes, and should request the monks who will perform the Karma, as well as the monks who will serve as secret preceptors and Karma positions. The monks who will serve in the Karma positions should also separately examine the faults committed in the past half month, as well as the matters that should be confessed and should be blessed. If the faults are known, they should be corrected by confession or blessing, so that the mind is in accordance with the precepts, and then abide.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྒྲུབ་བྱ་དང་པོར་སྟོན་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །ཕྱག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ། ༤ །དེ་ནས་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོ་བཅུ་ལོན་དང་། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར། མཁན་པོ་ཉིད་དང་། གནས་ཉིད་དང་། མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་མ་གཟུང་བར་མི་བྱ། གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། རང་ཡང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ། ཅི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ལྡན་པའི། ཞེས་སྨོས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལས། གང་ཡང་དུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་མ་གཟུང་བར་མི་བྱ། 
5-36
གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། རང་ཡང་མི་གནས་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་སྡེས། རང་གིས་ལོ་གཅིག་ལོན་ནས་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་བས། སྟོན་པས་ཉེ་སྡེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་བསྡུ་བར་བསམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས། བྱུང་བ་འདི་ལ་ལོ་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་དགུ་ལོན་པས་ཀྱང་རབ་བྱུང་དང་། བསྙེན་རྫོགས་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་བཞག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་དེ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་པས། ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་ཡང་མཁན་པོ་བྱེད་དེ། རྒན་ཞུགས་ཤིག་གིས་མུ་སྟེགས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། དེས་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་དུས་སུ་མ་ཐོབ་ནས། བསླབ་པ་ཕུལ། ཉམས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ལོ་བཅུ་ལོན་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞེས་གནང་བས་སོ། །འགྲེལ་པར། དེ་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་སྟེ། 
5-37
འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ད

【现代汉语翻译】
首先展示要完成的事情，然后在下面让每个僧侣行三次礼。有两种礼拜方式：五体投地或亲吻地面，选择任何一种即可。4. 接下来，为了表明堪布（Khenpo，亲教师）已经显现，说‘年满十岁’。意思是，受比丘戒后未满十年者，不得担任堪布，不得提供住所，也不得独自居住。也就是说，受了比丘戒后，在未满十年期间，不得收徒，不得提供住所，自己也不得独自居住。如果有人问，是否所有年满十岁的人都可以做这三件事呢？答案是否定的。因此，说‘具备共同条件’。意思是，如果不具备下面将要提到的任何共同条件，就不能做这些事。也就是说，在二十一个五组条件中，如果不具备任何一个条件，或者不符合要求，即使年满十岁，也不能收徒，不能提供住所，自己也不能独自居住。这件事发生在舍卫城（Shravasti）的近亲（Nye-des，人名）身上。他自己受戒一年后，让别人出家并受比丘戒，然后和他一起去见佛陀。佛陀说，近亲最初只想聚集僧众。因此，规定从一年到九年的人，都不能出家，不能受比丘戒，不能提供住所，不能做沙弥，自己也不能独自居住。年满十岁后才能做这些事。因此，规定年满十岁但不聪明的人也可以做堪布。一位老者让一位外道出家，但那人没有及时得到教诲和后续指导，于是放弃了戒律。当他请求恢复时，佛陀说：‘允许年满十岁且具备五种条件的出家人做这些事。’注释中说：‘因此，年满十岁是第五个要素的第一个分支，应该明白这表明了安住于戒律的意义。’这表明第五个要素是其余要素的基础。也就是说，如果一个人既年满十岁，又安住于戒律，那么他就可以做堪布等三件事。因为这是堪布等人的主要原因。而学习等其余要素则是次要的，即使没有它们，也可以成为堪布等人的原因。因此，年满十岁。

【English Translation】
First, show what needs to be accomplished, and then have each monk prostrate three times. There are two types of prostration: full prostration with five limbs or kissing the ground, whichever is appropriate. 4. Next, to indicate that the Khenpo (preceptor) has appeared, it is said, 'Having reached the age of ten.' This means that one who has not completed ten years since receiving the full monastic vows (bhikshu ordination) should not act as a Khenpo, provide lodging, or reside alone. That is, having taken the vows of a monk, one should not take disciples, provide lodging, or reside alone until ten years have passed. If someone asks whether all those who have reached the age of ten can do these three things, the answer is no. Therefore, it is said, 'Possessing the combined conditions.' This means that one who does not possess any of the combined conditions mentioned below cannot do these things. That is, among the twenty-one sets of five conditions, if one does not possess any of them or does not meet the requirements, even if one has reached the age of ten, one should not take disciples, provide lodging, or reside alone. This happened to Nye-des (a person's name), a close relative, in Shravasti. After he himself had taken the vows for one year, he had someone else ordain and take the full monastic vows, and then went with him to see the Buddha. The Buddha said that Nye-des initially only wanted to gather the sangha. Therefore, it was stipulated that those from one to nine years old should not ordain, take full monastic vows, provide lodging, become a novice monk, or reside alone. These things can be done after reaching the age of ten. Therefore, it was stipulated that even those who have reached the age of ten but are not intelligent can act as Khenpo. An elder had a non-Buddhist ordain, but that person did not receive the teachings and subsequent guidance in time, so he abandoned the precepts. When he requested restoration, the Buddha said, 'It is permitted for monks who have reached the age of ten and possess five conditions to do these things.' The commentary says, 'Therefore, having reached the age of ten is the first branch of the fifth element, and it should be understood that this indicates the meaning of abiding in the precepts.' This shows that the fifth element is the basis of the remaining elements. That is, if a person has both reached the age of ten and abides in the precepts, then he can do the three things such as being a Khenpo. Because this is the main reason for the Khenpo and others. The remaining elements such as learning are secondary, and even without them, one can be the cause of the Khenpo and others. Therefore, having reached the age of ten.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་གི་སྡོམས་ནི། ལོ་བཅུ་འཛིན་དང་མཁས་པ་དང་། །རིག་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་། །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་། །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས། །ལྷོ་ཡི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བར་རང་གིས་བྱེད་པ་འམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ལྔ་ཚན་དང་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ། དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ན་བའི་ནད་གཡོག་བྱེད་དམ། 
5-38
བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་འདིས་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་བསླབ་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཡན་ལག་འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་དག་རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེས་སློབ་མ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མི་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ལ་ལས་ནུས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རང་གིས་གཞན་ལ་བསྒོ་ནས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། 
5-39
དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པར་ཉིད་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །འགྲེལ་པར། ལྔ་པ་གང་ལ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ

【现代汉语翻译】
我，安住在调伏（Vinaya）之义的本身，是不应超越的支分。为了阐释这个意义，首先提到了年满十岁。如是说。二十一个一起结合的偈颂是：十岁持戒与智者，精通且明晰能忆持，学习与引入学习两种，圆满二者三种形态，学习与非学知来处，安住行止知堕罪，于南方山中游行者，此乃正确之部类汇集。年满十岁，照顾病人，消除后悔，舍弃罪恶者的见解之相，自己舍弃或能令他人舍弃不乐意的处所，年满十岁的五类是第一类。具有慈悲心，以及对痛苦毫不介意这二者，是侍奉生病的弟子和近侍，或有能力使他人侍奉者。此行为会使我堕落吗？或者不会？这是会后悔的，了知堕落与非堕落，并且也了知从中学习，那就能消除那些后悔。因此，这个支分阐释了安住在调伏之义的本身。罪恶者的见解之相等等，阐释了精通法（Abhidhamma），不乐意的处所等等，阐释了以心了知。如果谁没有能力自己做到那四个支分，即使有能力使他人做到，也不应做摄受弟子等三个事情，因为会超越安住在调伏之义。此处所说的‘使他人做到’，是考虑到调伏，因为有些人能调伏有些人，并非所有人都能调伏所有人。因此，这应理解为自己教导他人去做。执持调伏（Vinaya）、经藏（Sutra）和论藏（Abhidhamma）三者，
在此之上加上多闻和具戒，这五类是第二类。不忘失地忆持经藏等等。谁没有戒律毁坏的情况，那就是具戒。了知众多论典就是多闻。注释中说：第五种是对于何者有明了通达藏者，多闻即是其他论典之境。于何处明了通达藏者

【English Translation】
I, being established in the meaning of discipline (Vinaya) itself, is a limb that should not be transgressed. To explain this meaning, first, being ten years old is mentioned. Thus it is said. The summary of twenty-one combined together is: Ten years old, upholding discipline, and being wise, being knowledgeable, clear, and able to remember, learning and introducing learning in two ways, the two perfections in three forms, learning and non-learning, knowing the origin, abiding, conduct, knowing the transgression, wandering in the southern mountains, this is the correct collection of categories. Being ten years old, taking care of the sick, eliminating regret, abandoning the views of the sinful, oneself abandoning or being able to make others abandon an unpleasant place, the five categories of being ten years old are the first category. Having compassion and not caring about suffering, these two are serving the sick disciples and attendants, or having the power to make others serve. Will this action cause me to fall into transgression? Or not? This is to be regretful, knowing the transgression and non-transgression, and also knowing to learn from it, then one can eliminate those regrets. Therefore, this limb explains being established in the meaning of discipline itself. The aspect of the views of the sinful, etc., explains being skilled in the Dharma (Abhidhamma), the unpleasant place, etc., explains knowing with the mind. If someone does not have the power to do those four limbs themselves, even if they have the power to make others do it, they should not do the three things of accepting disciples, etc., because it would transgress being established in the meaning of discipline. Here, 'making others do it' is mentioned in consideration of discipline, because some people can discipline some people, not everyone can discipline everyone. Therefore, this should be understood as oneself instructing others to do it. Holding the three, Discipline (Vinaya), Sutra, and Abhidhamma,
On top of that, adding much learning and having morality, these five categories are the second category. Remembering the Sutras, etc., without forgetting. Whoever does not have the occasion of breaking the precepts, that is having morality. Knowing many treatises is much learning. In the commentary, it says: The fifth is that for whom there is clear understanding of the Pitaka, much learning is the object of other treatises. Where there is clear understanding of the Pitaka

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་བསྡུས་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་གསུམ་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ལ་སོ་སོར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་རིག་པ་གསུམ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཞི་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་དང་། ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསལ་བ་གསུམ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ལྔ་པའོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའོ། །
5-40
སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་གསུམ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་དྲུག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བདུན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གཟུང་ངོ་། །དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་ལྷག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་གསུམ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བརྒྱད་པའོ། ། བདག་ཉིད་མ་ཐུལ་བར་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབས་ནས་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་སློབ་པ་གསུམ་དང་། 
5-41
མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་དགུ་པའོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་པའོ། །དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་

【现代汉语翻译】
据说，对于那些没有收集（教义）的人来说，博学多闻本身就是其宗派的领域。三藏（Sde-snod-gsum，the three baskets，经藏、律藏和论藏）精通者三者加上博学多闻且行为端正者，这五者为第三组。
能够区分三藏之间相互关联和混合的内容，是为精通者。精通三藏、三种智慧加上博学多闻且行为端正者，这五者为第四组。将现量（mngon-sum，perception）和比量（rjes-su-dpag-pa，inference）这两种量，与经藏等结合起来，是为智慧。
三藏、三种光明加上博学多闻且行为端正者，这五者为第五组。能够运用教理和推理，将经藏等结合起来，使他人理解，是为光明。
三藏、三种掌握能力加上博学多闻且行为端正者，这五者为第六组。能够使他人理解三藏的补特伽罗（gang-zag，person），即是具有掌握能力者。增上戒学（lhag-pa tshul-khrims-kyi bslab-pa，higher training in moral discipline）、增上定学（lhag-pa ting-nge-'dzin-gyi bslab-pa，higher training in concentration）和增上慧学（lhag-pa shes-rab-kyi bslab-pa，higher training in wisdom）这三学，加上博学多闻且行为端正者，这五者为第七组。提到增上戒学，是指包括所有属于律藏的学处。提到增上心，是指包括四禅（bsam-gtan bzhi-po），因为它们能调伏心。提到增上慧，是指无漏道（zag-pa med-pa'i lam）。这三者中的‘增上’，是指涅槃（mya-ngan-las-'das-pa，Nirvana），即以涅槃为目的。
使人学习这三学的三种方式，加上博学多闻且行为端正者，这五者为第八组。如果自己尚未调伏，就去调伏他人，这是不可能的。因此，自己先学习，然后使他人学习，这才是能够使人学习。增上行（lhag-pa'i spyod-pa，higher conduct）、调伏（'dul-ba，discipline）和别解脱（so-so thar-pa，Pratimoksha）这三者，
加上博学多闻且行为端正者，这五者为第九组。增上行，是指律藏中的行住坐卧等，因为要 постоянно 增上修习。调伏，是指对别解脱戒本的解释，包括分别、细则和根本等。别解脱，是指属于别解脱的学处。使人学习这三者，加上博学多闻且行为端正者，这五者为第十组。信心（dad-pa，faith）、戒律（tshul-khrims，morality）、闻法（thos-pa，learning）、布施（gtong-ba，generosity）和智慧（shes-rab，wisdom）圆满……

【English Translation】
It is said that for those who have not collected (the teachings), erudition itself is to be recognized as the domain of their own tenets. The triad of the three baskets (Sde-snod-gsum, the three baskets: Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidhamma Pitaka), the three experts, plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the third group.
Being able to differentiate between the interconnected and mixed contents of the three baskets is what defines an expert. The triad of the three baskets, the three kinds of wisdom, plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the fourth group. Combining the two valid cognitions of direct perception (mngon-sum, perception) and inference (rjes-su-dpag-pa, inference) with the Sutra Pitaka, etc., is what constitutes wisdom.
The triad of the three baskets, the three kinds of clarity, plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the fifth group. Being able to combine the teachings and reasoning, and to make others understand the Sutra Pitaka, etc., is what defines clarity.
The triad of the three baskets, the three kinds of ability to grasp, plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the sixth group. The person (gang-zag, person) who is able to make others understand the Abhidhamma Pitaka is the one who possesses the ability to grasp. The three trainings of higher training in moral discipline (lhag-pa tshul-khrims-kyi bslab-pa, higher training in moral discipline), higher training in concentration (lhag-pa ting-nge-'dzin-gyi bslab-pa, higher training in concentration), and higher training in wisdom (lhag-pa shes-rab-kyi bslab-pa, higher training in wisdom), plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the seventh group. Mentioning higher moral discipline refers to encompassing all the bases of training that belong to the Vinaya Pitaka. Mentioning higher mind refers to encompassing the four dhyanas (bsam-gtan bzhi-po), because they tame the mind. Mentioning higher wisdom refers to encompassing the path without outflows (zag-pa med-pa'i lam). The 'higher' in all three refers to Nirvana (mya-ngan-las-'das-pa, Nirvana), which means that it is done under its influence.
The three ways of causing others to train in these three trainings, plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the eighth group. If one has not tamed oneself, it is impossible to tame others. Therefore, one must first train oneself and then cause others to train, which is the ability to cause others to train. The three of higher conduct (lhag-pa'i spyod-pa, higher conduct), discipline ('dul-ba, discipline), and Pratimoksha (so-so thar-pa, Pratimoksha),
plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the ninth group. Higher conduct refers to the actions of going, coming, etc., from the Vinaya Pitaka, because one should always practice them in an enhanced manner. Discipline refers to the explanation of the bases of the Pratimoksha, including the distinctions, minor details, and root matters, etc. Pratimoksha refers to the bases of training that belong to the Pratimoksha. Causing others to train in these three, plus the addition of being learned and behaving correctly, these five form the tenth group. Faith (dad-pa, faith), morality (tshul-khrims, morality), learning (thos-pa, learning), generosity (gtong-ba, generosity), and wisdom (shes-rab, wisdom) in abundance...

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སེམས་དང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་འདིར་འདུལ་བ་གཟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །
5-42
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་ཤེས་མཐོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལ་བསྙེགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་དང་། ཚུལ་ལྡན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་བར་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལུས་འདུ་འཛི་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། 
5-43
མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་ཐ་མ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་ནོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བདུན་པོ་གང་རུང་ངོ་། །ཆོས་བཟོད་དང་། སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་

【现代汉语翻译】
第十一组是五种圆满：所谓‘信仰’（梵文：śraddhā，对三宝等的虔诚心）是指心怀喜悦的特质；所谓‘戒律’（梵文：śīla，防止不道德行为）是指避免与生俱来的过错的特质；所谓‘博学’（梵文：śruta，听闻佛法）在此处特指持守《律藏》，因为安住于《律藏》的意义极其重要，不可违越；所谓‘布施’（梵文：tyāga，慷慨给予）是指不执著的本质；所谓‘智慧’（梵文：prajñā，辨别真伪的能力）是指能彻底辨别诸法的智慧，其本体即是圆满。
第十二组是戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见圆满五者。戒律圆满是指精通《律藏》；解脱是指无学（梵文：aśaikṣa，已证阿罗汉果位者）的解脱；‘彼’字指的是紧接上文所说的，即了解解脱，也就是了知断尽烦恼和不再轮回；见是指无学的见地；
第十三组是正念、多闻持戒、精进和智慧这三种五蕴。通过观察身、受、心、法各自的自相和共相，如实修习的四念住（梵文：smṛtyupasthāna，四种专注的修行）即是正念；四正断（梵文：samyakprahāṇa，断恶修善的四种努力）的本体即是精进。
第十四组是内住、多闻持戒、精进和智慧这三种五蕴。远离身心的散乱，即是安住于内；
第十五组是等持、多闻持戒、精进和智慧这三种五蕴。通过去除沉没和掉举，使心安住于平静，即是等持；此处所说的‘处处多闻’，指的是安住于《律藏》的意义。
第十六组是具足学道的无漏戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱知见蕴五者。因为以无漏道断除烦恼，所以是具有学道之位的学人，即七种补特伽罗（梵文：pudgala，人）。法忍（梵文：dharmajñāna-kṣānti，对佛法的忍可）和修道无间道等，即是解脱知见蕴；

【English Translation】
The eleventh group is the five perfections: 'Faith' (śraddhā, devotion to the Three Jewels, etc.) is characterized by a joyful mind; 'Discipline' (śīla, prevention of immoral behavior) is characterized by avoiding inherent faults; 'Learning' (śruta, hearing the Dharma) here specifically refers to upholding the Vinaya, because abiding in the meaning of the Vinaya is extremely important and should not be transgressed; 'Generosity' (tyāga, generous giving) is the nature of non-attachment; 'Wisdom' (prajñā, the ability to discern truth from falsehood) is the wisdom that thoroughly distinguishes all dharmas, and its essence is perfection.
The twelfth group is the five perfections of discipline, samādhi, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation. Perfection of discipline refers to mastering the Vinaya; liberation refers to the liberation of the non-learner (aśaikṣa, one who has attained Arhatship); the word 'that' refers to what was just mentioned above, that is, understanding liberation, which is knowing the cessation of afflictions and no more rebirth; vision refers to the view of the non-learner.
The thirteenth group is the first set of five aggregates: mindfulness, great learning and discipline, diligence, and wisdom. The four mindfulnesses (smṛtyupasthāna, four practices of focus) are mindfulness, which is cultivated by examining the self-characteristics and common characteristics of the body, feelings, mind, and phenomena; the essence of the four right efforts (samyakprahāṇa, four efforts to abandon evil and cultivate good) is diligence.
The fourteenth group is the middle set of five aggregates: abiding within, great learning and discipline, diligence, and wisdom. Being far away from the distractions of body and mind is called abiding within.
The fifteenth group is the last set of five aggregates: equanimity, great learning and discipline, diligence, and wisdom. Maintaining the mind in equanimity by removing dullness and agitation is equanimity; the phrase 'everywhere great learning' refers to abiding in the meaning of the Vinaya.
The sixteenth group is the five aggregates of the learner who possesses the undefiled aggregates of discipline, samādhi, wisdom, liberation, and the knowledge and vision of liberation. Because afflictions are abandoned by the undefiled path, one is a learner with the state of learning, that is, any of the seven pudgalas (persons). Dharma-kṣānti (acceptance of the Dharma) and the path of no-interval in the path of cultivation are called the aggregate of the knowledge and vision of liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ལྔ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། 
5-44
རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། གནང་བ་དང་། བཀག་པ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གླིང་གཞི་དང་། བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ནི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་དང་། མ་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་དགག་པའི་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བའི་བཅས་པ། གནང་བའི་བཅས་པ་གསུམ་མོ། །སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་། སྔར་བཀག་པ་ལ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་བཅས་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་པ་སྟེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་པ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་བཅས་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་བཀག་པ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ་སྟེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོར་བའི་མུ་དྲུག་སྟེ། རྗེས་བཅས་མུ་དགུ་ཡོད་དོ། །ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གནང་བ་ནི་གནང་བའོ། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཀག་པའོ། །
5-45
བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། མཁན་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །འདུལ་བ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་གཉིས་པོ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་། བྱ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་གནས་འཆའ་འཇུག་ནུས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རེ་ཞིག་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །རེ་ཞིག་པའི་བསམ་པས་གནས་དང་བྱ་བ་ལ་ར

【现代汉语翻译】
第十七个五蕴是关于无漏的五蕴聚合。已断除烦恼的无学之人，即阿罗汉。这两种情况也暗示了安住于律藏之中，因为他们是圣者，必定会在十年中努力学习律藏。了解事情的发生（བྱུང་བ་ཤེས་པ་，梵文：utpāda-jñāna，梵文罗马转写：utpāda-jñāna，汉语字面意思：生起智），制定（བཅས་པ་，梵文：sthāpana，梵文罗马转写：sthāpana，汉语字面意思：建立），
随后制定（རྗེས་སུ་བཅས་པ་，梵文：anusthāpana，梵文罗马转写：anusthāpana，汉语字面意思：随建立），开许（གནང་བ་，梵文：anujñā，梵文罗马转写：anujñā，汉语字面意思：允许）和遮止（བཀག་པ་，梵文：niṣedha，梵文罗马转写：niṣedha，汉语字面意思：禁止）的五蕴是第十八个。了解基础（གླིང་གཞི་，梵文：vastu，梵文罗马转写：vastu，汉语字面意思：事物），原因（བྱེད་རྒྱུ་，梵文：hetu，梵文罗马转写：hetu，汉语字面意思：因）和缘由（རྒྱུ་མཚན་，梵文：kāraṇa，梵文罗马转写：kāraṇa，汉语字面意思：原因）就是了解事情的发生。对此，有已制定和未制定的两种区分。其中，对学处进行分别安立就是制定。对此，有遮止的制定、成办的制定、开许的制定三种。对于先前开许的事项进行遮止，以及先前遮止的事项进行开许，这些就是随后制定。对此，有遮止之后又遮止的制定，成办之后又成办的制定，开许之后又开许的制定，这三种是未舍弃制定之理的方面。遮止之后又开许的制定，遮止之后又成办的制定，成办之后又遮止的制定，成办之后又开许的制定，开许之后又遮止的制定，开许之后又成办的制定，这六种是舍弃制定之理的方面。因此，共有九种随后制定。
对于可以随意享用的事物，做任何事情都不会有堕罪，这就是开许。即使面临生命危险，也绝不能做这样的事情，这就被称为遮止。了解阻碍之法（བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་，梵文：antarāyika-dharma-jñāna，梵文罗马转写：antarāyika-dharma-jñāna，汉语字面意思：障碍法智）和不阻碍之法（མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་，梵文：anantarāyika-dharma-jñāna，梵文罗马转写：anantarāyika-dharma-jñāna，汉语字面意思：非障碍法智），以及说法者（སྨྲ་བ་པོ་，梵文：vaktṛ，梵文罗马转写：vaktṛ，汉语字面意思：说者），随顺教导者（རྗེས་སུ་སྟོན་པ་，梵文：anudeśaka，梵文罗马转写：anudeśaka，汉语字面意思：随教者），以及堪布（མཁན་པོ་，梵文：upādhyāya，梵文罗马转写：upādhyāya，汉语字面意思：亲教师）前往他处时，能够安排住处（གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པ་，梵文：āvāsa-upakalpana-samartha，梵文罗马转写：āvāsa-upakalpana-samartha，汉语字面意思：住所安排能力）的五蕴是第十九个。根据律藏，杀生等不如法之事，能够阻止，因此是阻碍。如法之事，则不是阻碍。能够向他人展示两种支分，这便是说法者。对于弟子等，善巧地安置他们于如法之事中，随顺、调伏、随顺地劝说，以及随顺地成办如法之事，这便是随顺教导者。对于住处和行为有自主权，这便是能够安排住处。在前四个的基础上，暂时能够安排住处的五蕴是第二十个。以暂时的想法，对于住处和行为有自主权。

【English Translation】
The seventeenth five aggregates are the five aggregates of non-outflow. The non-learner who has abandoned afflictions is the Arhat. These two also implicitly indicate abiding in the Vinaya, because they are noble ones, and they will surely strive to study the Vinaya diligently for ten years. Knowing the occurrence (བྱུང་བ་ཤེས་པ་, Sanskrit: utpāda-jñāna, Romanized Sanskrit: utpāda-jñāna, literal meaning: knowledge of arising), establishing (བཅས་པ་, Sanskrit: sthāpana, Romanized Sanskrit: sthāpana, literal meaning: establishment),
subsequently establishing (རྗེས་སུ་བཅས་པ་, Sanskrit: anusthāpana, Romanized Sanskrit: anusthāpana, literal meaning: subsequent establishment), allowing (གནང་བ་, Sanskrit: anujñā, Romanized Sanskrit: anujñā, literal meaning: permission), and prohibiting (བཀག་པ་, Sanskrit: niṣedha, Romanized Sanskrit: niṣedha, literal meaning: prohibition) are the eighteenth five aggregates. Knowing the basis (གླིང་གཞི་, Sanskrit: vastu, Romanized Sanskrit: vastu, literal meaning: thing), cause (བྱེད་རྒྱུ་, Sanskrit: hetu, Romanized Sanskrit: hetu, literal meaning: cause), and reason (རྒྱུ་མཚན་, Sanskrit: kāraṇa, Romanized Sanskrit: kāraṇa, literal meaning: reason) is knowing the occurrence. Regarding this, there are two distinctions: established and not established. Among them, separately establishing the bases of training is establishment. Regarding this, there are three types: prohibitive establishment, accomplishing establishment, and permissive establishment. Prohibiting what was previously allowed, and allowing what was previously prohibited, these are subsequent establishments. Regarding this, there is subsequent prohibition after prohibition, subsequent accomplishment after accomplishment, and subsequent permission after permission, these three are aspects that do not abandon the nature of establishment. Subsequent permission after prohibition, subsequent accomplishment after prohibition, subsequent prohibition after accomplishment, subsequent permission after accomplishment, subsequent prohibition after permission, and subsequent accomplishment after permission, these six are aspects that abandon the nature of establishment. Therefore, there are nine types of subsequent establishment.
For objects that can be used freely, doing anything does not incur a downfall, this is allowance. Even if facing life-threatening situations, one must never do such things, this is called prohibition. Knowing the obstructing dharmas (བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་, Sanskrit: antarāyika-dharma-jñāna, Romanized Sanskrit: antarāyika-dharma-jñāna, literal meaning: knowledge of obstructing dharmas) and non-obstructing dharmas (མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་, Sanskrit: anantarāyika-dharma-jñāna, Romanized Sanskrit: anantarāyika-dharma-jñāna, literal meaning: knowledge of non-obstructing dharmas), as well as the speaker (སྨྲ་བ་པོ་, Sanskrit: vaktṛ, Romanized Sanskrit: vaktṛ, literal meaning: speaker), the one who subsequently teaches (རྗེས་སུ་སྟོན་པ་, Sanskrit: anudeśaka, Romanized Sanskrit: anudeśaka, literal meaning: subsequent instructor), and when the preceptor (མཁན་པོ་, Sanskrit: upādhyāya, Romanized Sanskrit: upādhyāya, literal meaning: preceptor) goes elsewhere, being able to arrange accommodations (གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པ་, Sanskrit: āvāsa-upakalpana-samartha, Romanized Sanskrit: āvāsa-upakalpana-samartha, literal meaning: ability to arrange accommodations) are the nineteenth five aggregates. According to the Vinaya, actions such as killing are not righteous and can be prevented, therefore they are obstructing. Righteous actions are not obstructing. Being able to show the two limbs to others is the speaker. For disciples and others, skillfully placing them in righteous actions, persuading them to follow, subdue, and agree, and subsequently accomplishing righteous actions, this is the one who subsequently teaches. Having autonomy over residence and actions is being able to arrange accommodations. Based on the previous four, the five aggregates of being able to temporarily arrange accommodations are the twentieth. With a temporary intention, having autonomy over residence and actions.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དབང་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། 
5-46
སོ་སོ་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་ཚན་ནི་ཉེར་གཅིག་པའོ། །འདུལ་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོན་པའོ། །ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལས། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྔ་ཚན། འདུལ་བ་རྐྱང་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པའི་ལྔ་ཚན་ཞེས་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་། ལྔ་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ལ། ལྔ་པ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི། ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་གཉིས་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ། ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཛིན་འཇུག་དང་སློབ་འཇུག་གི་ལྔ་པ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་པའི་གཞི་མ་བྱེད་ཅིང་། ལྔ་པ་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་ཚན་གྱི་གཞི་མ་མི་བྱེད་པར་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མིན་པ་མང་ཐོས་ལྟ་བུ། བརྟན་མཁས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་དང་། གཉིས་ཀ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
5-47
མཁན་པོ་དེ་ལྟར་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བཙལ། མདུན་དུ་སའི་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་དང་། གཞན་པ་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོར་གྱུར་པས་མཁན་པོས་ཞེས་སྦྱར་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ནི་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། ༧ །ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་། མེད་ན་གཡར་པོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། མཁན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གསུམ་སོ་སོར་བལྟབ་སྟེ་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ནས་གཉིས་ཀ་བསྒྲེང་སྟེ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྗོད་དུ་གཞུག་གོ །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །ཆོས་གོས་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མེད་ན་རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བ

【现代汉语翻译】
我的能力在于暂时安置他人。知晓堕罪与非堕罪，以及显现轻重之分。
别解脱戒的完整五蕴是第二十一。通晓一切律藏即是别解脱戒的完整显现。在这些组合的五蕴中，通晓律藏并具备通晓其他论藏功德者，是殊胜的五蕴；仅通晓律藏者，则为非殊胜的五蕴。此外，具备第五蕴者，无需其他第五蕴先行，此第五蕴即为自主的第五蕴，如持藏者和圆满的五蕴。需要其他第五蕴先行者，则为非自主的第五蕴，如受持和教授的第五蕴。自己不作为第五蕴的基础，也不需要补充其他第五蕴者，是自主的支分，如内在的正确安立。自己不作为第五蕴的基础，但需要补充其他第五蕴者，是非自主的支分，如多闻。具备稳重和聪慧二者，是自主的补特伽罗；不具备二者，则为非自主的补特伽罗。
堪布应迎请具备稳重和聪慧两种功德者担任。迎请时，向堪布顶礼，于其前方铺设草垫，双脚跟踩住草垫，蹲坐，合掌。若为堪布，则称‘堪布’；若为轨范师，则称‘轨范师’；若为其他，则称‘尊者’，并请求垂念等，重复三次，第三次即成为堪布，堪布应回应‘是’，并善巧引导。此为堪布的显现。资具的显现为：布施三法衣和钵。若有三法衣等四物，则用自己的；若无，借用亦可。为了加持，让受比丘戒者做三次顶礼。堪布自己将三法衣分别折叠，搭在弟子的左肩上，然后一起举起，拿着袈裟，让其念诵：‘堪布垂念，我名某某，受持此法衣……’至‘善哉’。袈裟、上衣和下裙也同样。若未经缝制，则对布料进行加持。

【English Translation】
My power lies in the ability to temporarily accommodate others. To know what is a transgression and what is not, and to manifestly know what is light and what is heavy.
The complete five aggregates of Pratimoksha (individual liberation vow) is the twenty-first. Knowing all the Vinaya (monastic discipline) is the complete manifestation of Pratimoksha. Among those combined five aggregates, those who know the Vinaya and possess the qualities of knowing other Pitakas (scriptural collections) are the special five aggregates; those who only know the Vinaya are the non-special five aggregates. Furthermore, for those who possess the fifth aggregate, there is no need for another fifth aggregate to precede it, this fifth aggregate is called the independent fifth aggregate, such as the holder of the scriptures and the complete five aggregates. Those who need another fifth aggregate to precede it are the non-independent fifth aggregates, such as the fifth aggregate of receiving and teaching. One who does not serve as the basis of the fifth aggregate himself, nor needs to supplement other fifth aggregates, is an independent limb, such as the correct establishment within. One who does not serve as the basis of the five aggregates himself, but needs to supplement other fifth aggregates, is a non-independent limb, such as extensive learning. One who possesses both stability and wisdom is called an independent person, and one who does not possess both is called a non-independent person.
The Khenpo (abbot) should invite those who possess the two qualities of stability and wisdom to serve as Khenpo. When inviting, prostrate to the Khenpo, spread a grass mat in front of him, press the mat with both heels, squat, put your palms together. If he is a Khenpo, call him 'Khenpo'; if he is an Acharya (teacher), call him 'Acharya'; if he is someone else, call him 'Venerable', and ask for his attention, etc., repeat three times, and on the third time he becomes the Khenpo, the Khenpo should respond 'Yes', and skillfully guide him. This is the manifestation of the Khenpo. The manifestation of the requisites is: giving the three Dharma robes and the alms bowl. If there are four things such as the three Dharma robes, then use your own; if not, borrowing is also acceptable. In order to bless them, have the ordinand prostrate three times. The Khenpo himself folds the three Dharma robes separately, puts them on the disciple's left shoulder, and then raises them together, holding the Kasaya (袈裟，monk's robe), and have him recite: 'Khenpo, please listen, I, named so-and-so, receive this Dharma robe...' to 'Good'. The same applies to the Kasaya, the upper robe, and the lower skirt. If it has not been cut and sewn, then bless the cloth.

--------------------------------------------------------------------------------

རླབ་པར་བྱ་སྟེ། 
5-48
ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་སོ་སོར་བལྟབ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀལ་ཞིང་བཟུང་ནས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི། སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གྲོགས་དན་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ་གཡས་པ་བཀབ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་སྐྱའམ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། མ་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ནས་མཁན་པོས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་བསྒྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག །གཡས་པ་བཀབ་ནས་དེས་མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ནས་ལེགས་སོའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་གོ ༨ །ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། 
5-49
སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་མཛེས་པའི་བར་ཆད་མེད། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མ་ནིང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་། ཉམས་པ་མ་ནིང་སྟེ་མ་ནིང་ལྔ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ། མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ལན་གཉིས་སུ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པས། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཟས་འདི་པ་ཡིན་པ། ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་དང་། ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་ན་སེམས་མགུ་བ་ཡིན་ནོ། །
5-50
དེའི་དོན་དུ་དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཟླ་

【现代汉语翻译】
加持。
5-48
将袈裟的各部分折叠好，像之前一样放置并拿着。禀告堪布：‘请堪布垂听，我，名为…的，要加持这件袈裟为僧伽梨。’等等。对于钵，应向僧团这样展示：将钵放在同伴的左手上，右手覆盖，从长老的边缘开始，依次举起，并以恭敬之心说：‘请诸位尊者垂听，这个名为…的钵，是不小吗？不大吗？不旧吗？’如果不是这样，那么所有人都应一一说‘钵很好’，如果不说，就会有严重的违犯。
然后堪布应加持钵：双手举起，将钵放在左手上，右手覆盖，然后说：‘请堪布垂听，我，名为…的，钵…’直到‘很好’。
之后，如果带着僧伽梨，为了受具足戒，向僧团顶礼，从听到之处移开，放在看到之处，让合掌放置。8.完全清净显现的是：
5-49
‘出生之处特殊，没有障碍。对于此，也像是没有出生的自性。’如是说。化生者，以及出生处的半择迦（梵文：paṇḍaka，梵文罗马拟音：paṇḍaka，汉语字面意思：不男），半月半择迦，交合后勃起的半择迦，嫉妒的半择迦，衰损的半择迦，这五种半择迦，以及没有进行受具足戒仪式者，应知是不具足或不净。两次经历布萨等僧团事务，处于盗窃状态，是外道，持外道见者：进入外道者，造作五无间罪者，犯四根本戒中的任何一条者，诽谤比丘尼者，声音不悦耳者，以及非人，这些对于此法和律来说，是不生之法，因此称为阻碍生起戒律。
国王不允许者，父母不允许者，距离遥远者，被国王惩罚者，以及除了释迦和弥巴拉巴坚之外，对于心不满足的外道等，称为阻碍安住戒律。赞颂三宝，不说外道的赞颂，如果不动摇，就是心满意足。
5-50
为此，行持近事男，作为僧团事务的同伴

【English Translation】
To be blessed.
5-48
Fold each part of the Dharma garment separately, place and hold it as before. Inform the Abbot: 'Please listen, Abbot. I, named..., will bless this Dharma garment as a Saṃghāṭī (藏文：སྣམ་སྦྱར，梵文天城体：saṃghāṭī，梵文罗马拟音：saṃghāṭī，汉语字面意思：僧伽梨).’ and so on. For the alms bowl, it should be shown to the Sangha (藏文：དགེ་འདུན，梵文天城体：saṃgha，梵文罗马拟音：saṃgha，汉语字面意思：僧团) in this way: place the alms bowl on the left hand of a trusted companion, cover it with the right hand, raise it gradually from the edge of the elder, and with reverence, say: 'Please listen, venerable ones. Is this alms bowl of so-and-so not small? Not big? Not old?' If it is not so, then everyone should say one by one, 'The alms bowl is good.' If they do not say so, it will be a serious offense.
Then the Abbot should bless the alms bowl: raise both hands, place the alms bowl on the left hand, cover it with the right hand, and say: 'Please listen, Abbot. I, named..., alms bowl...' until 'It is good.'
After that, if with the Saṃghāṭī (藏文：སྣམ་སྦྱར，梵文天城体：saṃghāṭī，梵文罗马拟音：saṃghāṭī，汉语字面意思：僧伽梨), in order to receive full ordination, prostrate to the Sangha (藏文：དགེ་འདུན，梵文天城体：saṃgha，梵文罗马拟音：saṃgha，汉语字面意思：僧团), move it away from where it was heard, and place it where it is seen, allowing the palms to be joined. 8. What is fully purified and manifested is:
5-49
'The place of birth is special, without obstacles. For this, it is also like having no nature of birth.' Thus it is said. The emanation body, and the eunuch (藏文：མ་ནིང，梵文天城体：paṇḍaka，梵文罗马拟音：paṇḍaka，汉语字面意思：不男) of the place of birth, the half-month eunuch, the eunuch who rises after intercourse, the jealous eunuch, the degenerated eunuch, these five types of eunuchs, and those who have not performed the full ordination ceremony, should be known as incomplete or impure. Having experienced the affairs of the Sangha (藏文：དགེ་འདུན，梵文天城体：saṃgha，梵文罗马拟音：saṃgha，汉语字面意思：僧团) such as Uposatha (藏文：གསོ་སྦྱོང，梵文天城体：Uposatha，梵文罗马拟音：Uposatha，汉语字面意思：布萨) twice, being in a state of theft, being a heretic, holding heretical views: one who has entered heresy, one who has committed the five heinous crimes, one who has committed any of the four root vows, one who has slandered a Bhikṣuṇī (藏文：དགེ་སློང་མ，梵文天城体：Bhikṣuṇī，梵文罗马拟音：Bhikṣuṇī，汉语字面意思：比丘尼), one whose voice is unpleasant, and non-humans, these, for this Dharma and Vinaya (藏文：འདུལ་བ，梵文天城体：Vinaya，梵文罗马拟音：Vinaya，汉语字面意思：律), are of the nature of non-birth, therefore it is called obstructing the arising of vows.
One who is not allowed by the king, one who is not allowed by the parents, one who is far away, one who is punished by the king, and heretics who are not satisfied except for Śākya (藏文：ཤཱཀྱ，梵文天城体：Śākya，梵文罗马拟音：Śākya，汉语字面意思：释迦) and Mepa Ralpa Can, etc., are called obstructing the abiding of vows. Praise the Three Jewels, do not speak the praise of heretics, if it does not waver, it is contentment.
5-50
For this reason, practice Upāsaka (藏文：དགེ་བསྙེན，梵文天城体：Upāsaka，梵文罗马拟音：Upāsaka，汉语字面意思：近事男), as a companion in the affairs of the Sangha (藏文：དགེ་འདུན，梵文天城体：saṃgha，梵文罗马拟音：saṃgha，汉语字面意思：僧团)

--------------------------------------------------------------------------------

བ་བཞིར་གནས་པ་བྱིན་ནོ། །དེའི་རིན་ལ་དེའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་བདུན་མ་ལོན་པ་དང་། ལོན་ཀྱང་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། བུན་ལོན་ཅན་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་། གནས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི། རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་བྲན་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ལྷམ་མཁན་དང་། གདོལ་པ་དང་། གཡུང་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ། ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཛེས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སྤྲོ་བྱ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། ། གསང་སྟོན་དེས་ཀྱང་། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་འམ། ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །
5-51
གསོལ་དང་། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསང་སྟོན། དེ་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ནས། མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཞུ་བ་དང་། དེ་ནས་གསང་སྟོན་གྱིས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བསྒྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ཅི་ཞིག་གམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་དང་། ༩ གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀུག་ནས་ལས་བྱེད་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་བྱས་ནས། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བཟླས། གསོལ་བ། ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། 
5-52
དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ནས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དྲི དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱ་ས

【现代汉语翻译】
给予四种依据。作为报酬，他的食物来自僧团，衣服来自堪布（Khenpo，亲教师），由委任者负责。应如是行事。未满十五岁或七岁，或虽满但不能驱赶乌鸦者，负债者，患病者，被驱逐者等，凡是戒律上有所遮止的，种姓上有缺陷的，如奴隶、盗贼、鞋匠、贱民、庸人，以及身体上有缺陷的，如断手者、断足者等，还有头发发黄或黄褐色者等，都应禁止其受具足戒。准备完毕后，羯磨阿阇黎（Léjépa，业师）应向秘密导师（Sangté Tönpa，秘密导师）询问：‘堪布（Khenpo，亲教师）名为某某，你是否被请求作为某某的秘密导师？’秘密导师应回答：‘我是某某。’之后，羯磨阿阇黎应说：‘某某，你是否愿意为堪布（Khenpo，亲教师）某某担任某某的秘密导师？’他应回答：‘我愿意。’
祈请。然后，羯磨阿阇黎为了秘密导师询问遮止，应进行如下的祈请羯磨：‘僧众尊者请听’至‘这是祈请’之间。秘密导师。然后，秘密导师应到坛城（Kyilkhor，坛城）外，让求受戒者礼拜，并说：‘具寿，你听着，’至‘在未被召唤之前不要离开’之间。请求。然后，秘密导师应站在长老（Genpa，长老）旁边，以恭敬的姿态说：‘僧众尊者，’至‘有什么事吗？’。大家都应说：‘如果完全清净的话。’如果不说，就会犯下严重的过失。祈请。第九，祈请显现，然后将求受戒者带入坛城（Kyilkhor，坛城），羯磨阿阇黎应让他祈求受具足戒，首先向导师（Tönpa，导师）礼拜，然后向长老（Genpa，长老）旁边礼拜，并如前放在法座上，‘僧众尊者，请慈悲。’重复三次。祈请。羯磨阿阇黎为了在僧团中询问遮止，应进行祈请羯磨：
‘僧众尊者，’至‘这是祈请。’询问。然后，羯磨阿阇黎应在僧团中询问遮止。

【English Translation】
Give the four reliances. As a reward, his food comes from the Sangha, his clothes from the Khenpo (亲教师), and the one who appoints him is responsible. It should be done as such. Those who are under fifteen or seven years old, or who, even if they are old enough, cannot drive away crows, debtors, those with diseases, those who have been expelled, etc., all those who are prohibited by the precepts, those who have defects in their lineage, such as slaves, thieves, shoemakers, outcasts, commoners, and those who have defects in their bodies, such as those with severed hands, severed feet, etc., and those with yellow or yellowish-brown hair, etc., should all be prohibited from receiving full ordination. After preparation, the Karma Acharya (业师) should ask the secret mentor (秘密导师): 'Khenpo (亲教师) is named so-and-so, have you been requested to be the secret mentor of so-and-so?' The secret mentor should answer: 'I am so-and-so.' After that, the Karma Acharya should say: 'So-and-so, are you willing to serve as the secret mentor of so-and-so for Khenpo (亲教师) so-and-so?' He should answer: 'I am willing.'
Request. Then, the Karma Acharya, in order for the secret mentor to inquire about obstacles, should perform the following request Karma: from 'Sangha venerable ones, please listen' to 'This is the request.' Secret mentor. Then, the secret mentor should go outside the mandala (坛城), have the one seeking ordination prostrate, and say: 'O fortunate one, listen,' to 'Do not leave until summoned.' Request. Then, the secret mentor should stand next to the elder (长老), and with a respectful posture, say: 'Sangha venerable ones,' to 'What is the matter?' Everyone should say: 'If it is completely pure.' If they do not say it, they will commit a serious offense. Request. Ninth, the request manifests, then the one seeking ordination is brought into the mandala (坛城), and the Karma Acharya should have him request full ordination, first prostrating to the teacher (导师), then prostrating next to the elder (长老), and placing him on the throne as before, 'Sangha venerable ones, please be compassionate.' Repeat three times. Request. The Karma Acharya, in order to inquire about obstacles in the Sangha, should perform the request Karma:
‘Sangha venerable ones,’ to ‘This is the request.’ Inquiry. Then, the Karma Acharya should inquire about obstacles in the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནས། ལུས་ལ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །འདོད། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། བསྙེན་རྫོགས་འཐོབ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཐག་པའི་ལེན་འདོད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ལོག་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཤེས་པ། མི་མཐུན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་རྣམས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་སྟེ། དུ་མ་མཁན་པོ་གཅིག་པ་གསུམ་མན་ཆད་ཚིགས་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། བཞི་ནི་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་ཐ་དད་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བཞི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། ལས་ཀྱང་བགྱིས་ལ། 
5-53
དགེ་སློང་དེ་དག་འདས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མནན་ཏེ་འདུག་ལ་གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག །གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་བྱས་ནའོ་ཞེས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་འཐོབ་བཞིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བླངས་པ་ལ་སླར་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལེན་འདོད་དགོས་ཏེ། མི་ནོད་ན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ལོག་པ་ཞིག་དང་རྟེན་མ་ཉམས་པ་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །མཁན་སློབ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིར་སྤོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ། དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཅན། ཡན་ལག །ཡུལ། དུས། ཚེ་ངེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྒྲེན་མོ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། མཚན་དུག་མ་དག་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །
5-54
ཞེས་སོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་འདོད་མེད་ན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ལ། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་དེ། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བསམ་པ

【现代汉语翻译】
然后，让执事去向他顶礼，并问候道：‘尊者，您身体不适吗？’ 他应回答：‘没有不适。’
‘想要’，是指想要受比丘戒的意愿已经显现，即相续尚未成熟，尚未获得比丘戒，以及尚未生起彻底接受的意愿之间，相续不退转，了知已经受比丘戒，没有生起相违背的心，远离五种决定，意念安住于自性，以及被涅槃的坚定意念所摄持。这些都是需要的。
此外，一个、两个或最多三个受戒者，可以在同一时间受戒，即在一位堪布座下，少于或等于三位受戒者可以通过一次羯磨受比丘戒。’ 如是说。
四位则不允许，因为已经满足僧众人数，如经中所说：‘不可为僧众所为。’
这指的是在一个坛城内的情况，如果戒场不同则不然，如律经中说：‘如果比丘以一次祈请和一次羯磨为四人授比丘戒，羯磨是否如法，这些比丘是否不会因此而失去资格？’ 邬波离回答说：‘是的，让执事比丘按住戒场，两位放在戒场内，两位放在戒场外，然后进行羯磨。’ 经中从这里开始，直到十二位的情况都有详细说明。
对于正在受比丘戒的人，需要不属于已受戒者，因为在自己的论释中说，已经接受过的东西不能再次接受。
从彻底的意愿到接受的意愿，都需要具备，因为如果不接受，就不是布施。
此外，在尚未生起戒律之前，需要相续不退转，并且所依不损坏，因为在生起之时，如果已经给予或损坏，则不会生起。
知道堪布和阿阇黎不是比丘，以及生起舍弃之心，这些都是相违背的心，需要没有生起这些心，因为如果知道他们不是比丘，就不会生起（戒律），因此对于舍弃之心也不会生起。
有情、肢体、处所、时间、寿命的决定，这五者是五种决定，需要远离这些。
需要意念安住于自性，因为对于裸体者、混乱者和不清净的女性生殖器，也不会生起（戒律）。
需要被涅槃的坚定意念所摄持，如果没有获得涅槃的意愿，就没有皈依三宝，没有皈依就没有戒律，虽然一切戒律都存在，但是没有皈依就没有戒律。
因此，意念

【English Translation】
Then, having the attendant prostrate, ask: 'Venerable, are you free from bodily ailments?' He should answer: 'I am free from ailments.'
'Wanting' means that the desire to receive Bhikshu ordination has manifested, that is, the continuum has not yet matured, Bhikshu ordination has not yet been obtained, and between the arising of the intention to fully accept, the continuum does not regress, knowing that Bhikshu ordination has been received, not having arisen with a conflicting mind, being free from the five certainties, the mind abiding in its own nature, and being seized by the firm intention of Nirvana. These are all necessary.
Furthermore, one, two, or up to three ordinands can be ordained at the same time, that is, under one preceptor, less than or equal to three ordinands can be ordained with one Karma. 'Thus it is said.'
Four are not allowed because the number of the Sangha has been fulfilled, as it is said in the Sutra: 'It should not be done by the Sangha.'
This refers to the situation within one mandala; if the boundaries are different, it is not so, as it is said in the Vinaya Sutra: 'If a Bhikshu ordains four people with one request and one Karma, is the Karma valid, and will these Bhikshus not be disqualified as a result?' Upali replied: 'Yes, let the attendant Bhikshu press down the boundary, place two inside the boundary, and place two outside the boundary, and then perform the Karma.' From here onwards, the Sutra explains in detail up to the situation of twelve people.
For someone who is receiving Bhikshu ordination, it is necessary not to belong to those who have already been ordained, because it is said in one's own commentary that what has already been accepted cannot be accepted again.
From the thorough intention to the intention to accept, it is necessary to have, because if one does not accept, it is not giving.
Furthermore, before the precepts have arisen, it is necessary for the continuum not to regress, and for the basis not to be damaged, because at the time of arising, if it has already been given or damaged, it will not arise.
Knowing that the Khenpo and Acharya are not Bhikshus, and the arising of the mind of renunciation, these are conflicting minds, and it is necessary not to have arisen with these minds, because if one knows that they are not Bhikshus, (the precepts) will not arise, therefore, the mind of renunciation will also not arise.
The certainty of sentient beings, limbs, places, time, and lifespan, these five are the five certainties, and it is necessary to be free from these.
It is necessary for the mind to abide in its own nature, because (the precepts) will not arise for naked people, confused people, and impure female genitalia.
It is necessary to be seized by the firm intention of Nirvana, if there is no intention to obtain Nirvana, there is no refuge in the Three Jewels, and without refuge there are no precepts, although all precepts exist, there are no precepts without refuge.
Therefore, the intention

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་པ་ས་མཱཔྟ། ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ། ས་མཱཔྟ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ། རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པས། སྔ་མ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་གྱུར། །དེ་ནི་མི་ཟད་པར་གྱུར་འདོད། །ཅེས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པར། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །
5-55
བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེའི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསོལ་བ་དང་། ལས་དང་། ༡༠ ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། ལས་ཚང་བ། མ་ནོར་བ། མ་འཁྲུགས་པ། བཞག་པར་མི་འོས་པ། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་དགོས་པ་ལས། ལས་ཚང་བ་ནི། ལས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་། མཁན་པོའི་མིང་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་མ་བརྗོད་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གང་རུང་ཆད་ན་ལས་མི་ཆགས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་དུ། གང་ཟག་ལྔ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། མཁན་པོའི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། གསོལ་བ་ཆད་པ་དང་། བརྗོད་པ་ཆད་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ལྷག་ན་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཏེ། བརྗོད་པ་ལྷག་པ་དག་གིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །
5-56
ཞེས་པས། བཞིའི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ལུང་དུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་གཞན་དང་མ་ནོར་བ་དགོས་ལ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་ནོར་ན་ཆགས་མོད་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་གཞན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མ་འཁྲུག

【现代汉语翻译】
因为皈依了存在本身。因此，在此寻求受具足戒本身就是皈依，并且也要理解为是在坚定地成就涅槃的意念。Upasampadā（藏文：ཨུ་པ་ས་མཱཔྟ།，梵文天城体：उपसम्पद्，梵文罗马拟音：Upasampad，汉语字面意思：近圆）。Upā（藏文：ཨུ་པ་，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近）是接近，sampadā（藏文：ས་མཱཔྟ་，梵文天城体：सम्पद्，梵文罗马拟音：sampad，汉语字面意思：圆）是圆满，接近是比丘的事物，圆满是涅槃，因为是不尽的词组。先者成为所表达的主要内容，因为要宣说：‘谁的先者成为所表达的，那人想要成为不尽的。’在注释中说：‘在受具足戒的时候，仅仅从受具足戒的声音中就要坚定地理解涅槃的意念，像这样，所谓受具足戒，所谓圆满，是指远离一切损害的事物，涅槃也是如此的自性。’
所谓‘近’的声音是接近的词语，因此，以一切意念接近涅槃就是受具足戒。因此，只有涅槃的意念才能产生律仪，其他的则不能。’这样说的缘故。祈请和羯磨，显示了羯磨的显现。对此，也需要具备羯磨圆满、不错误、不混乱、不应放置、羯磨体验这五种。所谓羯磨圆满，是指作羯磨者没有说出所要成就者的名字、亲教师的名字和僧团的名字，如果缺少祈请和陈述中的任何一个，羯磨就不会成立，因此需要全部具备。即使没有说出这两者的名字也不行。如果僧团的名字也没有说出，也不会产生那个出生的处所。经文中说：‘有五种人没有受具足戒，即没有说出自己的名字、没有说出亲教师的名字、缺少祈请、缺少陈述、不了解受具足戒。’
如果多余，即使成立也会有过失，因为多余的陈述不是没有做。缺少就是没有做。’因此，四种羯磨的仪轨需要没有半个字错误。经文中说：‘在做受具足戒的时候，如果不做祈请和四种羯磨，是做受具足戒还是没有做受具足戒？’佛说：‘是没有做受具足戒。’一般来说，需要不与其他的混淆，如果比丘和比丘尼的仪轨互相混淆，即使成立也不应该做，因为比丘和比丘尼自己不做其他的羯磨。’行为上不混乱。

【English Translation】
Because one has taken refuge in existence itself. Therefore, seeking full ordination here is itself taking refuge, and it should also be understood as firmly establishing the intention of Nirvana. Upasampadā (Tibetan: ཨུ་པ་ས་མཱཔྟ།, Sanskrit Devanagari: उपसम्पद्, Sanskrit Romanization: Upasampad, Chinese literal meaning: Near Completion). Upā (Tibetan: ཨུ་པ་, Sanskrit Devanagari: उप, Sanskrit Romanization: upa, Chinese literal meaning: Near) is approaching, and sampadā (Tibetan: ས་མཱཔྟ་, Sanskrit Devanagari: सम्पद्, Sanskrit Romanization: sampad, Chinese literal meaning: Completion) is completion. Approaching is the object of a Bhikshu, and completion is Nirvana, because it is an inexhaustible phrase. The former becomes the main content expressed, because it is to be declared: 'Whose former becomes the expressed, that person wants to become inexhaustible.' In the commentary it says: 'At the time of full ordination, one must firmly understand the intention of Nirvana solely from the sound of full ordination. Like this, the so-called full ordination, the so-called completion, refers to the object that is free from all harm, and Nirvana is also of such a nature.'
The sound of 'near' is a word of approach, therefore, approaching Nirvana with all intentions is full ordination. Therefore, only the intention of Nirvana can generate vows, and others cannot.' That's why it is said. Petition and Karma show the manifestation of Karma. For this, it is also necessary to have five things: Karma being complete, not mistaken, not confused, not to be put aside, and experiencing Karma. The so-called complete Karma means that the one performing the Karma does not say the name of the one to be accomplished, the name of the preceptor, and the name of the Sangha. If any of the petition and statement is missing, the Karma will not be established, so it needs to be fully equipped. Even if the names of these two are not said, it will not work. If the name of the Sangha is not said, the place of birth will not be produced. The scriptures say: 'There are five kinds of people who have not received full ordination, that is, they do not say their own name, they do not say the name of the preceptor, they lack petition, they lack statement, and they do not understand full ordination.'
If it is superfluous, even if it is established, there will be faults, because the superfluous statement is not undone. Lack is not done.' Therefore, the four Karma rituals need to be without half a word of error. The scriptures say: 'When doing full ordination, if you do not do the petition and the four Karmas, are you doing full ordination or not doing full ordination?' The Buddha said: 'It is not doing full ordination.' Generally speaking, it needs to be not confused with others. If the rituals of Bhikshus and Bhikshunis are confused with each other, even if it is established, it should not be done, because Bhikshus and Bhikshunis themselves do not do other Karmas.' Behaviorally not confused.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དང་། མི་འདུག་པར་བསྒྲེང་བ་ནི། ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བརྩམ་པ་ན་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་པས་སོ། །ལས་བྱེད་འཕྲོ་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སོང་ན། དེའི་ཚེ་ལྷག་མ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ན། ཚིག་བྱས་ཟིན་རྣམས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མ་ལོངས་ན་ཚིག་རྫོགས་པའང་འཁྲུགས་པས་སླར་བསྐྱར་དགོས་ཏེ། བྱེད་པ་ཉིད་ན་སོང་ན་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །ལས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཏུ་མ་ལོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ན་རྫོགས་པའོ། །ལུས་པ་ཉིད་ན་མི་འགྱུར་རོ། །
5-57
ཞེས་པས། བསྙེན་རྫོགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །འཁྲུགས་ནས་བསྐྱར་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྐྱོར་ན་ཡང་གསོར་བར་བགྱིའོ། །བརྗོད་པ་སྐྱོར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ །ཞེས་སྦྱར་རོ། །གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་ནི། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བྱ་བ་སྟེ། གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་མ་འཁྲུགས་པ་ནི། བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའོ། །འཁྲུགས་ན་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་དག་གི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་ནི། མི་ཆགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །བཞག་པར་མི་འོས་པ་ནི། ལས་ཆོག་གི་སྔགས་ཚིག་དག་ལ་བཞག་པར་འོས་པ་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གང་ལ་བྱ་བའི་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ། བྱེད་པ་པོ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན། བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཀུན་སློང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས། དགོས་པ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཐག་པས་ལས་དེ་བྱེད་འདོད་དགོས་ཏེ། བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
5-58
ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ནི་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ལས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་འདོན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འདིར་མཚོན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་དང་བསྒྲུབ་བྱས་ཚིག་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་ན་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གསོལ་བ་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞི་འགྲེལ་ལས། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དགེ་འདུན་དུ་ཚང་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཉན་པ་པོས་གོར་བཏུབ་པ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མ་ཚང་བ་དང་། ལས་ཉམས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པ

【现代汉语翻译】
总的来说，一切羯磨都应以安住（于正念）来做，羯磨即是安住（于正念）。如不安住而高举（散乱），则不能圆满。开始时，若心随逐于游荡，则为失坏行仪。若在羯磨进行中，有比丘离去，此时若剩余者已达到僧众人数，则已诵之词不会错乱；若未达到，则词句的完整性也会错乱，必须重新开始。若在羯磨进行时离去，则未完成之词句皆会错乱。若该羯磨未达到僧众之量，则必须全部到齐方能圆满，若有遗漏则不能完成。
如是说，不仅是受具足戒，一切僧众羯磨皆是如此。若错乱而需重做，诵白时也应重诵，宣说时也应重宣。不乱次第是指，白和宣说不应颠倒，如未诵白则不应宣说等。不乱词句是指，三次宣说的词句不应混淆。若错乱则犯堕罪，若错乱了意义上的次第，则不能成就，不应如此。如是说。不应安立是指，羯磨仪轨的真言词句等，不应安立任何词句。羯磨的体验是指，僧众的体验，包括亲教师、轨范师和僧众。对于所作之事，应知晓所依之基、所应成办之事、作者（亲教师、轨范师、僧众）以及所作之羯磨仪轨。对此不应错乱，应以利益之心发起意乐，为了该目的，应以坚定的决心去做羯磨。嬉笑之举对任何事都没有益处。
如是说，否则不能成就。如是说，仪轨中应念诵‘为了慈悲’。此外，此处举例说明，一切僧众羯磨，若各自的僧众和所应成办之事，能听懂词句并理解意义，则称为羯磨的体验，仅听到白也算。如是，在《事释》中说：‘仪轨是指正确的仪轨，即僧众圆满，作羯磨者是比丘，听者能理解。’在《分别释》中说：‘非仪轨是指，僧众不圆满，羯磨失坏，听者不理解等。’如是说。

【English Translation】
Generally, all karmas should be done with mindfulness; karma is mindfulness itself. To raise (distraction) without mindfulness is not complete. When starting, if the mind is sent away with wandering thoughts, it is a loss of conduct. If some bhikshus leave while a karma is in progress, if the remaining ones constitute the sangha quorum, then the words already spoken will not be confused; if not, the completeness of the words will also be confused, and it must be started again. If one leaves while the karma is being done, then the incomplete words will be completely confused. If the karma does not reach the sangha quorum, then it must be complete when all are present; if there is a remainder, it will not be complete.
As it says, this applies not only to ordination but to all sangha karmas. If it is confused and needs to be repeated, then when reciting the announcement, it should be recited again; when proclaiming, it should be proclaimed again. Not confusing the order means that the announcement and proclamation should not be reversed, such as not proclaiming without making the announcement. Not confusing the words means that the words of the three proclamations should not be mixed up. If confused, it is a downfall; if the order of the meanings is confused, it is not accomplished and should not be done. As it says. What is not appropriate to establish is that in the mantra words of the karma ritual, there is not even half a word that is appropriate to establish. Experiencing the karma means the sangha's experience, including the preceptor, the instructor, and the sangha. Regarding what is to be done, one should know the basis, what is to be accomplished, the doer (preceptor, instructor, sangha), and the karma ritual that is done. One should not be confused about this, and one should generate intention with a mind of benefit. For that purpose, one should want to do the karma with a firm determination. Laughter is of no benefit to anything.
As it says, otherwise it will not be accomplished. As it says, in the ritual, one should recite 'for the sake of compassion.' Furthermore, this illustrates that for all sangha karmas, if the respective sangha and what is to be accomplished can hear the words and understand the meaning, it is called experiencing the karma, and it is also considered so by just hearing the announcement. Thus, in the Karma Vibhanga it says: 'Ritual means the correct ritual, that is, the sangha is complete, the one doing the karma is a bhikshu, and the listener can understand.' In the Explanation of Distinctions it says: 'Non-ritual means that the sangha is not complete, the karma is impaired, and the listeners do not understand, etc.' As it says.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། མ་གོ་ན་མི་ཆགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་ཡོད་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་གོ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལས་ཚིག་མཐའ་དག་གོ་བ་ངེས་པར་མི་དགོས་པར། ས་ག་ལྷས། འོན་པས་ཀྱང་ནི་གོ་གྱུར་ཅིང་། །ལས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཡོད་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཞུ་བར། བཙུན་པ་མཐའ་འཁོབ་པ་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་དེས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། 
5-59
ཨུ་པ་ལི་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་རྣམས་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕྲིན་གྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་གསལ་ལོ། ༩ །ད་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པས་འདུག་སྟེ་གསོལ་བའི་ལས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་འདོན་ནོ། ༡༠ །ལས་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན། ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་ཐལ། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞིང་། ལྷག་ཆད་བྱུང་ན་གསོ་བར་ཡང་ཞུ་སྨྲས་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། གསུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བྱས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆི་སྟེ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ངོ་བོ་བརྗོད་པ། དེའི་འོག་ནས་གསོལ་ནའི་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པ། དེའི་སླད་དུ་མན་ཆད་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་གསོལ་ན་ཞེས་པ་འགག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། 
5-60
དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པའི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ནི། སྡོམ་པ་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་རྫས་བདུན་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
说‘如果未领会，则不会形成’，这是因为有接受的心。仅仅受具足戒也未领会，是指不必一定领会所有动词。如萨迦拉哈所说：‘即使是聋子也能领会，即使没有听到所说的行为，此人也具有具足戒，具有戒律者没有过错。’以及《请问经》中说：‘如果边地比丘用圣地的语言受具足戒，而这位边地比丘不了解圣地的语言，是否算是受了具足戒？’
邬波离回答说：‘如果具有接受的心，就说是受了具足戒，所做之事都已完成。’《传戒仪轨》中也清楚地说明了这一点。现在开始讲解‘祈请’这个词的含义，之后，执行者坐下，如下宣说祈请之业：‘僧众比丘们，请听。名为某某者，从……到……这都是祈请。’
‘业’这个词的含义是：执行者祈请完毕，请求大家专注于所说之业，如果出现遗漏或错误，也请求纠正。从‘僧众比丘们’到‘请说’，进行第一和第二次宣说。第三次宣说，即第三部分，就是成就。因此，第三部分直到‘是’为止，都是陈述本质；之后到‘祈请’为止，是陈述行为；再之后是陈述执行者。因此，陈述本质和陈述行为两者圆满，当‘祈请’结束时，你的相续中生起律仪，我们也成为导师。因此，当出现‘之后’这个词时，就认为律仪已经生起，已经成为比丘。
‘请僧众专注于第三次宣说’之后，直到以‘如是受持’结束。分别说部认为，获得七种色法，如水坝般阻断和防止违犯誓言的恶行之流，包括有表色和无表色两种。如《自释》中所说：‘最初的有表和无表，以及别解脱和行为之路。’意思是说，正确受持律仪的有表色和无表色最初是别解脱，因为它能使人从罪恶中解脱，也就是断除罪恶。也称为别解脱律仪，因为它能约束身语。

【English Translation】
It is said that 'if not understood, it will not be formed' because there is a mind of acceptance. Even just receiving the full ordination without understanding refers to not necessarily understanding all the verbs. As Sagalha said: 'Even the deaf can understand, and even if the action is not heard, this person has full ordination, and there is no fault for those who have discipline.' And in the Sutra of Asking, it says: 'If a bhikkhu from a border region receives full ordination in the language of the holy land, and that bhikkhu from the border region does not understand the language of the holy land, is it considered to have received full ordination?'
Upali replied: 'If there is a mind of acceptance, it is said to have received full ordination, and all actions have been completed.' The ritual of transmission also clearly explains this. Now, let's begin to explain the meaning of the word 'request,' and after that, the performer sits down and declares the action of request as follows: 'Sangha bhikkhus, please listen. The one named so-and-so, from...to...this is all a request.'
The meaning of the word 'action' is: the performer finishes the request, asking everyone to focus on the action being spoken, and if there are omissions or errors, also requesting corrections. From 'Sangha bhikkhus' to 'please speak,' the first and second declarations are made. The third declaration, that is, the third part, is the accomplishment. Therefore, the third part until 'is' is the statement of essence; after that until 'request' is the statement of action; and after that is the statement of the performer. Therefore, the completion of both the statement of essence and the statement of action, when 'request' ends, the vows arise in your continuum, and we also become teachers. Therefore, when the word 'after' appears, it is thought that the vows have arisen and one has become a bhikkhu.
'Please ask the Sangha to focus on the third declaration,' and then until it ends with 'thus it is held.' The Sarvastivadins believe that they obtain seven types of form, like a dam that blocks and prevents the flow of evil deeds that violate vows, including both manifest and non-manifest forms. As stated in the Auto-commentary: 'The initial manifest and non-manifest, as well as individual liberation and the path of action.' It means that the manifest and non-manifest forms of correctly upholding the vows are initially individual liberation, because it enables one to be liberated from sins, that is, to cut off sins. It is also called the vows of individual liberation, because it restrains body and speech.

--------------------------------------------------------------------------------

རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
5-61
རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྡོམ་པ་མི་ཆགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སམ་ངག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་ཞིང་། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་ན་ཡི་དམ་བཅས་པའི་སེམས་པ་ཚུན་ཆད་ནས། ཇི་སྲིད་ཡི་དམ་བཅས་པའི་རྒྱུན་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང་། སེམས་མེད་པ་དང་། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། 
5-62
མཛོད་ལས། སོ་སོ་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མིན་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ། །དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི། སེམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་དོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི། སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ལ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མ་པས་ཅི་རིགས་པར་ཡང་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཉིན་མོ་གྲིབ་ཚོད་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཐུར་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་། སོར་རེ་རེ་ལ་རྩ་བ་རེ་རེ། དེ་ལས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ད

【现代汉语翻译】
རོ། (Ro) 也被称为业道。对于第二刹那等，只有别解脱戒，而不是别解脱本身。是进入，但不是真正的业道。这样说。对于其他，因为能使之完全理解，所以称为完全理解。因为不能像完全理解那样使其他完全理解，所以称为非完全理解。
非完全理解的产生方式是：除了不守护戒律的人之外，其他人，无论是谁，通过身体的礼拜、口头的皈依三宝、如法受持学处等完全理解的行为，发誓说：‘从今以后，我将做这样的善业，如身语不杀生等，并如法受持居士等戒律。’从发誓的那一刻起，直到没有放弃所发的誓言之前，无论修行者是散乱、无心，还是不散乱，即使没有做那些业，但从如法受持戒律的因中产生的四大种为因，属于别解脱戒的非完全理解之色，会在心相续中产生。只要不舍弃非完全理解，就一直具有现在的状态。从第一个刹那开始，也具有过去的状态。
如《俱舍论》所说：‘别解脱存在多久，未舍弃之前，常与现在的非完全理解相应，第一个刹那之后与过去相应。’
经部师认为，这是心相续完全转变的差别。如《俱舍论释》所说：‘以业为先导的心所产生的田地，就是相续。它转生为其他，就是完全转变。’
唯识师认为，这是具有种子的心。中观师在未经观察和分析的情况下，也可以随意地说。测量：之后，任何不是比丘的其他人，用日影测量，用垂直的影子测量，大约四指左右。有多少垂直的影子，就有多少人；每一指，就有一个根本。由此可以了解昼夜的部分，即早晨、中午、下午和夜晚的时间。

【English Translation】
Ro. It is also called the path of karma. For the second moment and so on, it is only the Pratimoksha vow, not the Pratimoksha itself. It is entering, but not the actual path of karma. So it is said. For others, because it makes them fully understand, it is called 'fully understanding'. Because it does not make others fully understand like 'fully understanding', it is called 'not fully understanding'.
The way non-manifestation arises is as follows: Among people, anyone other than those who do not keep vows, through physical prostrations, verbal refuge in the Three Jewels, properly taking the precepts, and other forms of manifestation, vows, 'From now on, I will do such virtuous deeds as abstaining from killing with body and speech, and properly take the vows of a layperson, etc.' From the moment of making the vow until the continuity of the vow is not abandoned, whether the practitioner is distracted, mindless, or not distracted, even if the karma is not done, the non-manifest form belonging to the Pratimoksha vow, which arises from the cause of properly taking the vow and has the four great elements as its cause, will arise in the mindstream. As long as the non-manifest is not abandoned, it is always endowed with the present state. From the first moment onwards, it is also endowed with the past.
As the Abhidharmakosha says: 'As long as the Pratimoksha exists, as long as it is not abandoned, it is always associated with the present non-manifestation, and after the first moment, it is associated with the past.'
The Sautrantikas believe that this is a difference in the complete transformation of the mindstream. As the Abhidharmakosha commentary says: 'The field produced by the mind that precedes karma is the continuum. Its rebirth as something else is a complete transformation.'
The Cittamatrins believe that this is the mind with seeds. The Madhyamikas can also say whatever they like, without investigation or analysis. Measurement: After that, anyone other than a monk should measure the shadow of the day, using a vertical shadow of about four fingers. As many vertical shadows as there are, there are people; for each finger, there is a root. From this, one can understand the parts of day and night, that is, the times of morning, noon, afternoon, and night.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། 
5-63
ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དུས་ལྔ། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པའོ། །འདི་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུ་ངོས་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། གཞན་དུ་དགུན་དང་། དཔྱིད་དང་། དབྱར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དམན་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ངོས་འཛིན་བདེ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དགུན་སྟོད་དང་། དགུན་སྨད། དཔྱིད་དང་། སོས་ཀ དབྱར་དང་། སྟོན་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞག་མི་ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུའོ། །འདུལ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དེར་ཟད། །མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར། །ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ནས། མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ། ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོར་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་གྲགས་ཚོད་ཆེ་བས་བསྟན་བཅོས་པའི་དུས་བརྩི་བའི་གཞིར་བགྲངས་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་མི་བཞེད་དོ། །
5-64
དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་དགུན་ཏེ། དེའི་ཐོག་མའང་མགོའི་ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། དགུན་ཉི་གང་ལ་ལྡོག་པའི་དུས་ཉིད་དགུན་གྱི་ར་བར་འཇོག་པས་སོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པ། དུས་བཞི་ནི་གླིང་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་རིམ་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་དུས་དང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་དགུན་ཉི་ལྡོག་པ་དུས་མཉམ་མོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། གླིང་གང་གི་ཉི་མ་ལྡོག་པ་རང་རང་གི་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་མཐའ་ཐུག་ནས་ཡིན་པས། དེ་ནི་རང་གླིང་གི་ཉི་མའི་གུང་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། བགྲོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་འབྱུང་གི གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་དུ་ཉི་མའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྐོར་ཐིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གླིང་གང་གི་ཚངས་ཐིག་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་གླིང་གི་ཉི་གུང་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་མས་དེར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གླིང་བཞི་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེས་གྲངས་ནི་མཉམ་དུ་མི་འཆར་བར་ངེས་ལ། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བ

【现代汉语翻译】
黎明前，初分的二分之一，中午，中午的二分之一，末分，末分的二分之一，曙光未现，曙光初现，太阳未出，
太阳升起，太阳八分之一升起，太阳四分之一升起，中午未过，太阳四分之一落下，太阳八分之一落下，太阳未落，太阳落下，星星未出，星星出现，共二十二个时段。五种时节，时间有五种：冬季，春季，夏季，短夏季，长夏季。前两种各四个月。后面的一个月。再后面的只有一天。最后一种不到三个月。这是以短夏季来认定的。另外分为冬、春、夏三季，是为了便于识别僧侣的拂尘。分为初冬、末冬、春、初夏、夏、秋六个季节，是为了识别无法过夜的布萨。毗奈耶本身的分类就到此为止。《日藏经》中，分为上、中、下三品，以新月为先导。论师的著作中，说上、中、下品以满月为先导，这是因为世俗的说法比较普遍，所以被认为是计算历法的依据，但并非其自身的观点。
所有时节的开始是冬季，冬季的开始是年初的月份，因为冬至被认为是冬季的开始。由此推论，四季在四大部洲右旋，所以称为有顺序的。有些人说，南赡部洲的夏至和北俱卢洲的冬至是同时的。这是未经考察的说法，因为任何一个部洲的冬至和夏至都是太阳在其南北运行的终点，所以一定是该部洲的正午。因为运行的终点会出现在那里，而不会出现在其他地方。之所以会出现在那里，也是有原因的，因为太阳运行轨道的终点与该部洲的半径相切，所以太阳会在该部洲的正午到达那里。此外，四大部洲各自的日期的出现时间一定不同，而且日期和时间也不同。

【English Translation】
Before dawn, half of the first division, noon, half of noon, the last division, half of the last division, before the dawn appears, when the dawn appears, before the sun rises,
when the sun rises, when the sun is one-eighth risen, when the sun is one-quarter risen, before noon has passed, when the sun is one-quarter set, when the sun is one-eighth set, before the sun sets, when the sun sets, before the stars appear, when the stars appear, totaling twenty-two periods. Five seasons, there are five times: winter, spring, summer, short summer, and long summer. The first two are each four months. The next one is one month. The one after that is only one day. The last one is less than three months. This is based on recognizing the short summer. Alternatively, it is divided into three seasons: winter, spring, and summer, to facilitate the identification of the monk's duster. Divided into six seasons: early winter, late winter, spring, early summer, summer, and autumn, to identify the Uposatha that cannot be spent overnight. The classification of the Vinaya itself ends here. In the *Heart of the Sun Sutra*, it is divided into upper, middle, and lower grades, with the new moon as the precursor. In the teacher's treatise, it is said that the upper, middle, and lower grades have the full moon as the precursor, which is because worldly sayings are more common, so it is considered the basis for calculating the calendar, but it is not regarded as its own view.
The beginning of all seasons is winter, and the beginning of winter is the first month of the year, because the winter solstice is considered the beginning of winter. From this, it follows that the four seasons rotate clockwise in the four continents, so they are called sequential. Some say that the summer solstice in Jambudvipa (南赡部洲) and the winter solstice in Uttarakuru (北俱卢洲) are simultaneous. This is an unexamined statement, because the winter and summer solstices of any continent are the endpoints of the sun's north-south movement, so they must be the noon of that continent. Because the endpoint of the movement will appear there and will not appear elsewhere. The reason why it appears there is also because the endpoint of the sun's orbit is tangent to the radius of that continent, so the sun will reach there at noon of that continent. Furthermore, the dates of the days of each of the four continents are certain not to appear at the same time, and the dates and times are also different.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མཉམ་པར་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉིན་ཞག་ལས་ཚེས་ཞག་བཙན་པས་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །
5-65
ཚུལ་འདི་ལས་ནི། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་པ་འདི་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་དེ་བཞི་པོ་འགྲིག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གོ་བྱེད་དང་། གཞི་འགྲེལ་མཁན་པོས་ཕྲ་རིམ་ནས་བཅལ་ནས་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་བཤད་པས། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིན་མིན། ཡིན་པ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས། མཚན་མཐུན་པ། དུས་ཀྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཡིན། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། རྟེན་དམན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ཀྱི་རྒན་ཡང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་སྐད་དུ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ། །མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ། །མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་མི་དམན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། བྲེལ་བ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །
5-66
ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ། །ཞེས་དང་། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས་པ། ཤེས་ནས་གནས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་བཅས་པ་དང་མཐུན་པ། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གནས་དང་ལྟུང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དང་། །དུལ་དང་དགོས་དང་མ་བརྗོད་གུས་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བརྗོད་དག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདམ་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྟོན་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་དེས། གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ། །གནས་རྣམས་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། ད

【现代汉语翻译】
因此，初一等日期是同時出現的。因此，由於日期比日夜更重要，月亮的盈虧也隨之而變化。
5-65
從這個角度來看，午夜太陽落下和太陽一半出現的時間是相同的。否則，如果按照日夜來計算，這四個時間點永遠不可能一致。解釋者和注釋者說，應該從細微處測量，然後從粗略處描述。因此，也應該這樣描述。是或否？是的，應該尊敬的對象是：同戒律者、同法號者、年長者。不應該尊敬的對象是：未受具足戒者、年輕的比丘、所有地位低下的比丘尼，以及即使年長但在其他地方居住等所有例外情況。正如所說：應該向持有殊勝別解脫戒律者頂禮。如果平等，則向年長者頂禮。向法號相同者頂禮。女性應向不低於自己的男性頂禮。對於居住在其他地方者、已失戒者、已被驅逐的比丘尼、與非法派別一致或不同者、犯下五逆罪者、睡覺者、入定者、忙碌者、心不在焉者、背對者、坐在其他房屋中者、坐在食物行列中者，則不頂禮。
5-66
在家人應向出家人頂禮。所有人應向佛陀頂禮。以及，時間相同者不應互相頂禮。先來者為先。如是說。利益：實際知道獲得戒律的時間；知道後，因尊敬有地位者而符合戒律；不被不尊重自己和他人學處的過失所染污；安住於世間善法，成為吉祥之因。地位、墮落、希求殊勝者、平等、與戒律相關者、調伏、需要、不言說、恭敬，以及應當修習和言說的內容都已概括。為了使獲得的不退失且增長，宣說教誡學處。執行者應在陰影測量之下，將地位、將要墮落的法、修習善法的法、殊勝希求的圓滿、以戒律平等、必定與修習相關，以及與戒律相關的形象、必定與安住於調伏相關，以及必須

【English Translation】
Therefore, the first day of the month and so on appear simultaneously. Therefore, since the date is more important than the day and night, the waxing and waning of the moon also follow it.
5-65
From this perspective, the time when the midnight sun sets and the time when half of the sun appears are the same. Otherwise, if calculated according to day and night, these four time points can never be consistent. The interpreter and commentator said that it should be measured from the subtle and then described from the rough. Therefore, it should also be described in this way. Yes or no? Yes, the objects that should be respected are: those with the same precepts, those with the same Dharma name, and the elderly. The objects that should not be respected are: those who have not received full ordination, young monks, all nuns of lower status, and all exceptions such as those who are elderly but live elsewhere. As it is said: One should prostrate to those who hold the supreme Pratimoksha precepts. If equal, then prostrate to the elderly. Prostrate to those with the same Dharma name. Women should prostrate to men who are not inferior to themselves. One should not prostrate to those who live elsewhere, those who have lost their precepts, nuns who have been expelled, those who are consistent or inconsistent with illegal sects, those who have committed the five heinous crimes, those who are sleeping, those who are in meditation, those who are busy, those who are absent-minded, those who are facing away, those who are sitting in other houses, and those who are sitting in the food line.
5-66
Lay people should prostrate to monastics. Everyone should prostrate to the Buddha. And, those who are the same time should not prostrate to each other. The one who came first is the first. So it is said. Benefits: Actually knowing the time of obtaining the precepts; knowing and respecting those in position is in accordance with the precepts; not being stained by the faults of disrespecting one's own and others' trainings; abiding in the virtuous Dharma of the world, becoming a cause of auspiciousness. Position, downfall, those who desire the supreme, equality, those related to discipline, taming, need, not speaking, respect, and what should be practiced and spoken are all summarized. In order to prevent what has been obtained from degenerating and to increase it, the instruction of the precepts is taught. The executor should, under the shadow measurement, connect the positions, the Dharma that will lead to downfall, the Dharma of practicing virtue, the perfection of the supreme desire, equality through discipline, necessarily related to practice, and the image related to discipline, necessarily related to abiding in taming, and must

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། 
5-67
མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་པའི། །ཚིགས་གཞན། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཕའི་ཆོ་ག་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། བུད་མེད་ལ་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་པའི་ཚིགས་གཞན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ནི་ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་ལོན་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ལོ་གཉིས་སྤྱད་ནས། ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ན་ཚོད་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ལོ་གཉིས་སྤྱད་ནས། ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །
5-68
དགེ་སློང་མ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་དབུས། །དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ། མཁན་མོས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་། ལས་དེའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་དེར་འདུའོ། ། དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་མ་དང་། དྲུག་ཡན་ཆད་རུང་ངོ་། །དང་པོ། དང་པོར་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མཁན་མོ། མཁན་མོར་གསོལ་བའོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་མས། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའོ། །གྲིབ་ཚོད་དང་། ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་པའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་མས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །སྤྱད་དུས་ལོ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སློབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེས་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
5-69
ཞེས་པ་མཆོག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ཕའི་ཆོ་གས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་

【现代汉语翻译】
应将衣着（Gōs pa，服装）的后续行为确定下来。
未说之事，应完全理解并确定下来，也应说出来。对于恭敬，也应确定下来。对于应确定的事，应将方法和言辞一并确定下来。这些都应说出来。这是比丘（Dge slong，男性僧侣）受具足戒（Pha bsnyen par rdzogs par bya ba，完全的出家）的仪轨及其补充说明。
对于女性，则有‘式叉摩那’（Dge slobs ma，学法女）一词。受持比丘尼（Dge bsnyen ma，近事女）和沙弥尼（Dge tshul mar，勤策女）戒的仪轨与比丘的仪轨没有区别。但对于女性，有‘式叉摩那’一词，应在沙弥尼和比丘尼之间授予。
如果已经结婚，那么年满十岁时，应授予式叉摩那戒，修行两年后，年满十二岁时，应授予近住梵行戒（Tshangs par spyod pa la nye bar gnas pa'i sdom pa，清净行戒）并受具足戒。
如果还是年轻的少女，那么年满十八岁时，应授予式叉摩那戒，修行两年后，年满二十岁时，应授予近住梵行戒并受具足戒。
在六十二位比丘尼（Dge slong ma，女性僧侣）中，在沙弥尼（Dge tshul ma，勤策女）之后，应祈请作为轨范师（Mkhan mo，女性堪布）的比丘尼和将要担任羯磨阿阇梨（Las byed pa，羯磨师）的比丘尼。
她们也应纠正过失，聚集于此。在中央地区，应有十二位比丘尼等组成的僧团，如果在边远地区没有其他人，那么有持律比丘尼和六位以上即可。
首先，首先要做的是礼拜。轨范师，是祈请轨范师。请求学戒，是比丘尼羯磨师请求学戒。通过两次祈请和羯磨，就这样进行授予学戒的仪轨。报时者，由不是羯磨师的其他人报时。宣说学处，由比丘尼羯磨师广泛宣说六法（Chos drug，六种法）和随顺六法（Rjes su mthun pa'i chos drug，六随法）。修行时间为两年。像这样，对于学处要学习两年。这是近事女受戒的仪轨。通过这种方式，两年期满后，如果没有获得近住梵行戒，就不能受具足戒。
这是仅就最殊胜者而言的，通过比丘的仪轨，女性可以受具足戒。

【English Translation】
The subsequent actions regarding clothing (Gōs pa, clothing) should be determined.
What has not been said should be fully understood and determined, and should also be spoken. Respect should also be determined. For what should be determined, the method and words should be determined together. These should all be spoken. This is the ordination ceremony (Pha bsnyen par rdzogs par bya ba, complete renunciation) for a Bhikshu (Dge slong, male monk) and its supplementary explanations.
For women, there is the term 'Śikṣamāṇā' (Dge slobs ma, female trainee). The ordination ceremony for a Bhikshuni (Dge bsnyen ma, female lay follower) and a Śrāmaṇerikā (Dge tshul mar, female novice) is no different from that of a Bhikshu. However, for women, there is the term 'Śikṣamāṇā', which should be granted between a Śrāmaṇerikā and a Bhikshuni.
If already married, then when she reaches the age of ten, she should be given the Śikṣamāṇā vows, and after practicing for two years, when she reaches the age of twelve, she should be given the Brahmacarya vows (Tshangs par spyod pa la nye bar gnas pa'i sdom pa, vows of celibate conduct) and receive full ordination.
If she is still a young girl, then when she reaches the age of eighteen, she should be given the Śikṣamāṇā vows, and after practicing for two years, when she reaches the age of twenty, she should be given the Brahmacarya vows and receive full ordination.
Among the sixty-two Bhikshunis (Dge slong ma, female monks), after the Śrāmaṇerikā (Dge tshul mar, female novice), the Bhikshuni who is the preceptor (Mkhan mo, female Khenpo) and the Bhikshuni who will serve as the Karma Acarya (Las byed pa, Karma teacher) should be requested.
They should also correct their faults and gather here. In the central region, there should be a Sangha composed of twelve Bhikshunis, etc., and if there is no one else in the remote region, then a Vinaya-holding Bhikshuni and six or more are sufficient.
First, the first thing to do is to prostrate. Preceptor, is to request the preceptor. Requesting the precepts, is the Bhikshuni Karma teacher requesting the precepts. Through two requests and Karma, the ceremony of granting the precepts is performed in this way. Timekeeper, the time is reported by someone other than the Karma teacher. Proclaiming the precepts, the Bhikshuni Karma teacher extensively proclaims the six dharmas (Chos drug, six dharmas) and the six concordant dharmas (Rjes su mthun pa'i chos drug, six concordant dharmas). The practice time is two years. In this way, one should study the precepts for two years. This is the ordination ceremony for a female trainee. In this way, after the two-year period, one cannot receive full ordination without obtaining the Brahmacarya vows.
This is only in terms of the most excellent, women can receive full ordination through the Bhikshu's ceremony.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རུང་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། དང་པོར་བྱ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པའི་བར་རོ། །མཁན་མོ། དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལྔ། སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་། རྔུལ་གཟན་ཏེ་མཁན་མོ་རང་གིས་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་། མེད་ན་བརྙན་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་གོས་ལྔ་པོ་ཡང་གཡར་ཏེ་བསྟད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་རུང་ངོ་། །སྤྲོ་བྱ། དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་བ་ནས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་བར་རོ། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། མཚན་གཉིས་གླེན་འདམས། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ། ཟླ་མཚན་མི་འཛག་པ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །གསོལ་དང་། ལས་བྱེད་པ་མས། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བ་བསྐོ་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །གསང་སྟོན་དང་། 
5-70
གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །ཞུ། གསང་སྟོན་མས་ཚོགས་ལ་ཞུ་བའོ། །གསོལ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀུག་ནས། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །གསོལ་བ་དྲི་དང་། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་ཞིང་བར་ཆད་དྲི་བའོ། །གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་མས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ནང་དུ་གསོལ་དུ་གཞུག །ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྔར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟེང་དུ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔ་བསྣན་པའི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་དྲི་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར། ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ནས་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །གསོལ་བ་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས། 
5-71
གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་དང་། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས། གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་པའོ། །གནས་དང་ལྟུང་བ་དང་། ལྕི་ཆོས་དགེ་སྦྱོང་འདོད

【现代汉语翻译】
如果不是，那么做这些事情就会变得非常麻烦。因此，应该给予她近住戒，如下所示：首先，请求比丘尼，然后从开始工作到让她行礼。比丘尼：之后，应该请求比丘尼。五件法衣：僧裙、上衣、下裙、半袖衫和汗巾，由比丘尼自己加持。如果有钵，就用那个；如果没有，就用画像代替。五件法衣也是如此。也就是说，五件法衣也可以借来展示并加持。准备：从听到威胁到秘密展示之间都要准备。这六种情况下不会生起戒律：双性人、愚蠢的人、总是流经血的人、不流经血的人、只有性器官的人、以前出家的人。请求和工作：为了让比丘尼询问障碍，只做请求的工作。秘密展示：
5-70
秘密展示的比丘尼在坛城外秘密展示。询问：秘密展示的比丘尼向僧团询问。请求：将要成就的人带到坛城中，然后让比丘尼请求近住戒。询问和请求：为了在比丘尼僧团中询问障碍，比丘尼只做请求的工作并询问障碍。请求和两次羯磨：通过请求和两次羯磨给予近住戒。之后，比丘尼通过请求和两次羯磨给予近住戒。在两个僧团中请求：已经成就近住戒的人，之前在比丘尼僧团中，在中央地区有十位比丘，边远地区增加五位，在两个僧团中，由比丘请求其受具足戒。询问和请求：为了在两个僧团中询问障碍，工作者只做请求的工作并询问障碍。请求羯磨：之后，比丘
5-71
请求并进行羯磨。说出时间：任何不是比丘尼的工作者说出影子时间。住所、堕罪和重法：比丘希望住所

【English Translation】
If not, doing these things will become very troublesome. Therefore, she should be given the Upavāsa (near-dwelling) vows, as follows: First, request the Bhikṣuṇī (female monastic), then from starting the work to making her prostrate. Bhikṣuṇī: After that, the Bhikṣuṇī should be requested. Five Dharma robes: Saṃghāṭī (僧裙), Uttarāsaṅga (上衣), Antarvāsa (下裙), Saṃkakṣikā (半袖衫), and Kaṇḍupracchāda (汗巾), the Bhikṣuṇī herself should bless them. If there is a bowl, use that; if not, use a picture instead. The five Dharma robes are also the same. That is, the five Dharma robes can also be borrowed, shown, and blessed. Preparation: From hearing the threat to secretly showing, prepare in between. In these six cases, the vows will not arise: hermaphrodite, foolish person, always menstruating, not menstruating, only having sexual organs, previously ordained. Request and work: In order for the Bhikṣuṇī to ask about obstacles, only do the work of requesting. Secret showing:
5-70
The Bhikṣuṇī who secretly shows, secretly shows outside the mandala. Asking: The Bhikṣuṇī who secretly shows asks the Saṃgha (community). Request: Bring the person to be accomplished into the mandala, and then have the Bhikṣuṇī request the Upavāsa vows. Asking and requesting: In order to ask about obstacles in the Bhikṣuṇī Saṃgha, the Bhikṣuṇī only does the work of requesting and asks about obstacles. Request and two karmas: Give the Upavāsa vows through requesting and two karmas. After that, the Bhikṣuṇī gives the Upavāsa vows through requesting and two karmas. Request in both Saṃghas: The person who has achieved the Upavāsa vows, previously in the Bhikṣuṇī Saṃgha, in the central region there are ten Bhikṣus (monks), in the remote region add five, in both Saṃghas, the Bhikṣu requests her to receive full ordination. Asking and requesting: In order to ask about obstacles in both Saṃghas, the worker only does the work of requesting and asks about obstacles. Request Karma: After that, the Bhikṣu
5-71
Requests and performs the Karma. Say the time: Any worker who is not a Bhikṣuṇī says the shadow time. Abode, downfall, and heavy Dharma: The Bhikṣu desires an abode.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་མཆོག་འདོད་དང་། །མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དུལ་དང་དགོས་པ་དང་། །མ་བརྗོད་གུས་དང་བསྒྲུབ་བྱས་བསྡུས་པར་བཤད། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས། །གནས་རྣམས་དང་། ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་། འདོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་། དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་པ་དང་། གུས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནོ། །སྔ་མ་མ་སོང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེས། །གཞན་གཉིས་ཞར་གྱིས་ཐོབ་པ་མདོ་སྡེར་སྣང་། །ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་དེས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་མཉམ་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར། མ་འགག་པས་ཡང་གསོལ་པ། 
5-72
གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པས་ཁྲིམས་ལྔ་མ་མནོས་པར་ཐལ་བྱུང་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ན་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལྔ་ཡང་མ་མནོས། ཁྲིམས་བཅུ་ཡང་མ་མནོས་པར་ཐལ་བྱུང་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན་ཡང་། དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འགགས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། རིམ་གྱིས་སྔར་ཁྲིམས་ལྔ་མནོས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ཏེ། ཕྱིས་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་ནོད་དོ་ཞེས་བགྱི་ཡང་ཅི་འཚལ། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་གསུམ་ཆར་ཐོབ་མོད་ཀྱི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་རིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྔ་མནོས་ཏེ། དུལ་བར་བྱས་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་དོ། །ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཐོབ་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པ་མི་ཤིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དུས་ཀུན་སློང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་པར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །
5-73
རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བརྒྱད་པོ་

【现代汉语翻译】
‘殊胜欲’（mchog 'dod，desire for the supreme），‘平等’（mnyam，equality），‘如法’（tshul 'brel，conformity to the Dharma），‘调伏’（dul，discipline），‘所需’（dgos pa，need），‘未说’（ma brjod，unspoken），‘恭敬’（gus，reverence），‘已成办’（bsgrub byas，accomplished），‘摄略’（bsdus par，concisely）而宣说。
此后，比丘作羯磨，关于‘处所’（gnas rnams，places），‘堕罪之法’（ltung bar gyur pa'i chos rnams，laws that lead to downfall），‘重法’（lci ba'i chos，heavy laws），‘修善之法’（dge sbyong du byed pa'i chos，laws for practicing virtue），‘欲圆满’（'dod pa rdzogs pa，fulfillment of desire），‘殊胜欲圆满’（mchog tu 'dod pa rdzogs pa，fulfillment of supreme desire），‘戒律平等’（tshul khrims mnyam par gyur pa，equality in discipline），‘如法之形相’（tshul dang 'brel ba'i gzugs brnyan，image related to the Dharma），‘安住于调伏’（dul bar gnas pa nyid，abiding in discipline），‘随行所需’（dgos pa rjes su bsgrub pa，following what is needed），此后，‘未说之真实受持’（de'i 'og tu ma brjod pa yang dag pa blangs pa，taking up the unspoken truth），‘恭敬’，‘应成办之事’（bsgrub par bya ba，things to be accomplished），以方便言说而确定结合，以此等为尼比丘受具足戒之仪轨。
若先已受具足戒，则其余二者自然获得，经部中如是显现。
前述之次第，若未先受近事戒（dge bsnyen）与沙弥戒（dge tshul）而直接受具足戒，则于受比丘戒（dge slong gi sdom pa）的同时，亦一时获得沙弥戒与近事戒。如《报恩经》所云：‘未遮止故亦应请白’。
若在家众未受持五戒，而直接受持沙弥十戒，是否能得戒？佛言：‘一时之中，得近事戒与沙弥戒二种戒。’若五戒未受，十戒亦未受，而直接受持具足戒，亦一时之中，三种戒皆得。
阿难请问：‘世尊，若受持具足戒，一时之中三种戒皆得，那么是否也可以先受五戒，之后受十戒，最后再受具足戒呢？’佛言：‘一时之中虽可得三种戒，然对于佛法特别有信心者，必定会次第受持五戒，调伏自心，增长信心与欢喜，之后再受十戒。受持十戒后，增长善根，之后再受持具足戒，如此次第获得佛法之味，信心坚定不移。’
如是所说，若彼时以菩提心之发心摄持，则智者们认为此为大乘别解脱戒。
因之发心虽相同，然以彼时之发心，为了一切有情众生而欲获得不住涅槃之意乐所摄持之差别，故八种别解脱戒。

【English Translation】
'Desire for the Supreme' (mchog 'dod), 'Equality' (mnyam), 'Conformity to the Dharma' (tshul 'brel), 'Discipline' (dul), 'Need' (dgos pa), 'Unspoken' (ma brjod), 'Reverence' (gus), 'Accomplished' (bsgrub byas), 'Concisely' (bsdus par) are spoken.
Thereafter, the Bhikshu performs the Karma, concerning 'Places' (gnas rnams), 'Laws that lead to downfall' (ltung bar gyur pa'i chos rnams), 'Heavy laws' (lci ba'i chos), 'Laws for practicing virtue' (dge sbyong du byed pa'i chos), 'Fulfillment of desire' ('dod pa rdzogs pa), 'Fulfillment of supreme desire' (mchog tu 'dod pa rdzogs pa), 'Equality in discipline' (tshul khrims mnyam par gyur pa), 'Image related to the Dharma' (tshul dang 'brel ba'i gzugs brnyan), 'Abiding in discipline' (dul bar gnas pa nyid), 'Following what is needed' (dgos pa rjes su bsgrub pa), thereafter, 'Taking up the unspoken truth' (de'i 'og tu ma brjod pa yang dag pa blangs pa), 'Reverence', 'Things to be accomplished' (bsgrub par bya ba), determinedly combined with skillful speech, with these, the ordination ceremony for Bhikshunis is shown.
If one has already received the full ordination, then the other two are naturally obtained, as it appears in the Sutra Pitaka.
The aforementioned sequence, if one has not first taken the Upasaka (dge bsnyen) and Sramanera (dge tshul) vows and directly receives the full ordination, then at the same time as receiving the Bhikshu vows (dge slong gi sdom pa), one also simultaneously obtains the Sramanera and Upasaka vows. As stated in the 'Gratitude Sutra': 'Because it is not prohibited, it should also be requested'.
If a householder has not taken the five precepts, but directly takes the ten Sramanera precepts, will he obtain the precepts? The Buddha said: 'At one time, he obtains both the Upasaka precepts and the Sramanera precepts.' If the five precepts have not been taken, nor the ten precepts, but one directly takes the full ordination, then at one time, all three precepts are obtained.
Ananda asked: 'Venerable One, if by taking the full ordination, all three precepts are obtained at one time, then is it also acceptable to first take the five precepts, then take the ten precepts, and finally take the full ordination?' The Buddha said: 'Although all three precepts can be obtained at one time, one who has particular faith in the Buddha's teachings will certainly take the five precepts in sequence, discipline their mind, increase faith and joy, and then take the ten precepts. After taking the ten precepts, increasing the roots of virtue, and then taking the full ordination, in this way, one gradually obtains the taste of the Buddha's teachings, and the faith becomes firm and unshakable.'
As it is said, if at that time it is seized by the generation of Bodhicitta, then the wise consider this to be the Mahayana Pratimoksha.
Although the motivation of the cause is the same, due to the difference that at that time the motivation is seized by the intention to attain non-abiding Nirvana for the sake of all sentient beings, therefore, the eight Pratimoksha vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས། ཆོ་ག་ཐད་སོ་བ་ལ་བསམ་པ་ཡར་ལ་འཕེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅའ་བ་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅའ་བ་བསྟན་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། ཉམས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ། ཞར་ལ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། གནས་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ། གནས་པ་སློབ་མའི་ཁྲིམས། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས། ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྲིམས། དམིགས་བསལ་འཕྲོས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འམ་ཞེ་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་བྱའོ། །
5-74
ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཞེ་ན། དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ། དེ་ལྟ་བུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་ན། སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བཅངས་ནས་སོ། །གནས་སུ་འོས་པའི་སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་དེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་པ་ལ་གནས་སུ་གསོལ་གྱི། བཙུན་པས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་ཐབས་ལེགས་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་སློབ་མ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ལོན་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པ་རྒྱས་པར་མི་ཐོན་པ་དག་དང་ལོ་བཞི་ལོན་པ་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་རིག་པ། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན། གཞན་ལ་གནས་འཆའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ། དེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྒྱས་པར་ཀློག་པ་དང་ཐོན་པ་མ་ལགས་ན། 
5-75
དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འཆའ་བར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ལོ་བཞི་ལོན། ལོ་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་རིག་པ། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ལྔ་ཡང་མ་ལོན། ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན། གནས་མ་བྱས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་རུང་ངམ། མི་རུང་སྟེ། ལོ་ལྔ་ལོན་པ་དང་། ལྔ་པ་

【现代汉语翻译】
一切都将转变为大乘别解脱戒的誓言。喀什米尔班智达曾说：‘仪式是直接的，思想是向上提升的。’

如何守护的方式：为了使戒律圆满，宣说安住之处。
第四，关于如何守护的方式：为了使戒律圆满，宣说安住之处；为了认识不顺之品，宣说遮止的学处；为了完全修习学处，宣说成办的学处；为了清净堕罪，宣说还净的仪式；为了确定法的体相，宣说安住处的地基；附带宣说开许和遮止的差别，以及了知大乘别解脱的学处，共有六个方面。第一方面包括：如何安住，安住者的学规，安住处的轨范师的学规，共同进入的学规，以及特别的补充说明五个方面。首先是：应当安住。是否可以随处安住呢？不能随处安住。
5-74
那么应该在哪里安住呢？通过提问等方式，确定其戒律、智慧和对僧团的利益，然后才能接受他。也就是说，要接受年满十岁，具备最后一位，能够利益僧团的人。那么应该如何接受呢？就像受戒一样。双手抓住他的双脚，拥抱适合安住者的臀部，说：‘尊者请听，我，名叫某某，祈求在尊者处安住，请尊者做我的轨范师。’像这样，以善巧方便进行三次仪式，就像受戒一样。那么，安住的学徒是谁呢？即使圆满后年满八十岁等，也不能完全通达别解脱者，以及年满四岁，具备第五位，通达三者，断除三种垢染者，以及不具备第五位者。应该让他们安住。经文中说：‘尊者，比丘受具足戒后已满六十年，但他不能完全诵读和通达别解脱经，
5-75
他也可以通过安住于他人来安住吗？近侍，他也可以通过安住于他人来安住。不具备第五位者，年满四岁，年满五岁具备最后一位者，通达三者，断除三种垢染者，以及未满五岁，不具备第五位者，不进行安住可以游历吗？不可以，要年满五岁，具备第五位。’

【English Translation】
Everything will be transformed into the vow of the Mahayana Pratimoksha. The Kashmiri Pandit said: 'The ritual is direct, and the thought is elevated.'

How to protect it: To perfect the discipline, the place of dwelling is taught.
Fourth, regarding how to protect it: To perfect the discipline, the place of dwelling is taught; to recognize the unfavorable aspects, the precepts of prohibition are taught; to fully practice the precepts, the precepts of accomplishment are taught; to purify the transgressions, the ritual of restoration is taught; to establish the nature of the Dharma, the foundation of the dwelling place is taught; incidentally, to show the difference between permission and prohibition, and to know the precepts of the Mahayana Pratimoksha, there are six aspects. The first aspect includes: how to dwell, the rules for the dweller, the rules for the preceptor of the dwelling place, the rules for common entry, and five aspects of special supplementary explanations. First is: One should dwell. Can one dwell anywhere? One cannot dwell anywhere.
5-74
Then where should one dwell? Through questions and so on, one must ascertain their discipline, wisdom, and benefit to the Sangha, and then accept them. That is, one must accept someone who is ten years old, possesses the last one, and is able to benefit the Sangha. Then how should one accept them? Just like taking vows. Grasping their feet with both hands, embracing the buttocks suitable for dwelling, say: 'Venerable, please listen, I, named so-and-so, request to dwell with the Venerable, please let the Venerable be my preceptor.' Like this, perform the ritual three times with skillful means, just like taking vows. Then, who is the disciple who dwells? Even if they are eighty years old after completion, they cannot fully understand the Pratimoksha, as well as those who are four years old, possess the fifth one, understand the three, have abandoned the three stains, and those who do not possess the fifth one. They should be allowed to dwell. The scripture says: 'Venerable, the Bhikshu has been fully ordained for sixty years, but he cannot fully recite and understand the Pratimoksha Sutra,
5-75
Can he also dwell by dwelling with others? Attendant, he can also dwell by dwelling with others. Those who do not possess the fifth one, are four years old, are five years old and possess the last one, understand the three, have abandoned the three stains, and those who are not yet five years old and do not possess the fifth one, is it permissible to travel without dwelling? It is not permissible, one must be five years old and possess the fifth one.'

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ལྡན་པ་ལ་བཅའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས། རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་བཤད། །དེས་མཚོན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པས། གནས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཅི་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
5-76
ཞེས་པས། གནས་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། གནས་པས་ནི་གནས་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དེའི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་བཅའོ། །ཞེས་པས། མཁན་པོ་ལ་གནས་བཅའ་མི་དགོས་ཏེ། མཁན་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཚོགས་ན་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ། མཁན་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་གནས་པ་བྱ་ཞེ་ན། རང་འདོད་པ་དེའི་བྱའོ། །དེ་དང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པར་གྱུར་ལ་གནས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ན་མཁན་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་གནས་པ་བྱ་ཞེ་ན། རང་འདོད་པ་དེའི་བྱའོ། །དེ་དང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པར་གྱུར་ལ་གནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ན་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བྱའི། །གཞན་གྱིས་ནི་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ནི། བཞི་མིན་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་མིན། གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །
5-77
ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཕྱག་བགྱིད་པ་བཞི་ནི་ཞུ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་འདྲུ་བ་དང་། འཚེད་པ་དང་། བཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཁྱབ་པའི་བགྲོད་པ་དེའི་ཉེན་ཀོར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གཉིས་ཏེ། ར་བས་བསྐོར་བ་དང་མ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ར་བས་བསྐོར་བ་ལ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་བགྲང་ཞིང་། མ་བསྐོར་བ་ལ་རྩིག་དྲུང་ནས་བགྲངས་པའི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅག་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་ནི་མ་ཞུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ས

【现代汉语翻译】
因为要展示安住之处的安置方法。如是说，如果年满五岁且具备共同生活的最后条件，则可以不安排住处而游历各地。如是说，圆满后年满五岁，具备共同生活的最后条件，则无需依靠住处。由此可知，如果具备共同生活的最后条件，那么六岁等也可以，除此之外，所有未满十岁者都必须安排住处。经过详细考察后给予。如是说，安住者也会对自己进行尊重，并考察是否具有完全涅槃的意愿和对戒律的尊重，然后给予住处。应培养儿子和父亲的观念。
如是说，住处应对安住者培养儿子的观念，安住者应对住处培养父亲的观念。堪布（Khenpo，亲教师）即是那里的安住者。因此，不对他进行安置。如是说，无需为堪布安排住处，因为成为堪布本身就意味着成为住处。如果不是堪布的人聚集在一起，应根据意愿进入。如是说，如果不是堪布的住处导师没有聚集在一起，那么应该为谁安排住处呢？应该为自己意愿的人安排。如果和他在一起，就由他自己安排。如是说，如果许多堪布和导师聚集在寺庙中，安住者也聚集在那里，如果不是堪布的住处导师没有聚集在一起，那么应该为谁安排住处呢？应该为自己意愿的人安排。如果和他在一起，就由他自己安排。如是说，如果许多堪布和导师聚集在寺庙中，安住者也聚集在那里，那么应该由堪布自己安排住处，其他人则不能安排。第二，安住者（Gnaspa）作为弟子的戒律：如果不是四种情况，安住者不得未经允许离开住处。安住者未经允许不得做任何事情。
如是说，大小便、丢弃牙木、以及包括周边区域在内的寺庙，这四种情况无需禀告。属于结界（mtshams）内的挖掘、烹饪、念诵等行为所覆盖的区域，就是其周边区域。从寺庙到四十弓（大约120米）的范围内行走也是如此。如是说，寺庙有两种：有围墙的和没有围墙的。对于有围墙的寺庙，从围墙外开始计算；对于没有围墙的寺庙，从墙根开始计算，在四十九弓（大约147米）的范围内行走，即使未经允许也可以。

【English Translation】
Because it is to show the method of arranging the dwelling place. It is said that if one is five years old and possesses the last condition of living together, then one may travel around the country without arranging a dwelling place. It is said that if one is five years old after completion and possesses the last condition of living together, then it is not necessary to rely on a dwelling place. It is known from this that if one possesses the last condition of living together, then six years old, etc., are also acceptable, and all those under ten years old other than that must be arranged for dwelling. After thorough examination, it is given. It is said that the dweller also respects himself, and examines whether he has the intention of complete Nirvana and respect for the precepts, and then gives the dwelling place. The concepts of son and father should be cultivated.
It is said that the dwelling place should cultivate the concept of son for the dweller, and the dweller should cultivate the concept of father for the dwelling place. The Khenpo (Khenpo, preceptor) is the dweller there. Therefore, he is not arranged for. It is said that it is not necessary to arrange a dwelling place for the Khenpo, because becoming a Khenpo itself means becoming a dwelling place. If those who are not Khenpos gather together, they should enter according to their wishes. It is said that if the dwelling place teachers who are not Khenpos do not gather together, then for whom should the dwelling place be arranged? It should be arranged for the one who wishes. If he is with him, then he himself will do it. It is said that if many Khenpos and teachers gather in the temple, and the dwellers also gather there, if the dwelling place teachers who are not Khenpos do not gather together, then for whom should the dwelling place be arranged? It should be arranged for the one who wishes. If he is with him, then he himself will do it. It is said that if many Khenpos and teachers gather in the temple, and the dwelling place is also gathered there, then the Khenpo himself should arrange the dwelling place, but others should not do it. Second, the discipline of the dweller (Gnaspa) as a disciple: If it is not four cases, the dweller must not leave the dwelling place without permission. The dweller must not do anything without permission.
It is said that the four cases of defecation, urination, discarding toothpicks, and the temple including the surrounding area do not need to be reported. The area covered by digging, cooking, reciting, etc., which belongs to the boundary (mtshams), is its surrounding area. It is also the same to walk from the temple to the end of forty cubits (approximately 120 meters). It is said that there are two types of temples: those with walls and those without walls. For temples with walls, count from outside the walls; for temples without walls, count from the base of the walls, and it is okay to walk within forty-nine cubits (approximately 147 meters) without permission.

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལན་གདབ་པ་དང་། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གོས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་སྤྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ཞུས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མི་ཞུའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ། །སོ་ཤིང་དང་ལྕེ་བཞར་གྱིས་ཁ་དག་པར་བྱས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། 
5-78
བསྙུན་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཐ་ན་སོ་ཤིང་ཟ་བ་ཙམ་ནས་མི་གཙང་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྦགས་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་གོས་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། རང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་འདུག་ན་ཉིན་པར་ལན་གསུམ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེའོ། །རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡོད་ན་ཞག་ལྔ་འམ་དྲུག་ཙམ་ནའོ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །སོ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་མན་ཆད། དབུལ་བ། ཚང་མང་དུ་བཟའ་བཏུང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། དགའ་བས་སྟོབས་པ་འམ། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། གསིལ་བྱེད་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་གཏད་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་། །ཅི་ལགས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འམ། འོན་ཏེ་སོ་སོར་བཞེས། དེ་སྐད་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདོད་ན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ལ། ཉམ་ང་བ་ན་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བཟང་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བདར་བར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཞུགས་ནས་རང་གི་རྙེད་པ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་འབུལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །
5-79
ཆུ་སྣོད་དགང་བ་དང་། གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་བོ་ཞེས་དུས་བརྗོད་པ་དང་། ཟས་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན། འདག་རྫས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐུ་མཉེ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་སོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །མལ་སྟན་བཤམ་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ནུབ་མོའི་གོས་བསྐོན་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་བླངས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། རྐང་རྟེན་དང་། ཆོལ་ཟངས་དབུལ་བ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕྱི་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྐོས་པའི་གནས་ཕྱག་དར་དང་། གོས་ཚེམ་པའི་ལས་ཀྱི་རོགས་བྱའོ། །བསྐོས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྔོ་ཆུང་ངུ་བརྔ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏོགས་པ་དང་། སོ་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ

【现代汉语翻译】
仅仅是微小的行为，比如：闲聊、说‘请进’、互相问候、回应、说‘欢迎’、掸掉衣服上的灰尘等等琐事，如果问及，反而会成为笑柄，所以不问。钵和袈裟等重大事务，不禀告就不能做。用牙木和刮舌器清洁口腔，处理完身体事务后，礼拜佛塔，前往住处并礼拜，
也要问候病人。甚至从嚼牙木开始，到丢弃不净之物为止的污秽之物，以及裸体或穿着单衣时，都不要礼拜。如果自己是那种状态，也不要礼拜。无论何时，一见到（上座），就要立即从座位上站起来。如果住在寺院里，白天要去三次。如果住在离寺院有一定距离的地方，每天去一次。如果距离有五个‘རྒྱང་གྲགས་’（藏语，梵文无，梵文罗马拟音：rgyang grags，汉语字面意思：遥远的呼喊），那么大约五六天去一次。如果距离有三个半‘དཔག་ཚད་’（藏语，梵文：योजन，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：由旬），那么就在做‘གསོ་སྦྱོང་’（藏语，梵文：उपोषध，梵文罗马拟音：upoṣadha，汉语字面意思：布萨）时去。牙木的长度从八指到十二指之间，不能更短。准备充足的食物和饮料，高兴地供养。如果两者都是乞食者，那么清洁食器并交给对方，如果需要，也要给滤水器。‘ཅི་ལགས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འམ། འོན་ཏེ་སོ་སོར་བཞེས།’（藏语，梵文无，梵文罗马拟音：ci lags/ thabs cig tu bsod snyoms la 'jug par bgyi 'am/ 'on te so sor bzhes，汉语字面意思：什么？一起去乞食，还是各自去？），要这样询问。如果愿意，就一起去乞食，如果感到害怕，就走在前面。如果乞到好的食物，就说‘请供养’。如果各自去乞食，自己乞到的食物是最好的，就供养出来。也要在所有事情上适度。
装满水罐，告知时间，比如‘已经到正午了’，吃完饭后清洗钵等用具，放回各自的位置。礼拜佛塔时，供养泥土和水等，清洗脚，涂油按摩，认真擦拭等。铺设床铺，穿上裙子的下摆，穿上晚上的衣服，脱下裙子并放置好，准备脚凳，倒空痰盂，擦拭鞋子，帮助完成未被指派的清洁工作和缝补衣服的工作。如果被指派了，那就是自己的工作。做合适的事情，收割小草，采摘花朵和果实，准备牙木等。

【English Translation】
Merely in small actions, such as: chatting, saying 'please come in,' greeting each other, responding, saying 'welcome,' dusting off clothes, and other trivial matters, if asked about, would become a laughingstock, so they are not asked. All major tasks such as working with the alms bowl and robes should not be done without reporting. Clean the mouth with a tooth stick and tongue scraper, complete bodily tasks, then prostrate to the stupa, go to the dwelling and prostrate,
and also inquire about the sick. Even from chewing the tooth stick to discarding impure things, and when naked or wearing a single garment, do not prostrate. If you are in that state yourself, do not prostrate either. Whenever you see (a senior), immediately rise from your seat. If living in a monastery, go three times during the day. If living at a certain distance from the monastery, go once a day. If the distance is five 'རྒྱང་གྲགས་' (Tibetan, Sanskrit none, Romanized Sanskrit: rgyang grags, literal meaning: distant call), then go about every five or six days. If the distance is three and a half 'དཔག་ཚད་' (Tibetan, Sanskrit: योजना, Romanized Sanskrit: yojana, literal meaning: yojana), then go during the 'གསོ་སྦྱོང་' (Tibetan, Sanskrit: उपोषध, Romanized Sanskrit: upoṣadha, literal meaning: Uposatha). The length of the tooth stick should be between eight and twelve fingers, no shorter. Prepare sufficient food and drink, and offer them with joy. If both are alms seekers, then clean the utensils and hand them over, and if needed, also give a water strainer. 'ཅི་ལགས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འམ། འོན་ཏེ་སོ་སོར་བཞེས།' (Tibetan, Sanskrit none, Romanized Sanskrit: ci lags/ thabs cig tu bsod snyoms la 'jug par bgyi 'am/ 'on te so sor bzhes, literal meaning: What? Shall we go begging together, or shall we go separately?), ask in this way. If willing, go begging together, and if afraid, go ahead. If you find good food, say 'please offer it.' If you go begging separately, and the food you get is the best, offer it. Also, be moderate in all things.
Fill the water pot, announce the time, such as 'it is noon,' wash the alms bowl and other utensils after eating, and put them back in their respective places. When prostrating to the stupa, offer soil and water, wash the feet, apply oil and massage, and diligently wipe. Lay out the bedding, put on the hem of the skirt, put on the night clothes, take off the skirt and put it away, prepare the footstool, empty the spittoon, wipe the shoes, and help with cleaning work and sewing clothes that have not been assigned. If assigned, it is your own work. Do what is appropriate, harvest small grass, pick flowers and fruits, prepare tooth sticks, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་བསྐོ་ཞིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ནང་དུ་འོང་བར་འདོད་པས་སྒོ་གླེགས་ལ་གདབ་པ་ན་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་དལ་བུར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་མི་འབྱར་བ་དག་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་འགྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་མི་གཞར་བ་སྟེ་ཉེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དང་པོར་བྱ་བ་བཀུར་སྟིའི་རིམ་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། 
5-80
དེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་བྲིམ་པར་བྱ་བ་དང་། གུས་པར་བྱ་བ་དང་། མཛེས་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དམའ་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་གི་དོན་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་དགེ་བ་བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕེལ་ན་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་འོས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེ་འམ། བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ནི་བསྲེག་པ་དང་གླན་པ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ནི་དྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་གཡོག་ནི། འཕྲོད་པ་དང་། སྨན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་བསལ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ནི། 
5-81
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གནས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ན་བཟློག་པ་ཡིན། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། གནས་པས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་སོགས་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བའི་བྱ་བ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞིང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་མར་བགྱི་བ་བླ་མའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་བསླབ་པ་རྒན། གནས་བསླབ་པ་གཞོན་ན་འདུད་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་ནི། དེས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
此外，还应任命沙弥（dge tshul，戒律的持有者）并让他们履行职责。如果有人想进入其中，应敲门示意。进入时要缓慢、有意识，不要碰到门框。不要与令人不悦的人为伍，即不要亲近他们。这些是最初应做的尊敬之事的次第。
知耻和有愧，对于要做的事情，应当分发、尊敬、以优雅的方式进行，并具备羞耻心、威严、谦卑，有意识地不损害自己的利益，并努力追求善行，精进于禅定和阅读。如果善行、禅定、阅读以及日常事务等没有进展，应请求将自己托付给他人。接受委托者应了解情况的适宜性后再接受。这是中间应做的次第。
此外，对于钵（lhung bzed，比丘的食器）和法衣（chos gos，僧侣的服装）的事务、照顾病人、消除悔恨以及避免罪恶之见，应以极大的热情说‘唉玛吙（e ma ho，惊叹词，表示惊讶或赞叹），我来做’或‘让他们做’。钵的事务包括烧制和修补等，法衣的事务包括缝补和更换等，照顾病人包括提供食物和药物等，消除悔恨是指对于犯下重罪而产生的内心不安，通过忏悔等方式消除。罪恶之见是指世尊（bcom ldan 'das，释迦牟尼佛的尊称）所说的会造成障碍的法。所谓‘完全断除’，是指不让这些事物成为障碍。如果进入不良场所，就要阻止。‘唉玛吙’表示不是不情愿地做，而是以非常乐意的方式去做。
此外，当僧团（dge 'dun，佛教僧侣的团体）想要对寺院的导师（gnas kyi slob dpon，寺院的管理者）进行谴责时，寺院的居住者应努力说‘唉玛吙，僧团不应对此人进行这样的谴责’。如果已经进行了谴责，应对僧团宽容，并给予四种布施，即住所、食物、医药和衣服，以及驱逐等必要之事，应向僧团请求并努力完成，这是最后应做的，即完成上师的事务。年长的学法者（gnas pa bslab pa rgan）和年轻的学法者（gnas bslab pa gzhon na）之间，除了顶礼之外，其他一切都应做。第三，寺院导师的戒律是，他应该……

【English Translation】
Furthermore, one should also appoint novices (dge tshul, holders of vows) and have them perform their duties. If someone wishes to enter, they should knock on the door to make themselves known. When entering, one should do so slowly and consciously, without touching the doorframe. One should not associate with unpleasant individuals, that is, not be close to them. These are the initial steps in the order of showing respect.
Having a sense of shame and embarrassment, for the tasks to be done, one should distribute, respect, proceed with elegance, and possess shame, dignity, humility, consciously avoid harming one's own interests, and strive for virtuous deeds, diligently engaging in meditation and reading. If virtuous deeds, meditation, reading, and daily affairs do not progress, one should request to entrust oneself to another. The one accepting the entrustment should understand the appropriateness of the situation before accepting. This is the intermediate order of actions.
Furthermore, regarding the affairs of the alms bowl (lhung bzed, a bhikkhu's eating utensil) and robes (chos gos, monastic robes), caring for the sick, eliminating regret, and avoiding sinful views, one should exert great effort, saying 'E ma ho (an exclamation of surprise or admiration), I will do it' or 'Let them do it.' The affairs of the alms bowl include firing and repairing, etc. The affairs of the robes include sewing and replacing, etc. Caring for the sick includes providing food and medicine, etc. Eliminating regret refers to the mental unease arising from committing a serious offense, which is eliminated through confession, etc. Sinful views refer to those teachings that the Blessed One (bcom ldan 'das, epithet of Shakyamuni Buddha) said would cause obstacles. 'Completely abandoning' means preventing these things from becoming obstacles. If entering a bad place, one should prevent it. 'E ma ho' indicates not doing it unwillingly, but doing it with great willingness.
Furthermore, when the Sangha (dge 'dun, the community of Buddhist monks) wishes to rebuke the preceptor of the monastery (gnas kyi slob dpon, the manager of the monastery), the resident of the monastery should strive to say, 'E ma ho, the Sangha should not rebuke this person in this way.' If the rebuke has already taken place, one should be tolerant of the Sangha and offer the four gifts, namely lodging, food, medicine, and clothing, and for necessary matters such as expulsion, one should request the Sangha and strive to accomplish it. This is the final thing to do, that is, to accomplish the affairs of the guru. Between the elder student of the monastery (gnas pa bslab pa rgan) and the younger student of the monastery (gnas bslab pa gzhon na), everything should be done except prostration. Third, the discipline of the monastery's preceptor is that he should...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གདམ་ངག་སོགས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་བྱ། གནས་དེས་ཀྱང་། གནས་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། 
5-82
ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་བྱ་བར་གསོལ་བ་དང་། སྤོ་སྤྱོད་སོགས་བྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་ན་འབ ད་པས་དེ་དག་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བྱ་སྟེ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན ་པ་དང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །མདོར་ན་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པས་སོ། །གནས་པ་ཆད་པས་བཅད་པར་འོས་པ། ཆད་ལས་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས། ཆད་པ་བཅད་དུ་འོས་པ་ནི། མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་ལྔ་ཆར་ཚང་བ་ཡིན་ལ། མི་འོས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྔ་སྟེ། 
5-83
གཏམ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གདམ་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བརྩམས་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། གནས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །ཆད་པ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ལེན་ན། ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་བྱེད་ན། དགེ་སློང་གཉེན་བཤེས་ཅན་བསྐོས་ཏེ་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བཏང་པ་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཧ་ཅང་ལང་དུ་གྱུར་པས་དྲང་པོར་བྱེད་མ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ལྷུང་བཟེད་དྲུག་དང་། མ་རྫོགས་པ་ལ་ཆུ་ཚགས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཆོས་གོས་གཉིས་ཏེ་བཞི་སྦྱིན་ནས་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་ཀྱི། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ། དགེ་སློང་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ལ་དབང་གི གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཀྱང་སྐྲོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ལས་འགྱོད་དེ་དྲང་པོར་གྱུར་ན། སེང་གེ་ལྟར་གྱ་ཚོམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ །
5-84
བཞི་པ

【现代汉语翻译】
我将通过建议等方式提供帮助。通过住所，对于居住者，应提供钵和法衣的工作，以及护理病人、消除悔恨、摒弃罪恶之人的观点。
不应强迫其工作，应给予请求、施舍等，如果需要驱逐，应努力去做这些。住所也应为他做这些，除非是请求。对于罪恶的朋友，应使其远离，对于善行，应使其参与，应接近他，应使其从堕落中恢复，应努力为他准备符合其生活的必需品。行为不端等是罪恶的朋友。参与禅定和阅读等是参与善行。符合条件且无害的物品是符合生活的必需品。简而言之，应通过四种方式来摄受：布施、爱语、利行、同事。
对于因违规而应受惩罚的居住者，不应不加区分地进行惩罚。不应进行惩罚，因为不应这样做。应受惩罚的情况是：不信仰、懒惰、不听从教诲、不恭敬、与罪恶的朋友交往，这五种情况都具备。对于不应受惩罚的情况，则不应惩罚。惩罚有五种方式：
不与之交谈，不给予建议，不让其享受供养和财物，断绝其行善的途径，禁止其居住。如果其他人接受了惩罚，那么接受惩罚的人本身将犯下严重的罪过。即使这样做了，如果不恭敬地请求宽恕，应指定一位有亲友的比丘来使其恢复正常。当某人因不信仰等原因被抛弃时，住所应宽恕他，对于不应宽恕的情况，则不应宽恕。如果因过于放纵而无法正直行事，那么此时，对于受具足戒者，应给予六种物品：三件法衣、坐垫、水滤、钵；对于未受具足戒者，应给予四种物品：水滤、毛巾、两件法衣。然后将其逐出住所，但不能逐出寺庙。律经中说：‘比丘有权居住在自己的住所，但无权居住在寺庙。如果从寺庙中驱逐，将犯下严重的违规行为。’如果被驱逐后感到后悔并变得正直，不应像对待狮子一样对待他，而应让他回到原来的住所。
第四章

【English Translation】
I will help by giving advice and so on. By the dwelling, for the dweller, the work of bowl and robes should be provided, as well as caring for the sick, removing regret, and abandoning the views of sinful people.
One should not be forced to work, but should be given requests, alms, etc. If it is necessary to expel, one should strive to do these things. The dwelling should also do these things for him, except for requests. One should turn away from sinful friends, engage in virtuous deeds, approach him, restore him from downfall, and strive to prepare the necessities of life that are in accordance with him. Immoral behavior, etc., are sinful friends. Engaging in meditation and reading, etc., is engaging in virtuous deeds. Items that are suitable and harmless are the necessities of life that are in accordance with him. In short, one should gather by four means: giving, kind speech, beneficial action, and consistency.
For a resident who deserves punishment for violations, one should not punish indiscriminately. One should not punish, because one should not do so. The situations in which one should be punished are: lack of faith, laziness, disobedience, disrespect, and association with sinful friends, all five of which are present. For situations in which one should not be punished, one should not punish. There are five ways to punish:
Not speaking to him, not giving advice, not allowing him to enjoy offerings and wealth, cutting off his path to virtue, and prohibiting him from residing. If another person accepts the punishment, then the person accepting the punishment himself will commit a serious offense. Even if this is done, if one does not respectfully ask for forgiveness, one should appoint a monk with relatives and friends to restore him to normalcy. When someone is abandoned for reasons such as lack of faith, the dwelling should forgive him, and for situations in which one should not forgive, one should not forgive. If one cannot act uprightly due to being too indulgent, then at that time, for one who has taken full ordination, six items should be given: three robes, a cushion, a water filter, and a bowl; for one who has not taken full ordination, four items should be given: a water filter, a towel, and two robes. Then he should be expelled from the dwelling, but not from the temple. The Vinaya says: 'A monk has the right to reside in his own dwelling, but not in the temple. If he is expelled from the temple, he will commit a serious violation.' If he regrets being expelled and becomes upright, he should not be treated like a lion, but should be allowed to return to his original dwelling.
Chapter Four

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་ནི། རྟགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བྱི་བྱད་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤུ་རྣམས་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །དགོན་པ་པས་སྐྲ་སོར་གཉིས་དང་། གྲོང་མཐའ་པས་སྐྲ་སོར་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་མི་བཞག་པ་དང་། སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བར་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་སྔར་བཅས་ནས། རྨའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་མདོམས་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་འབྲེག་པ་དང་། རྨའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྤུ་བ་ལང་གི་ལྟར་འདྲེག་པར་གནང་ངོ་། །ཆོས་གོས་གྱོན་བཞིན་པ་དང་། བཏིངས་པ་དང་། ཕྱག་དར་འཕྱག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྲ་མི་བཞར། བཞར་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒན་པོ་དང་ནད་པ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཁྱམས་སུ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆར་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་རུང་ངོ་། །སེན་མོ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟ་བུར་དབུས་དང་མཐའ་མཉམ་པར་བྲེག་གོ །སྤྱིལ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྲ་དང་སེན་མོ་དེ་དག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་དོར་རོ། །དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མོ་མེད་པར་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྲུས་རས་བཅང་ངོ་། །མེད་ན་ལོ་མ་རྒྱབ་མདུན་དུ་དགབ་པས་སོ། །སྒྲེན་མོ་དང་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ངོགས་དང་། སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་མ་ཡིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
5-85
དེའི་ཕྱིར་ཁྲུས་ཁང་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་སྟོར་ཁུང་དོད་དོ། །ཁྲུས་དོད་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཆུ་ནད་པ་ལ་སྨན་གྱིས་བགོས་པ་དང་། རླུང་འདྲེན་པའི་རྫས་བཏབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་ངོ་། །རྩུབ་པར་གྱུར་ན་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་ནི་འབབ་ཁུང་ངམ་ཝ་རྐ་ཡོད་པར་བྱའི། སོ་ཕག་གིས་རྐང་པ་བཞར་གྱིས། ལུས་གཞན་མི་བཞར་རོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པ་ཡང་བཅང་ངོ་། །ལུས་ཕྱིས་ཀྱིས་ཕྱིའོ། །མེད་ན་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་སོ། །གཤེར་བར་གྱུར་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ཆོས་གོས་མི་བགོའོ། །དེའི་ཞར་ལ་བསྲོ་ཁང་བརྟེན་པ་གནང་ངོ་། །རྒྱགས་དྲེགས་དྲན་པ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། རྡུལ་དང་པགས་པའི་དྲི་མ་བྱང་། པགས་པ་མདངས་གསལ། པགས་པའི་ནད་དང་། རླུང་དང་བད་ཀན་སེལ། ནད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་ཟླུམ་པོ་ལོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བུ་གུ་གཏོད་པ། སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱས་པའོ། །དེར་མེ་བསྙལ་བ་དང་སྦར་བ་ན། འཁྲུག་པ་དང་། བོག་པ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། དུད་པས་མཆི་མ་འཛག་ན་བསལ་བའི་ཕྱིར་མེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གནས་པར་བྱའོ། །ཟངས་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སོ་ཤིང་དང་། 
5-86
བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །ཤིང་སྟག་པ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། ས

【现代汉语翻译】
共同遵守的戒律是：除了为了辨识而剃除的头发和胡须外，不得剃除其他体毛。寺院僧人留发不得超过两指宽，乡村僧人不得超过一指宽，且不得像牛毛一样剃发。先前已有规定，但为了治疗伤口，若无人供养，可以剃除阴部等处的毛发，也可以像剃牛毛一样剃除伤口周围的毛发。在穿着僧衣、铺设卧具、打扫卫生时，不得剃发，否则将犯重罪。对于年老体弱、无法忍受寒冷的人，可以在走廊、通风处、阳光下或雨中剃发。指甲应修剪成扁平状，中间和边缘齐平，不要留成爪状。剃下的头发和指甲应丢弃在垃圾堆中。不得让未断除贪欲的比丘尼为没有女伴的女性剃发。之后进行五支净身（panchānga-snāna）。应持有浴巾，若没有，可用树叶遮盖前后。裸体者和比丘尼不得进入男子使用的水边，男子也不得进入女子使用的水边。
因此，允许设立浴室。浴室应设有排水孔，并收取沐浴费。对于病人，可以使用药物调配的洗澡水，或加入通风的物品，这都是允许的。如果皮肤粗糙，可以使用按摩。在任何情况下，都应在有排水孔或水沟的地方洗脚，用砖头磨脚，但不要磨身体的其他部位。为了洗浴，应准备铜或陶土制成的浴盆，以及铁盆。用擦身布擦拭身体，如果没有，可以用浴巾。在未擦干身体之前，应蹲坐着，不要穿僧衣。同时，允许使用取暖室，这不是为了骄傲自满或精神涣散，而是为了治疗疾病。取暖室有五种好处：清除灰尘和皮肤污垢，使皮肤光泽，消除皮肤病、风和痰，使人健康。取暖室应为圆形，墙壁中间开孔，并设有门等设施。在其中生火或点燃火炉时，如果出现混乱、烟雾、异味或烟雾熏眼的情况，应设置专门负责生火的人员。还应准备好铜器、油、牙木、牛粪、泥土、米粉和水等物品。以及木制搓澡板、擦拭用具和...

【English Translation】
The rules for common practice are: Except for the hair and beard that are shaved for identification, other body hair should not be shaved. Monks in monasteries should not leave hair longer than two fingers' width, and monks in villages should not leave hair longer than one finger's width, and hair should not be shaved like cow hair. It was previously stipulated, but for the sake of treating wounds, if no one provides for it, hair in the pubic area and other places can be shaved, and hair around the wound can also be shaved like cow hair. When wearing monastic robes, laying out bedding, and cleaning, hair should not be shaved, otherwise a serious offense will be committed. For the elderly and infirm who cannot tolerate the cold, shaving is allowed in the corridor, in a ventilated place, in the sun, or in the rain. Nails should be trimmed flat, with the middle and edges even, and should not be left like claws. Shaved hair and nails should be discarded in the garbage heap. A bhikshuni who has not renounced desire should not be allowed to shave a woman's hair without a female companion. After that, perform the five-limb cleansing (panchānga-snāna). A bathing towel should be held, and if not, leaves can be used to cover the front and back. Nudists and bhikshunis should not enter the water's edge used by men, and men should not enter the water's edge used by women.
Therefore, it is permissible to establish a bathroom. The bathroom should have a drain hole, and a bathing fee should be charged. For patients, it is permissible to use bath water mixed with medicine or to add ventilating items. If the skin is rough, massage can be used. In any case, feet should be washed in a place with a drain hole or ditch, and feet should be scrubbed with bricks, but other parts of the body should not be scrubbed. For bathing, a copper or earthenware bathtub and an iron basin should be prepared. Wipe the body with a body cloth, and if not, use a bathing towel. Before drying the body, one should squat and not wear monastic robes. At the same time, it is permissible to use a heating room, not for pride or mental confusion, but for healing. The heating room has five benefits: it removes dust and skin dirt, makes the skin radiant, eliminates skin diseases, wind, and phlegm, and makes one healthy. The heating room should be round, with holes in the middle of the walls, and equipped with doors and other facilities. When lighting a fire or stove in it, if there is confusion, smoke, odor, or tears from the smoke, a person should be assigned to start the fire to eliminate these problems. Copper utensils, oil, toothpicks, cow dung, soil, rice flour, and water should also be prepared. As well as wooden scrub boards, wiping utensils, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣུམ་གྱིས་བསྐུ་བ་དང་། བྱི་དོར་ནི་གཞོན་རབས་སམ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་བྱི་དོར་བྱས་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་གོ །དེར་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། དད་པ་མི་བརྟེན་པ་དག་འཇུག་པ་བསྲུང་བའི་སྒོ་བ་བསྐོའོ། །དེར་འཇུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང་། ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་འཇུག་གོ །ནང་དུ་འདུག་སྟེ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་སྤང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། མཁན་སློབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཕ་མ་ནད་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནའང་བསྙེན་བཀུར་ལ། གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཝ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བས་འདུག་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ནོ། །ལྔ་པ་དམིགས་བསལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་། གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་འོང་བ་དང་བསྡད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། 
5-87
དབྱར་གནས་པར་ཁས་མི་བླང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིས་གནས་མེད་པར་གྱུར་ན། ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་བྲལ་ཏེ་གང་ན་གནས་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མར་ཡང་གནས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཁས་བླངས་པ་བྲལ་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་གནས་མེད་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བབ་པ་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནས་དང་ལས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ། གནས་གང་དུ་ཉེ་གནས་དང་ཡོན་བདག་གི་རྙེད་པ་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ན་གནས་འོས་པ་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དགེ་སློང་གནས་མ་བཅས་པ་དག་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ལ་ཞུ་ཞེ་ན། གཞོན་རབས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་པ་ལ་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་ལ། ཆེས་རྒན་པ་ནི་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་བྱའོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་ཞིང་། དེས་ཚུར་བྱེད་པ་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་ནོ། །གོང་དུ་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་གནས་པར་འོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མེད་ན་མི་གནས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
5-88
ཞག་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དུ། མི་གནས་པ་ལ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་བཙལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར། ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་པས། གནས་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་མ་རྙེད་པས། ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་གནས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ནི་ངལ་བསོས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པའམ་གསུམ

【现代汉语翻译】
用油涂抹和清洁的工作应由年轻一代、同住者或侍者来做。所有物品都应妥善隐藏和清洁，并按原样放置。应安排守门人，以防止不认识的人、不信仰的人和不坚定信仰的人进入。进入者也应通过提问、保持安静、举止得体和行为端庄来进入。进入后，应避免闲聊。应互相尊敬，对于堪布（Khenpo，住持）和阿阇梨（Acharya，导师）违犯戒律者，以及生病的父母，即使是居士也应尊敬。对于其他持戒者，如同狮子般，不应尊敬违犯戒律者，如同狐狸般。圣者应保持沉默，最后念诵三次常诵经文。
第五，展示了包含特殊附加意义的要点：‘在没有住处的地方，不应参加安居仪式或承诺居住。’这意味着，在没有寺院住持的地方，不应前来参加或居住，也不应承诺夏季安居。如果承诺后，后来没有了住处，则应解除先前的承诺，前往有住处的地方，并承诺随后的夏季安居。如果在随后的安居中也没有了住处，则应解除超过两个月的承诺，在没有住处的情况下居住两个月，然后在秋季中旬的十六日离开。应通过住处、工作和侍者的途径来寻找住处。’这意味着，在侍者和施主能够提供更多供养的地方，应从其他地方迎请合适的住处。
‘没有固定住处的比丘应向谁请求两个月的住所呢？’‘应向年轻一代中的年长者请求临时的住所，最年长者则无需请求即可行事。’这也是允许的。未经请求住处，不应尊敬违犯戒律者，也不应接受他们的回报。先前普遍地说‘不应在没有住处的地方居住’，但在这里，特殊情况下，如果已经开始寻找合适的住处，那么在没有找到的情况下居住是没有过错的。
‘如果在五天内找到供养，那就是合适的。’经文中说：‘对于没有住处的人，应该寻找多久的供养呢？近侍，最多五天。’因此，如果已经开始寻找住处但没有找到，那么在没有住处的情况下居住最多五天是可以的。对于突然到来的人，应该休息一下，然后在第二天或第三天...

【English Translation】
The work of anointing with oil and cleaning should be done by the younger generation, cohabitants, or attendants. All items should be properly hidden and cleaned, and placed as they were. A gatekeeper should be arranged to prevent entry by those who are not recognized, those who do not have faith, and those whose faith is not firm. Those who enter should also enter by asking questions, keeping quiet, being well-behaved, and acting with decorum. Once inside, idle chatter should be avoided. One should respect each other, and for Khenpos (abbots) and Acharyas (teachers) who violate the precepts, and for sick parents, even if they are laypeople, they should be respected. For other precept holders, like lions, one should not respect those who violate the precepts, like foxes. The noble ones should remain silent, and at the end, recite the regular sutras three times.
Fifth, the point that includes special additional meanings is shown: 'In a place where there is no residence, one should not participate in the sojong (confession ceremony) or promise to reside.' This means that in a monastery where there is no abbot, one should not come to participate or reside, nor should one promise the summer retreat. If, after promising, there is later no residence, then one should dissolve the previous promise, go to a place where there is a residence, and promise the subsequent summer retreat. If in the subsequent retreat there is also no residence, then one should dissolve the promise of more than two months, reside without a residence for two months, and then leave on the sixteenth day of the middle autumn month. One should seek a residence through the means of residence, work, and attendants.' This means that in a place where attendants and patrons are able to provide more offerings, a suitable residence should be invited from elsewhere.
'To whom should monks without a fixed residence request a residence for two months?' 'One should request a temporary residence from the elder among the younger generation, and the eldest should act without requesting.' This is also permitted. Without requesting a residence, one should not respect those who violate the precepts, nor should one accept their reciprocation. Previously it was generally said 'one should not reside in a place where there is no residence,' but here, in special circumstances, if one has already begun to seek a suitable residence, then there is no fault in residing without a residence if one has not found one.
'If offerings are found within five days, that is suitable.' The scripture says: 'For how long should one seek offerings for someone without a residence? Attendant, up to five days.' Therefore, if one has already begun to seek a residence but has not found one, then it is permissible to reside without a residence for up to five days. For someone who arrives suddenly, one should rest, and then on the second or third day...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཆེད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན། གཞན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིར། གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་སོ། །དེ་བས་གནས་མེད་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཞུ་བ་ཡང་རུང་ངོ་། །གནས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཆེད་དུ་སོང་ནས་དེར་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། གལ་ཏེ་དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་ཡང་འོངས་ཏེ་ཞུ་བར་མི་བྱ་བར་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཞུ་བ་སྔ་མ་ཉིད་དེའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
5-89
གནས་བཅས་པ་ཞིག་པ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྤྱོ་བ་དང་། སོང་བ་དང་། ཕྱོགས་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། མཁན་པོ་དང་ཚོགས་པ་དང་གཉིས་ཀས་བཏང་བའོ། །ཞར་ལ་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་ཤེས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །བྱེད་པ་དང་པོ་མེད་ན་འོག་མས་སོ། །འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། གཅུགས་པའི་གཏམ་དག་གིས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གཏམ་འདྲེས་པའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨོས་འདྲིན་ནོ། །གང་གིས་གང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་དགའ་བ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོགས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མ་ཤེས་པར་གསོལ་བས། ནུས་ན་གཉིས་ཀ་བྱ་ཡི། མི་ནུས་ན་གནས་ཀྱི་བྱ་སྟེ། 
5-90
ཀློག་པ་མེད་པར་ནི་འདུག་ཏུ་རུང་གི་གནས་མེད་པར་ནི་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་ལས་བྱེད་པའི། དེ་མེད་ན་གསང་སྟོན། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དང་། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དང་། དེ་མེད་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དེ་མེད་ན་མཐར་ཐུག་པ་འགྲོགས་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱི་ནད་གཡོག་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་། ཅིག་ཅར་ནད་གཡོག་མི་ནུས་ན། གནས་པ་གང་དང་འཇུག་པའོ་ཞེས་པས། གནས་པའི་བྱ་བ། གནས་པ་ཡང་

【现代汉语翻译】
应安立于处所。一日不应特意为之。’如是说。若不住近处，应告知他人，此中，‘处’应被说，如何安住？思及安住应作之业。因此，若无处所，告知其他比丘亦可。为处所之业而前往，若于彼处生起其他应作之业，为成办彼事，不告知亦无过失。从处所之基，若于彼处前往者生起其他应作之业，则彼等亦应前来，不告知而作彼应作之业，彼等先前之告知即是彼之告知。’如是说。
5-89
处所安立毁坏，于不信等五者之上，呵责、前往、从一方前往他方、堪布与僧团及二者皆遣。顺便应说为病人作供养，一同安住者、近侍、堪布、阿阇黎、同一堪布者、同一阿阇黎者、言谈混杂者、说安乐者、熟识者与知交应作病侍。前者若无，则后者。此处亦应摄取诵经之阿阇黎。’如是说。以悦意之语而欢喜行事者，是言谈混杂者。与谁一同安乐而长久交谈者，是说安乐者。与谁一同于一处安坐、于一道行走等而熟识并认识者，是熟识者。谁见谁立即虽无随顺，然有欢喜者，是知交。彼等之中，若有比丘之处所阿阇黎与诵经阿阇黎二者皆病，不知如何作而请问，若能则二者皆作，若不能则作处所之业，
5-90
因无诵经尚可安住，无处所则不可。’如是说，故首先应作处所阿阇黎之病侍。彼若无，则作事者。彼若无，则秘密告知者。其次是使成沙弥者，因所有阿阇黎皆远离之故。其次是诵经阿阇黎，彼若无，则一同安住者，彼若无，则应知作至最终知交之病侍。若所有僧众一时皆为病所困，一时不能作病侍，应入于何处？’如是说，处所之业，处所亦

【English Translation】
'One should establish oneself in a place. One day should not be specifically for that.' Thus it was said. If one does not stay nearby, one should inform others. Here, 'place' should be said. How does one stay? Thinking about the work that should be done to stay. Therefore, if there is no place, it is also permissible to inform other monks. Having gone for the work of the place, if other work arises there, there is no fault in not informing in order to accomplish that. From the basis of the place, if other work arises for those who have gone there, then they should also come, and without informing, they should do that work. Their previous informing is also their informing.' Thus it was said.
5-89
The destruction of an established place is on top of the five, such as disbelief, scolding, going, going from one direction to another, and being sent by the Khenpo (abbot) and the Sangha (community), and both. Incidentally, it should be said to make offerings to the sick, those who live together, attendants, Khenpo (abbot), Acharya (teacher), those with the same Khenpo (abbot), those with the same Acharya (teacher), those who mix in conversation, those who speak of well-being, acquaintances, and friends should serve the sick. If the former is not there, then the latter. Here, the reading Acharya (teacher) should also be included.' Thus it was said. Those who rejoice in pleasant words are those who mix in conversation. Those who are comfortable and talk for a long time with whom are those who speak of well-being. Those who are familiar and know who sit together in one place, walk on one path, etc., are acquaintances. Those who, as soon as they see each other, have joy even though there is no agreement, are friends. Among them, if both the place Acharya (teacher) and the reading Acharya (teacher) of a monk are sick, and they ask without knowing what to do, if possible, do both, if not, do the work of the place,
5-90
'Because one can stay without reading, but one cannot without a place.' Thus it was said, so first one should serve the sick of the place Acharya (teacher). If that is not there, then the one who does the work. If that is not there, then the one who secretly informs. Next is the one who makes one a novice, because all the Acharyas (teachers) are far away. Next is the reading Acharya (teacher), if that is not there, then the one who lives together, if that is not there, then one should know to serve the sick up to the final friend. If all the Sangha (community) are afflicted by illness at once, and one cannot serve the sick at once, where should one enter? ' Thus it was said, the work of the place, the place also

--------------------------------------------------------------------------------

མང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནུས་ན་གང་ལ་ཞུ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ལ། གནས་པ་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་མེད་ན་ཉམ་ཐག་པ་དེའི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནད་གཡོག་བྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཙམ་པའི་ནད་གཡོག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ཡལ་བར་འདོར། གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་དུ། སྟོན་པས་དགེ་སློང་ནད་པ་འདི་དག་ལ་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཕ་མེད་མ་མེད་རྩ་ལག་མེད་པས། 
5-91
དེས་ན་ཕན་ཚུན་རིམ་གྲོར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འཁོར་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཆུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ལ། རིམ་གྲོ་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་པའི་སྨན་ནི། ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། མེད་ན་ནད་གཡོག་གིས་ཡོན་བདག་ཚོལ་དུ་གཞུག་ལ། ནད་པས་མ་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཐམས་ཅད་ལས་དང་། མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ད ཀོར་ལས་རིན་སྦྱིན་པར་བྱའི། སྨན་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་གི་ནད་དེ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །མ་ཤི་ན་དེ་བསབ་ཅིང་འབྱོར་བ་མེད་ན་བསབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞིང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་བཅག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཡོ་བྱད་འགུགས་པ་དགག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ནད་གཡོག་གིས་ཕན་པའི་གདམས་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ནད་པས་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཤིར་དོགས་ན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་བསླང་ནས་གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ལ་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོལ་གྱིས་བཞག་པ་དང་། 
5-92
ཤི་ན་གོས་བཀྲུ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་མཐའ་དག་ནད་གཡོག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སྣ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཐོགས་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་སྒུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གནས་བརྟན་ཐོགས་ན་མི་རིང་བར་སོང་ནས་སྒུག་པ་དང་། གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཕྱི་བཞིན་འོང་བ་མཐོང་བ་ན་བསྡད་དོ། །གལ་ཏེ་ནང་དུ་བྱོན་ཅིག་ཅེས་སྦྲོན་པར་བྱུང་ན་ཡང་གནས་བརྟན་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཟས་

【现代汉语翻译】
如果多数人无法胜任，那么就由负责照看的人来做。如果其他人非常虚弱，而负责照看的人没有生命危险，那么就由照看的人来做。正如经中所示，比丘生病需要照料，同样，仅仅是略有不适也应如此照料。为什么在梵行共住者生病时却被抛弃呢？如果一个照料者无法胜任，那么最终所有人都应该参与。经中说：‘导师（佛陀的别称）对比丘们说：‘这些生病的比丘，除了你们这些梵行共住者之外，没有父母，没有亲属。’
因此，你们应该互相照顾。’对于那些没有侍者且知识浅薄的人，僧团应根据病情来决定，可以由一个或两个侍者，或者整个僧团来照料。’经中这样说到。放置在僧团医务室的药物，只能由病人使用。如果没有，就让照料者去寻找施主。病人不允许这样做。如果没有筹集到，就从僧团的所有财产中支出，如果没有，就从佛陀的财产中捐出。药物只是一个例子，指的是任何能缓解疾病的物品。如果病人没有去世，就偿还这些费用，如果没有能力偿还，也没有罪过，因为发心是纯洁的，并且是在紧急情况下使用的。不要阻止那些对病人生活有益的言语和行为，以及与功德相关的佛法。不要拒绝提供特别需要的物品。照料者应给予有益的建议，病人不应违背。如果担心病人会去世，应仔细检查，将病人从僧团的床垫上抬起，以按摩等方式转移到个人的床垫上。
如果病人去世，洗涤衣物和所有供养都应由照料者来做。接下来是僧团的常住者，因为他就像整个僧团的代表，所以在这里特别提及。当整个僧团集会时，僧团的常住者应走在最前面。如果比丘们被耽搁，常住者应等待。同样，如果僧团的常住者被耽搁，僧团也应尽快前去等待。当看到来自村庄的危险或进入村庄时，应像后面来的人一样坐下。如果有人邀请进入室内，也应告知说：‘在常住者到来之前请稍等。’如果提供食物

【English Translation】
If the majority cannot manage everything, then it should be done by the one who is in charge of the residence. If another person becomes extremely weak, and there is no danger to the life of the one in charge of the residence, then it should be done by that weak person. As it is taught that tending to the sick is to be done by the ordained, likewise, tending to even a slight illness should be done in the same way. Why is it that when a cohabitant in pure conduct is sick, they are abandoned? If one caretaker cannot manage, then ultimately everyone should do it. In the scriptures, the Teacher (another name for the Buddha) said to the monks: 'These sick monks, except for you cohabitants in pure conduct, have no father, no mother, no relatives.'
Therefore, you should take care of each other.' For those who are without attendants and have little knowledge, the Sangha should assess the situation of the illness and provide one or two attendants, or even the entire Sangha should take care of them. Thus it is said in the scriptures. Medicine placed in the Sangha's infirmary should only be used by the sick. If there is none, the caretaker should be sent to seek donors. It is not permissible for the sick person to do so. If it is not obtained, then it should be given from all the Sangha's possessions, and if there is none, then the price should be donated from the Buddha's possessions. Medicine is just an example, referring to all items that can alleviate the illness. If the patient does not die, then it should be repaid, and if there is no means to repay, there is no fault, because the intention is pure and it was used in a time of great need. Words and meanings that are beneficial to the life of the sick person, and words related to the Dharma that are beneficial to merit, should not be withheld. Offering items that are particularly desired should not be refused. The caretaker should give beneficial advice, and the sick person should not deviate from it. If there is a fear of death, it should be carefully examined, and the patient should be lifted from the Sangha's mattress and placed on a personal mattress with the pretense of massage and so on.
If the patient dies, washing the clothes and all the offerings should be done by the caretaker. Next is the Elder of the Sangha, because he is like the representative of the entire Sangha, so he is specifically mentioned here. When the entire Sangha gathers, the Elder of the Sangha should go first. If the monks are delayed, the Elder should wait. Likewise, if the Elder of the Sangha is delayed, the Sangha should quickly go and wait. When seeing danger from the village or entering the village, they should sit down like those who come behind. If someone invites them to enter, they should also say: 'Please wait until the Elder arrives.' If food is offered

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཕྱིར་སོན་པ་ཉིད་ན། ལག་པ་བསྙལ་བའི་ཕྱིར་ལག་ཆུ་དྲངས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཐུབ་ན་གནས་བརྟན་སྒུག་སྡོད་བྱའོ། །ལོང་མེད་ན་བཀད་སའི་གྲལ་གྱི་མགོར་གནས་བརྟན་གྱི་སྟན་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་གོང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ། དེས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱ། དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་བཟློག་པར་བྱ། 
5-93
ཆོས་སྨྲ་བ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་བྱ། བླ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པར་བྱུང་ན་བླང་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། རང་གིས་བླང་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བདར་དང་། མལ་དང་། སྟན་བཤམ་པ་དང་། ཆུ་བཞག་པ་དང་། བྲིམ་པ་དང་། ཟས་དྲང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གསར་བུས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་གནས་བརྟན་དག་གི་ནི་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་མ་བསྒོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་གྱུར་པ་ལྟ་ན། མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་བྱས་ཏེ་འཆོས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པར་གསར་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཁྲིམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སོགས་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔར་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བག་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་བསྙེན་བཀུར་བར་འོངས་ན། ཟན་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པའམ། དེའི་ཟན་མི་འདོད་ན། ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱས་ནས། 
5-94
བདག་ཅག་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་རོ། །གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བར་རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་བདེར་བཞག་གོ །བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ལྟ་ན། དེ་དག་གི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་གྲོས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོག་འཁོར་མི་དགའ་ཞིང་གཞན་དུ་འཕོ་བསྐྱས་བྱེད་པ་ལྟར་ན། གཡོག་འཁོར་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་དང་། འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོག་འཁོར་དང་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའ

【现代汉语翻译】
如果因为这个原因而洒了水，或者为了洗手而取水时，如果时间允许，应该等待常住僧人。如果没有时间，应该在僧众座位的前面为常住僧人设置座位。这是僧团应该做的事情。随后加入修行的僧人，不应该走到常住僧人前面，也不应该坐在更高的位置。在常住僧人没有说话之前，不应该先说话。对于常住僧人所说的话，应该以沉默来赞同，不要打断他的话。如果他说的是不符合佛法的事情，应该予以纠正。
如果他说的是符合佛法的事情，应该赞叹说‘好’。如果获得了与上师的教法相应的财物，也可以接受，但是自己主动去索取是不如法的。打扫、铺床、铺设座位、准备水、分发食物等，都应该由新来的僧人来做。对于寺院的常住僧人，他们的行为举止，即使在外面，也要分别观察，如果看到有些人没有好好约束自己，或者没有好好学习，为了让他们变得更好，应该通过暗示来让他们改正。对于进入寺院和僧院的新人，要让他们遵守戒律，学习寺院和僧院的规章制度，并认真地加以实践。如果有人来到寺院，要事先表达欢迎之意，并保持面容和蔼可亲。如果在家居士来寺院拜访，应该让他们参与准备食物，并告知僧侣们。如果僧侣们不准备，或者不想要那些食物，应该对那位居士说一些关于布施等符合佛法的话，
并暗示我们这里有这些东西。对于仆人的工作，如果不会对自己和他人造成伤害，就让他们随意安排。如果看到会对自身和他人造成伤害，就应该停止那些工作，并商议安排一些符合佛法的工作。如果因为这样，仆人不高兴，想要离开，要尽力安抚他们，让他们不要不高兴，不要离开，并停止那些不合适的工作，通过布施和善言等方式来挽留他们。如果实在无法做到，自己就应该搬到其他地方去住，不要因为这些事情和仆人争吵。如果有人对僧团的寺院造成损害，无论如何都要让他们承担责任。

【English Translation】
If water is spilled for this reason, or when water is drawn for washing hands, if time permits, the resident monks should be waited for. If there is no time, a seat for the resident monks should be placed at the head of the row of seats. This is what the Sangha should do. The monks who join later in practice should not go in front of the resident monks, nor should they sit in a higher position. They should not speak before the resident monks speak. They should agree with what the resident monks say in silence, and should not interrupt their words. If they say something that is not in accordance with the Dharma, it should be corrected.
If they say something that is in accordance with the Dharma, they should praise it by saying 'good'. If wealth is obtained that is in accordance with the Lama's teachings, it can also be accepted, but it is not proper to ask for it oneself. Cleaning, making beds, laying out seats, preparing water, distributing food, etc., should all be done by the new monks. For the resident monks of the monastery, their behavior, even outside, should be observed separately. If some are seen who have not disciplined themselves well, or have not studied well, in order to make them better, they should be corrected by hinting. For newcomers entering the monastery and nunnery, they should be made to observe the precepts, learn the rules and regulations of the monastery and nunnery, and practice them diligently. If someone comes to the monastery, they should be welcomed in advance and keep their faces kind and amiable. If lay people come to the monastery to visit, they should be allowed to participate in preparing food and inform the monks. If the monks are not preparing, or do not want that food, they should say something about giving and other things in accordance with the Dharma to that lay person,
and imply that we have these things here. For the work of servants, if it does not harm oneself and others, let them arrange it as they please. If it is seen that it will harm oneself and others, those works should be stopped, and a discussion should be held to arrange some works that are in accordance with the Dharma. If because of this, the servants are unhappy and want to leave, they should be appeased as much as possible, so that they do not become unhappy and do not leave, and those inappropriate works should be stopped, and they should be retained by means of giving and kind words. If it is really impossible to do so, one should move to another place to live, and should not speak words of arguing and fighting with the servants because of these things. If someone harms the monastery of the Sangha, they must be held accountable.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར་འཛིན་པ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །མི་འགྲོ་ན་བབ་ཅོལ་དུ་སུ་ལའང་མི་བརྗོད་པར་གཞོན་ནུ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། ཞང་བློན་དང་། བཀྲབས་པ་དང་། ཞབས་འབྲིང་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། གྲ་དག་པར་ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་པ་རྣམས་བགྲངས་ནས། 
5-95
གནས་མལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་མགྲོན་པོ་གང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་། གནས་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས། །གྲོགས་ཀྱང་ན་ན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། རིང་པོར་མ་ཕྱིན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ལུས་སམ་ཞེས་འཕྲལ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གྲོང་འདབ་ཀྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཁྱིམ་པ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དགའ་བར་བྱའོ། །དགོན་པ་པས་ཆུ་དང་སྟན་ཙམ་བཏབ་བོ། །གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཁྱིམ་དུ་མི་རྒོད་པ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་མི་གནས་པར་བྱའོ། །མིག་ཡུལ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་བླན་པར་བྱ་སྟེ་གཡེར་བག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱིམ་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་ཏེ། ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་གདབ་ཅིང་། 
5-96
རང་གི་ངང་གིས་བྱེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སོ་སོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་མིང་དང་མཚན་མས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསར་བུ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ངེས་པར་གཞོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱ། ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བའི་གནས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། ནད་པ་ལ་གཡོག་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་དང་། དགེ་སློང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདོད་ཅིང་གསོལ་བའི་ཚེ་གང་ལ་གང་འོས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བས་འདུག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ།། །།
5-97
སྤྱིར་བསྟན

【现代汉语翻译】
如果确定要离开，就应该这样处理。如果他不走，不要随便告诉任何人，而是要召集年轻的比丘、朋友、大臣、侍从、近侍和常住者，秘密地安排他离开。突然到来的维那师（寺院执事，梵文：Sthavira，罗马转写：Sthavira，汉语意思：长老）应该清点与他一起来的人数，
为了安排住所，应该告诉常住的比丘们。要离开的维那师应该了解清楚，哪些客人要一起走，他们想去哪个寺院或其他地方，以及到达目的地后他们的住所安排。要考虑到不要抛弃任何同伴，并且在离开后不久，要立即回忆是否遗漏了任何东西。村庄附近的维那师应该用食物和饮料等让来访的在家众感到高兴。寺院的维那师应该提供水和座位。去村庄的维那师不应该去不友善、不慷慨或不欢迎比丘的家庭。应该把视线从外界收回来，因为心不在焉地观看是不合适的。在家里应该说与佛法相关的话，并且一定要让那些在家众参与到寂静、调伏、如理持戒、梵行、斋戒、皈依和受持学处中。安居的维那师应该劝告那些不打扫寺院的人，
并且鼓励那些自愿打扫的人。这些是各自应该做的事情。现在讲述所有维那师共同应该做的事情：要通过名字和特征完全了解自己的僧团成员，并且要让新来者逐渐平息烦恼、克服傲慢和骄傲。如果靠近村庄，也要让所有僧团成员参与到这样的事情中。通过布施等行为和行走等威仪来教导他们，通过学习经典等方式，以及通过食物、衣服等必需品，以及通过照顾病人、提供药物等方式来帮助他们。当属于僧团的比丘想要听闻佛法并提出请求时，要根据他们的需要，给予相应的佛法教导，以此来帮助他们。对于圣者的不言语，应该如理作意，保持平静。
总说

【English Translation】
If it is determined to leave, it should be done in this way. If he does not leave, do not tell anyone casually, but summon the young monks, friends, ministers, attendants, close attendants, and permanent residents, and secretly arrange for him to leave. The Sthavira (藏文：གནས་བརྟན་, 梵文天城体：स्थविर, 梵文罗马拟音：Sthavira, 汉语字面意思：Elder) who arrives suddenly should count the number of people who came with him,
In order to arrange accommodation, it should be told to the resident monks. The Sthavira who is leaving should understand clearly which guests are leaving together, which monastery or other place they want to go to, and what their accommodation arrangements will be after arriving at their destination. It should be considered not to abandon any companions, and shortly after leaving, it should be immediately recalled whether anything has been left behind. The Sthavira near the village should please the visiting laypeople with food and drink, etc. The Sthavira of the monastery should provide water and seats. The Sthaviras who go to the village should not go to families that are unfriendly, ungenerous, or do not welcome monks. The gaze should be withdrawn from the outside world, as watching absentmindedly is inappropriate. At home, one should speak about things related to the Dharma, and it is essential to involve those laypeople in peace, taming, proper discipline, pure conduct, fasting, refuge, and taking vows. The Sthavira in retreat should advise those who do not clean the monastery,
And encourage those who clean voluntarily. These are the things that each should do separately. Now, I will explain what all the Sthaviras should do in common: they should fully know the members of their Sangha by name and characteristics, and they should gradually calm the newcomers, overcome arrogance and pride. If it is near a village, all members of the Sangha should also participate in such things. They should teach them through actions such as almsgiving and deportment such as walking, through learning scriptures, etc., and through necessities such as food and clothing, and through helping the sick, providing medicine, etc. When a monk belonging to the Sangha wants to hear the Dharma and makes a request, they should help them by giving them the appropriate Dharma teachings according to their needs. For the silence of the noble ones, one should pay attention to it properly and remain calm.
General Explanation

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་ལྔ་ལས།
༈ དགེ་སློང་ཕའི་བསླབ་བྱ་ལ། ཕམ་པའི་སྡེ་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཕམ་པའི་སྡེ། ལྷག་མའི་སྡེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ། སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ་ལྔ།
༈ ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པས་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པས་མདོར་བསྟན། སོ་སོར་བསྟན་པས་རྒྱས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་དང་མི་གསོད་དང་། །བླ་མའི་བརྫུན་བཞི་ཕས་ཕམ་ལྟུང་བའི་སྡེ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བ་དང་། མིར་གྱུར་པ་གསོད་པ་ནི་མི་གསོད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ། བཞི་ནི་ཕས་ཕམ་གྱི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། ཕས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན། ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་སྤྱད་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ན་ཕས་ཕམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཕྱིར་འདི་དག་གང་བྱུང་ཡང་། །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་གནས་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི། ཕམ་པ་ལ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། 
5-98
རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ལས། དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཞེས་པ་ནས། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། འཆབ་སེམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་འཆབ་སེམས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་གི་དོན་ཡང་། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རང་གི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་བདུན་པོ་རྫས་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་མཐའ་དག་གཏོང་བ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ཅན་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །
5-99
དེ་ལྟ་བུའི་དག

【现代汉语翻译】
第五品
比丘戒的学处中，宣说四种他胜罪。
第一部分：宣说他胜罪、僧残罪、堕罪、悔过罪、恶作罪五部分。
共同宣说的略说：
第一部分：共同宣说的略说，各自宣说的广说，分为两部分。第一部分是：‘不行梵行、盗取、杀人和，妄称上德四者他胜罪。’
贪图欲妙邪淫行，不予而取是盗窃，杀害有情即杀人，未得上德妄称得，此乃妄称上德。这四种是他胜罪。‘他’指的是对治的敌对势力，‘胜’指的是被舍弃之物所压制而使对治失败，因此称为他胜。无论发生这些罪行中的任何一种，都非常严重，会导致比丘完全丧失资格。这四种他胜罪都是非常严重的罪行，一旦触犯其中任何一条，比丘就会彻底丧失资格。
其中，经部宗认为，他胜罪必然伴随着隐瞒，并且触犯其中任何一条都会导致完全失去戒律的根本，因为他们大多是无惭愧者。正如经中所说：‘做了此事之后，不再是比丘，不再是沙门。’直到‘他的沙门之行被破坏。’他们这样认为。而迦湿弥罗的说一切有部则认为，隐瞒的想法不一定是构成他胜罪的要素，因为贪图淫欲的滋味和隐瞒的想法不可能同时产生，而且犯罪后的隐瞒想法也不能算是犯罪的要素。经文的含义是指，此生没有获得真正比丘资格的可能性。因此，像杀生这种没有隐瞒的他胜罪，只会破坏其直接的对治，而不会破坏其他戒律，因为七种舍戒是各自独立产生的，而且不能因为一方面的丧失就导致全部丧失。经文中也说：‘如果一个破戒者为比丘尼授戒，则犯堕罪。’对于已经失去戒律的人来说，又怎么会犯堕罪呢？因此，犯了杀生他胜罪的人，也可以成为犯盗取他胜罪的基础。
这样的比丘……

【English Translation】
Chapter Five
In the precepts for a Bhikshu (fully ordained monk), explaining the class of defeat (Pārājika).
First: Explaining the five classes: defeat (Pārājika), remainder (Saṃghāvaśeṣa), downfall (Prayascitta), confession (Pratideśanīya), and misdeed (Duṣkṛta).
Briefly stated in common:
First: Briefly stated in common, elaborately explained individually, in two parts. The first is: 'Non-celibacy, stealing, killing, and, Lying about superior qualities, these four are defeats.'
'Indulging in desires is non-celibacy; taking what is not given is stealing; killing a human being is killing; claiming to have attained superior human qualities without having done so is lying about superior qualities. These four are the class of defeat. 'Defeat' refers to the opponent's adversarial force. 'Defeat' (Pārājika) means that the opponent is defeated because the object to be abandoned is overpowered by indulgence, hence it is called defeat. If any of these very serious acts occur, the Bhikshu will be completely ruined. These four defeats are very serious sins; if any of them occur, the Bhikshu will be completely ruined.
Among them, the Sautrāntikas (Sūtra School) believe that defeat is necessarily accompanied by concealment, and that committing any of these results in the complete loss of the root of the vows, because they are mostly shameless. As the scripture says: 'Immediately after doing that, one is no longer a Bhikshu, no longer a Śrāmaṇa.' Until 'his conduct as a Śrāmaṇa is destroyed.' They believe this. However, the Kashmir Vaibhāṣikas (Particularists) argue that the intention to conceal is not a necessary element of defeat, because it is impossible for the taste of desire and the intention to conceal to arise simultaneously, and the intention to conceal after the offense cannot be an element of the offense. The meaning of the scripture is that there is no possibility of obtaining the true Bhikshu status in that lifetime. Therefore, a defeat like killing without concealment only destroys its own direct antidote, but does not destroy others, because the seven abandonments arise as distinct entities, and it is unreasonable to lose everything because one aspect is lost. The scripture also says: 'If a corrupt monk ordains a Bhikshuni, he commits a downfall.' How can there be a downfall for someone who has lost their vows? Therefore, someone who has committed the defeat of killing can also be the basis for committing the defeat of stealing.
Such a Bhikshu...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སློང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། བུ་ལོན་ཅན་དང་ནོར་ཅན་གྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །ལམ་གྱི་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང་། །ལམ་གྱིས་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་དང་། འོད་ལྡན་པས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གཏོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱང་། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཅན་ལ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཅན་ལ་སྡོམ་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཕམ་པའི་ཆད་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྱིའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་གི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། འདིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ལྟུང་བ། 
5-100
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གསུམ། རྒྱུ་ལས་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། མ་གུས་པས་བྱས་པ་བཞི། འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ངག་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། བྱ་བས་དབྱེ་བ་བྱེད་དགོས་པ་མ་བྱས་པ་དང་། བྱར་མི་རུང་བ་བྱས་པ་གཉིས། གཙོ་བས་དབྱེ་བ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་། དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཉིས་སམ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་བཅས་པ་གཉིས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་གྱུར་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་བཞག་པ་མེད་དེ། ལྟུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཅས་པའི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཤད་པས་སོ། །
5-101
བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། རང་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཅོལ་བས་རྫོགས་པ་གཉིས། བསམ་པས་ཕྱེ་བ་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནས་ཀུན་སློང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཞན་

【现代汉语翻译】
比丘（dge slong，受过比丘戒的僧人）既有破戒者，也有持戒者，就像有债者和有财产者一样。《律经》中也说：‘有四种比丘，没有第五种：道路之王、道路引导者、以道路为生者、破坏道路者。’这里说的就是这个意思。’有人这样解释道。就像大学者世亲（dbyig gnyen）所说：‘克什米尔人认为，在（佛教）社群中，既有负债者，也有富裕者。’光明尊者（'od ldan pa）说：‘分别说部（bye brag tu smra ba）的人说，像这样，如果一方面混乱，就认为应该放弃所有的戒律，这是不合理的。因此，最终的改变不会破坏戒律。’因为他们这样说。僧人功德光（yon tan 'od）也认为：对于隐瞒失败（pham pa，比丘戒中最重的罪）的人来说，没有必要去实现目标，只有出家人的身份；对于不隐瞒失败的人来说，有必要去实现目标，如果他接受失败的惩罚，就和清净的比丘一样。’
像这样解释了经文的含义后，现在将要解释一般的含义：这里所说的堕落的定义是：超越身语所制定的禁令的过失。因为它使人堕入恶道，所以称为堕落。因为它与戒律相违背，所以也称为破戒的戒律。从阶段上划分，有预备行为、行为和正行三种。从原因上划分，有不了解、不谨慎、烦恼增多和不恭敬四种。从产生的门径上划分，有身体产生的和语言产生的两种。从行为上划分，有应该做的没有做和不应该做的做了两种。从主要方面划分，有以认识为主的和以事物为主的两种。或者，如果追随圣者无著（'phags pa thogs med）的观点，从自性上划分，有与自性罪相关的戒律和完全属于制罪的戒律两种。也就是说，自性上就是罪恶的是自性罪，仅仅因为制定的原因而成为过失的是制罪。因此，仅仅因为是自性罪就认为是堕落是不成立的，因为堕落仅仅是针对受过比丘戒的僧人而言的，并且对于初学者来说，没有堕落。
从作用上划分，有必须自己完成的和委托他人完成的两种。从意乐上划分，有必须仅仅以烦恼心作为动机的和另一种情况。

【English Translation】
A bhikshu (dge slong, a monk who has taken the vows of a bhikshu) is both a transgressor of the precepts and a keeper of the precepts, just like a debtor and a wealthy person. The Vinaya Sutra also says: 'There are four kinds of bhikshus, there is no fifth: the king of the road, the guide of the road, the one who lives by the road, and the one who destroys the road.' This is what it means here.' Someone explained it this way. Just as the great scholar Vasubandhu (dbyig gnyen) said: 'The Kashmiris believe that in the (Buddhist) community, there are both debtors and wealthy people.' The Venerable Light ( 'od ldan pa) said: 'The Sarvastivadins (bye brag tu smra ba) say that, like this, if one aspect is confused, it is unreasonable to think that all the precepts should be abandoned. Therefore, the ultimate change does not destroy the precepts.' Because they say so. The monk Guna Prabha (yon tan 'od) also believes that: for those who conceal defeat (pham pa, the most serious crime in the bhikshu vows), it is not necessary to achieve the goal, only the status of a renunciate; for those who do not conceal defeat, it is necessary to achieve the goal, and if he accepts the punishment of defeat, he is like a pure bhikshu.'
After explaining the meaning of the scriptures in this way, now I will explain the general meaning: the definition of falling here is: the fault of going beyond the prohibitions set by body and speech. Because it causes people to fall into evil paths, it is called falling. Because it is contrary to the precepts, it is also called the broken precepts. Divided by stage, there are three types: preparatory action, action, and actual action. Divided by cause, there are four types: not understanding, not being careful, increasing afflictions, and not being respectful. Divided by the gate of arising, there are two types: arising from the body and arising from speech. Divided by action, there are two types: what should be done is not done, and what should not be done is done. Divided by the main aspect, there are two types: those that focus on cognition and those that focus on things. Or, if following the view of the Holy Asanga ('phags pa thogs med), divided by nature, there are two types: precepts related to natural transgressions and precepts that are entirely precepts. That is to say, what is sinful in nature is a natural transgression, and what becomes a fault only because of the reason for the enactment is a precept transgression. Therefore, it is not established that it is a fall simply because it is a natural transgression, because the fall is only for monks who have taken the vows of a bhikshu, and there is no fall for beginners.
Divided by function, there are two types: those that must be completed by oneself and those that are entrusted to others to complete. Divided by intention, there are those that must be motivated only by an afflicted mind and another situation.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་སློང་བྱེད་པ་གཉིས། གཞི་ལ་དབྱེ་བ། གཞི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གཉིས། བསགས་པས་ཕྱེ་བ། སྦྱོར་བ་དུ་མ་རྩོམ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ལན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱིས་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །ཞར་ལ་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཇི་ལྟར་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་སེལ་བས་སེལ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལས་ཉེས་པ་ཆུང་བས་ན་སྨད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པས་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉེས་པ་མང་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ནག་པོ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ནས་དུང་དཀར་ཞེས་པ་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱི་ནག་ཅེས་འབོད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །
5-102
དེ་བས་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས་ལ་དངོས་དང་བཏགས་པ་བར་འབྱེད་པ་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཉིད་མིང་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འོད་ལྡན་དུ། ཨུཏྤ་ལའི་འཕྲེང་བ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་འདི་ནི་རིལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་དག་མི་དལ་མི་བུལ་མི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། སྦོམ་པོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལ་བྱ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཉེས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་བློས་ནགས་མེས་བསྲེགས་ན། དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དང་། སྦོམ་པོ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་གཏོགས་པ་དང་། ལྷག་མར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། 
5-103
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ལ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་དང་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་རིས་མཐུན་པ་གཉིས་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་གསུམ་པ། མཐར་ཐུག་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་དབྱེ་ན་ལྕི་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ

【现代汉语翻译】
有两种未指明的动机行为：从基础上区分，一是依赖于有情众生而产生的，二是依赖于非有情众生而产生的。从积累上区分，一是通过多次行为而形成的，二是仅通过一两次行为而形成的。
顺便也讲一下粗罪的分类。在《光明经》中说：‘粗罪’这个词显示为两种方式：一是成为名称的声音，二是作为功德的声音。其中，成为名称的声音是指‘小罪’。作为功德的声音是指‘大罪’。’
这段话的意思是：就像通过是主要行为而消除罪过，并且因为比主要行为的罪过小而被责备，所以被命名为粗罪，因此也是成为名称的粗罪。同时，它本身因为罪过众多，也是功德之声的粗罪。例如，就像给黑狗命名为‘白海螺’，但从本质上称其为黑狗并不矛盾一样。
因此，我认为没有必要区分两种粗罪的真实和假名。因为粗罪本身就是成为名称的，所以在《光明经》中说：‘从莲花鬘中说，这个被称为‘劣等粗罪’的词，不是指完全的，而是指大象的首领不慢不快地行走。’这里，‘不是完全的’就是‘小的’的意思。
并且，因为粗罪本身就是功德之声的粗罪，所以说：‘这个被称为粗罪的是指什么呢？如果这个被称为粗罪的词是指罪过众多，那么当具有众多生命的森林被火烧毁时，沙弥会犯下许多罪过。’这表明粗罪是许多罪过。
粗罪的分类有两种：属于堕罪的和属于僧残罪的。正如在《分别经》中所说：‘粗罪有两种：从堕罪中产生的和从僧残罪中产生的。’
这两种罪过各有四种情况：预备行为、预备行为的方式、实际行为和实际行为的方式。实际行为的产生需要所有原因的集合都完整，但最终结果不完整，这是第一种情况；预备行为不是实际行为，但与预备行为相似，这是第二种情况；最终结果完成，但部分条件不完整，这是第三种情况；最终结果不是实际结果，但与实际结果相似，这是第四种情况。
每一种情况又可以分为轻重两种。

【English Translation】
There are two types of unstated motivations: Differentiated by basis, one arises dependent on sentient beings, and the other arises dependent on non-sentient beings. Differentiated by accumulation, one is formed through multiple actions, and the other is formed through only one or two actions.
Incidentally, let's also discuss the classification of gross offenses. In the 'Radiant Sutra,' it says: 'The term 'gross offense' is shown in two ways: as a sound that becomes a name, and as a sound of merit. Among them, the sound that becomes a name refers to 'minor offense.' The sound of merit refers to 'major offense.'
The meaning of this is: Just as eliminating offenses by being the main action, and being blamed for being a lesser offense than the main action, it is named a gross offense, thus it is also a gross offense that becomes a name. At the same time, it itself is also a gross offense of the sound of merit because of numerous offenses. For example, just as naming a black dog 'White Conch,' but calling it a black dog in essence is not contradictory.
Therefore, I don't think it's necessary to distinguish between the real and nominal of the two gross offenses. Because the gross offense itself is what becomes the name, in the 'Radiant Sutra,' it says: 'From the lotus garland, it says, 'This term called 'inferior gross offense' does not refer to being complete, but refers to the leader of elephants walking neither slowly nor quickly.' Here, 'not complete' means 'small.'
And, because the gross offense itself is the gross offense of the sound of merit, it says: 'What does this called gross offense refer to? If this term called gross offense means numerous offenses, then when a forest with numerous lives is burned by fire, a novice monk will commit many offenses.' This shows that a gross offense is many offenses.
There are two types of gross offenses: those belonging to defeat (pārājika) and those belonging to remainder (saṃghāvaśeṣa). As it is said in the 'Discrimination Sutra': 'There are two types of gross offenses: those arising from defeat and those arising from remainder.'
Each of these two offenses has four situations: preparatory action, the manner of preparatory action, actual action, and the manner of actual action. The production of the actual action requires the complete collection of all causes, but the final result is incomplete, which is the first situation; the preparatory action is not the actual action, but is similar to the preparatory action, which is the second situation; the final result is completed, but some conditions are incomplete, which is the third situation; the final result is not the actual result, but is similar to the actual result, which is the fourth situation.
Each of these situations can be further divided into heavy and light.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱད། དེ་ཡང་ལྕི་བ་དང་། རབ་ཏུ་ལྕི་བ། ཡང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་སྨྲ་དང་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་ལ་ཚིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་གོ་ན་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ལ་ལྷག་མ་དེར་གཏོགས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་འདུན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་དེ་ལས་ན་སྨད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས་གོམ་པ་རེ་རེས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་དེ། སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལས་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོའོ། །གང་ལ་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། །།
༈ མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པ། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཤད་པ་བཞི་ལས། 
5-104
༡ དང་པོ་ནི། འཇིགས་དང་ངོ་ཚ་མེད་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །ཆ་ཀུན་གཟུང་བཟོད་སྤྱད་རུང་ལམ་མ་ཉམས། །ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར་ནད་མེད་ཀྱི། །ནོར་བུ་ལས་རུང་དྲུད་བདེ་མྱོང་བ་ནའོ། །བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ། །ཟག་བྱེད་དོ། །དེར་རོ། །མ་ཉམས་པར་རོ། །ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་བའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་དང་། སྟོན་པ་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་གྲོང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་ཕྱུག་ལ་ནོར་མང་ཞིང་། 
5-105
ནོར་གྱིས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་འགྲན་པར་ནུས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས། དད་པ་ཕྱིར་སྤེལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཉེ་དུ་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉེ་དུ་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཉེ་དུ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་ལྗོངས་རྒ

【现代汉语翻译】
八。将其分为轻和非常轻，以及重和非常重，两两划分，则变为十六。说谎和说话的剩余部分，如果在第一个词中理解，则属于根本罪，剩余部分属于支分罪。对于非梵行等，欲望是结合的结合，即恶作，即使是下体也是如此。展示身体的变化，每一步都会产生堕落，前者比后者更轻微。从什么变成根本罪，那就是粗大的结合。什么变成根本罪的粗大，那就是结合变成恶作。
༈ 宣说非梵行的堕罪
第二，通过分别展示来详细解释，包括：非梵行的堕罪、不予取的堕罪、杀生的堕罪、妄语的堕罪四种。
5-104
1 第一种是：因恐惧、无惭、贪著，所有部分可接受、可忍受、可行，道未损坏，口、包皮、牙齿、皮肤之外无疾病，从宝珠可行、拖动舒适而体验时。放入、触摸、体验时。泄法。在那里。未损坏时。在口和排泄道中。如是说之义。此处的缘起是：导师的声闻僧团十二年无过失且无水泡，并且背诵别解脱经也是简略的：诸恶莫作，众善奉行，调伏自心，是诸佛教。身体的戒律是好的，语言的戒律是好的，意念的戒律是好的，一切时处戒律都是好的。完全调伏的僧人，从一切痛苦中解脱。守护语言，并完全调伏意念，不作身体的不善，完全修习这三种业道，将获得圣者所说的道路。如是念诵。当进入第十三年时，导师住在迦兰陀迦的村庄里。当时，迦兰陀迦的富家子弟善施，拥有大量财富，
5-105
其财富足以与财神毗沙门竞争，他娶了同种姓的女子为妻，享受快乐。后来，他对佛陀产生信仰，成为居士。信仰逐渐增长，出家并受具足戒，与亲友交往居住。之后，他心想：我出家后与亲友交往居住，这不是好的。为了离开亲友，他拿着钵和法衣，前往边境地区。

【English Translation】
Eight. Dividing them into light and very light, and heavy and very heavy, dividing them in pairs, they become sixteen. Lying and the remainder of speech, if understood in the first word, belong to the root offense, and the remainder belong to the branch offense. For non-celibacy and so on, desire is the combination of combinations, that is, misdeeds, even the lower body is the same. Showing the changes of the body, each step will produce a fall, the former being less severe than the latter. What becomes a root offense, that is a gross combination. What becomes gross in the root offense, that is the combination becomes a misdeed.
༈ Explanation of the Defeat of Non-Chastity
Second, explaining in detail by showing separately, including: the defeat of non-chastity, the defeat of not giving, the defeat of killing, and the defeat of lying.
5-104
1 The first is: due to fear, shamelessness, and attachment, all parts are acceptable, tolerable, and feasible, the path is not damaged, there is no disease outside the mouth, foreskin, teeth, and skin, and when experiencing from the jewel being feasible and comfortable to drag. When putting in, touching, and experiencing. Leaking Dharma. There. When undamaged. In the mouth and excretory passages. Such is the meaning of what was said. The origin here is: the Teacher's Shravaka Sangha was faultless and without blisters for twelve years, and reciting the Pratimoksha Sutra was also brief: Do no evil, do all good, subdue your mind, this is the teaching of all Buddhas. The discipline of the body is good, the discipline of speech is good, the discipline of mind is good, discipline is good at all times and places. A fully subdued monk is liberated from all suffering. Guarding speech and fully subduing the mind, not doing the evils of the body, fully practicing these three paths of karma, one will attain the path spoken by the sages. Thus reciting. When entering the thirteenth year, the Teacher resided in the village of Kalandaka. At that time, the wealthy son of Kalandaka, Good Giving, possessed a large amount of wealth,
5-105
His wealth was enough to compete with the wealth god Vaishravana, he married a woman of the same caste and enjoyed happiness. Later, he developed faith in the Buddha and became a layman. Faith gradually increased, he became a monk and received full ordination, associating and residing with relatives and friends. After that, he thought: I have become a monk and am associating and residing with relatives and friends, this is not good. In order to leave relatives and friends, he took his bowl and Dharma robes and went to the border area.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུ་རུ་སོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེ་ནས་ཕ་མས་བུ་ལའང་སྦྱིན་པར་དཀའ་ན། སློང་མོ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། བདག་གི་ཉེ་དུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ་སྙམ་ནས། རིམ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཟང་བྱིན་དགོན་པ་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། བསོད་སྙོམས་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཉེ་དུ་ཅན་སོང་ནས་དགེ་འདུན་ཐུག་པ་དང་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རང་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་མ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་ལོག་པ་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། དེའི་མ་ལ་སྨྲས་པས། མས་བཟང་བྱིན་ཅན་སོང་སྟེ། 
5-106
བུ་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་འམ། སྒྱིད་ལུག་པ་འམ། དམུས་བྱུང་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ། གཏོང་འདོད་པ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མའི་དབྱིག་དང་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་གཅིག་ན་འགྲེང་བའི་མིས་མཐའ་གཅིག་འདུག་པ་མི་མཐོང་ལ། མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་པའི་མིས་མཐའ་གཅིག་ན་འགྲེང་བ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ཡིན་ནོ། །ཕའི་དབྱིག་དང་གསེར་མཚན་མ་བཏབ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་ཀྱིས། ཁྱོད་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དག་གྱིས་ཤིག །ཡུམ་བདག་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །མས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་མནའ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དུས་ལ་བབ་པ་དང་སྦྲོན་ཅིག །དེས་སྦྲན་པས། ཁྱོད་སྔར་བཟང་བྱིན་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་དང་རྒྱན་ཐོགས་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བཟང་བྱིན་ཅན་སོང་བས། བཟང་བྱིན་ཆགས་པ་མཐོང་སྟེ། བུ་བག་གསར་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་བུ་མེད་པས་ཤི་མ་ཐག་ནོར་རྫས་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་། །བཟང་བྱིན་གྱིས་སྔར་བསླབ་པ་མ་བཅས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། རུང་ངམ། ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེས་དེ་ཁྲིད་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ། 
5-107
སེམས་ཅན་སྲིད་པ་མཐའ་མ་འཛིན་པ་ཞིག་ལྷ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དེའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །མོས་ཁྱེའུར་འགྱུར་བ་ཤེས་ནས། མ་ལ་སྦྲན་པས་དགའ་སྟེ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་ཟླ་བ་དགུ་འདས་ནས་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །མིང་ས་བོན་པ་ཞེས་བཏགས་ནས་མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་སོ། །ཕྱིས་དད་ནས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སྐལ་བ་ཐོབ། །ཡབ་ཀྱི་དཀོར་གྱིས་བདག་མི་གཏོང་། །བདག་གི་ཧ་ཅང་ཕྱི་ནས་ཤེས། །བདག་ནི་ཆུང་དུས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་

【现代汉语翻译】
他去了于汝（地名）。那时正值大饥荒，父母都难以施舍给自己的孩子，更不用说乞丐了。他心想：‘我的亲戚很有钱，让他们供养僧团斋饭吧。’于是，他一路走到了卡兰达卡（地名）寺院的小屋里。当时，善施（人名）是一位寺院僧人，身披三法衣，手持拂尘，严格按照次第乞食。他让亲戚供养僧团，使僧人们得到充足的食物。他自己则依次到各家乞食，一位没有得到食物而返回的婢女看到了他，便告诉了他的母亲。母亲责备善施说：
‘儿子，你是无意于修行，还是懒惰，或是愚笨，或是疑惑，或是吝啬？你难道没看到你母亲的财宝和黄金堆积如山，一边站着的人看不到另一边站着的人吗？你父亲还有成百上千没有标记的金币。你应该随意享用、布施和积攒功德！’
善施回答：‘母亲，我不是那样的人。’母亲回到家中，对儿媳说：‘你准备好沐浴更衣，打扮一番，去取悦善施吧。’于是，两人同乘一辆马车去找善施。善施看到新娘，心生爱欲，说道：‘儿子，给这位新娘一点种子（指子嗣）吧。你没有儿子，如果死了，你的财产就会被国王没收。’
善施因为之前没有受过戒律的约束，又被女色所迷惑，便答应了。‘可以吗？依靠种子（子嗣）当然可以。’于是，他带她到隐秘处，两次三次地行了不净行。一个即将结束轮回的众生从天界死去，投生到她的胎中。她知道自己怀孕后，告诉了婆婆，婆婆非常高兴，精心照料她，九个月后，她生下了一个相貌端庄的男孩，取名为种子（人名），并交给八个乳母抚养。
后来，种子（人名）生起信心，精进修行，证得了阿罗汉果位，并说道：‘我获得了佛法的传承，父亲的财产不会被我浪费，我醒悟得太晚了，我的童年已经过去了。’
这时，世尊（释迦牟尼佛）对众声闻弟子们说：

【English Translation】
He went to Yuru (place name). At that time, there was a great famine, and it was difficult for parents to give alms even to their children, let alone beggars. He thought, 'My relatives are wealthy, let them provide alms to the Sangha.' So, he went all the way to the hut of Kalantaka (place name) Monastery. At that time, Bhadradatta (person name) was a monastic, wearing the three Dharma robes, holding a dust whisk, and strictly begging for alms in order. He had his relatives make offerings to the Sangha, so that the Sangha received sufficient food. He himself went begging from house to house in order, and a maidservant who returned without receiving alms saw him and told his mother. The mother rebuked Bhadradatta, saying:
'Son, are you not interested in practicing, or are you lazy, or foolish, or doubtful, or stingy? Don't you see that your mother's treasures and gold are piled up like mountains, and the person standing on one side cannot see the person standing on the other side? Your father also has hundreds and thousands of unmarked gold coins. You should enjoy, give, and accumulate merit as you wish!'
Bhadradatta replied, 'Mother, I am not like that.' The mother returned home and said to her daughter-in-law, 'Prepare to bathe, change clothes, and dress up to please Bhadradatta.' So, the two of them rode in a chariot to find Bhadradatta. Bhadradatta saw the new bride and became lustful, saying, 'Son, give this new bride some seed (referring to offspring). You have no son, and if you die, your property will be confiscated by the king.'
Bhadradatta, because he had not previously been bound by precepts and was seduced by female beauty, agreed. 'Is it okay? Of course, it is okay to rely on seed (offspring).' So, he took her to a secret place and engaged in impure conduct two or three times. A sentient being who was about to end the cycle of rebirth died from the heavenly realm and was born into her womb. When she knew she was pregnant, she told her mother-in-law, who was very happy and took good care of her. After nine months, she gave birth to a handsome boy, named Seed (person name), and entrusted him to eight wet nurses to raise.
Later, Seed (person name) developed faith, practiced diligently, attained the fruit of Arhatship, and said, 'I have obtained the inheritance of the Dharma, my father's property will not be wasted by me, I woke up too late, my childhood has passed.'
At that time, the Blessed One (Shakyamuni Buddha) said to the assembly of Shravakas:

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེས་བཟང་བྱིན་འགྱོད་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས། ཁྱེད་འདི་ལྟ་གྱུར་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་གྲང་། ལུས་ཀྱི་མེད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོད་དེ། གང་ཡོད། འདིའོ། །དེ་དག་བསྟོད་སྨད་མི་བྱེད་པར་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བས། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་པོའི་དང་པོ་བཟང་བྱིན་གྱིས་བྱས་པ་འདི་ཡིན་པས། བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་ནས། 
5-108
མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཟང་བྱིན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན། རུང་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་བཤད་དམ། སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཁར་ལག་པ་ཆུད་པ་ནི་བླའི། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ཏེ། བཅུ་ནི། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་འགྱུར་བ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། 
5-109
དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་དེས། སྤྲ་མོ་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་བརྔོད་ནས་འཁྲིག་པ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ནགས་ཉུལ་ཞིང་དེར་སོང་བ་དང་། སྤྲ་མོ་དེས་དེར་འོངས་ཤིང་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་རོ་སྨད་བསྟབས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ངོ་ཚ་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟློག་པས། མོ་མ་དགའ་ནས་སྡེར་མོས་ཆོས་གོས་སོགས་ལ་བྲད་ནས་དུ་རུ་རུ་ཟེར

【现代汉语翻译】
为了远离贪欲，宣说心解脱和慧解脱之法。对于嗔恨和愚痴也同样适用。当时，善授比丘领悟并理解了此事，一位比丘看到了善授比丘懊悔且内心充满苦闷。比丘问他：‘你变成这样，身体没有受到损害，内心也没有痛苦吗？’善授比丘回答：‘身体没有受到损害，但内心有痛苦。’比丘问：‘有什么痛苦？’善授比丘回答：‘就是这件事。’
他们没有赞扬或贬低这件事，而是去禀告了佛陀：‘善授比丘最初做了许多不如法的事情，就像罪恶的根源一样。’因此，佛陀召集僧团，针对这件事、这个话题和这个场合。
佛陀明知故问善授比丘：‘你做了那样不美妙的事情，是真的吗？’善授比丘回答：‘是真的。’佛陀呵斥道：‘这不是沙门的行径，不随顺正法，不合适，不合乎规矩，不是出家人的行为！’我不是说过为了远离贪欲等等的法吗？如同抓住一条剧毒的黑蛇，不如进入女人的领域！’佛陀呵斥之后，观察到制定戒律的十种利益，这十种利益是：为了摄受僧团，为了更好地摄受僧团，为了僧团能够安乐居住，为了调伏不恭敬的人，为了让有惭愧心的人能够安乐居住，为了让未生起信心的人能够生起信心，为了让已生起信心的人能够增长信心，为了止息今生的烦恼，为了防止来世的烦恼，以及为了我的梵行能够利益更多的人，能够广阔地传播，能够在天人和人类之间正确地宣扬，能够长久地住世。
我的声闻弟子们应该这样诵读学习戒律的基础：
‘如果比丘与众比丘一起，在学处上平等，没有放弃学处，没有毁坏学处，却宣说男女交合之法，那么这位比丘就犯了波罗夷罪，不得共住。’佛陀这样制定了戒律。当时，一位比丘住在王舍城的茅屋里，他用食物引诱一只母猴，然后与它交合。比丘们在森林中游行时来到了那里，那只母猴来到他们面前，看着他们的脸，并抬起下半身。那位比丘感到羞愧，三次阻止它，但母猴不高兴，用爪子抓挠比丘的袈裟等衣物，并发出‘du ru ru’的声音。

【English Translation】
To be free from attachment, the Dharma of liberation of mind and liberation of wisdom is taught. The same applies to hatred and delusion. Then, Bhadra-bhin understood and comprehended this matter. A monk saw Bhadra-bhin regretting and being filled with sorrow. The monk asked him, 'Having become like this, is there no harm to your body and no suffering in your mind?' Bhadra-bhin replied, 'There is no harm to my body, but there is suffering in my mind.' The monk asked, 'What suffering is there?' Bhadra-bhin replied, 'It is this matter.'
They did not praise or criticize this matter, but went and reported to the Buddha: 'Bhadra-bhin initially did many improper things, like the source of defilements.' Therefore, the Buddha convened the Sangha, regarding this matter, this topic, and this occasion.
Knowing full well, the Buddha asked Bhadra-bhin: 'Is it true that you did such an unwholesome thing?' Bhadra-bhin replied, 'It is true.' The Buddha rebuked him: 'This is not the conduct of a Shramana, it does not accord with the Dharma, it is not appropriate, it is not in accordance with the rules, it is not the action of a renunciate!' Have I not taught the Dharma of being free from attachment, etc.? Like grasping a highly poisonous black snake, it is better not to enter the realm of women!' After rebuking him, the Buddha observed the ten benefits of establishing precepts, which are: to gather the Sangha, to better gather the Sangha, to enable the Sangha to dwell in peace, to subdue those who are disrespectful, to enable those who have a sense of shame to dwell in peace, to cause those who have not yet developed faith to develop faith, to cause those who have already developed faith to increase their faith, to restrain the defilements of this life, to prevent the defilements of future lives, and so that my Brahmacharya (pure conduct) may benefit more people, may be widely propagated, may be correctly proclaimed among gods and humans, and may endure for a long time.
My Shravaka disciples should recite and study the basis of the precepts in this way:
'If a monk, together with the Sangha of monks, is equal in the precepts, has not abandoned the precepts, has not broken the precepts, but teaches the Dharma of sexual intercourse, then that monk has committed a Parajika offense and cannot live together.' Thus, the Buddha established the precepts. At that time, a monk was living in a hut in Rajagriha. He lured a female monkey with food and then had intercourse with it. When the monks were wandering in the forest, they came to that place, and the female monkey came to them, looked at their faces, and raised her lower body. That monk felt ashamed and stopped her three times, but the monkey was not happy, scratched the monk's robes and other clothes with her claws, and made a 'du ru ru' sound.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་འདུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པས་དེས་བཤད་དོ། །ཅི་མ་བཀག་གམ། མི་ལ་བཀག་གི་དུད་འགྲོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པས། ངས་མི་ལའང་བཀག་ན། དུད་འགྲོ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་སློང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་སོགས་གསུངས་ནས། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞེས་བསྣན་པར་མཛད་པས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་འབུལ་ཆོག་གིས་མ་ཕུལ། ཕམ་པས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དག་གིས་འཁྲིག་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་ན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
5-110
དེ་ཡང་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡན་ལག་གི་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་དང་། སྤྱད་དུ་རུང་བ་དང་། རྨའི་སྒོ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཟག་བྱེད་དང་། ཁ་དང་། བཤང་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་བཞི་དང་། བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་གཉིས། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པར་གྱུར་པ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུད་པ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ཚང་བ་ལས་མཐའ་སྟེ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བྲེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཀླུ་མོ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཚུར་སྤྱོན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེས་ཁས་བླངས་རྨ་ཁར་བཙུགས་པས་དེའི་ལུས་རིང་པོར་གྱུར་པས་སྐྲག་པ་ལ་འགྱོད་དེ། སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། འཇིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། འདིར་ནི་བཅུག་ཅིང་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཀླུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རང་བཞིན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཁྲོས་པ་དང་། འཁྲིག་པ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའོ།
5-111
དེ་བཞིན་དུ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སྤྱད་པས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། ཀླུ་མོ་དང་། ཡི་དྭགས་མོ་རྣམས་ལས་མོ་མཚན་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། ཝ་མོས་རྨུགས་པས་སྐྲག་པ་དང་། གླང་མོ་ལ་ཕྲ་བས་སྐྲག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཞིག་མ་ལ་གཟིར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་གང་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །དེས་བཅུག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ནས་འགྱོད་དེ། ཞུས་པས། སྟོན་པས། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ནའོ། །

【现代汉语翻译】
他住在那里。当被问及为什么这样做时，他说：‘难道你没有禁止吗？’‘我禁止的是人，而不是动物。’比丘们禀告说：‘如果我禁止了人，更何况是动物呢？’世尊说：‘那个比丘那样做是真的吗？’等等，然后补充说：‘即使是出生在畜生道，也一样。’前者是最初制定的，后者是后来补充的。也就是说，没有通过请求授予戒律，也没有因失败而失去戒律的持戒比丘们，如果行淫，就会犯下堕罪。
5-110
此外，根本支分有两个。所依支分包括：能够容纳所有支分的部分；可以行淫的部分；伤口未愈合的部分；漏泄处；以及口、粪门三者中的任何一个，这四者。能依支分，男根必须无病且可用，这二者。意乐支分包括：无畏惧、无羞耻、生起贪欲，这三者。加行支分是摩擦。究竟支分是体验到快乐。这十一个支分全部具备，才会构成究竟的、不清净行为的堕罪之根本。也就是说，无畏惧，在行淫时没有恐惧。例如，一个龙女引诱一个比丘，让他行不清净行。他答应了，插入伤口后，龙女的身体变长，他感到害怕而后悔。他禀告了世尊。世尊说：‘因为恐惧而没有贪欲，所以没有堕罪，只是犯了粗罪。’这里指的是没有插入和品尝，只是粗罪。龙族可以通过五种原因变成自然之身：出生、死亡、睡眠、愤怒和行淫时。
5-111
同样，与药叉女行淫而隐身，与天女、龙女、饿鬼女等行淫而使女性生殖器变大，被狐狸迷惑而恐惧，被母牛的细小之处吓到等等，都被称为粗罪。无羞耻，在行淫时没有羞耻。例如，一个被贪欲缠绕的比丘折磨他的母亲，说：‘从你生我的地方再做一次吧！’他插入了，但因为羞耻而后悔，禀告了世尊。世尊说：‘比丘因为羞耻而没有完全生起贪欲，所以没有犯下堕罪，只是犯了粗罪。’也就是说，因为恐惧和羞耻而没有完全生起贪欲。

【English Translation】
He stayed there. When asked why he did this, he said, 'Didn't you forbid it?' 'I forbade it for humans, not animals.' The monks reported, 'If I forbade it for humans, what more for animals?' The Buddha said, 'Is it true that the monk did that?' etc., and then added, 'Even if born in the animal realm.' The former was the initial enactment, the latter was the subsequent addition. That is, monks with vows who have not been granted the precepts through request and have not lost the precepts due to defeat, if they engage in such acts of sexual intercourse, they will commit a defeat.
5-110
Furthermore, there are two branches of the basis. The branch of the support includes: the part capable of accommodating all the branches; the part suitable for intercourse; the unhealed wound; the leaking place; and any of the three, the mouth, the anus, these four. The branch of the supported, the male organ must be healthy and usable, these two. The branch of intention includes: no fear, no shame, arising of desire, these three. The branch of application is rubbing. The ultimate branch is experiencing pleasure. All eleven branches being complete, it becomes the basis for the ultimate defeat of impure conduct. That is, no fear, no fear during intercourse. For example, a dragon girl seduces a monk to engage in impure conduct. He agrees, and when he inserts it into the wound, her body becomes long, and he regrets being afraid. He reported to the Buddha. The Buddha said, 'Because there is no desire due to fear, there is no defeat, only a gross offense.' Here it refers to not inserting and tasting, only a gross offense. Dragons can transform into natural bodies for five reasons: birth, death, sleep, anger, and during intercourse.
5-111
Similarly, engaging in intercourse with a yaksha woman and becoming invisible, engaging in intercourse with a goddess, dragon girl, or preta woman and causing the female genitalia to become large, being frightened by a fox's illusion, being frightened by the smallness of a cow, etc., are all called gross offenses. No shame, no shame during intercourse. For example, a monk entangled in desire torments his mother, saying, 'Do it again from where you gave birth to me!' He inserts it, but regrets it out of shame, and reports to the Buddha. The Buddha said, 'The monk, because of shame, did not fully arise desire, so there is no defeat, only a gross offense.' That is, if desire does not fully arise due to fear and shame.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་པས་སོ། །ཆགས་པ་ཡིས། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བླང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱས་ནས་འགྱོད་པས་ཞུས་པ་ལ། དགའ་བ་མ་ཚོར་རམ། ཚོར་རོ། །ཤེས་སམ། མ་འཚལ་ཏེ། བདག་གཡོས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། །སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆ་ཀུན་གཟུང་བཟོད། ཇི་སྙེད་ཀྱི་འཁྲིག་པའི་རོའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཚང་བ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཅི་འདྲ་བ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་མཐར་འགྱུར། 
5-112
འགའ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་རུང་བའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྐང་པ་ཆད་པ་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མི་རུང་བས་སོ། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྨ་ལ་མཚན་རིང་དང་། རྒྱབ་མཉེན་གྱིས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་རོའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་སྙེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཡིན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་འཇམ་པ་ཡང་ཡོད། རོ་སྨད་ཀྱི་བུ་ག་གསོག་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་གང་དུ་ཡན་ལག་གི་སྦུ་གུ་བཅུག་པ་ན། སྟེང་དང་འོག་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་བའི་རྨའི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྨའི་དེ་དག་ཉིད་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པར་བྱའི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། དེ་བས་ན་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པའི་ཡུལ་ནི། 
5-113
རང་དང་གཞན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གསོན་པོ་འམ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྨའི་སྒོ། ཁ་དང་། བཤང་བ་དང་།གཅི་བའི་བུ་ག་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་རྐེད་པ་ཆད་པ་དང་། བུད་མེད་ཆུ་ཤགས་སུ་གཤགས་པ་དུམ་བུར་སྦྱར་བ་ལ་བུ་ག་དེའི་མཚམས་མི་མངོན་པ་དག་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ཉིད་དང་། རོ་ཉིད་དང་སྙེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཡོགས་མ་ཅན་ཉིད་དག་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་གཡོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བའི་མཚམས་མངོན་པ་དང་། བསྲེགས་པས་སྤུ་མེད་པ་དག་གི་ལམ་དང་མགོ་བཅད་པའི་ཁ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། བཅོས་མ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱད་པས་ནང་ན་མི་མ་ཡིན་ཞུགས་ནས་མདོམས་ཆེ་

【现代汉语翻译】
因此，当行不净行时，贪欲会完全控制你。例如，一位比丘躺着，一位女子对他做了不净行，他后悔地问道：‘你没有感到快乐吗？’他回答：‘我感到快乐。’‘你知道吗？’他回答：‘我不知道，我只是被摇动了。’这是粗罪。’如经中所说，‘所有可以接受的部分’指的是能够产生性爱快感的所有肢体。如果有人问：‘如果一位出家人与什么样的女子行不净行会堕落？’
5-112
‘某些人的所有肢体都可以接受。’对于变成畜生道的地方，也应如此说。如果不能接受所有肢体，则会犯下粗罪。’如《光明经》中所说：‘如果这样，那么断腿之人不会堕落，因为他无法接受所有肢体。’同样，对于自己的伤口、长阴茎和背部按摩，因为缺少一部分，所以不可能接受所有肢体。’如果有人问：‘这不对，因为任何肢体产生性爱快感，都包含在“所有”之中。’这是正确的。例如，有些众生非常柔软，有些生殖器并非阴道。无论将肢体插入何处，只要接触到上下伤口，就会产生快乐，这些伤口应被视为肢体，而不是外部肢体，如手等。’
5-113
因此，所有可以接受的肢体包括：自己或他人的男性、女性和雌雄同体，无论是活着还是死去的众生的伤口、嘴巴、肛门和尿道，无论是否被衣服遮盖。对于腰部断裂的女性尸体，以及被切成碎片的女性尸体，如果阴道不明显，则没有堕落。对于非人、尸体、亲近者和被遮盖者，没有堕落。’这里的‘遮盖’并非指完全无法触及。如果连接处明显，或者被烧毁没有毛发，或者头部被砍掉的嘴巴，或者腋窝，或者错误地进入其他地方，则是粗罪。如果对木头等制成的女性雕像行不净行，并且有非人进入其中，并且阴道很大，则是粗罪。

【English Translation】
Therefore, when engaging in impure conduct, lust completely controls you. For example, a monk was lying down, and a woman performed impure conduct on him. He asked regretfully, 'Did you not feel pleasure?' He replied, 'I felt pleasure.' 'Did you know?' He replied, 'I did not know, I was just shaken.' This is a gross offense.' As stated in the scripture, 'All acceptable parts' refers to all limbs that can generate sexual pleasure. If someone asks, 'If a monk engages in impure conduct with what kind of woman will he fall?'
5-112
'Some people's all limbs are acceptable.' For places that have become animal realms, it should also be said in the same way. If all limbs cannot be accepted, then a gross offense will be committed.' As stated in the 'Luminous Sutra': 'If this is the case, then a person with a severed leg will not fall, because he cannot accept all limbs.' Similarly, for one's own wound, long penis, and back massage, because a part is missing, it is impossible to accept all limbs.' If someone asks, 'This is not right, because any limb that produces sexual pleasure is included in "all."' This is correct. For example, some beings are very soft, and some genitals are not vaginas. Wherever a limb is inserted, as long as it touches the upper and lower wounds, pleasure will arise, and those wounds should be regarded as limbs, not external limbs such as hands.'
5-113
Therefore, all acceptable limbs include: the wounds, mouths, anuses, and urethras of male, female, and hermaphrodite beings, whether living or dead, of oneself or others, whether covered by clothes or not. For a female corpse with a broken waist, and a female corpse that has been cut into pieces, if the vagina is not visible, there is no downfall. For non-humans, corpses, close relatives, and those who are covered, there is no downfall.' Here, 'covered' does not mean completely untouchable. If the connection is obvious, or if it is burned and has no hair, or the mouth of a beheaded person, or the armpit, or if one wrongly enters another place, it is a gross offense. If one engages in impure conduct with a female statue made of wood, etc., and a non-human enters it, and the vagina is large, it is a gross offense.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཙམ་སྦོམ་པོ་ཡིན། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སོམ་ཉི་ནི་སྦོམ་པོ། བུད་མེད་རེ་ལྡེས་ཆོད་པ་དང་། ཟོ་ཆུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
5-114
སྤྱད་རུང་། ལམ་ཆུང་བ་ནི་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། ། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས། གཞུག་ཏུ་མ་རུང་བ་དང་། འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། གང་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་མ་ལ་སྤྱད་པས་རལ་ཏེ་འགྱོད་པས་མ་ཚོར་ནས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་སོ། །ལམ་མ་ཉམས། ལམ་གསུམ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྫོགས་པར་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་འདིར་རྨའི་སྒོར་གཏོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་མ་ཉམས་པ་གཟུང་བ་དགོས་པ་མེད་དོ། །རྨའི་རེག་བྱ་དང་དུ་ལེན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉམས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། ཟིན་པ་ཉིད་དང་། སྐྲངས་པ་ཉིད་དང་། རུལ་བ་ཉིད་དང་། མྱགས་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟོས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར། ཁའི་དང་པོ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ། །བཤང་བའི་ལམ་གྱི་ནི་སྦུ་གུའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དོ། །ཟག་བྱེད་ཀྱི་ནི་པགས་རིམ་ཡན་ཆད་དོ། །
5-115
དེར་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ། །ནད་མེད་ཀྱི། ནོར་བུ། ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ནད་མེད་པ་སྟེ། སྣད་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ཏེ། ལུང་དུ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་མྱོང་ནའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ལས་རུང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕོ་མཚན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཅུག་པས་འགྱོད་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུད། བཅུག་ནས་བསྐྱོད་པ་དག་སྟེ། ལུང་དུ། གལ་ཏེ་ལག་པས་ལག་པ་དང་། རྐང་པས་རྐང་པ་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ། མདོམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། མདུན་ན་མོའི་དབང་པོ་དང་། 

【现代汉语翻译】
བ་ཙམ་སྦོམ་པོ་ཡིན། (ba tsam sbom po yin) 如果以所有肢体形态接触，则构成堕罪。认为非道为道，以及犹豫不决，是粗罪。如果妇女以贪欲之心决定，或者从事汲水等工作，从外部以肢体形态接触肢体形态，则构成粗罪。
སྤྱད་རུང་། (spyad rung) 可行。小道是不可行的，反之亦然。如果比丘进入象崽的肛门，后来感到不适并忏悔，那么凡是不可进入的地方，都会构成下品粗罪。如果一位寺院比丘与一位年幼的婆罗门女子交合，导致破裂并因后悔而未察觉，则被认为是粗罪。ལམ་མ་ཉམས། (lam ma nyams) 道未损坏。如果进入三个已损坏的道，则构成粗罪，因为在那里无法完全体验。因此，这里需要理解的是，属于伤口范围内的未损坏的身体，与不属于伤口范围内的身体不同。这是因为存在接受伤口触觉和不接受身体触觉的情况。如果它损坏了，例如，最初只抓住了一点点，或者完全抓住了，或者肿胀了，或者腐烂了，或者腐烂了，或者被动物吃掉了，这就被认为是损坏了。如是说。ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར། (kha shun so pags las phar) 从嘴唇到牙齿。嘴的开始是从牙齿开始。排泄道的开始是管道的末端。泄露的开始是皮肤的边缘。
དེར་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ། (der nor bu bcug pa nyid ni de'i mtha'o) 在那里放入珍宝就是它的尽头。ནད་མེད་ཀྱི། (nad med kyi) 无病。ནོར་བུ། (nor bu) 珍宝。男性的性器官没有疾病，因为如果受到损害，就不会产生欲望的味道，因此被认为是粗罪。经文中说：‘如果比丘的肢体进入破裂的地方，则构成粗罪。’即使肢体破裂而没有体验到味道也是如此。ལས་རུང་། (las rung) 可行。体验欲望的味道取决于是否可行。如果男性的性器官不可行，认为没有罪过而进入女性的场所，因后悔而被认为是粗罪。即使进入不可行的地方也是如此。如是说。དྲུད། (drud) 推动。进入后移动。经文中说：‘如果用手推手，用脚推脚，用关节推关节，用臀部推臀部，则构成堕罪。’如果不这样做，则构成下品粗罪。睡眠、醉酒和被感觉折磨也是如此。如是说。མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། (mi 'dod bzhin du byas pa dang) 违背意愿而做，以及前阴的性器官。

【English Translation】
བ་ཙམ་སྦོམ་པོ་ཡིན། (ba tsam sbom po yin) If one touches with all forms of limbs, it becomes a defeat. Considering what is not the path as the path, and doubt, is a grave offense. If a woman decides with desire, or engages in activities like drawing water, touching limb form to limb form from the outside constitutes a grave offense.
སྤྱད་རུང་། (spyad rung) Usable. The small path is unusable, and vice versa. If a monk enters an elephant calf's anus, and later feels discomfort and repents, then wherever it is unusable to enter, it becomes a lower grave offense. If a monastic monk copulates with a young Brahmin girl, causing rupture and not noticing due to regret, it is considered a grave offense. ལམ་མ་ཉམས། (lam ma nyams) The path is not damaged. Entering into three damaged paths constitutes a grave offense, because there one cannot fully experience. Therefore, here it is necessary to understand that the undamaged body belonging to the scope of the wound is different from the body not belonging to the scope of the wound. This is because there is a situation of accepting the touch of the wound and not accepting the touch of the body. If it is damaged, for example, initially only grasping a little, or grasping completely, or swelling, or rotting, or decaying, or being eaten by animals, this is considered damaged. Thus it is said. ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར། (kha shun so pags las phar) From the lip to the teeth. The beginning of the mouth is from the teeth onwards. The beginning of the excretory path is up to the end of the tube. The beginning of leakage is up to the edge of the skin.
དེར་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ། (der nor bu bcug pa nyid ni de'i mtha'o) Inserting the jewel there is its end. ནད་མེད་ཀྱི། (nad med kyi) Without disease. ནོར་བུ། (nor bu) Jewel. The male sexual organ is without disease, because if it is damaged, the taste of desire does not arise, therefore it is considered a grave offense. In the scripture it says: 'If a monk's limb enters a broken place, it constitutes a grave offense.' Even if the limb is broken and the taste is not experienced, it is so. ལས་རུང་། (las rung) Usable. Experiencing the taste of desire depends on whether it is usable. If the male sexual organ is unusable, thinking there is no fault and entering a woman's place, being regretful is considered a grave offense. Even if entering an unusable place, it is so. Thus it is said. དྲུད། (drud) Pushing. Moving after entering. In the scripture it says: 'If one strives to push hand with hand, foot with foot, joint with joint, hip with hip, it constitutes a defeat.' If one does not strive, it constitutes a lower grave offense. Sleep, drunkenness, and being tormented by feelings are also the same. Thus it is said. མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། (mi 'dod bzhin du byas pa dang) Doing against one's will, and the sexual organ of the vulva.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱི་ན་མོའི་བཤང་པའི་ལམ་བསྣོར་བ་དང་། སྟེང་དུ་མྱུག་ནས་འོག་མར་འབོ་བ་དང་། འོག་མར་མྱུགས་ནས་སྟེང་དུ་འབོ་བ་དག་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟད་པས་མཐར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །
5-116
ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ངོ་། །བདེ་མྱོང་བ་ནའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གཉིད་དུ་སོང་བ། ཡན་ལག་ལ་སྲོག་ཆགས། ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀས་ཟིན་ནས་ལས་སུ་རུང་། ཆོས་གོས་ཐོར་བ། ཤིང་འཐུ་མས་མཐོང་སྟེ་སྟེང་ནས་བརྩལ་ལོ། །དེ་སད་ནས་ཉམ་ཆུང་བས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། བུད་མེད་དེ་ཀུན་དཀྲིས་དང་བྲལ་ནས་ཕྱིར་སོང་བ་དང་འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། བདག་གིར་བྱས་སམ། བདག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ག་ལ་བགྱི། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། ཅི་རོ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་སམ། ཀུན་ཏུ་མ་འཚལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འགུལ་བར་ནི་གྱུར་རོ། །ཞེས་འགུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་འགུལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ལྟུང་བར་མ་བཞག་གོ །རྟེན་པར་བྱེད་པ་རང་ངམ་རང་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཡང་མཐར་འགྱུར་ལ། 
5-117
གཞན་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ལྔས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། རླུང་གིས་ནོན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀས་ཟིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའོ། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་བཞིས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོན་པའི་སྡིག་ཅན་མས། དགེ་སློང་ལོར་མ་ལོན་པ་ལ། ཁྱོད་རིང་པོར་མ་ལོན་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཁས་བླངས་ནས་སླར་འགྱོད་པ་དང་། མོས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་ནས་འགྱོད་དེ། །དགའ་བ་མ་ཚོར་བས་ཕམ་པ་མེད་དེ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གོས་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཀུག་པ་དང་། ལམ་ལ་མ་རེག་པར་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །གོས་སྲབ་མོས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །མོ་དབང་དུ་མཐེ་བོང་དང་། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དབང་པོ་འཚིར་བ་ལ་སོགས་པ་དང

【现代汉语翻译】
将女性的排泄物通道转移，向上摩擦向下排泄，向下摩擦向上排泄等，这些都只是其中的细微差别，最终都会导致堕落。
5-116
心想‘应该在剩余的道路上努力’也是如此。在体验快乐时也是如此。占有，即身体的变化停止，而心却在动摇，这就是占有。一位断绝欲望的比丘睡着了，肢体被奥茨当嘎（藏文：ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀ，梵文天城体：औचितंग，梵文罗马拟音：aucitanga，汉语字面意思：合适的肢体）这种生物占据，无法动弹，袈裟散落，被拾柴者看见，从上面开始施为。他醒来后，因为虚弱而无法反抗，那女子没有完全纠缠就离开了，他后悔地询问：‘我被占有了吗？’我已断绝欲望，怎么会做这种事呢？’世尊说：‘他没有堕落。’又有一个没有断绝欲望的人，发生了和之前一样的事，他询问：‘你完全知道吗？’回答说：‘我并不完全知道，但我确实动摇了。’虽然动摇了，但没有失败的堕落，只是从较小的罪变成较大的罪。’这里所说的动摇，虽然本质上是体验快乐的某种变化，但因为没有明确地表现出身体的变化，所以没有被视为堕落。无论是自己还是被他人施为而体验到的快乐，最终都会导致堕落。
5-117
劝诱他人行不净行是粗罪。为了依靠而承诺，对比丘来说是粗罪，对比丘尼来说是戒律混乱，即堕落。对于没有断绝欲望的比丘来说，有五种原因会导致感官失控：排泄物、尿液、被风压迫、被奥茨当嘎（藏文：ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀ，梵文天城体：औचितंग，梵文罗马拟音：aucitanga，汉语字面意思：合适的肢体）这种生物占据、被欲望纠缠。对于断绝欲望的人来说，只有前四种。此外，寺院里的一个邪恶的比丘尼对一个未成年的比丘说：‘你还未成年，所以我们两个都不会有罪。’他答应了，后来又后悔了；或者她在不情愿的情况下行淫，然后后悔。世尊说：‘因为没有感受到快乐，所以没有失败的堕落，只是粗罪。’依靠的肢体被厚衣服遮盖，或者弯曲，或者没有接触到通道就进入，所有这些都是粗罪。如果被薄衣服隔开，因为会产生接触的快乐，所以世尊说会导致堕落。将拇指或脚等放入女性的性器官，或者为了行不净行而挤压自己的性器官等。

【English Translation】
Transferring the female's excretory passage, rubbing upwards to excrete downwards, rubbing downwards to excrete upwards, etc., these are just minor differences, and will ultimately lead to downfall.
5-116
Thinking 'I should strive on the remaining path' is also the same. Experiencing pleasure is also the same. Possession, that is, the cessation of bodily changes while the mind is wavering, that is possession. A Bhikshu who has renounced desire falls asleep, his limbs are occupied by a creature called 'aucitanga' (藏文：ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀ，梵文天城体：औचितंग，梵文罗马拟音：aucitanga，汉语字面意思：suitable limb), unable to move, his robes are scattered, and a firewood gatherer sees him and acts upon him from above. He wakes up, unable to resist due to weakness, and the woman leaves without fully entangling, and he regrets and asks: 'Was I possessed?' 'I have renounced desire, how could I do such a thing?' The Buddha said: 'He has not fallen.' Again, something similar happens to someone who has not renounced desire, and he asks: 'Do you fully know?' He replies: 'I do not fully know, but I did waver.' Although he wavered, there is no defeat, only a transformation from a lesser sin to a greater sin.' Here, the wavering, although essentially the nature of experiencing pleasure through some change, is not considered a downfall because it does not clearly manifest bodily changes. Whether experiencing pleasure by oneself or being acted upon by another, it will ultimately lead to downfall.
5-117
Advising others to engage in impure conduct is a gross offense. Promising for the sake of reliance, for a Bhikshu it becomes a gross offense, and for a Bhikshuni it is a disruption of discipline, that is, a downfall. For Bhikshus who have not renounced desire, there are five reasons why the senses become uncontrollable: excrement, urine, being oppressed by wind, being occupied by a creature called 'aucitanga' (藏文：ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀ，梵文天城体：औचितंग，梵文罗马拟音：aucitanga，汉语字面意思：suitable limb), and being entangled by desire. For those who have renounced desire, there are only the first four. Furthermore, an evil Bhikshuni in a monastery says to an underage Bhikshu: 'You are underage, so neither of us will be guilty.' He agrees and later regrets; or she engages in impure conduct against his will and then regrets. The Buddha said: 'Because he did not feel pleasure, there is no defeat, only a gross offense.' If the relying limb is covered by thick clothing, or bent, or enters without touching the passage, all of these are gross offenses. If separated by thin clothing, because the pleasure of touch arises, the Buddha said it leads to downfall. Inserting a thumb or foot, etc., into a woman's sexual organ, or squeezing one's own sexual organ for the sake of engaging in impure conduct, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་། མ་ཆུད་བ་དང་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྨ་ཉེད་པ་རྣམས་སྦོམ་པོའོ། །
5-118
གཞན་ཡང་ཕོ་མཚན་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རྨར་བཅུག་ན་གསོས་སོ་ཞེས་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཉམས་པ་མེད་པར་ཉམས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བཅུག་པར་ཡང་མཐའ་སྟེ། ནད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། ། ཞར་ལ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་དགག་པའི་ཕྱིར། མ་བསྲུང་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །བསྲུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་གནས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་བཅིངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བའི་དགོན་པར་འདུག་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བརྔོད་པ་དག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གང་དུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྒྲེན་མོར་མི་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །ར་འམ་རི་དྭགས་སམ་བྱི་ལའི་པགས་པ་ལས་རྐྱལ་བུ་བྱས་ཏེའོ། །དྲི་མི་ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐ་བས་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བཅང་ངམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ཟ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་ཕོག་ལ་བཀྲུས་ཏེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་སྐྱེས་ཡིད་ཡིན་ཁ་ལ་རེག་པའི་བར། །སྦྱོར་ལྟུང་མཚམས་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །
5-119
བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེས་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། སོ་དང་། པགས་པ་དང་། སྦུ་གུའི་ཁ་ལ་རེག་པའི་བར་གྱི་བར་མ་དོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་། མཚམས་ལས་ཕར་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་ན་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེས་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁྲིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་མིན། ལམ་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སོམ་ཉིས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་ན་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །བཟློག་པ་ལ། ཡན་ལག་ཚང་བ་ཕམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་། མི་སྐྲག་ལྕི་བ་མི་ཉན་རབ་ལྕི་དང་། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་དང་རང་ཉིད་ལ། །ངོ་ཚ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བའོ། །དེ་དག་ནི། ཕས་ཕམ་གྱིས་བླངས་སྦོམ་པོ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཉེས་དམིགས་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་། 
5-120
གཞན་དག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འབད་པས་བཟློག་པ་ལ་མི་ཉན་པར་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་དང་། གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོ

【现代汉语翻译】
未防护和已防护的缘故，犯粗罪。
此外，如果男性的阴茎受到疾病的折磨，放入女性的伤口中就能治愈。如果比丘认为自己没有堕落而放入，也是堕落。即使是为了远离疾病的目的，也不允许。为了避免过失的原因，不要在白天不防护的情况下脱衣睡觉。防护有三种：关闭门窗并完全环绕，安住在其中；比丘完全防护；系紧下裙的边缘。还要知道，住在有障碍出现的寺庙里，不去被妇女赞美的地方，以及不要裸体渡过任何可能显露肢体形状的河流等等。由于贪欲强烈，应携带储精器。用山羊、鹿或猫的皮制作囊袋。为了去除异味，应清洗并晾干。那么，是否应该一直携带呢？不是的，吃饭和礼拜佛塔时，应清洗后放在一边。心生念头，直到接触到嘴唇，如果超过结合的界限，就成为真实的罪行。
因为依赖的缘故，如果生起念头，就应该约束，在接触到牙齿、皮肤和管道的开口之间，是结合的堕落，超过界限，肢体完整，就产生了真实行为的道路，因此要知道这是真实的堕落。性行为的认知是否重要？在道路上，如果依赖非道路的认知和怀疑的性行为，就会导致失败等，因此要知道性行为的认知并不重要。对于认知重要的情况，则不是这样，例如，对于有生物的水，认为没有生物，不认为有堕落。反过来说，肢体完整是失败，反之，肢体不完整则是粗罪。其中也有轻重之分：不害怕是重罪，不听劝告是非常重罪，对他人感到羞耻是轻罪，对自己感到羞愧是非常轻罪。这些是：被他人以失败罪责备，被称为四种粗罪。不害怕罪过，进入不适当的地方是重罪。
做他人不应该做的事情，努力阻止却不听劝告，这是非常重罪。对他人感到羞耻却仍然做

【English Translation】
Because of not guarding and guarding, one commits a gross offense.
Furthermore, if a man's penis is afflicted by disease, it is said that putting it into a woman's wound can heal it. If a monk inserts it thinking he has not fallen, it is also a transgression. Even for the purpose of being free from disease, it is not allowed. To prevent the cause of faults, one should not undress and sleep during the day without guarding oneself. There are three kinds of guarding: closing the doors and windows and being completely surrounded, residing within; the monk being completely guarded; and tying the edge of the lower garment. It should also be known that dwelling in monasteries where obstacles arise, not going to places praised by women, and not crossing rivers naked where the shape of limbs may be revealed, and so on. Because of strong desire, one should carry a receptacle for semen. Make a bag from the skin of a goat, deer, or cat. To remove odor, it should be washed and dried. Then, should it be carried at all times? No, when eating and prostrating to stupas, it should be washed and placed aside. A thought arises, until it touches the lips, if it exceeds the boundary of union, it becomes a real offense.
Because of reliance, if a thought arises, it should be restrained. Between touching the teeth, skin, and the opening of the tube, it is a downfall of union. Exceeding the boundary, with complete limbs, the path of real action arises, therefore know that this is a real downfall. Is the cognition of sexual intercourse important? On the path, if one relies on the cognition of non-path and doubtful sexual intercourse, it will lead to defeat, etc. Therefore, know that the cognition of sexual intercourse is not important. For cases where cognition is important, it is not like that, for example, for water with living beings, thinking there are no living beings, it is not considered a downfall. Conversely, complete limbs are defeat, and conversely, incomplete limbs are gross offenses. Among them, there are also heavy and light: not being afraid is a heavy offense, not listening to advice is a very heavy offense, feeling ashamed towards others is a light offense, and feeling ashamed towards oneself is a very light offense. These are: being blamed by others for a defeat, called the four gross offenses. Not being afraid of faults, entering inappropriate places is a heavy offense.
Doing things that others should not do, trying to stop it but not listening to advice, this is a very heavy offense. Feeling ashamed towards others but still doing

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཡང་བ་དང་། རང་ཉིད་ངོ་ཚ་བས་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ་སྙམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ནི། གང་གི་བཅས་པ་དེ་མ་མཛད་པའི་གོང་གི་དགེ་སློང་དག་གོ །སྨྱོས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཉེན་བཤེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་གཉིས་དང་། ཁམས་མ་མཉམ་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བརླམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང་། དེས་བརླམས་པ་དང་། དེས་མདངས་ཕྲོགས་པ་དང་། ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱིས་སོ། །ཚོར་བས་གཟིར་བ་ནི། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པ་དང་། དུས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཤེས་ན་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྨོན་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བཅས་པ་མ་མཛད་པས་སོ། །
5-121
སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། ༢ །།
༈ མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བཤད་པ་ནི། བརྐུ་སེམས་མིར་རྫས་འདུ་ཤེས་མི་གཞན་ནོར། །ཡུལ་དུས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མིས་བཟུང་བསམས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག་བདག་དོན་མ་བྱིན་པར། །བརྐུས་སམ་བརྐུར་བཅུག་བརྩད་ལའོ་དད་པས་མིན། །བརྐུས་སམ་བརྐུ་རུ་བཅུག་པ་དག་གིས་སོ། །མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མ་བྱིན་པའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །འདུ་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་གནས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་རྩྭ་འཐུ་ཤིང་འཐུ་དག་གིས་དེའི་སྤྱིལ་བུ་དཀྲུགས་ཤིང་བཅོམ་ནས་རྩྭ་ཤིང་ཁྱེར་རོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། བདག་ནི་བཟོ་ལ་མཁས་པས་སའི་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ས་བསྐྱས། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུས་སྦངས་ནས་ཐམས་ཅད་ས་ལས་བྱས་པ་ཞིག་བྱས། བསྐམས་ནས་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐུས་ནས་སོ་བཏང་བས་མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཛཱི་ཝ་ཀ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། 
5-122
གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱའོ་སྙམ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། སྟོན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དུས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བས། དེ་རེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུ་བར་བཞེད་ནས། སྟོན་

【现代汉语翻译】
再者，认为‘因为自己感到羞耻，所以不应该做这样的事情’，这种想法也是非常轻微的。对于初学者、醉酒者、心烦意乱者以及被感觉所折磨者来说，没有堕落。初学者是指那些尚未制定戒律的比丘。醉酒有五种情况：亲友离散、资财耗尽，以及四大不调、非人侵扰和前世业报。心烦意乱也有五种情况：被非人扰乱心智、被非人侵扰、被非人夺取精气、四大不调和业报。被感觉所折磨是指：风、胆、涎、混合以及时节变化。在这些情况下，如果他知道自己是比丘的物品，那么就会像之前一样发生堕落。如果他不知道那是比丘的物品，那么因为是自性衰败的祈愿，所以不会发生堕落，因为没有为此制定戒律。心烦意乱和被感觉所困扰的情况也是如此。因此，如经中所说，即使是名言上可以成立的意识丧失，也不会发生从失败罪以下的堕落。
二、盗取物之失败罪的解释：盗心、人想、人物、他财物，处所、时间、价值圆满，人所执持想，彼之方便唯一，自义未给予，盗取或教唆盗，争执非敬信。以盗取或教唆盗取。或者通过派遣。未经给予。价值五摩沙迦等。以盗取之心。为人所持。以人物想。意义是：故事的缘起是，导师住在光明园林。当时，一位陶匠出身的比丘诺坚住在王舍城的寺院里。当他去乞食时，割草者和拾柴者扰乱并摧毁了他的住所，拿走了草和木柴。这样做了两三次后，他想：‘我擅长制作，要做一个土坯房。’于是他搬运泥土，用没有生物的水浸泡，然后用泥土做了一个东西。晒干后，涂上颜料并打磨，做成了一个像班度吉瓦花一样的物品。他想：‘要做一个住所的节日。’于是去乞食，导师因为要调伏众生，所以在适当的时候去地狱等处。这次导师想要去精舍。

【English Translation】
Furthermore, the thought 'Because I feel ashamed, I shouldn't do such a thing' is also very minor. For beginners, drunkards, those with disturbed minds, and those tormented by feelings, there is no downfall. Beginners are those monks who have not yet made the precepts. There are five types of drunkenness: separation from relatives and friends, exhaustion of resources, imbalance of the four elements, disturbance by non-humans, and past karma. There are also five types of disturbed minds: being disturbed by non-humans, being possessed by them, being deprived of essence by them, imbalance of the four elements, and karma. Being tormented by feelings refers to: wind, bile, phlegm, mixture, and seasonal changes. In these cases, if he knows that it is a monk's item, then a downfall will occur as before. If he does not know that it is a monk's item, then because it is a self-defeating aspiration, a downfall will not occur, because no precept has been made for it. The same applies to cases of disturbed minds and being troubled by feelings. Therefore, as stated in the sutra, even the loss of consciousness that can be established nominally will not result in a downfall from the defeat sin downwards.
Explanation of the Defeat Sin of Taking What is Not Given: Stealing mind, human perception, object, another's property, place, time, value complete, thought of being held by a person, that very means one, self-interest not given, stolen or instigated to steal, dispute not faith. By stealing or instigating to steal. Or through dispatch. Not given. Worth five mashakas, etc. With a stealing mind. Held by a human lineage. With object perception. The meaning is: The story begins with the Teacher residing in the Grove of Light. At that time, a monk named Norgen, who was a potter by profession, lived in a monastery in the royal palace of Wangshe. When he went for alms, grass cutters and wood gatherers disturbed and destroyed his dwelling, taking away the grass and firewood. After this happened two or three times, he thought, 'I am skilled in making things, I will make an adobe house.' So he moved earth, soaked it with water free of living beings, and made something out of earth. After drying it, he painted it with colors and polished it, making something that looked like a Bandhujiva flower. He thought, 'I will have a festival for the dwelling.' So he went for alms, and the Teacher, in order to tame beings, would go to hell, etc., at the appropriate time. This time the Teacher wanted to go to the monastery.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། དེ་རེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་བར་གཤེགས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དག་ཆོས་གོས་ལོངས་ཤིག །དེ་དག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་བུས་སོང་བ་དང་། ནོར་ཅན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་དེ་མཐོང་། འདི་སུའི། ནོར་ཅན་གྱིའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གོའུ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་ཆོམས་ཤིག །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ནས་གཤེགས་སོ། །དེས་འོངས་པ་དང་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་ཉེན་ཀོར་བ་ལ་དྲིས་པས། སྟོན་པའི་བཀས་དགེ་སློང་དག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཤིག་ན་ལེགས་སོ། །དེས་ཤིང་བསྲུང་དེ་བདག་གི་འགྲོགས་བཤེས་ཡིན་པས་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེར་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ནང་པར་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་དག་གནང་གི་བྱིན་ཅིག །ལྷས་གནང་ན་ལེགས་ཀྱི་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག །དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་གྲུམས་པ་འཆོས་པའི་ཤིང་སྦས་པ་ཁ་ཅིག་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་སོ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཤིང་བསྲུང་ལ་དྲིས་པས་ལྷས་གནང་ན་སྣོམས་སྨྲས་སོ། །
5-123
དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སུ་ལའང་མ་བྱིན་གྱི། ཤིང་བསྲུང་ཁུག་ཅིག །དེས་བཀུག་པ་དང་ནོར་ཅན་ཡང་བོས་ནས་ཁོ་བོ་འདིའི་ཕྱིར་བཀུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་གཉིས་ཆབ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་ཞུས་པས། སྔོན་ལ་དགེ་སློང་ཁུག་ཅིག །བཀུག་ནས་དེས་ཨ་རོག་ཀྱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་ཤིང་མ་བྱིན་པར་བླང་དུ་རུང་ངམ། མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལེན། ལྷས་གནང་ངོ་། །མ་དྲན་ནོ། །དགོངས་པར་བགྱི་སྟེ། ལྷ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས་ངའི་མངའ་རིས་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་བཟང་བར་གྲགས་པ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནི་ངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ། །ལྷས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱིར་མཆི། དེ་ཁྲོས་འཁྲུགས་བརྔམས་སོ། །དཔྲལ་བའི་རྩ་གསུམ་བསྒྲེང་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས། མིག་བགྲད། ལག་མཐིལ་གཉིས་བསྒྲིལ་ཞིང་། དགེ་སློང་བསད་པ་རིགས་ན་སོང་ལ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་རྣམས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་གཏུམ་པས་ཀྱང་བསད་པར་རིགས་ན་ཞེས་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པས་སྤྱོས་པ་ངོ་མཚར་ཏེ་ཟེར་རོ། །ནོར་ཅན་སོང་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་དེའུ་བསད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། 
5-124
དེ་བཤད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་སོགས་ན་གནས་པའི་མི་ལ། རྒྱལ་པོས་ཅི་ཙམ་བརྐུས་པ་ལ་གསོད་པའི་གྱོད་ལ་དཀྲི་ཞེས་དྲིས་ཤིག །དེས་དེ་བཞིན་དུ་དྲིས་ནས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ་ཞེས་མཆིའོ། །དོན་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་སྡུད

【现代汉语翻译】
于是，他对阿难说：‘现在，让比丘们穿戴好他们的袈裟，准备好去精舍散步。’他们与导师一起慢慢地走着，看到了那富人的凉亭，问道：‘这是谁的？’‘是富人的。’‘那些外道会嘲笑说，当乔达摩（Gautama，释迦牟尼的姓）还在的时候，就出现了像漏水屋顶一样的教义。’‘拆了它！’他们拆了它然后离开了。他来的时候看到了，问一位比丘尼安科拉（Nyenkora）：‘是导师的命令，比丘们做的。’‘破坏教义的痕迹是好的。’他想：‘那个护树人是我的朋友，所以我要用木头做些什么。’于是他去了那里，说：‘明天请给我一些国王的木头。’‘如果神允许，那就拿吧，随便用。’于是他砍伐并劈开了一些国王隐藏起来用于修理破损家具的木头，然后运走了。
一位重要的城市卫兵看到了，害怕地问护树人：‘神允许你拿吗？’他回答说：‘随便用。’
他向国王报告了这件事，国王说：‘不要给任何人，把护树人带来。’他带来了护树人，也叫来了富人，说：‘我叫你们来是为了这件事。’他们说：‘我们住在宫殿的门边。’国王说：‘先带比丘来。’带比丘来后，他说‘阿罗卡亚（Arogya）’，然后坐在了一边。‘在没有给予的情况下，比丘可以拿木头吗？’‘不可以。’‘那么为什么拿？’‘神允许。’‘我不记得了。’‘请允许我解释。当神统治王国时，他宣布，我的领土上，那些被称为善良的修行者和婆罗门，可以随意使用未经允许的草、木头和水。’‘我以为这不包括在内，所以我就说了。’‘如果神没有包括在内，那该怎么办？’他愤怒、激动、威胁。
他扬起额头上的三条皱纹，皱着眉头，睁大眼睛，握紧双拳，说：‘如果可以杀死比丘，我就去杀了他们，以后不要再这样做了！’随从们惊叹道：‘国王如此残暴，甚至想杀人，竟然用无意义的话来责骂。’富人走后，对比丘们说：‘我差点被杀了。’‘为什么？’
他解释了原因。阿难（Ananda，释迦牟尼十大弟子之一）问：‘在国王的道路等地方居住的人，偷窃多少钱财会被国王处死？’他这样问了之后，他们回答说：‘五个马沙卡（Mashaka，古印度货币单位）或者超过五个马沙卡。’因为这两个原因，僧团聚集了。

【English Translation】
Then he said to Ananda: 'Now, let the monks put on their robes and prepare to go for a walk in the monastery.' They walked slowly with the teacher and saw the rich man's pavilion and asked: 'Whose is this?' 'It belongs to the rich man.' 'Those heretics will mock, saying that while Gautama (Gautama, Shakyamuni's surname) is still here, a doctrine like a leaky roof has appeared.' 'Tear it down!' They tore it down and left. When he came, he saw it and asked a Bhikkhuni Nyenkora: 'It was the teacher's order, the monks did it.' 'It is good to destroy the traces of the doctrine.' He thought: 'That tree guardian is my friend, so I will do something with wood.' So he went there and said: 'Tomorrow, please give me some of the king's wood.' 'If the gods allow, then take it, use it as you please.' So he cut down and split some of the wood that the king had hidden for repairing broken furniture, and then transported it away.
An important city guard saw it and fearfully asked the tree guardian: 'Do the gods allow you to take it?' He replied: 'Use it as you please.'
He reported this to the king, who said: 'Do not give it to anyone, bring the tree guardian here.' He brought the tree guardian and also called the rich man, saying: 'I called you here for this matter.' They said: 'We live by the palace gate.' The king said: 'Bring the monks here first.' After bringing the monks, he said 'Arogya,' and then sat aside. 'Can a monk take wood without being given it?' 'No.' 'Then why take it?' 'The gods allow it.' 'I don't remember.' 'Please allow me to explain. When the gods ruled the kingdom, he announced that in my territory, those who are called good practitioners and Brahmins can freely use grass, wood, and water that has not been given.' 'I thought this was not included, so I said it.' 'If the gods did not include it, then what should be done?' He was angry, agitated, and threatening.
He raised the three lines on his forehead, frowned, widened his eyes, clenched his fists, and said: 'If it is permissible to kill monks, I will go and kill them, and do not do it like that in the future!' The attendants exclaimed: 'The king is so cruel that he even wants to kill people, and he scolds with meaningless words.' After the rich man left, he said to the monks: 'I was almost killed.' 'Why?'
He explained the reason. Ananda (Ananda, one of the ten great disciples of Shakyamuni) asked: 'How much stolen money would cause the king to execute someone who lives on the king's road, etc.?' After he asked this, they replied: 'Five Mashakas (Mashaka, an ancient Indian currency unit) or more than five Mashakas.' For these two reasons, the Sangha gathered.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་བཅའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ། ནོར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་འདུག་པ་འམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་འམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་མི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། 
5-125
མ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་བརྐུ་བར་བསམ་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། བརྐུ་སེམས་དང་། མིའི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གསུམ་དང་། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལ། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག །བརྐུས་སམ་བརྐུར་བཅུག་པ་འམ། བརྩད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྐུ་སེམས། བརྐུའོ་སྙམ་བསམས་པ་སྟེ། གཞན་བསམ་པ་དག་པ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་བསམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དང་གཉའ་བ་དང་ཡིད་བཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྐུ་སེམས་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྙིང་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྲོགས་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མིར་རྫས་འདུ་ཤེས། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དགོས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྐུའོ། །མིའི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཤིང་། མིའི་རྫས་ལ་བདག་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །མི་གཞན་ནོར། །རང་ལས་གཞན་པའི་མིའི་ནོར་ཡིན་པ་དགོས་པ་སྟེ། 
5-126
རང་གི་རྫས་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མ་ཕམ་པ་བླུན་པོ་དེ་རང་གི་གོས་རྙིང་པ་དག་གིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །ཡུལ་དུས་རིན་ཐང་ཚང་བ། གང་དུ་རྐུ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དང་། རྐུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ཀར་རིན་ཐང་མ་ཚང་ཡང་། ཕྱོགས་གཞན་པར་ཚང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྐུས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཚང་ལ་

【现代汉语翻译】
དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་བཅའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ། ནོར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་འདུག་པ་འམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་འམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་མི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་།
因此，为了声闻能完全了解，为了制定戒律。这里为了后者而总结。像那样做了有价值的事是真的吗？不是的。不如法等同于之前。在律藏中，这样宣说学习的基础：再者，任何比丘住在其他人的村庄或寺院中，未经允许拿取属于偷盗之列的东西，拿取了多少未经允许的东西，国王或大臣抓住他，对他说：‘喂，你这人是小偷！是孩子！是愚人！是盗贼！’这样说着，或者杀了他，或者捆绑他，或者驱逐他都可以。如果比丘那样未经允许拿取，那么这位比丘也就犯了堕罪，不能安住。’等等。对此，基础的支分是：属于他人之物，符合依处和时间的价值，被人完全占有，
5-125
未经允许，以及认为那就是偷盗，这五者。在想法的支分中，有偷盗之心，认识到是人的财物，以及为了自己，这三者。在行为的支分中，行为是相同的。究竟的支分是：无论是自己偷盗，还是指使他人偷盗，或者争夺而获得，无论哪种方式获得。如果像这样支分齐全，就会犯不予取的堕罪。偷盗之心，就是想着‘要偷’。因为对于想法清净的人，不会犯不予取的罪过，所以这是支分中的主要部分，因此首先说明。对于没有想到的，就没有堕落。如果用自己的、合意的、信任的心，让别人知道而拿取，就没有堕落。没有偷盗之心，其他人也是一样。‘用慈悲心用神通抢夺也可以。’这样说的。认识到是人的财物，需要认识到是被人完全占有的财物。通过认识。’这样说，并且‘要偷！如果想着不是人的，就会犯粗罪’。对于人的财物，如果认为没有主人，或者认为是自己的，就没有罪过。他人之物，需要是不同于自己的他人的财物。
5-126
如果认为自己的财物是别人的而偷盗，就会犯粗罪。如《大丈夫不败者》中说，愚人因自己的旧衣服而犯了粗罪。符合依处和时间的价值，在偷盗的地方和偷盗的时间，价值是完整的。即使在这个地方价值不完整，但在其他地方价值完整，或者在偷盗的那个时候价值不完整，但

【English Translation】
Therefore, it is for the sake of the Śrāvakas to fully understand, and for the sake of establishing the precepts. Here, it is summarized for the latter. Is it true that something valuable was done like that? No. Improper conduct is similar to before. In the Vinaya, the basis of learning is declared as follows: 'Furthermore, if any Bhikṣu residing in another's village or monastery takes something that belongs to the category of stealing without permission, how much is taken without permission that the king or minister seizes him and says to him: 'Hey, you are a thief! You are a child! You are a fool! You are a robber!' Saying this, they either kill him, or bind him, or expel him. If the Bhikṣu takes something without permission in that way, then that Bhikṣu commits a Pārājika offense and cannot abide.' etc. To this, the branches of the basis are: it is another person's property, the value is complete depending on the place and time, it is completely possessed by people,
5-125
it is not given, and thinking that it is stealing, these five. In the branches of thought, there is the thought of stealing, recognizing that it is human property, and for oneself, these three. In the branches of action, the action is the same. The ultimate branch is: whether one steals oneself, or instructs others to steal, or obtains it through contention, whichever way it is obtained. If the branches are complete like this, one will commit the Pārājika offense of not giving. The thought of stealing is thinking 'I will steal'. Because for those with pure thoughts, they will not commit the offense of not giving, so this is the main part of the branches, therefore it is explained first. For those who have not thought about it, there is no downfall. If one makes others aware and takes it with one's own, agreeable, and trusting mind, there is no downfall. Without the thought of stealing, others are the same. 'It is also permissible to snatch with compassion using supernatural powers.' That is what is said. Recognizing that it is human property, it is necessary to recognize that it is property completely possessed by people. Through recognition.' It is said like this, and 'I will steal! If one thinks it is not human, one will commit a gross offense.' For human property, if one thinks there is no owner, or thinks it is one's own, there is no offense. Another person's property, it needs to be another person's property different from oneself.
5-126
If one steals thinking that one's own property is someone else's, one will commit a gross offense. As it says in 'The Great Man Unvanquished', the fool committed a gross offense because of his own old clothes. The value is complete depending on the place and time, the value is complete in the place of stealing and the time of stealing. Even if the value is not complete in this place, but it is complete in another place, or the value is not complete at the time of stealing, but

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིས་ནས་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིན་ཐང་ནི་རྐུ་བའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །མིས་བཟུང་། དངོས་པོ་འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་མིས་བདག་གིར་བྱས་པ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བླངས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བརྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ན་སྨད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་བཏུང་བའི་སྐལ་བ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དུད་འགྲོའི་བཟའ་བཏུང་ནི་དུད་འགྲོ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པས་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
5-127
ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བདག་པོའི་བསམ་པས་མ་བཏང་བས། དུད་འགྲོ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཉིད་དེའི་ཡང་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བཟུང་བའི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ནི། ལིང་པ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་པས་མ་ཤི་ན་བསྐྱབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤི་ན་རོ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པ་དག་ནི་སྔར་རང་གི་བསམ་པས་བཏང་། ཕྱིས་མཐུས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྐུན་མོ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་ནི་བཟློག་པར་བྱའོ། །བརྐུས་པ་ལས་དགེ་སློང་རང་ཉིད་བྲོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྐུ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་དང་། བརྗེད་པའི་གོས་དང་། ནོར་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་པོའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་ལ། བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
5-128
ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གཏེར་དང་། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་གཉིས་ལས། བདག་པོས་ནོར་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པ་ནི་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་བརྐུས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་ན་དང་། རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་འང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་གིས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་འཁུར་བ་སྣ་གསུམ་དང་། ནས་ཐུག་དག་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ། རང་ཡང་སྤྱད་དོ་སྙམ་ནས་དེས

【现代汉语翻译】
后来，（佛）说盗取价值完整之物是重罪。如是说：‘价值取决于盗窃的地点和时间。’如果有人抓住（某物），并声称‘此物是我的’，即人将某物据为己有；如果盗取非人所拥有的物品，则罪行较轻，例如，以不悦耳的声音偷取东西。他人所拥有的东西价值较低。’同样，对于动物饮用的份额，也应考虑其价值。如果物品完整，则罪行加重。’（佛）说，因为动物的食物和饮料属于动物本身，即使完整，罪行也会加重，因为为了食物和饮料而布施与意图无关。
如是说。那些装饰品等物，如果主人没有放弃所有权，那么那些动物的主人仍然是它们的主人，即使他们不理解语言，照顾它们的人仍然是它们的主人。对于被森林大火烧毁的动物等物，如果它们仍然活着，则应拯救它们，因为尸体本身就是主人；如果它们死了，则应将尸体布施出去。如果与你同住或亲近的人被他人偷走，如果之前你已经放弃了所有权，但后来又通过武力夺回，那么盗贼就是主人，罪行会加重。同样，对于袈裟和钵等物也是如此。与你同住或亲近的人被偷走，这并不是不构成盗窃的原因。如是说。如果有人不情愿地被带走，应该阻止。如果比丘在被盗时逃跑，则没有罪过，因为没有偷窃自己。同样，对于被风等吹走、遗忘的衣服、田地等物，只要主人没有完全放弃所有权，那么他仍然是主人，如果没有放弃，
即使被拿走，只要没有放弃所有权，那么所有权就不会丧失。如是说。在有主之宝藏和无主之宝藏中，如果主人不知道宝藏中有财物，因为主人没有主张所有权，所以不构成盗窃的完整条件。如果认为没有主人的东西有主人而偷窃，或者偷取非人拥有的尸体上的物品，罪行也会加重。此外，如果生病的比丘让侍者将三种颜色的线和粥供养僧团，并认为自己也应该享用，那么他...

【English Translation】
Later, it was said that stealing something of complete value is a serious offense. As it is said: 'The value depends on the place and time of the theft.' If someone seizes (something) and claims 'This is mine,' that is, a person claims ownership of something; if something owned by non-humans is taken, the offense is lighter, for example, taking something with an unpleasant sound. What is possessed by another being is of lesser value. ' Likewise, the value should be considered for the portion that animals drink. If the item is complete, the offense becomes more serious. ' (Buddha) said, because the food and drink of animals belong to the animals themselves, even if complete, the offense becomes more serious, because giving for food and drink is unrelated to intention.
As it is said. Those ornaments and so on, if the owner has not relinquished ownership, then the owners of those animals are still their owners, even if they do not understand language, the one who takes care of them is still the owner. For animals burned by forest fires, etc., if they are still alive, they should be rescued, because the corpse itself is the owner; if they die, the corpses should be given away. If someone who lives with you or is close to you is stolen by another, if you have previously relinquished ownership, but later forcibly take it back, then the thief is the owner, and the offense becomes more serious. Likewise, the same applies to robes and begging bowls, etc. That someone who lives with you or is close to you is stolen is not a reason for not constituting theft. As it is said. If someone is unwillingly taken away, it should be prevented. If a bhikshu flees when being stolen, there is no offense, because there is no stealing oneself. Likewise, for clothes blown away by the wind, etc., forgotten items, fields, etc., as long as the owner has not completely relinquished ownership, then he is still the owner, and if he has not relinquished it,
Even if taken away, as long as ownership has not been relinquished, then ownership is not lost. As it is said. Among treasures with owners and treasures without owners, if the owner does not know that there is wealth in the treasure, because the owner does not claim ownership, it does not constitute the complete condition of theft. If one steals something that is thought to have an owner when it does not, or steals items from a corpse owned by non-humans, the offense becomes more serious. Furthermore, if a sick bhikshu has attendants offer three colors of thread and porridge to the Sangha, thinking that he should also enjoy it, then he...

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་རྣམས་ལ་བགོད་པའི་རྒྱུ་དག་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེས་ཅི་བྱ། འདི་ཉིད་ལ་འདོད་པ་སྦྱིན་ནས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་དག་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དེ་ལ་བརྐུས་པར་མ་སོང་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ཕུལ་བ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་སྐྱེད་དོ། །བསམས། གང་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། 
5-129
མ་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གསོ་རས་བརྐུས་པའི་གསེབ་ཏུ་དར་རིན་ཐང་ཅན་བྱུང་བ་ལ་འགྱོད་པས་གསོ་རས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དར་ལ་མ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག །གང་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དགོས་ཏེ། ལུང་དུ། སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར། མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཚང་བ་ལན་དུ་མར་བརྐུས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་སོ། །བདག་དོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྐུས་པ་སྟེ། གཞན་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བཤད་དེ། སྦོམ་པོ་ནི་གང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཞན་ཕྱིར་བརྐུ་བའི་ཞེས་དང་། ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མ་བཅོལ་བར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྐུ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་གྱི་བཅོལ་བ་བརྐུས་པ་ལ་ཡང་། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡིན་ནོ་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་བརྐུས་ལ་སྐལ་བ་མ་བླངས་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་བཤད་པས་སོ། །མ་བྱིན་པར། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གང་གིས་ཡང་མ་བྱིན་པ་སྟེ། 
5-130
མ་བྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །བརྐུས་སམ་བརྐུར་བཅུག་པ་བརྩད་ལའོ། །རང་གིས་བརྐུས་སམ། གཞན་དག་བརྐུར་བཅུག་པའམ། བརྩད་པས་ཏེ། ལུང་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་རྐུར་འཇུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་གནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། རྐུ་བ་ནི། འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས། བཙུན་པ་རྐུ་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ། མཐུས་རྐུ་བ་དང་། འདྲིད་པས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
如果有人分发盗取的物品，而那些人心里想：‘他给我们这个有什么用？不如把想要的给他，然后分金矿的顶端。’这样想而后悔，虽然没有犯波罗夷罪，但会犯粗罪。这里，因为施主已经舍弃了财物，所以不算偷施主的，而是偷僧众的。然而，因为僧众不知道这件事，所以没有接受，即使价值足够，也不会构成根本罪。思考：必须得到想要偷的东西，如果没想过偷，就没有罪。比如，如果比丘偷袈裟时，夹杂着贵重的丝绸，后悔了，应该计算袈裟的价值，而没有提到丝绸。这就是一个例子。唯一途径：只有偷盗的唯一途径价值足够才行。律藏中说：‘应该计算一种途径的价值。如果东西足够，就会构成根本罪；如果不够，就会犯粗罪。’即使多次偷盗不足价值的东西，也只会被判为粗罪。为了自己：为了自己的利益而偷盗。为他人偷盗罪过较轻。粗罪是指以什么心态思考，就以什么方式安立。如果为了他人偷盗，或者被询问：‘如果比丘未经允许为他人偷盗，会怎么样？’回答说：‘会犯粗罪。’即使偷盗受他人委托之物，如果心想：‘这是别人的，不是我的。’偷盗后不分赃，罪过也较轻。未经给予：无论是男人、女人还是非男非女，未经允许给予，就是未经给予。偷盗或教唆偷盗，都属于偷盗。自己偷盗，或者教唆他人偷盗，或者转移物品。律藏中说：‘自己偷盗，自己教唆偷盗，自己转移物品，加持后偷盗，加持后教唆偷盗，加持后转移物品，通过信使偷盗，通过信使教唆偷盗，通过信使转移物品，都会犯波罗夷罪。’偷盗：出自一部律藏的引申：‘有多少种偷盗？有六种近处之轮：用武力偷盗，用欺骗偷盗，用威胁偷盗，’
（种子字，梵文： हूं，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）

【English Translation】
If someone distributes stolen goods, and those people think, 'What's the use of him giving us this? It's better to give him what he wants and then divide the top of the gold mine.' If they think this way and regret it, although they have not committed a Pārājika offense, they will commit a sthūlātyaya offense. Here, because the donor has already given up the property, it is not considered stealing from the donor, but stealing from the Saṃgha. However, because the Saṃgha did not know about this, they did not accept it, and even if the value is sufficient, it will not constitute a fundamental offense. Thinking: It is necessary to obtain what one intends to steal; if one has not thought of stealing, there is no offense. For example, if a Bhikṣu steals a robe and there is valuable silk mixed in, if he regrets it, he should calculate the value of the robe, but the silk is not mentioned. This is an example. The only means: Only the single means of stealing must be of sufficient value. The Vinaya says: 'The value of a single means should be calculated. If the thing is sufficient, it will constitute a fundamental offense; if it is not sufficient, it will constitute a sthūlātyaya offense.' Even if one steals insufficient value multiple times, it will only be judged as a sthūlātyaya offense. For oneself: Stealing for one's own benefit. Stealing for others is a lesser offense. A sthūlātyaya offense is established based on what one thinks and how one establishes it. If one steals for others, or is asked, 'If a Bhikṣu steals for others without permission, what will happen?' The answer is, 'He will commit a sthūlātyaya offense.' Even if one steals something entrusted by others, if one thinks, 'This is someone else's, not mine,' and does not share the spoils after stealing, the offense is also lighter. Not given: Whether it is a man, a woman, or a hermaphrodite, if it is not given with permission, it is not given. Stealing or instigating stealing is considered stealing. Stealing oneself, or instigating others to steal, or transferring items. The Vinaya says: 'Stealing oneself, instigating oneself to steal, transferring items oneself, stealing after blessing, instigating stealing after blessing, transferring items after blessing, stealing through a messenger, instigating stealing through a messenger, transferring items through a messenger, all constitute a Pārājika offense.' Stealing: From an extension of a Vinaya: 'How many kinds of stealing are there? There are six kinds of nearby wheels: stealing by force, stealing by deception, stealing by intimidation,'

--------------------------------------------------------------------------------

 སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྐུ་བ་དང་། འཇོམས་པས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་དྲུག་གོ །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་གང་ལགས་པ་འདི་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མཐར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར། ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། མཐུས་རྐུ་བ་ནི། དབང་ཆེས་མནན་ཅིང་ལེན་པ་སྟེ། ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། འདྲིད་པས་རྐུ་བའམ། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི། 
5-131
ཆོམས་པོས་རྐུ་བ་དང་། དོར་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྐུ་བ་ཉིད་དོ། །དོར་ཐབས་ཞེས་པ་ནི། རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེར་གཏོགས་སོ། །གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི། བགྲངས་ནས་གཏམས་པ་དང་། རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏམས་པ་ལ་མ་ཚང་བར་བྱས་ནས་བསྙོན་པའོ། །སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། ཕྱིར་བསབ་པས་རྐུ་བ་ནི། སྔར་བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་ལ་བསྙོན་པའོ། །རྔན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བའམ། འཇོམས་པས་རྐུ་བ་ནི། ཤོ་གམ་དང་རྩོད་ནས་གཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པས་མིན། དད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་ཆོས་རྐུ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དཔེ་འབྲི་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། བརྐུ་ལ་སེམས་གཙོ་དེ་བྲལ་ཉེས་མེད་ཡིན། །གང་ལ་བརྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བརྐུ་སེམས་མེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཀྱིས་གདང་ལས་གོས་ལེན་ཅིང་སྔར་བརྐུ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ། སླད་ཀྱིས་རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། 
5-132
སྔ་མ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། འོན་ཏེ་སྔར་ནི་རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། ཕྱིས་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་ན་སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཉམས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། བརྐུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གང་མ་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ལས་མ་བརྒལ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །བརྒལ་བ་མཐར་འགྱུར། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་ནོམ་པ་དང་། མྱུག་པ་དང་། རེག་པ་ཚུན་ཆད་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། མཚམས་དེ་ལས་བརྒལ་བ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བ་ས་ལས་བཏེག་པ་དང་། གཞི་ལ་འབྱར་བ་དང་། ཟུ་ང་དང་། གདང་བུ་དང་། ཕུར་བ་ལ་བཏགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་མི་སྣང་བར་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྤྱིངས་བ་བྱིང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞིའོ།

【现代汉语翻译】
此外，盗窃有六种方式：施舍物盗窃、暴力盗窃、教法盗窃等六种。阿难尊者，世尊所说的这六种盗窃中，哪几种会导致堕落？阿难：除了教法盗窃，其他都会导致堕落。
以权势盗窃，是指凭借权力压迫掠夺，也称为强取豪夺。诱骗盗窃或以欺骗手段盗窃，包括欺骗性盗窃和转移手段。
前者是真正的盗窃。转移手段包括赌博和使用秘密咒语盗窃等。用咒语使田地等变得贫瘠也属于此类。
隐瞒盗窃，是指清点后隐瞒数量，或加盖印章后谎称不足。收回施舍物或赖账盗窃，是指否认先前给予或借出的东西。
以争斗盗窃或暴力盗窃，是指通过争吵或争斗，用诡计使对方失败等。如果不是出于信仰，盗窃佛陀的舍利或教法，罪过较小，因为佛陀的舍利是无价之宝。如果是为了供养的目的，则有罪过。抄写经文没有罪过。因此，盗窃的关键在于动机，没有盗窃的意图就没有罪过。如果存在盗窃的意图，就会导致堕落；如果没有盗窃的意图，则只是需要约束的行为。
经文中说：‘尊者，如果比丘从晾衣绳上取走衣服，起初有盗窃的意图，后来意识到是自己的衣服，该如何处理？’
‘最初有盗窃意图，则犯重罪；后来意识到是自己的，则没有罪过。如果最初知道是自己的，后来产生盗窃的意图，那么最初没有堕落，后来则犯重罪。’
其他要素缺失也构成重罪。除了盗窃意图，其他要素不完整也构成重罪。未超出界限是预备罪，超出界限则构成根本罪。对于要盗窃的物品，在界限内触摸、触碰等行为是预备罪，超出界限则构成根本罪。从地上拿起掉落的物品，从依附的物体上分离，如从容器、绳索、木桩上取下，以及将视线内的物品移出视线，或将浸入水中的物品捞起等，都构成根本罪。

【English Translation】
Furthermore, there are six ways of stealing: stealing offerings, stealing by force, stealing the Dharma, and so on. Venerable Ānanda, among these six types of stealing mentioned by the Blessed One, which ones lead to downfall? Ānanda: Except for stealing the Dharma, all others lead to downfall.
Stealing by power means seizing by oppressing with authority, also known as forceful seizure. Stealing by deception or trickery includes deceptive stealing and methods of diversion.
The former is actual stealing. Methods of diversion include gambling and using secret mantras to steal, etc. Making fields and the like barren with mantras also belongs to this category.
Concealing theft means concealing the quantity after counting, or falsely claiming insufficiency after sealing. Stealing by retracting offerings or denying debts means denying what was previously given or borrowed.
Stealing by contention or violence means defeating the opponent by trickery through quarreling or fighting, etc. If it is not out of faith, stealing the relics or Dharma of the Buddha is a lesser offense, because the relics of the Buddha are priceless treasures. If it is for the purpose of offering, then there is an offense. There is no offense in copying scriptures. Therefore, the key to stealing lies in the intention; without the intention to steal, there is no offense. If there is an intention to steal, it leads to downfall; if there is no intention to steal, it is merely an act that needs to be restrained.
The sutra says: 'Venerable, if a monk takes clothes from a clothesline, initially with the intention of stealing, but later realizes they are his own clothes, what should be done?'
'If there was an initial intention to steal, it is a grave offense; if he later realizes they are his own, there is no offense. If he initially knew they were his own, but later developed the intention to steal, then there is no downfall initially, but later he commits a grave offense.'
The absence of other elements also constitutes a grave offense. If other elements besides the intention to steal are incomplete, it also constitutes a grave offense. Not exceeding the boundary is a preparatory offense, exceeding the boundary constitutes a fundamental offense. For the object to be stolen, touching, contacting, etc., within the boundary is a preparatory offense, exceeding the boundary constitutes a fundamental offense. Picking up fallen objects from the ground, separating them from attached objects, such as taking them from containers, ropes, stakes, and carrying objects out of sight, or retrieving objects submerged in water, etc., all constitute fundamental offenses.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ། གནས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་འཕགས་ལ་མ་མོ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་མཚམས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དེའི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་རོ། །
5-133
ཙ་ར་ར་འཛག་པ་འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲུ་ལུ་ལུ་འབྲུལ་བ་འབྲུའི་སྣོད་ནས་རྐུ་བའི་ཚེ། རྒྱུན་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་འམ། མཇུག་ཏུ་བརྩི་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཇུག་ཏུ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བར་རྫས་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་སོ། །འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལས་བརྙབས་ཏེ་རྐུ་བ་ནི་ལན་རེ་རེ་བཞིན་ཐ་དད་པས་རིན་ཐང་སོ་སོར་བརྩིའོ། །ལུང་དུ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བང་བ་བརྟོལ་ཏེ་རྐུ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྐུ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཞིང་ལྟ་བུ་མུ་ཁ་མི་མངོན་པས་གཞན་གྱི་ནས་ཚུར་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་སོ་སོར་བགོས་པའི་རང་སྐལ་ལ་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་ཏིལ་གྱི་བང་བ་ལྟ་བུར་མང་བས་སོ། །རང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ཞིང་ལས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ཞིང་ཆུ་བཀག་ནས་རང་གི་དེར་དྲངས་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ལེགས་པའི་འབྲུ་རིན་ཐང་བརྩི་ལ། མ་ལྷག་ན་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུའོ། །དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་བསད་པ་ན་བསད་པའི་རིན་ཐང་། གསོན་པ་རྒྱགས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། རྒུད་པའི་རྩིབ་ལོགས་སོགས་རུས་པ་སྣང་ན་དེ་རེ་རེ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དེའི་རིན་ཐང་ངོ་། །
5-134
རྟ་དང་གྲུ་ནོར་གྱིས་གང་བ་སོགས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ལུས་ཆེད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་གཞི། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་བཟོས་པ་བཤིག་ནས་རྐུ་ན་བཤིག་པའི་རིན་ཐང་ངོ་། །ཉམས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཀའི་རིན་ཐང་ངོ་། །དུར་ཁྲོད། ཅེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི། དུར་ཁྲོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་བདག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལས་རྐུ་ན་མཐར་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པ་ལས་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཁར་ལན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ངན་གང་དག་གིས་རྫས་དེ་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་དཔོན་སློབ། འཇིག་རྟེན་ན་དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་ལ་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་དུར་ཁྲོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དེ། ཕྱི་མ་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་བསམས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། །མི་དབང་ཟས། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་དེའི་ནང་ད

【现代汉语翻译】
‘并非从一个方向超越。’这意味着，像屏障之类的东西，从一个方向超越，而母亲仍然留在原地，这不像被盗物品所占据的另一个边界。当一切都被超越时，就会达到终点。
5-133
像油从容器中滴落，或谷物从谷物容器中滑落而被盗时，由于连续不断，存在许多瞬间。那么，是计算每个瞬间的价值，还是最后计算？答案是最后计算，因为前后之间物品的集合是相同的。如果从一堆谷物中抓取偷窃，由于每次行为都是不同的，因此价值也应分别计算。经文中说：‘如果比丘（梵文：bhikṣu，比丘）挖开粮仓偷窃，会怎么样？’应该计算直到一次偷窃行为的价值。像田地一样，由于边界不明显，如果别人的谷物被吃掉，如果是僧团（梵文：saṃgha，僧团）的财产，并且每个人的份额都已满足，那么就构成根本罪，但这非常困难，因为僧团就像芝麻仓库一样众多。如果是为了自己，那么就计算从田地里吃掉的谷物的价值。同样，如果堵住别人的田地里的水，引到自己的田地里，那么就计算因此而丰收的谷物的价值；如果没有剩余，那么就是轻微的罪过。如果杀害牲畜，那么就计算被杀害的价值；如果活着的牲畜肥壮，那么一部分是相同的；如果瘦弱，肋骨等骨头显露，那么每个部分都是不同的，因此要计算其价值。
5-134
偷窃装满马、船或财物等，仅仅是表明身体发生变化的根本罪。如果拆开金银等制品来偷窃，那么就计算拆开的价值；如果使其损坏，那么就计算损坏的价值。关于‘墓地’，学者的精神导师认为，墓地有两种：一种是声称‘这完全是我的’并占为己有；另一种是通过完全占据该地而获得。从第一种情况偷窃，构成根本罪；从第二种情况偷窃，构成较小的重罪。由于报复等原因，某些恶劣种姓的人肯定会获得该物品。学者释迦光（梵文：Śākyaprabha，释迦光）解释说：‘在世间，墓地物品被认为是低劣的，因此执着非常微弱，因此为了说明构成较小的重罪，才说了墓地。’后者与讨论的基础相符，因此经过深思熟虑后，遵循了它。国王的食物，是供养给持戒者的。比丘（梵文：bhikṣu，比丘）在其中……

【English Translation】
‘It is not surpassing from one direction.’ This means that something like a barrier, surpassing from one direction while the mother remains in place, is not like another boundary occupied by the stolen object. When everything is surpassed, it reaches the end.
5-133
When oil drips from a container, or grains slip from a grain container and are stolen, since it is continuous, there are many moments. So, is the value calculated for each moment, or at the end? The answer is at the end, because the collection of items is the same between the beginning and the end. If grabbing and stealing from a pile of grains, since each action is different, the value should be calculated separately. The scripture says: ‘If a bhikṣu (monk) digs open a granary and steals, what happens?’ The value up to one act of stealing should be calculated. Like a field, since the boundary is not clear, if someone else's grain is eaten, if it belongs to the saṃgha (community), and each person's share is satisfied, then it constitutes a fundamental offense, but this is very difficult because the saṃgha is as numerous as a sesame warehouse. If it is for oneself, then calculate the value of the grain eaten from the field itself. Similarly, if blocking water from someone else's field and diverting it to one's own, then calculate the value of the grain that is harvested as a result; if there is nothing left, then it is a minor offense. If killing livestock, then calculate the value of being killed; if the living livestock is fat, then one part is the same; if emaciated, ribs and other bones are visible, then each part is different, so calculate its value.
5-134
Stealing something filled with horses, boats, or wealth, etc., is merely indicating the fundamental offense of bodily change. If disassembling gold, silver, etc., to steal, then calculate the value of disassembling; if damaging it, then calculate the value of the damage. Regarding ‘graveyard,’ the spiritual mentor of scholars believes that there are two types of graveyards: one is claiming ‘this is entirely mine’ and possessing it; the other is obtained by completely occupying the place. Stealing from the first case constitutes a fundamental offense; stealing from the second case constitutes a lesser grave offense. Due to retaliation, etc., certain bad castes are certain to obtain that item. The scholar Śākyaprabha explains: ‘In the world, graveyard items are considered inferior, so attachment is very weak, so in order to explain constituting a lesser grave offense, it was said graveyard.’ The latter is consistent with the basis of discussion, so after careful consideration, it was followed. The king's food is offered to the ordained. The bhikṣu (monk) in it...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གཏོགས་པར་བྱས་ནས་ཟས་ལེན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། རྙེད་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བསྟན་ཏེ། བརྒྱད་ནི། མཚམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་བསྒྲུབས་པ་དང་། 
5-135
གནས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། དགུན་ལ་བསྟབས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་བསྟབས་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོར་སྨོས་པའོ། །ཤོ་གམ། འཇིག་རྟེན་ན་ཚོང་ཟོང་ཁོ་ན་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟོང་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཤོ་གམ་ཡིན་ལ། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇལ་བར་འོས་པ་སྟེ། སྐྱེ་དགུ་ཉོན་མོངས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་འཇལ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་བསྲུང་བ་ཡི། །ཉེ་ན་བླ་ནི་བུན་ལོན་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཤོ་གམ་བཅད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་བྱུང་གི་བཤུལ་རྒྱགས་ཀྱི་རིན་ཡང་འཚོ་བའི་སྨན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པར་ཟད་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུའི་སྣམ་བུ་དང་རས་རིན་ཆེ་བ། རུང་བ་བྱས་ནས་འཁུར་ན་ཤོ་གམ་འཇལ་མི་དགོས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཟོང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འཇལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གལ་གྱིས་འཆུ་བ་ཡིན་ན་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པར། ཤོ་གམ་འཇལ་དགོས་པའི་རྫས་རྐུ་འམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །
5-136
ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཤོ་གམ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འདྲལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོ། གྲུ་བཙས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤོ་གམ་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་སྦེད་ཀུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་སོ། ། གཞན་ཆོམ་རྐུན་དག་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་ཡིན་ན། འདས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལས་འགོང་བའི་ཆད་པ་རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ལེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་པར། ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ་སོགས་ཆོས་ལྡན་པས་བསྟན། །རྒྱལ་པོའི་སྐལ་ཡིན་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་བླང་། །ཞེས་སོ། །མི་འཇལ་སོགས། གལ་ཏེ་མི་འཇལ་ན། གཤགས་འགྱེད་པར། སྡོམ་བརྩོན་བསྐོ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་རྩོད་པ་དག་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སྡོམ་བརྩོན་བསྐོ་བ་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མིན། །ཞེས་པས། གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་གཤགས་འགྱེད་པར་བསྐོས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འཚམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆད་པ་སྤྲོད་པ་འཕགས་པའི་

【现代汉语翻译】
例如，通过依附于他人来获取食物，这象征着对八种所得的认知。这八种所得是：通过边界获得、通过法律事务获得、通过住所获得、夏季的所得、冬季的依赖、对个人的依赖、显现的所得以及个别的陈述。关于‘肖甘’（藏语，税收，梵文天城体，śulka，梵文罗马拟音，shulka，汉语字面意思：税），世间通常认为只有商品才需要征收‘肖甘’，这是根据惯例而定的。例如，商品的‘肖甘’是百分之五，而草木等物的‘肖甘’是百分之十六点六。这些是适合在家居士缴纳的，为了保护众生免受烦恼。向国王缴纳‘肖甘’，如果国王也保护（人民），那么附近的债权人就不是债务人了。’因此，生活用品不应该征收‘肖甘’。所以，出家人的路费也属于维持生命的药物。如果携带的布料和贵重物品经过处理后可以接受，那么就不需要缴纳‘肖甘’。供养三宝（佛、法、僧）和为了父母等人的物品，应该赞美它们，而不是征收‘肖甘’。如果他们迫切需要，也应该给予‘肖甘’。注释中说：‘如果偷窃或挪用需要缴纳‘肖甘’的物品，就会犯下失败罪等过错。’
这意味着，为他人征收‘肖甘’，或者指示他人征收‘肖甘’等行为，即使是重罪，也不会降临到出家人身上。那么，如何才能合法拥有‘肖甘’呢？通过如法地守护、保护、隐藏和分配。如果像强盗一样掠夺一切，即使去世也不会有罪过，这是在根本的分别中解释的。‘地方习俗的惩罚’：如果国王将超出地方习俗法律的惩罚献给僧团，是可以接受的。《三百颂》中说：‘地方习俗的惩罚等，由符合佛法的人来指示。国王的份额由国王给予，可以接受。’‘不缴纳等’：如果不缴纳，在分配时，不应该任命执事。因为经中说：‘如果发生争执，不要根据任命执事的教导。’如果任命执事来分配，会怎么样呢？为了表明他会因为行为不端而失去执事的资格，所以提到了地方习俗等词语。此外，出家人支付地方习俗的惩罚，是圣者的行为。

【English Translation】
For example, taking food by attaching to others symbolizes the recognition of the eight gains. These eight gains are: obtained through boundaries, obtained through legal affairs, obtained through residence, summer gains, winter reliance, reliance on individuals, manifested gains, and individual statements. Regarding 'Shogam' (Tibetan, tax, Sanskrit Devanagari, śulka, Sanskrit Roman transliteration, shulka, literal Chinese meaning: tax), it is generally believed in the world that only goods need to be levied 'Shogam', which is determined according to custom. For example, the 'Shogam' for goods is five percent, while the 'Shogam' for grass and trees is sixteen point six percent. These are suitable for lay people to pay, in order to protect sentient beings from afflictions. Pay 'Shogam' to the king, and if the king also protects (the people), then the nearby creditors are not debtors.' Therefore, daily necessities should not be levied 'Shogam'. Therefore, the travel expenses of monks also belong to life-sustaining medicine. If the cloth and valuables carried are acceptable after processing, then there is no need to pay 'Shogam'. For offerings to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and items for parents, etc., they should be praised, not levied 'Shogam'. If they are in urgent need, 'Shogam' should also be given. The commentary says: 'If stealing or misappropriating items that need to be levied 'Shogam', one will commit faults such as defeat crimes.'
This means that collecting 'Shogam' for others, or instructing others to collect 'Shogam', even if it is a serious crime, will not befall monks. So, how can one legally possess 'Shogam'? By righteously guarding, protecting, hiding, and distributing. If one plunders everything like robbers, there will be no sin even after death, which is explained in the fundamental distinctions. 'Punishment of local customs': If the king dedicates the punishment exceeding the laws of local customs to the Sangha, it is acceptable. The 'Three Hundred Verses' says: 'Punishments of local customs, etc., are indicated by those who conform to the Dharma. The king's share is given by the king and can be accepted.' 'Not paying, etc.': If not paying, when distributing, one should not appoint a steward. Because the sutra says: 'If disputes arise, do not follow the teachings of appointing a steward.' What will happen if a steward is appointed to distribute? In order to show that he will lose his qualification as a steward due to misconduct, the words local customs, etc., are mentioned. In addition, it is the act of a noble being for a monk to pay the punishment of local customs.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས་དོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
5-137
སྦོམ་པོར་གསུངས་ལ་ལྕི་ཡང་གོང་བཞིན་སྦྱར། འདིར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་གསུངས་ཤིང་ན་སྨད་པ་དེ་དག་གི་ལྕི་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་མཱ་ཤ་ཀ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། །ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཡིན་ན་མཱ་ཤ་ཀ །ལྔ་ལ་ཚང་ཞིང་། ཡུལ་མ་ག་དྷ་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་འམ་རྨ་བྱའི་བུས། མཱ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱས་སོ། །དེ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོར། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མཱ་ཤ་ཀ་སྟེ་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་གྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ནི་འགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱའི་རིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཞིག་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོནྜི་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་ནི་མཱ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ། འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་དང་། མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀར་ཤ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་མ་ཤ་ཀ་བཞིས་ཚང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་བཞི་བཅུ་ལ་བཅུ་སྟེ། །
5-138
མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཚང་ངོ་། །མཱ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བར་འགྱུར་ལ། ཀུན་ཀྱང་པ་ཎའི་བཞི་ཆར་གཅིག་པ་ཡིན། །བརྩི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀར་ཤ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་རིན་ཐང་གི་ཚད་དུ་བྱས་པར་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མཱ་ཤ་ཀ་གསུམ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་མཱ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བརྐུས་ན་མཐའ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། གང་ན་ཀར་ཤ་པ་ཎ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཞེས་པ་ཡང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཀར་ཤ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་སུ་དོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཀར་ཤ་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མངོན་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
5-139
ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྫས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པས་རྟགས་བྱས་པའོ། །

【现代汉语翻译】
要知道，因为在当地不出名，所以即使只是怀疑也不会发生。
关于‘粗大’的说法，轻重应如前述那样应用。这里所说的‘粗大’，以及那些被贬低的事物，它们的轻重也如前面所说的那样，这里也是如此，对于后面的事物也应该知道。在某个地方，二十个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如果五个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）完整，当世尊在摩揭陀国（Magadha）示现时，未生怨王（Ajatashatru）或孔雀之子将二十个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）定为一个卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。因此，在《分别解脱经》中说，五个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。四个卡卡尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即二十个海贝的价值。因此，五个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就是四百个海贝的价值，当时就是这样作为给予和接受的价值标准。
此外，在注释中说，‘卡卡尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）’被称为‘邦迪卡（Bondika）’，这也是二十个海贝的价值的名称。四个卡卡尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即八十个海贝的价值的名称。’
十六个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）时，四个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就完整了。十二个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）时，三个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）就完整了。四十个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）时，十个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的价值就完整了。所有这些计算都是将卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的四分之一作为价值的标准。
同样，在故事的基础中说：‘如果偷了三个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），最终会怎样呢？’世尊回答说：‘如果在某个地方，十二个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就会发生。’‘如果偷了超过五个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），不会导致失败吗？’世尊回答说：‘如果在某个地方，四十个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等于一个卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），就会发生。’还有，在请求中说：‘如果比丘偷了超过五个玛沙卡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），不会导致失败吗？’‘如果在某个地方，卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的价值更高，就会发生。’
关于‘卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）’，在《请问经释》中说：‘卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是一种商品的特殊形式，是用银制成的，可以出售的。’在《根本经释》中说：‘卡尔沙帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的类别，如果是有标记的，就是用银制成的。’
在《分别解脱经释》中说：‘所谓“事物”，是指用金或银制成的有标记的物品。所谓“有标记”，是指具有约定的标记，如圆形等形状，并用人和动物等作为记号。’

【English Translation】
It should be understood that because it is not famous in the area, even suspicion will not arise.
Regarding the statement of 'coarse,' the weight should be applied as before. The 'coarse' mentioned here, as well as those things that are belittled, their weight is also as mentioned before, and it is the same here, and it should be known for the subsequent things as well. In some places, twenty Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese). If five Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) are complete, when the Blessed One was dwelling in Magadha, Ajatashatru or the son of a peacock made twenty Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal to one Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese). Therefore, in the Vinaya-vibhaga, it is said that five Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) and so on. Four Kakinis (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Mashaka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), which is the value of twenty cowrie shells. Therefore, five Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) are the value of four hundred cowrie shells, and that is what was used as the standard of value for giving and receiving at that time.
Moreover, in the commentary, it is said that 'Kakini (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese)' is called 'Bondika,' which is also the name for the value of twenty cowrie shells. Four Kakinis (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Mashaka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), which is the name for the value of eighty cowrie shells.'
When sixteen Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), four Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) are complete. When twelve Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), three Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) are complete. When forty Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), the value of ten Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) is complete. All these calculations are uniformly made with one-fourth of a Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) as the standard of value.
Similarly, in the basis of the story, it is said: 'If three Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) are stolen, what will be the final outcome?' The Blessed One replied: 'If in some place, twelve Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), it will happen.' 'If more than five Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) are stolen, will it not lead to defeat?' The Blessed One replied: 'If in some place, forty Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) equal one Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), it will happen.' Also, in the request, it is said: 'If a Bhikshu steals more than five Mashakas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), will it not lead to defeat?' 'If in some place, the value of a Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) is greater, it will happen.'
Regarding 'Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese),' in the commentary on the request, it is said: 'Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese) is a special form of merchandise, made of silver, that can be sold.' In the commentary on the root text, it is said: 'A type of Karshapana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Literal meaning in Chinese), if it has a mark, is made of silver.'
In the commentary on the Vinaya-vibhaga, it is said: 'The so-called 'thing' is an object made of gold or silver with a visible mark. The so-called 'marked' is an object with a conventional mark, such as a round shape, marked with signs of people and animals.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་པ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་བྱས་པ་བཞི་ལས། གསེར་དངུལ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩི་ལ། དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱ་གར་ནས་མ་ཏྲཾ་ཞེས་ཐོན་འོང་བ་འདི་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ལག་ཡོད་ཅི་ཙམ་ལ་བརྩི་བ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་བཞུགས་པའི་དུས་ན། མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱེད་པ། མཱ་ཤ་ཀ་སེ་བ་བརྒྱད། དེ་བཞིས་རྒྱ་གར་བའི་གསེར་ཞོ་རེར་ལོངས། བོད་ཀྱི་སེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་བས་ཡུལ་སོ་སོའི་ཞོ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་འགྱུར་བའང་འདྲ་ལ། གང་དུ་ཡང་དེའི་བཞི་ཆ་ལ་བཤད་པར་མཐུན་པ་བཞིན་ཡུལ་གང་ཡིན་པའི་གསེར་ཞོར་ལོངས་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་དུ་ལོངས་ལ། གསེར་ཞོའི་རིན་ཡང་སྐྱེ་འབྲིད་འབྱུང་བས། དུས་དེའི་ཞོའི་རིན་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མང་པོའི་སྐལ་བ་བརྐུས་ཚེ་རེ་རེའི་སྐལ། །རིན་ཐང་ལོངས་ན་མཐའ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་པོ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་བདག་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རེ་རེའི་སྐལ་བ་ལ་རིན་ཐང་ལོང་ན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། 
5-140
ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བརྐུས་པས་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྐྱེ་པོ་མང་པོའི་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤུན་ནོར་གཅིག་པ་སོ་སོ་ནས་ནོར་ལ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྤུན་དང་འདྲ་བས་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་ནི་ཕུ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་འཇོག་རྫས་དང་བགོ་རྫས་ཞེས་སྨྲ་བའང་རིགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བདག་པོ་གཞན་མ་ཡིན་པས་སོ། །མང་པོས་བརྐུས། དེ་ཚེ་རང་སྐལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་གསུངས། །མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་གྱི་རྫས་བརྐུས་ན་རྐུན་པོ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོ་བ་འམ། ལམ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་རྐུན་རྫས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐོབ་ན་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡིན་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །
5-141
ལྷན་ཅིག་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་འགྱོད་པས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྐལ་བ་མི་བླང་བར་ངེས་ན། དང་པོར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་ལ་དངོས་གཞི་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ནས་འགྱོད་དེ་སྐལ་བ་མི་ལེན་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཡོད་ལ་དངོས་གཞི་མེད་དོ། །སྔར་བརྐུ་བའི་བློ་མེད་ཀྱང་དང

【现代汉语翻译】
关于金、银、铜、铁四种物品，金银被视为主要。其形状也像现在从印度传来的'མ་ཏྲཾ་'（matram，量具）一样。那么，实际价值如何计算呢？在导师功德光（Yontan 'Od）在世时，十六'མཱ་ཤ་ཀ་'（masha-ka，重量单位）等于一个'ཀར་ཤ་པ་ཎ་'（karsha-pana，货币单位），八个'མཱ་ཤ་ཀ་སེ་བ་'（masha-ka se-ba），四个这样的单位等于印度的一'ཞོ་'（zho，重量单位，相当于中国的“两”）。西藏的'སེ་བ་'（se-ba）是三十二个。因此，正如不同地区的'ཞོ་'（zho）的价值不固定一样，'ཀར་ཤ་པ་ཎ་'（karsha-pana）的价值也可能不同。但在任何地方，都一致认为其四分之一。因此，无论哪个地方的一'ཞོ་'（zho）黄金，都应按照当地的价值来计算。黄金的价值也会有涨跌，因此，应按照当时的价值来理解。如果盗窃了众人的份额，那么每个人的份额价值达到一定程度，就是终结。如果盗窃了许多人共同拥有的物品，那么只要每个所有者的份额价值达到一定程度，就构成根本罪。
根据请求，如果比丘盗窃了很多，是否不会构成根本罪？并非如此。如果盗窃许多人的物品，罪过会变得非常严重。这与僧团的财物相同吗？并非如此。就像兄弟姐妹的财产一样，因为不是各自独立的财产，所以会产生占有的想法。同样，比丘们彼此像兄弟一样，因为不是各自独立的，所以可以占有。僧团就像兄弟一样，因此为僧团盗窃并不意味着不占有。因此，说僧团有'可放置之物'和'可分配之物'是不合理的。如果盗窃了四方僧团的财物，对于常住僧团的比丘来说，盗窃价值完整的财物会构成重罪，因为没有其他所有者。如果多人一起盗窃，据说那时要计算各自份额的价值。如果多人一起盗窃他人的财物，只要每个盗窃者的份额价值达到一定程度，就构成根本罪。如果有人教唆盗窃或指路等，从而获得了盗窃财物的份额，只要其价值达到一定程度，就构成根本罪。
如果参与盗窃后因后悔而退出，并且确定不拿取份额，那么最初参与时，会有'预备行为'的罪过，但没有实际盗窃。如果只是接触到物品，然后后悔并不拿取份额，那么会有'预备的重罪'，但没有实际盗窃。如果之前没有盗窃的想法，但...

【English Translation】
Regarding the four items of gold, silver, copper, and iron, gold and silver are considered primary. Their shape is also like the 'matram' (measure) that comes from India these days. So, how is the actual value calculated? When the teacher Yontan 'Od was alive, sixteen 'masha-kas' (unit of weight) were equal to one 'karsha-pana' (unit of currency), eight 'masha-ka se-bas', and four of these units were equal to one Indian 'zho' (unit of weight, equivalent to the Chinese 'liang'). The Tibetan 'se-ba' is thirty-two. Therefore, just as the value of 'zho' varies in different regions, the value of 'karsha-pana' may also vary. But everywhere, it is consistently considered to be one-fourth. Therefore, whatever the 'zho' of gold is in any place, it should be calculated according to the local value. The value of gold also fluctuates, so it should be understood according to the value at that time. If the share of many is stolen, then the value of each person's share reaching a certain level is the end. If stealing an item commonly owned by many people, then as long as the value of each owner's share reaches a certain level, it constitutes a fundamental offense.
According to the request, if a monk steals a lot, will it not constitute a fundamental offense? That is not the case. If stealing the property of many people, the offense becomes very serious. Is this the same as the property of the Sangha? That is not the case. Just like the property of siblings, because it is not independent property, the idea of possession arises. Similarly, monks are like brothers to each other, and because it is not independent, it can be possessed. The Sangha is like brothers, so stealing for the Sangha does not mean not possessing. Therefore, it is unreasonable to say that the Sangha has 'things to be placed' and 'things to be distributed'. If the property of the Sangha of the four directions is stolen, for a resident monk of the Sangha, stealing property of complete value constitutes a serious offense, because there is no other owner. If many people steal together, it is said that the value of each share should be calculated at that time. If many people steal the property of others together, as long as the value of each thief's share reaches a certain level, it constitutes a fundamental offense. If someone instigates theft or shows the way, etc., and thereby obtains a share of the stolen property, as long as its value reaches a certain level, it constitutes a fundamental offense.
If one participates in theft and then withdraws due to regret, and is determined not to take a share, then at the time of initial participation, there will be the offense of 'preparatory action', but there is no actual theft. If one only touches the item and then regrets and does not take a share, then there is a 'preparatory grave offense', but there is no actual theft. If there was no intention to steal before, but...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པོ་དཔགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྐུ་སེམས་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞི་ཡོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་ལེན་པ་དང་། བླངས་པ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་ཅན་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ལ་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༣ །།
༈ གསོད་པའི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་གསོད་པའི་ཕམ་པ་ནི། མི་ཉིད་གཞན་བསམས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། །འཁྲུལ་མེད་སྦྱོར་བྱས་ཤི་ནའོ། །སྲོག་བཅད་ནའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་སོ། །མིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག །
5-142
ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས། ལུས་ཀྱིས་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ནས་མཚོན་འབྱིན་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ལ་ཚུར་ཤོག་ཁོ་བོ་སྲོག་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཁྱེད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་བསད་དེ་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་འཁྲུད་དུ་ཕྱིན་པས། བདུད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་ཆུ་ཀླུང་ནས་ལུས་ཕྱེད་འཕགས་པར་འདུག་ནས། ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་བརྒལ་བ་བརྒལ་བར་བྱེད། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་འདའ་བར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའང་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྙད་པས། དེའང་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཁྱེར་ནས་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་སོགས་གང་ཡིན་འདྲི་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་བདག་ཡིན་གྱི་སྒྲོལ་ཅིག་ཟེར་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་བསད་དོ། །དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞིང་བསྲབས་པར་གྱུར་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། སྟོན་པས་དགེ་སློང་ཉུང་བར་གཟིགས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞུས་པས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཏོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསམ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ། 
5-143
དེ་ལ་མཚོན་སྦྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བར་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་སླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་

【现代汉语翻译】
如果盗窃的想法在估价之后立即产生，那么只有正事，没有准备。应该仔细检查是否总是接受，然后才能接受。应该知道，从强盗那里获得施主的心意，拿走之后用颜色把颜色弄脏，拿着，不要从没有被称为强盗的盗窃者那里拿走等等。3。
杀生的堕落的解释：
第三个是杀生的堕落：认为某人是人，并对此有认识，没有错误地做了准备，然后死了。或者断绝了生命。像那样思考，变成了人。像那样认识。无论哪种方式。这些是意义。故事的基础是：导师住在放弃国家的悦意河岸边的灯树林中。那时，导师对僧侣们说，修不净观，会变成巨大的利益。僧侣们修不净观，身体变得懒惰，开始拔出武器等等。野兽阻止了修行者，躲藏起来，回来吧，请救救我。袈裟和钵会是你的。他杀了那个人，拿着血淋淋的剑去悦意河洗。一个恶魔种姓的神从河里升起半个身体，说：好啊！你是有道德的，超越了没有超越的，解脱了没有解脱的，超越了没有超越痛苦的，所以会产生很多功德，钵和袈裟的收获也会实现。他也产生了罪恶的见解，拿着锋利的剑，问要解脱没有解脱的等等是什么。僧侣们说：我是主人，救救我，杀了六十个人。在那里，僧侣们变得稀少和稀疏，在恢复戒律的时候。导师看到僧侣们稀少，问阿难。阿难讲述了发生的事情。僧侣们那样做是不合适的，等等，谴责之后，提出了这样的戒律的基础：任何僧侣，故意杀死人或变成人，或者自己递刀，或者寻找刀，或者让他死，或者赞美死亡，对他说：喂，人啊，你靠邪恶的不净的生活做什么？喂，人啊，你死了比活着更容易。说出心中的欲望和心中的各种想法。

【English Translation】
If the thought of stealing arises immediately after the valuation, then there is only the main thing, and no preparation. It should be carefully examined whether it is always accepted, and then it should be taken. It should be known that the mind of the benefactor is taken from the robber, and after taking it, the color is stained with color, and it is held, and it should not be taken from the thief who is not called a robber, and so on. 3.
Explanation of the downfall of killing:
The third is the downfall of killing: thinking that someone is a person, and having knowledge of this, preparing without error, and then dying. Or cutting off life. Thinking like that, becoming a person. Knowing like that. In any way. These are the meanings. The basis of the story is: the teacher lived in the grove of lamp trees on the bank of the Delightful River in the country of abandonment. At that time, the teacher said to the monks, meditate on the impure, it will become a great benefit. The monks meditated on the impure, and their bodies became lazy, and they began to pull out weapons and so on. The wild animal stopped the practitioner, hid, come back, please save me. The robe and bowl will be yours. He killed that person, and took the bloody sword to wash in the Delightful River. A demon-caste god rose half his body from the river and said: Good! You are moral, you transcend the untranscended, you liberate the unliberated, you transcend the untranscended suffering, so much merit will be generated, and the harvest of the bowl and robe will also be achieved. He also generated sinful views, took a sharp sword, and asked what it was to liberate the unliberated and so on. The monks said: I am the master, save me, and killed sixty people. There, the monks became scarce and sparse, at the time of restoring the precepts. The teacher saw that the monks were scarce and asked Ananda. Ananda told what had happened. It is not appropriate for the monks to do that, etc., and after condemning them, the basis of this precept was put forward: any monk who intentionally kills a person or becomes a person, or hands over a knife himself, or seeks a knife, or lets him die, or praises death, saying to him: Hey, man, what do you do with this evil impure life? Hey, man, it is easier for you to die than to live. Saying the desires of the heart and the various thoughts of the heart.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དག་གིས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་མི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རང་ལས་གཞན་པ་དང་། བསད་དོ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བ་དང་གསུམ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་གསོད་སྙམ་པ་དང་། གསད་བྱ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་མ་བཟློག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཉིད། གསད་པར་བྱ་བ་མིའི་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། མི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འབྲིང་ཡིན། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མི་བསད་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར། 
5-144
དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་འདིར་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ནས། མཐར་ཐུག་པ་རྒས་པའི་བར་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དག་སྟེ། གསད་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་ཉེས་བྱས། དངོས་གཞི་ལས་སྦོམ་པོ། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་དེའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་དམ། མི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སོམ་ཉིས་གསོད་པ་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ། དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་པས་སམ། སོམ་ཉིས་སྲོག་བཅད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་སྲོག་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་རང་ལས་གཞན་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། རང་ཉིད་བསད་པ་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་བཞག་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། 
5-145
བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུང་པས་སོ། །བསམས། འདི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དགོས་ཏེ། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྡོ་འཕངས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་ལ་ཕོག་སྟེ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་མ་ལེགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པའི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གསད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་

【现代汉语翻译】
是否未受戒者让他死亡？ 对此，赞扬死亡，如果作者这样做，比丘将失败，不会存在。’ 这是规定的。对此，根本的因素是人，是他人，以及认为杀死了的想法没有错误这三点。意乐的因素是想要杀死，以及对要杀的对象有认识这二点。行为的因素是开始了杀戮的行为且没有停止。最终的因素是由于这个原因而死亡。如果这些因素都齐全，就会犯下杀生的堕罪。必须是人，要杀的对象必须是人类，因为人类是主要的，非人是中等的，畜生是低等的。因此，杀死人会犯下堕罪，杀死非人会犯下粗罪。
杀死畜生只会犯下堕罪。因此，这里从婴儿时期到最终的衰老，包括四种生命阶段的男性、女性和双性人，要杀的对象是男性、女性和双性人。’ 这样说的。化身也有两种：变成有情和不是有情。其中，首先，如果认为是人而杀死，全部都是粗罪。如果认为是非人而杀死，行为上是恶作，实质上是粗罪。如果对畜生道及其化身认为是人而杀死，或者怀疑是人还是非人而杀死，两种情况的行为都是粗罪，实质上是堕罪。如果认为是畜生，行为也是恶作。如果对非有情的化身认为是人，或者怀疑而杀害，行为上是粗罪，实质上因为没有杀生，所以没有堕罪。必须是他人，必须是与自己不同的人，因为杀死自己只会犯下轻微的罪过。如《请问经》中说：‘尊者，如果比丘认为是人而杀人，最终会不变吗？’
‘如果杀自己，会犯下较轻的粗罪。’ 这样说的。意乐：必须生起想要杀他的心，比如因为玩耍而扔石头，击中他人而死亡，这被认为是应该制止的恶作，因为如果没有改变心意而做了不好的事情，就是恶作。没有特意想而造成的，就不是作者本身。’ 这样说的。认识：必须认识到，并且认识到要杀的对象就是那个人。众生

【English Translation】
Did an unordained person cause him to die? To that, praise death, and if the author does so, the bhikshu will be defeated and will not remain.’ This is stipulated. Regarding this, the fundamental factors are: being a human, being other than oneself, and the thought of having killed being unmistakable. The factors of intention are: the thought of killing, and the recognition of the object to be killed. The factor of action is: having initiated the act of killing and not stopping. The final factor is: death due to that cause. If these factors are complete, one will incur the pārājika (defeat). It must be a human; the object to be killed must be a human being, because humans are primary, non-humans are intermediate, and animals are inferior. Therefore, killing a human results in pārājika, killing a non-human results in sthūlātyaya (grave offense).
Killing an animal results only in prāyaścittika (expiatory offense). Therefore, here, from the state of infancy up to the final stage of old age, including males, females, and hermaphrodites encompassed by the four stages of life, the object to be killed is male, female, and hermaphrodite.’ Thus it is said. Emanations are also of two types: those that have become sentient beings and those that have not. Among these, firstly, if one kills thinking it is a human, all are sthūlātyaya. If one kills thinking it is a non-human, the action is duḥkṛta (misdeed), the substance is sthūlātyaya. If one kills an animal or its emanation thinking it is a human, or if one doubts whether it is a human or non-human, both actions are sthūlātyaya, the substance is prāyaścittika. If one thinks it is an animal, the action is also duḥkṛta. If one kills an emanation that is not a sentient being thinking it is a human, or with doubt, the action is sthūlātyaya, but since there is no killing, there is no offense. It must be other than oneself; it must be someone different from oneself, because killing oneself only incurs a minor offense. As stated in the *Vinayavastu*: ‘Venerable one, if a bhikshu kills a person thinking it is a person, will it ultimately not change?’
‘If one kills oneself, a lesser sthūlātyaya is incurred.’ Thus it is said. Intention: the thought of wanting to kill him must arise, such as throwing a stone for fun and hitting another person, causing death, which is considered a duḥkṛta that should be restrained, because if one does something bad without changing one's mind, it is a duḥkṛta. What is accomplished without deliberate thought is not the doer himself.’ Thus it is said. Recognition: one must recognize, and recognize that the object to be killed is that person. Sentient beings

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཐར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་མེད། གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བསད་པ་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བསད་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས་མ་ལ་མ་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཀུམ་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གསོད་པར་འདོད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མ་བསད་པར་འདོད་ནས་དཀུ་མཉེད་པས་མ་བསམས་པ་ཅིག་ཤོས་མངལ་གྱི་བུ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །
5-146
སྦྱོར་བྱས། རང་གི་ལུས་སམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སོ། །ཤི་ནའོ། །སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་འམ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལོན་ཏེ་ཤི་བའོ། །ཡན་ལག་གཅིག །མ་ཚང་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་ལས་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ལ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པར་སེམས་པ་མེད་ན། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བ་མེད་དེ། བསྡམ་པར་བྱ་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་མ་མཐུན་ཏེ། དེར་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་སྐད་མི་སྨྲ་ན་སོང་ལ་དོང་དུ་ཆུག་ཅིག །ཅེས་སྨྲས། དོང་དུ་བཅུག་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་བར་དུ་བཙིར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་གསོད་པའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་བཞག་པས་སོ། །སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་སོ། ། གསོད་དུ་འཇུག་དང་མཚོན་སྦྱིན་ཐབས་གཞན་དང་། །ལུས་ངག་ཡི་རངས་འཆིར་བསྔགས་རྐྱེན་བྱས་མཐའ། །གསོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རང་གིས་གསོད་པ་དང་། གཞན་ལ་གསོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གསོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་སྟེར་བ་དང་། ཐབས་གཞན། དུག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། དོང་དང་། ཤིང་དང་། རང་བཞིན་ཉམས་པར་གཏོང་བ་དང་། 
5-147
བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྒྱུ་ཐབས་དང་། རོ་ལངས་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །གཡང་དུ་གཏོང་བའོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པའོ། །ཕོ་ཉར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ཉིད་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་ན་མཐར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསྒྱུར་ཏེ། མི་སྲོག་དང་འབྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
因为在其他认知中，它不会变成最终的（罪行）。没有错误。认为‘我将杀死’，那本身就是杀戮。如果误认为不是而杀死了，则被认为是重罪。律经中说：‘如果误认为母亲不是母亲而杀害，会怎么样？’是重罪。如果误认为阿罗汉不是阿罗汉而杀害，也是重罪。如果想要杀死非阿罗汉，却杀死了阿罗汉，也被认为是重罪。’据说这两种情况都不会导致无间罪。此外，想要杀死母亲，却因按摩而导致未出生的胎儿死亡，也被认为是重罪。
通过多种方式进行准备，与自己的身体或语言相关联。或者死亡。在准备的那一刻，或者因为那个原因，经过很长时间才死亡。一个肢体。即使不完整，也会变成重罪。即使七个肢体中的一个不完整，也不会变成根本罪，而只会变成重罪。如果没有杀害的想法。《光明经》中说：‘没有堕落，但会受到约束。’虽然这样说，但与《分别经》的律经不符。在那里，比丘们这样说：‘如果不这样说，就走开，把他扔进坑里！’这样说了。把他扔进坑里，时机成熟时，就会变成重罪。’还有，夹在门缝里也是如此说的。因为即使他们没有杀害的想法，也被认为是重罪。如果因情绪激动而感到痛苦，就没有堕落。’上面已经解释过了。
杀害，命令杀害，给予武器，其他方法，身体、语言的赞同，赞美死亡，制造条件，最终。杀害的分类包括自己杀害，命令他人杀害，为了杀害而给予武器，以及其他方法：毒药、面粉、坑、树木、使自然衰弱、击打胸部、机器、幻术、僵尸、后续行为等等。扔下悬崖。放入火和水中。施加寒冷和炎热。派遣使者等等。即使是之后的微小行为也是如此。这些都是。如果自己变成动物的形象去杀害，如果认为对方是比丘，就会变成最终的（罪行），如果不是，则是重罪。在请问中说：‘如果僧侣自己变成动物的形态，夺走人的性命，会怎么样？’回答说：‘如果自己是比丘，……’

【English Translation】
Because in other perceptions, it does not become ultimate (offense). No mistake. Thinking 'I will kill,' that itself is killing. If mistakenly thinking it is not and killing, it is said to be a grave offense. The Vinaya says: 'If one kills, perceiving that the mother is not the mother, what happens?' It is a grave offense. If one kills, perceiving that an Arhat is not an Arhat, it is also a grave offense. If one intends to kill a non-Arhat, but kills an Arhat, it is said to become a grave offense.' It is said that neither of these two will result in an immediate (uninterrupted) offense. Furthermore, intending to kill the mother, but due to massaging, the unborn fetus dies, it is said to be a grave offense.
Preparing through various means, related to one's own body or speech. Or dying. At the time of preparation, or because of that cause, dying after a long time. One limb. Even if incomplete, it becomes a grave offense. Even if one of the seven limbs is incomplete, it does not become a fundamental offense, but only a grave offense. If there is no thought of killing. The Sutra of Light says: 'There is no downfall, but there will be restraint.' Although it is said so, it does not agree with the Vinaya of Differentiation. There, the monks said: 'If you do not say this, go away and throw him into the pit!' They said this. Throwing him into the pit, when the time comes, it becomes a grave offense.' Also, squeezing between the door panels is said to be the same. Because even though they did not have the thought of killing, it is considered a grave offense. If afflicted by disturbed emotions, there is no downfall.' It has been explained above.
Killing, ordering to kill, giving weapons, other methods, bodily and verbal approval, praising death, creating conditions, ultimately. The distinctions of killing include killing oneself, ordering others to kill, giving weapons for killing, and other methods: poison, flour, pit, tree, causing natural deterioration, striking the chest, machines, illusions, zombies, subsequent actions, etc. Throwing off a cliff. Putting into fire and water. Applying cold and heat. Sending messengers, etc. Even a small act following it is so. These are all. If one transforms oneself into the form of an animal and kills, if there is the perception of a monk, it becomes ultimate (offense), if not, it is a grave offense. In the inquiry, it says: 'If a monk transforms himself into the form of an animal and takes a human life, what happens?' The answer is: 'If he himself is a monk, ...'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་མིན་པ་བྱེད་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་ཞག་བཅུ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཞག་དགུས་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ནས། །བཅུ་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ན། དེའི་ཕྱིར་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། བཅུ་པས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་ཞེས་དང་། 
5-148
གསོད་པར་བྱེད་པ་མང་པོས་ཅིག་ཆར་དུ་གསོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཆི་བར་ངེས་པ་རྐྱང་བསྣུན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། སྦྱོར་བ་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཚོན་བསྣུན་པས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཐ་མར་གྱུར་ཅིང་། གནད་དང་འགལ་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་ན་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་དུས་བྱས་པ་ན། དེས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཆི་བས་སོ། །གསད་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ལ། ངག་གི་འགྱུར་བས་ཀྱང་ལེགས་སོ་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ལུས་འགྱུར་ཡང་ངག་གིས་ཁོ་བོ་ནི་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། བསྐུལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མངལ་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ལ་ཉེ་སྡེས་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
5-149
དེ་ཡང་སུམ་བརྒྱ་པར། གསད་པར་སྦྱོར་ལ་ཡི་རངས་བས་གསོད་ན། དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རངས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཤི་བར་འདོད་ནས་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང་ཐབས་ལེགས་པར་གོ་ནས་ཤི་བ་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྟོན་པས་འདིར་སོང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། སྟོན་པས་བསྒོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྔར་མི་གཞན་འཆི་བར་གྲོས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འགྱོད་དེ། གནས་དེ་ལས་བཟློག་པར་མ་བྱས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་མི་ལེན་པར་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེའི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་གསོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུ

【现代汉语翻译】
如果自认为‘我是，我做非梵行之事’，生起比丘的念头，则犯堕罪。如果未生起比丘的念头，则犯粗罪。这是经文的内容。
对此，在《分别说》中提到：如果一人暗示（对方）将在十日左右死亡，第二人暗示将在九日内死亡，直到第十人暗示将在当天死亡。因此，前九人是接受非形相的表述，而第十人则接受形相的表述和非形相的表述。
如果许多人同时对一个必死之人说出确定的死亡暗示，所有人都会犯堕罪。如《光明经》所说：‘因为行为一致，结果也一致。’这是根据该理路所说。在死亡的瞬间说出暗示不会犯堕罪。如《分别说》所说：‘当呼吸和元素到达最后阶段，处于与要害相违背的感受中时，说出暗示并在此时死亡，不会因此犯堕罪，因为他是在那个时候死亡的。’
接受那种杀害行为的方式，身体的改变无疑会产生。语言的改变，如说‘好啊，做吧’，则犯堕罪。身体改变但口中说‘我既不阻止，也不鼓励，你自己知道’，则犯粗罪。心中想‘好啊’，但不说任何话而接受，则会犯可呵责罪，如同近事女以意接受堕胎一样，被认为是无罪的。
此外，《三百颂》中说：‘如果赞同杀害行为而杀人，则犯堕罪。如果心中赞同杀害行为，则犯意罪。’
如果希望那人死亡，并对他说出死亡的赞美之词，如果那人很好地理解了方法并因此死亡，则犯堕罪。如果指示他人去杀害，说‘去这里’，则犯粗罪，因为这是指示。
必须是仅仅因为那个行为而死亡。如果比丘之前商议杀害某人，之后后悔，即使没有阻止那个行为，但对方不接受，自己去杀害，那么那个比丘之前的行为不是杀害的原因，因此不犯堕罪。
《律》

【English Translation】
If one thinks, 'I am, I will do non-brahmacharya deeds,' and the thought of being a bhikshu arises, then one commits a defeat (pārājika). If the thought of being a bhikshu does not arise, then one commits a grave offense. This is the text.
Regarding this, the *Vibhajyavāda* states: If one hints that (the other) will die in about ten days, and the second hints that they will die in nine days, until the tenth hints that they will die on that very day. Therefore, the first nine are accepting a non-formative expression, while the tenth is accepting both a formative expression and a non-formative expression.
If many people simultaneously hint at certain death to one who is sure to die, all will incur a defeat (pārājika). As stated in the *Adbhuta*: 'Because the actions are consistent, and the result is the same.' This is according to that reasoning. Hinting at the moment of death does not result in a defeat (pārājika). As stated in the *Vibhajyavāda*: 'When the breath and elements have reached their final stage, and one is dwelling in a feeling contrary to the vital point, if one hints and dies at that time, one does not incur a defeat (pārājika), because he is dying at that very moment.'
Accepting such a manner of engaging in killing, a change in the body will undoubtedly arise. A change in speech, such as saying 'Good, do it,' results in a defeat (pārājika). If the body changes but the speech says, 'I neither prevent nor encourage, you yourself know,' then it is a grave offense. If one thinks 'Good' in the mind and accepts without saying anything, then it becomes a blameworthy offense, just as the *upasika* who mentally accepted the abortion was considered innocent.
Furthermore, the *Three Hundred Verses* states: 'If one kills because of approving the act of killing, then it results in a defeat (pārājika). If one approves of the act of killing in the mind, then it becomes a mental offense.'
If one desires that person to die and speaks praises of death to him, and if that person understands the method well and dies because of it, then it results in a defeat (pārājika). If one shows another person where to kill, saying 'Go here,' it is a grave offense, because it is an instruction.
It must be that death occurs solely because of that action. If a bhikshu previously conspired to kill someone, and then regrets it, even if he does not prevent that action, but the other person does not accept it and kills himself, then that previous action of the bhikshu is not the cause of the killing, therefore it does not result in a defeat (pārājika).
The *Vinaya*

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུན་པ་མ་བཟློག་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་གཞི་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤི་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་པས་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ན་ཞེས་པས་སོ། །ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། ནགས་མེས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་བླའི་གྲྭ་ཁྲིམས་རར་བསད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
5-150
ནད་པར་འཆི་སེམས་ཀྱིས། རྗེས་མཐུན་བསྒྲུབ་སོགས་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །ནད་པ་ན་རེ། བདག་སློང་ན་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ཡིད་མ་ཆེས་པར་སློང་བ་དང་། ཤི་ན་སླའོ་སྙམ་ནས་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་དང་། སྨན་མི་འཕྲོད་པ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཤི་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ །ཞར་ལ་སྨན་པའམ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་མ་དྲིས་པར་སྨན་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོག་པར་མི་བརྡེག་པར་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བརྡེགས་པ་དང་། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་མཚོན་དང་བོང་བ་མི་བརྡེག་པ་དང་། དགེ་སློང་འགྲོ་བ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་མི་འཕུལ་ལ་དེ་ཟས་ཀྱི་ཚེ་སླེབ་པ་ཞིག་ན་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ནས་དེའི་ཟས་བཟོ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་སླེབ་པ་ཞིག་ན་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། ༤ །།
༈ བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
བཞི་པ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཤད་པ་ནི། བླ་མ་བརྗོད་བློས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདིར། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་དེ་བདག་ལ། །ཡོད་ཅེས་མི་ལ་བརྫུན་སྨྲས་གཞན་གྱིས་ནི། །གོ་ལའོ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །
5-151
དེའི་ཚེ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་གཉིས་རེ་མོས་སུ་འཇུག་ཅིང་འཁོད་དེ། དུས་གཅིག་ན་དུས་སྟོན་བྱུང་ནས་ཉ་ཉོ་བ་མང་པོ་ཡོང་བར་ཤེས་ནས་གཉིས་ཀ་བཅུག་པས། ཆུང་བས་ནི་ཉ་དང་རུ་སྦལ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཟིན་ནོ། །ཆེ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉལ་བ་ཟིན་ནས་དྲངས་པ། དེ་གཉིད་སད་ནས་ཉ་པ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་པོ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །ར་མདའ་ལྷོག་པས་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་འོངས་ནས་ལྔ་བརྒྱས་དྲངས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པ་ར་མདའ་ལྷོག་པས་མི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གིས་དྲངས། རྒྱ་མོ་རལ་ནས་ཆུ་སྲིན་དེ་སྐམ་ལ་བྱུང་བ་དང་མགོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་མིག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། སྲོག་ཆགས་དུ་མ་ལྟད་མོ་ལ་ལྷགས་སོ། །དེའི་དོན་

【现代汉语翻译】
如果阻止了意愿，就不会有疾病产生。’如果意愿没有被阻止，那么先前行为的基础，无论是在其自身的时间死去，还是在其他时间死去，都没有任何区别，最终都会发生变化。因为‘如果这个基础在其他时间死去’。砍手，砍人行走的手，用森林之火焚烧，卖头发，以及将盗贼在监狱中杀死后进行供奉等等，都是重罪。
对于病人，认为‘让他死去’，或者进行不适当的帮助等，应被视为轻罪。如果病人说：‘如果我乞讨，我就会死去’，如果不相信而乞讨，或者认为‘如果他死了也好’而不照顾病人，或者给予不合适的药物等，如果他因此而死，则被认为是重罪。此外，未经询问医生或有智慧的比丘，不给予药物等；为了恐吓盗贼，不直接殴打而是用威胁性的方式殴打；为了玩耍而不使用武器和棍棒殴打；对于疲惫的比丘，不主动帮助，如果他在用餐时间到达，就提前去为他准备食物；如果他不在用餐时间到达，就带食物去迎接他等等，这些都被讲述了。
第四，讲述妄语的失败：以欺骗为目的，声称自己具有禅定等，以及具有神通等果位的众多功德，说‘我具有超人的品质’，向他人说谎，被他人理解，除了自以为是的优越感之外。改变认知，声称自己具有超人的品质。’这就是其含义。故事的起因是，导师住在广严城的猴子池塘边。
当时，五百名渔夫在悦意河边与妓女同乐，并轮流让两个未成年人进入。一次，正值节日，得知很多人来买鱼，就让两个人都进去了。未成年人抓住了像小山一样的鱼和乌龟。成年人抓住了一条从海里来的巨大的鳄鱼类鱼，并拖了上来。那条鱼醒来后，带走了三百五十名渔夫。拉姆达·洛布带着三百五十人前来，五百人也无法拉动，拉姆达·洛布又带来了一千人。妓女的绳子断了，那条鳄鱼上了岸，长着十八个头，三十六只眼睛。许多生物都聚集来看热闹。这就是它的意义

【English Translation】
If the intention is prevented, there will be no cause for disease. 'If the intention is not prevented, then the basis of the previous action, whether dying at its own time or at another time, there is no difference, and it will eventually change. Because 'if this basis dies at another time'. Cutting off hands, cutting off the hands of people walking, burning with forest fires, selling hair, and offering sacrifices after killing thieves in prison, etc., are all serious offenses.
For a sick person, thinking 'let him die', or providing inappropriate assistance, etc., should be considered minor offenses. If the sick person says, 'If I beg, I will die,' if one begs without believing it, or does not take care of the sick person thinking 'it would be good if he died', or gives inappropriate medicine, etc., if he dies because of that, it is considered a serious offense. Furthermore, without asking a doctor or a wise monk, not giving medicine, etc.; in order to frighten thieves, not directly hitting but hitting in a threatening manner; not hitting with weapons and sticks for play; not helping a tired and exhausted monk, and if he arrives at mealtime, going ahead to prepare food for him; if he does not arrive at mealtime, taking food to meet him, etc., these have been narrated.
Fourth, explaining the defeat of lying: With the intention of deception, claiming to have meditation, etc., and numerous merits with fruits such as supernormal powers, saying 'I have superior human qualities,' lying to others, being understood by others, except for the arrogance of self-importance. Changing perception, claiming to possess superior human qualities. 'That is its meaning. The origin of the story is that the teacher was staying by the monkey pond in Vaishali.
At that time, five hundred fishermen were enjoying themselves with prostitutes by the delightful river, and alternately allowing two minors to enter. Once, during a festival, knowing that many people were coming to buy fish, they let both of them in. The minors caught piles of fish and turtles like small mountains. The adults caught a huge crocodile-like fish that came from the ocean and dragged it up. That fish woke up and carried away three hundred and fifty fishermen. Ramda Lhob came with three hundred and fifty people, but five hundred people could not pull it, so Ramda Lhob brought a thousand people. The prostitute's rope broke, and the crocodile came ashore, having eighteen heads and thirty-six eyes. Many creatures gathered to watch the spectacle. That is its meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཉིས་བྱས་ནས་ལྟེ་བར་ནུབ། ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཆུ་ཀླུང་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་འཁོར་བཅས་དེར་གཤེགས་པ་ལ་མ་དད་པ་དག །གོའུ་ཏ་མ་ལྟད་མོ་དང་བྲལ་ལོ་ཟེར་ནས་ཉ་བལྟར་འོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དད་པ་དག །ཐུབ་པ་ལྟད་མོ་བྲལ་བའི་དགོངས་ལྡན་པ། །ལྟད་མོ་མེད་ལ་སྐྱེ་ངན་དོན་མེད་སྨྲ། །
5-152
གཞན་ཕན་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱལ་བ་ནི། །ལུས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ངེས་པར་འདིར་གཤེགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་དེར་སྟན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་ཅིར་འགྱུར། བདག་ཅག་གིས་ཅི་བགྱི་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་འདི་དག་ཐོང་ཞིག །བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོན་པས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་མིའི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱོད་སེར་སྐྱ་ཡིན་ནམ། ལགས་སོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཡོད་དམ། མཆིས་སོ། །རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངམ། མྱོང་ངོ་། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་སུ་ཡིན། མའོ། །གར་སྐྱེས། དམྱལ་བར་རོ། །ཁྱོད་གར་སྐྱེས། དུད་འགྲོར་རོ། །ད་གར་སྐྱེ། དམྱལ་བར་རོ་ཟེར་ནས་ངུས་སོ། །སྟོན་པས། ཁྱོད་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྐྱེས། །མི་ཁོམ་ཞུགས་པར་འགྱུར་པ་ལ། །ད་ལྟ་ངས་ཀྱང་ཅི་བྱར་མེད། །དོན་མེད་ངུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྒྱལ་ང་ལ་ནི། །ལེགས་པར་སེམས་ཏེ་དད་གྱིས་དང་། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་འདིར་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་སྟོན་པ་ལ་དད་པར་བྱས་ཤིང་། སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ངོ་མཚར་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱུ་ཞུར་བཅུག་པས། 
5-153
སྟོན་པས་ཉ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསུངས་ནས། དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས། ཚེ་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཉ་པ་རྣམས་སེར་སྐྱའང་དེ་འདྲ་ན། བདག་ཅག་གིས་འདི་འདྲ་བ་བྱེད་པ་ཅིར་འགྱུར། རིགས་བཟང་ངན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་སྙམ་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་ཁྲིད་དེ་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས། མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྨོས་འདྲིན་ནམ་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག །ང་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནོ་གསུངས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་པོས་ཉ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤྱིལ་བུ་བྱས་ནས་དབྱར་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གྲོས་བྱས་ཏེ་ཉེ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུ

【现代汉语翻译】
为了利益众生，导师以微笑的光芒做了两件事后，光芒融入了导师的肚脐。阿难陀（Kungawo，Ananda，欢喜）请求开示因缘。导师告诫说：‘取走我这件入水不湿的法衣吧’，然后与僧众一起前往。不信的人说：‘乔达摩（Goutama，瞿昙摩）要表演节目了’，像看鱼一样前来看热闹。有信心的人则认为：‘释迦牟尼（Thubpa，能仁）佛陀具有远离戏论的智慧，没有戏论，无意义的恶语也不会产生。’
为了利益他人而努力的胜者（Gyälwa，胜利者，指佛陀），为了有情众生的利益，必定会来到这里。’
导师与僧众在那里铺设座位后坐下，对五百渔夫开示说：‘你们做着罪恶的行业，众生会变成什么样呢？’渔夫们祈请道：‘我们该怎么做，请您开示。’导师说：‘把从水中捞出的这些众生放了吧。’他们放了。
之后，导师加持那些生物，让它们能够回忆起鱼的生命，并且能够说人话。导师问：‘你是婆罗门（Serkya， ब्राह्मण，brāhmaṇa， 婆罗门）吗？’回答：‘是的。’‘是否有身语意三门的恶行？’回答：‘是的。’‘是否感受过业果？’回答：‘感受过。’‘不善知识是谁？’回答：‘母亲。’‘生在哪里？’回答：‘地狱。’导师又问：‘你生在哪里？’回答：‘畜生道。’‘现在要生在哪里？’回答：‘地狱。’说完就哭了。
导师说：‘你生于畜生道，已经堕入无暇之处，现在我也无能为力，无意义的哭泣有什么用呢？’‘慈悲的怙主啊，请您好好地想着我，对我生起信心吧。从畜生道解脱出来，之后就能升到天界。’
那条鱼对导师生起了信心，导师也为它宣说了三句法。之后，僧众感到非常惊奇，敦促阿难陀请求开示因缘。
导师讲述了那条鱼的业力因缘，知晓了它的心意，并为它宣说了佛法。它去世后转生为四大天王之一，获得了预流果。
当时，渔夫们心想：‘如果婆罗门是这样，我们做这种事会怎么样呢？’他们思索着善恶果报的巨大差异。舍利弗（Shari'i Bu，舍利子）尊者知道后，将他们剃度并带到导师面前，导师以‘善来比丘’（Tshur Shog）为他们授了比丘戒。
当时，导师住在释迦树园（Shing Sha Pa'i Tshal）。发生了一场可怕的饥荒。导师说：‘你们依靠亲戚或朋友，承诺在那里安住吧。’导师说：‘我也在这里承诺安住。’五百比丘在渔夫村附近搭建茅屋，在那里安度夏日。之后，他们商议，无法对前来的亲属宣讲佛法。

【English Translation】
For the sake of benefiting beings, the Teacher, with a smiling ray of light, performed two actions, and the light dissolved into the Teacher's navel. Ananda (Kungawo) requested the cause. The Teacher instructed, 'Take this Dharma garment that does not get wet in water,' and then went there with the Sangha. Those without faith said, 'Goutama (Goutama) is going to perform a show,' and came to watch like watching fish. Those with faith thought, 'Shakyamuni (Thubpa) Buddha possesses the wisdom of being free from theatrics, without theatrics, meaningless evil words will not arise.'
'The Victor (Gyälwa) who strives to benefit others, for the sake of sentient beings, will surely come here.'
The Teacher and the Sangha, after spreading out seats there, sat down and taught the five hundred fishermen, 'You are doing sinful deeds, what will happen to beings?' The fishermen requested, 'What should we do, please teach us.' The Teacher said, 'Release these beings that have been taken from the water.' They released them.
After that, the Teacher blessed those beings, allowing them to recall the life of a fish and to be able to speak human language. The Teacher asked, 'Are you a Brahmin (Serkya, ब्राह्मण, brāhmaṇa)?' The answer: 'Yes.' 'Are there misdeeds of the three doors of body, speech, and mind?' The answer: 'Yes.' 'Have you experienced the results of karma?' The answer: 'Experienced.' 'Who is the unwholesome friend?' The answer: 'Mother.' 'Where were you born?' The answer: 'In hell.' The Teacher then asked, 'Where were you born?' The answer: 'In the animal realm.' 'Where will you be born now?' The answer: 'In hell.' Having said that, they cried.
The Teacher said, 'You were born in the animal realm, you have fallen into a state of no leisure, now I am also powerless, what is the use of meaningless crying?' 'Compassionate Protector, please think of me well, generate faith in me. Be free from attachment to this animal realm, and then you will go to the heavens.'
That fish generated faith in the Teacher, and the Teacher also taught it the three phrases of Dharma. After that, the Sangha was very surprised and urged Ananda to request the cause.
The Teacher narrated the karmic cause of that fish, knowing its intention, and taught it the Dharma. After it passed away, it was reborn as one of the Four Great Kings, and attained the stream-entry fruit.
At that time, the fishermen thought, 'If a Brahmin is like this, what will happen to us doing this kind of thing?' They pondered the great difference between good and bad results. Shariputra (Shari'i Bu) knew this, tonsured them, and brought them before the Teacher. The Teacher ordained them with 'Welcome, Bhikshus' (Tshur Shog).
At that time, the Teacher was residing in the Shakya Tree Garden (Shing Sha Pa'i Tshal). A terrible famine occurred. The Teacher said, 'Rely on relatives or friends, and promise to stay there.' The Teacher said, 'I also promise to stay here.' The five hundred monks built huts near the fishermen's village and spent the summer there. After that, they discussed that they were unable to teach the Dharma to the relatives who came.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས། ཉེ་དུ་དག་ཁྱེད་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ་དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ནས། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་བམ། ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་བུ་ལ་སྟེར་མི་ཕོད་པའང་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དབྱར་གནས་ཐོན་ནས་སྟོན་པ་ཅན་ཕྱིན་པ་ན། 
5-154
ཀུན་དགའ་བོས་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་དབྱར་གང་དུ་གནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་སྤོང་བྱེད་དུ་གནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བས་རིད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་གནས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་ཏེ་ལུས་རྒྱས་སོ། །ཅི། གཞན་ལ་བྲེལ་ན་ཁྱེད་ལ་མི་བྲེལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། ཡོན་ཏན་འདི་དང་འདི་བསྒྲགས་སོ། །ཡང་དག་གམ། མིན་ནོ། །རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད། མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་དང་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། གྲོང་འཇོམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་བཙོངས་ནས་ཟ་བ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཐ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། 
5-155
མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས། གནས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མང་པོ་དབེན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མ་བྱུང་ནས། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་ཕན་ཚུན་བརྗོད་ཅིང་གྲོང་མཐར་སོང་བ་དང་བུད་མེད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་དེ་གསོལ་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བསྣན་ཏོ། ། འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མི་ཡིན་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ས

【现代汉语翻译】
于是，他说：‘诸位，你们真是获得了极大的利益，因为这位比丘已经从对无常的认知和行为中，从二者之中完全解脱了。’你们得到了吗？’‘得到了。’那些喜爱世间利益的人，连儿子都不舍得给，却给了他们。
夏季安居结束后，前往示巴迦那（Śibakana）。
具寿阿难陀（Ānanda）用吉祥的语言迎接他，问道：‘您在哪里安居？没有被乞食所困扰吧？其他比丘住在远离之处，您是否因乞食而变得消瘦？’
他说：‘五百人住在渔夫村，没有被乞食所困扰，身体反而变得强壮了。’
‘什么？别人被困扰，你却不被困扰的原因是什么？’他宣扬了这些功德。
‘是真实的吗？’‘不是。’‘可以吗？’‘也许可以，也许不可以。’他这样说了。
当比丘们禀告他诽谤之事时，事情的经过和之前一样。他说：‘世间有三大盗贼：摧毁村庄的人，出售僧团公共财产并食用的人，以及虚假宣称自己具有超凡能力的人。’
说完，他这样展示了学处的基础：‘再者，任何比丘，对于自己没有完全了解和认识的，关于人类的超凡之法，圣法，特殊成就，知识和见解，都没有体验到，却声称自己知道，自己看到了。如果他因此而犯了堕罪，想要清净，无论之后是否被询问，都这样说：‘诸位，我说自己知道自己所不知道的，我说自己看到自己所没有看到的，我说了虚妄的谎言。’那么，这位比丘也因此成为被摈弃者，不应共住。’
当时，许多比丘在僻静处修行瑜伽，因为稍微获得了一些止观的征兆，没有生起贪欲和嗔恨，就认为自己已经证得了阿罗汉果，互相宣扬。当他们前往村庄时，看到妇女后生起了贪欲，感到后悔，认为自己说了谎，于是禀告了佛陀。
佛陀赞扬了对戒律的尊重，说：‘之前的戒律是已经制定的，这个是后来允许的，除了增上慢之外。’
关于此事的要素是：说谎的对象是能说话且能理解意义的人；意乐的要素是：产生了颠倒认知，宣称自己具有超凡能力的念头；行为的要素是：说‘我具有超凡能力’，以及...

【English Translation】
Then he said, 'O companions, you have indeed gained great benefit, for this monk has been completely liberated from the perception and activity of impermanence, from both aspects.' 'Have you attained it?' 'Yes, I have.' Those who cherish worldly gains, who are unwilling to give even to their sons, have given to them.
After the summer retreat, he went to Śibakana.
The Venerable Ānanda greeted him with auspicious words and asked, 'Where did you stay for the retreat? Were you not troubled by alms-seeking? Other monks stay in secluded places. Have you become emaciated from seeking alms?'
He said, 'Five hundred people stayed in the fishermen's village, not troubled by alms-seeking, and their bodies have become strong.'
'What? Others are troubled, but what is the reason you are not troubled?' He proclaimed these virtues.
'Is it true?' 'No.' 'Is it permissible?' 'Perhaps it is, perhaps it is not.' He said this.
When the monks reported the slander to him, the events were the same as before. He said, 'There are three great thieves in the world: those who destroy villages, those who sell and eat the common property of the Sangha, and those who falsely claim to have superior human qualities.'
Having said this, he demonstrated the basis of the precepts as follows: 'Furthermore, any monk who does not fully know or understand, and has not experienced the superior human qualities, the noble Dharma, special achievements, knowledge, and views, yet claims to know this and see this. If he incurs a defeat because of this, wishing to purify himself, whether asked later or not, he says this: 'Venerable ones, I said that I know what I do not know, I said that I see what I have not seen, I spoke a false lie.' Then, that monk also becomes an outcast and should not reside with the Sangha.'
At that time, many monks were practicing yoga in secluded places. Because they had slightly obtained some signs of tranquility and insight, and greed and hatred had not arisen, they thought they had attained Arhatship and proclaimed it to each other. When they went to the village, they saw women and greed arose, and they regretted it, thinking they had lied, so they reported it to the Buddha.
The Buddha praised the respect for discipline, saying, 'The previous precepts were already established, this is subsequently permitted, except for arrogance.'
The elements of this matter are: the object of the lie is a person who can speak and understand the meaning; the element of intention is: the thought of having a distorted perception and claiming to have superior abilities; the element of action is: saying 'I have superior abilities,' and...

--------------------------------------------------------------------------------

ྨྲ་འདོད་པ་མ་འཁྲུལ་བས་སྨྲས་པ་གཉིས། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་བརྗོད་བློས། མི་ཆོས་བླ་མ་དག་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་སྨྲའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའོ། །
5-156
བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདིར། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། བཅས་པས། ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། མིའི་ཆོས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལས་གང་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བཞག་པས་སོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ། 
5-157
ཡོད་ཅེས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་ཐོས་སོ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་ལ་བརྫུན་སྨྲས། མིའི་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་སྨྲས་ན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བྱེད་ལས། མི་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བརྫུན་སྨྲས། དོན་གྱིས་སྟོངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི། གོ་ལའོ། །མི་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དགོས་ཏེ། དེས་མ་ངེས་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེས་མ་བསམ་པས། ཅི་ཟེར་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་ན་རེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲས་ནས་འགྱོད་པ་ལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མེད་

【现代汉语翻译】
若想不错误地宣说，需具备两种条件：一是其他人都如此理解其究竟之支分；二是具备这些支分，则会因妄称获得超人法而犯波罗夷罪。所谓‘上人慢’，是指未获得超人法却自认为已获得的颠倒认知。
关于禅定等：此处所说的‘超人法’，是指具有果报的各种功德，如十种无常想、十种不净想、各种禅定、四无量心、四无色定、六神通、四沙门果等，以及有漏和无漏的其余功德。所谓‘人法’，是指在律藏中针对五盖所说的法。而禅定等之所以被称为‘超人’，是因为它们超越了五盖，通过断除五盖而获得，故称为‘超人法’。所谓‘彼’，是指为了不错误地宣说超人法，需要明确自己想要宣说的内容，如果想要宣说预言却说了其他内容，则罪过较轻。关于‘请问’：如果想要宣说入流果，却说了斯陀含果；想要宣说不还果，却说了阿罗汉果，会怎么样呢？世尊回答说：会犯下重罪。关于‘我’：
‘有’：我已获得初禅等，见到诸天，听到声音，与诸天交谈，说他们来了，使他们高兴，并经常与他们同住等等，需要以多种方式来表达。对人妄语：如果在人面前宣说，则会堕入波罗夷罪。律藏中说：如果对人具有人的认知，则犯波罗夷罪；如果对人持有怀疑，则犯波罗夷罪；如果对非人具有人的认知，或者对非人持有怀疑，则犯下重罪。因此，所谓‘妄语’，是指内容空虚，即无有说有。其他人则理解为：需要理解其他人的话语含义，如果不能确定，则会犯下重罪。例如，比丘宣说了超人法，但施主没有理解，问‘你说什么？’，比丘回答说‘仅此而已’，然后后悔，则不会犯波罗夷罪。

【English Translation】
To speak without error, two conditions are necessary: first, that others understand it as the ultimate branch; second, having these branches, one commits a Pārājika offense by falsely claiming to have attained superhuman qualities. 'Superior human condition' refers to the inverted perception of claiming to have attained superhuman qualities without actually having done so.
Regarding meditation and so on: 'Superhuman qualities' here refer to various merits with consequences, such as the ten perceptions of impermanence, the ten perceptions of impurity, various meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the six superknowledges, the four fruits of the ascetic life, and so on, as well as the remaining qualities with and without outflows. 'Human qualities' refer to the teachings in the Vinaya concerning the five obscurations. Meditations and so on are called 'superhuman' because they transcend the five obscurations and are attained by abandoning them, hence 'superhuman qualities.' 'That' refers to the need to clearly define what one intends to say in order to avoid mistakenly declaring superhuman qualities; if one intends to declare a prophecy but says something else, the offense is lighter. Regarding 'asking': What if one intends to declare the fruit of stream-entry but declares the fruit of once-returning; or intends to declare the fruit of non-returning but declares the fruit of Arhatship? The Buddha replied: A grave offense would be committed. Regarding 'I':
'Having': I have attained the first dhyana and so on, seen the gods, heard sounds, conversed with the gods, said they have come, made them happy, and always dwell with them, etc., which need to be expressed in various ways. Lying to humans: If spoken in front of humans, it leads to Pārājika. The Vinaya states: If one has the perception of a human in a human, one commits a Pārājika offense; if one has doubt about a human, one commits a Pārājika offense; if one has the perception of a human in a non-human, or has doubt about a non-human, one commits a grave offense. Therefore, 'lying' refers to emptiness of content, i.e., saying that what is not exists. Others understand it as: one needs to understand the meaning of others' words; if one is uncertain, one commits a grave offense. For example, a monk declares superhuman qualities, but the householder does not understand and asks, 'What are you saying?' The monk replies, 'That's all,' and then regrets it, there is no Pārājika offense.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། 
5-158
དེ་ལྟ་བུས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། མཐར་འགྱུར་བ་མེད་པས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་གོ་བྱེད་ངག་གིས་མ་སྨྲས་ན། །ཉེས་བྱས་ཙམ་སྟེ། གནས་དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི། ངག་ཏུ་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་སྟེ། ངག་གི་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྟེན། །ཚིག་ཡིན། བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནི་ཚིག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གིས་མ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་དངོས་སུ་དང་། །དེ་ཆོས་ཐོབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བརྗོད་མཐའ། །གོང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་པ་དང་། དངོས་སུ་དང་། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་རྟོན་པ། ཟུར་གྱིས་གླེང་བས་དང་། ཕྱི་མ་ཡང་དག་པས་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་བརྗོད་པས་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཞར་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད། ལྷས་བདག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་ལྷ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཤེས་སོ། །
5-159
དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པས། དེ་དག་དང་བདག་ཉིད་ལྡན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་གང་དབང་བའི་གདན་བདག་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་དག་གོ །མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲེ་མཐོང་ཞི་གནས་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་དང་། །དོན་མཐུན་ཟུར་གྱིས་གླེང་དང་ཕྱི་མ་དག །མི་སྨྲ་དང་དུ་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན། །དེ་དག་ནི་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། རྣམ་པར་གནོན་མི་ནུས་པ་གཉིས་ལས། རྣམ་པར་གནོན་པ་མ་ཐོབ་པར་བདག་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྟོན་ན་དང་། གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པ་ནི། 
5-160
རང་ལ་བསམས་ནས་དགེ་སློང་གང་ཞ

【现代汉语翻译】
那会变成大妄语。除了增上慢以外。对于未获得的，认为已经获得，这是增上慢。
以这种方式说，会变成大妄语。除非没有最终改变，所以加上‘除了’。身体做出表示，口中不说，只是轻罪。那些地方，身体做出表示，口中不说，只是轻罪，因为没有口语的表达。因此，虚妄的堕落之根本是语言。虚妄的堕落产生的根本是语言，这样安立，所以任何时候不用语言表达，就没有堕落。
依赖于果，直接地，以及以其法，完全退失的表达之边际。上面所说的多种方式，是指依赖于果，直接地，以其法，表达完全退失，对他人进行诽谤，依赖于意义相符，暗示性地谈论，以之后的正确，以及什么都不说而接受。这些之中，通过表达果，间接地显示原因，是依赖于果。例如，‘神在看着我’，像这样，因为没有获得原因，如禅定等，所以没有对果，如神进行侍奉。知道是痛苦。
同样地，‘知道集’，‘知道灭’，‘知道道’，像这样是直接表达。通过确定了烦恼灭尽的差别，表达自己具有那些功德，这是以其法来显示。‘阿罗汉拥有自在的坐垫，我拥有自在’，像这样说。在完全退失的情况下，从已获得的完全退失和从未获得的完全退失两种情况中，第一种是，‘我从无漏道中完全退失了’，像这样。这些是最终会改变的。表达从未获得的完全退失，是较小的罪过。
见鬼，止观，对他人进行诽谤，意义相符，暗示性地谈论，以及之后的正确。不说和接受，是大妄语。这些是在大妄语的情况下进行显示的。‘在扫帚的灰尘中看到了鬼’，像这样。止观的原因是执着于自己的相，分为能够调伏烦恼和不能够调伏烦恼两种。在没有获得能够调伏烦恼的情况下，改变认识，显示自己具有那种功德，以及对他人进行诽谤。
考虑到自己，哪位比丘...

【English Translation】
That becomes a great falsehood. Except for the conceit of superiority. To perceive having attained what has not been attained is the conceit of superiority.
Speaking in such a way becomes a great falsehood. Except when there is no ultimate change, so 'except' is added. If the body indicates but the mouth does not speak, it is only a minor offense. In those places, the body indicates, but if the mouth does not speak, it is only a minor offense, because there is no verbal expression. Therefore, the basis of the downfall of falsehood is speech. The basis for the arising of the downfall of falsehood is speech, thus it is established, so if one does not speak with words at all times, there is no downfall.
Relying on the fruit, directly, and through its qualities, expressing the limit of complete degeneration. The various ways mentioned above refer to relying on the fruit, directly, through its qualities, expressing complete degeneration, slandering others, relying on agreement in meaning, speaking suggestively, through subsequent correctness, and accepting without saying anything. Among these, indirectly showing the cause by expressing the fruit is relying on the fruit. For example, 'The gods are watching me,' like this, because one has not attained the cause, such as meditation, there is no worship of the fruit, such as the gods. Knowing is suffering.
Similarly, 'Knowing the origin,' 'Knowing the cessation,' 'Knowing the path,' like this is direct expression. By ascertaining the distinction of the exhaustion of defilements, expressing that one possesses those qualities is showing through its qualities. 'An Arhat possesses a seat of freedom, I possess freedom,' speaking like this. In the case of complete degeneration, from the complete degeneration of what has been attained and the complete degeneration of what has not been attained, the first is, 'I have completely degenerated from the path of non-outflow,' like this. These are what will ultimately change. Expressing the complete degeneration of what has not been attained is a minor offense.
Seeing ghosts, tranquility, slandering others, agreement in meaning, speaking suggestively, and subsequent correctness. Not speaking and accepting is a great falsehood. These are shown in the context of great falsehood. 'Seeing a ghost in the dust of the broom,' like this. The reason for tranquility is clinging to one's own characteristics, divided into being able to subdue afflictions and not being able to subdue afflictions. Without having attained the ability to subdue afflictions, changing the perception and showing that one possesses that quality, and slandering others.
Considering oneself, which bhikshu...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ཟེར་གྱི། དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་མི་ཟེར་བས་སོ། །དོན་གང་ལ་སྒྲ་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པའམ་སྒྲ་མཐུན་པས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་བསམས་ནས་སོ་སོ་ཐར་པ་སོགས་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བདག་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་དུ་འདུག་ནས་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་འབྲུ་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །ཟུར་གྱིས་གླེང་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ནི་དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་ཤིང་། ཁ་རྩང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་མ་ཡང་དག་པས་སྟོན་པ་ནི། ཁྱིམ་ག་གེ་མོ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ངའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་ལས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ན་བདག་གི་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། 
5-161
འདིར་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ལྷག་མའི་སྡེ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་མའི་སྡེ་ནི། ཁུ་བ་འཛིན་དང་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་དང་། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེར་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། །ལྷག་མའི་སྡེ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི། །དག་བྱ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་དག་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། ༡ །བསམ་བཞིན་སེམས་ཅན་བགྲང་རུང་ཡན་ལག་ལ། །རེག་དང་བརྩལ་བས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནའོ། །ཕྱུང་ནའོ། །དེར་འདུན་པས་སོ། །རང་གི་ཁུ་བའོ། །དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེའི་འཆར་ཀ་ནག་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ན་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁུ་བ་འབྱིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་འཆར་ཀ་ལ་ཁྱོད་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། གནས་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །གསོལ་པས། ཁྱོད་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་བཟུང་བ་སླའི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་དུ་རུང་བ། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཕོའི་དབང་པོ་དང་། 
5-162
བསམས་པའི་ཡན་ལག་འབྱིན་པར་བསམས་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རེག་པ་དང་བརྩལ་བ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་ཁུ་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ

【现代汉语翻译】
就像听到天神的声音一样，那是通过假借其他事物来说的。因为他们不会说‘那是我’。对于那些声音相似的事物，是通过意义相似或声音相似来表达的。例如，自己思考后，为了学习别解脱戒等，会说‘我是学习者’；在路上行走时，会说‘我住在路上’；进入水流时，会说‘我进入了水流’；拿着树上的果实，会说‘我得到了果实’等等。旁敲侧击的说法是，例如，‘我今天没有进入世间的禅定，昨天也没有。’通过后来的正确性来表达，例如，‘某某家是阿罗汉的，那也是我的，但我不是阿罗汉。’因为后来的话语比之前所说的话语更加真实。通过不说话来接受，例如，一位比丘阿罗汉说：‘请享用我的食物。’然后通过不说话来接受，这里的接受是指身体和意念上的接受。
第二部分 剩余罪聚
剩余罪聚有十三种：遗精、性交、接受供养、充当媒人、建造小屋、建造大房、无根诽谤、略微诽谤、僧团分裂、随从分裂者、毁坏家庭、使人不悦。这些都是剩余罪聚，因为它们是僧团需要净化处理的剩余罪。
因此，这十三种罪，因为是需要僧团净化处理的剩余罪，所以称为僧团剩余罪聚。1. 如果故意触摸或玩弄可数的有情众生的肢体，导致遗精。这里的‘导致’是指有欲望。这是指自己的精液。‘第一’是指最初的罪行。事件的起因是：在舍卫城，六群比丘因贪欲缠身，从自己的肢体中排出精液。比丘们问恶行比丘：‘你是否安住在快乐的触摸中？’回答说：‘是的，我这样做。’佛陀呵斥道：‘抓住一条毒蛇，让毒液迅速蔓延更容易，而不是这样做。’然后制定了剩余罪。这里的‘肢体’分为两种：所依赖的肢体是可以数的有情众生；作为依靠的肢体是男性的性器官；意念的肢体是想要排出精液；行为的肢体是触摸和玩弄；最终的肢体是从自身排出精液。如果这些肢体都具备，那么就犯了遗精的剩余罪。

【English Translation】
It's like hearing the voice of the gods, which is said by attributing it to other things. Because they don't say 'That's me.' For those things that are similar in sound, they are expressed through similarity in meaning or similarity in sound. For example, after thinking for oneself, in order to learn the Pratimoksha vows, one would say 'I am a learner'; when walking on the road, one would say 'I dwell on the road'; when entering the stream of water, one would say 'I have entered the stream'; holding the fruit from the tree, one would say 'I have obtained the fruit,' and so on. An indirect way of speaking is, for example, 'I have not entered into worldly meditation today, nor was it yesterday.' Expressing through later correctness, for example, 'So-and-so's house belongs to an Arhat, and that is also mine, but I am not an Arhat.' Because the later words are more truthful than what was said before. Accepting through not speaking, for example, a Bhikshu Arhat says, 'Please partake of my food.' Then accepting through not speaking, here acceptance refers to acceptance in body and mind.
Section 2: Description of the Remaining Category
The remaining category consists of thirteen: emission of semen, sexual contact, accepting offerings, acting as a matchmaker, building a small hut, building a large house, unfounded accusation, slight accusation, division of the Sangha, following the dividers, disrupting families, and causing displeasure. These are the remaining categories because they are remaining offenses that need to be purified by the Sangha.
Therefore, these thirteen offenses, because they are remaining offenses that need to be purified by the Sangha, are called the Sangha's remaining category. 1. If one intentionally touches or plays with the limbs of countable sentient beings, causing emission of semen. Here, 'causing' means having desire. This refers to one's own semen. 'First' refers to the initial offense. The cause of the event was: In Shravasti, the six groups of Bhikshus, entangled in lust, emitted semen from their own limbs. The Bhikshus asked the evil Bhikshu: 'Do you dwell in the pleasure of touch?' He replied: 'Yes, I do it this way.' The Buddha rebuked: 'It is easier to grab a poisonous snake and let the venom spread quickly than to do this.' Then the remaining offense was established. Here, 'limbs' are divided into two: the limb to be relied upon is a countable sentient being; the limb of reliance is the male sexual organ; the limb of intention is wanting to emit semen; the limb of action is touching and playing; the final limb is emitting semen from oneself. If these limbs are all present, then one commits the remaining offense of emitting semen.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འགྱུར་རོ། །བསམ་བཞིན། ཁུ་བ་འབྱིན་པར་ཆེད་དུ་བསམས་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། གཞན་སེམས་དག་པ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེར་འདུན་པ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་སྣང་སྟེ། བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་། རིག་སྔགས་དང་། ས་བོན་དང་། སྨན་གྱི་དང་། བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞི་སྐྱེད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རེག་པས་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བགྲང་རུང་སྟེ། རང་དང་། གཞན་དང་། ཤི་བའི་ལུས་རང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་གནས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་གནས་པ་ཞེས་པས། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་། བཤིག་པ་དང་། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མགོ་དང་། སྣ་དང་། རྣ་བ་དང་། མགུལ་པའི་བར་དང་། །རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲའི་གསེབ་དང་། ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། དཔུང་པའི་བར་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། སྒྱིད་པ་དང་། སྒྱིད་པའི་བར་དུ་འབྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །
5-163
གང་ལ་རེག་པས་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་ལའོ། །རང་གི་བརླ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་རེག་པས་ཕྱུང་བ་ནི་སྦོམ་པོར་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པས་ཞེ་ན། རེག་དང་བརྩལ་བས་བྱ་བ་དྲུད་པ་ལ་སོགས་ཡིན་གྱི། ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བརྩལ་བས་རེག་པ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ནི། རིལ་གྱིས་བཅངས་པ་དང་། དམ་དུ་བཅངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་དང་། བྱུང་ལ་ཐུག་པ་དང་། ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ལུས་རིལ་གྱི་མནབས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལས་ཁུ་བ་འབྱུང་ཁའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་བྱུང་བ་ལ་ཐུག་པའོ། །ཁུ་བ་ཤོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ངད་ལས་པའིའོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་ནའོ། །ཁུ་བ་ནི། སླ་བ་དང་། སྐ་བ་དང་། 
5-164
དམར། སེར། སྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་དག་གིའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་སྨིན་པའིའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བློན་པོའིའོ། །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བུ་ཐུ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རང་དང་བུ་ཐུ་བོའིའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་རང་གིའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར། ཁུ་བ་ཕྱུང་

【现代汉语翻译】
即成根本罪。蓄意：指事先抱有特意射精的想法。因为经中说，若对方心清净则无罪。关于这个想法，也有多种情况：为了快乐，为了持明（vidyādhara），为了种子（bīja），为了药物，为了试验。所有这些，在产生根本罪方面没有区别。以何处触摸而言：众生可数，自己、他人、已死的身体，凡是存在于自身形态中的，都可称为众生。‘存在于其中’意味着也包括了被献祭的、被肢解的、骨骼等等。在这些众生的头、鼻、耳、颈之间、肋骨、背、胸、皱纹、头发间、手、肩、臂、臂间、腰、大腿、脚、脚跟、脚跟之间射精，都成为根本罪。
以何处触摸而言：在肢体上，即男性的性器官上。触摸自己的大腿等身体其他部位而射精，经中说是粗罪。如何触摸而言：通过触摸和努力，比如摩擦等行为。仅仅是接触，或者不如理作意是不算的。因此，任何形式的努力都可称为触摸。任何形式是指：完全拥抱、紧紧拥抱，或者两者都不是。正如经中所说：‘通过明确体验差别，到达高潮，体验到性欲消退的快乐。’意思是说，被不净行遍计所压倒，身体被完全包裹，生起贪欲之身的识，产生触摸的差别，在那一刻体验到的快乐，称为明确体验差别。在精液将要射出之际体验到的快乐，称为到达高潮。射精后，脱离贪欲痛苦而体验到的快乐，称为性欲消退。射精：精液有稀、稠、红、黄、蓝几种。第一种是女性疲惫时，或者器官未成熟时。第二种是器官成熟时。第三种是转轮王的臣子。第四种是除了转轮王的长子之外的所有人。第五种是转轮王自己和他的长子。这些之中，这里指的是自己的。射精是指从根源处射出。注释中说：射精

【English Translation】
it becomes a root downfall. Intention: It refers to having a prior intention to deliberately ejaculate. Because it is said in the scriptures that if the other person's mind is pure, there is no fault. Regarding this intention, there are also many situations: for the sake of pleasure, for the sake of vidyādharas (持明), for the sake of bīja (种子), for the sake of medicine, for the sake of experimentation. All of these, there is no difference in generating the root downfall. In terms of what is touched: sentient beings are countable, oneself, others, the dead body, whatever exists in one's own form, can be called sentient beings. 'Existing in it' means that it also includes those who have been sacrificed, dismembered, skeletons, and so on. Ejaculating in the head, nose, ears, between the neck, ribs, back, chest, wrinkles, between the hairs, hands, shoulders, arms, between the arms, waist, thighs, feet, heels, between the heels of these beings all become root downfalls.
In terms of what is touched: on the limbs, that is, on the male sexual organ. Ejaculating by touching one's own thighs and other parts of the body is described as a gross sin in the scriptures. How to touch: through touching and effort, such as rubbing and other actions. Merely touching, or not paying attention properly, does not count. Therefore, any form of effort can be called touching. Any form means: completely embracing, tightly embracing, or neither. As it is said in the scriptures: 'Through clearly experiencing the difference, reaching the climax, experiencing the pleasure of the fading of sexual desire.' It means that being overwhelmed by the pervasiveness of impure conduct, the body is completely wrapped, the consciousness of the body of desire arises, the difference of touch arises, and the pleasure experienced at that moment is called clearly experiencing the difference. The pleasure experienced at the moment when the semen is about to be ejaculated is called reaching the climax. The pleasure experienced after ejaculation, free from the suffering of desire, is called the fading of sexual desire. Ejaculation: Semen has several types: thin, thick, red, yellow, and blue. The first is when a woman is tired, or when the organs are immature. The second is when the organs are mature. The third is the minister of the Chakravartin (转轮王). The fourth is everyone except the eldest son of the Chakravartin. The fifth is the Chakravartin himself and his eldest son. Among these, here it refers to oneself. Ejaculation means ejaculating from the source. In the commentary, it says: Ejaculation

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་དང་། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཕོས་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨན་ཟོས་ནས་འབྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ལས་ལམ་མ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ན་དངོས། །དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་ཙམ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བརྩམས་པ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
5-165
ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་རོ་མྱོང་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། བབ་ཅོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཕྱུང་བ་གཉིས་རོ་མྱང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་ན་ལས་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ལ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ཐུག་ལ། སྦྱོར་བ་ཕྱི་མས་སྦུབས་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་སྦོམ་པོ་དང་། ལུས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདི་སྐད་དུ། ལ་བ་དང་། ཕྱིང་པ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་བུ་དང་། བུམ་པའི་བར་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱི་བར་དང་། སྒོ་གཏན་དང་། ཤའི་དུམ་བུ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དབྱུང་བའི་བསམ་པས་གར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྐེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འབབ་ཆུ་དང་། 
5-166
རྫིའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་གཏད་པས་དང་། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་སོགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དང་། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་གཞལ་བའམ་བལྟ་བ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཆུ་བཏི་མཐོང་ནས་ཆགས་གཏོང་ཉེས་བྱས་ཏེ། །བུད་མེད་ཆུ་བཏི་བ་སྟེ་ཆུ་གཏོང་བ་མཐོང་བ་དང་། དབྱུང་འདོད་མེད་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཉེད་པ་དང་། མངོན་པར་འཚིར་བ་དང་། གཉུལ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོ་བས་འབྱིན

【现代汉语翻译】
精液有很多种，包括从处所排出、从容器排出和从根门排出。那么，从这些排出中，哪一种会导致僧残罪呢？因此，经中说：‘因此，是第一种。’因此，在这种情况下，强烈的贪欲会变得非常强烈，会产生极大的快乐体验，并且会发生身体变化，例如心脏颤抖。从容器中排出，以及立即转移，被称为在情境中释放。像这样，以及为了排出而服用药物排出的人，都被认为是粗罪。如果行为的道路没有完成，但结合完成了，那就是根本罪。仅仅是为了排出而开始的行为就是结合，仅仅是开始的行为不一定是结合。 
经中说：‘没有结合而体验到味道，那就是与它结合。’因此，随意排出和在梦中排出，如果产生了味道的体验，那就是与结合结合。如果它没有产生体验，就没有罪过，因为梦境就像不存在一样。它没有产生结果。’因此，如果为了排出而从处所排出，那就是完成了行为的道路，因此会变成根本罪。如果先前的结合导致从处所排出，而随后的结合导致从容器中排出，那就会变成粗罪，但不会变成根本罪。有意识地排出其他东西是粗罪，以及由身体衰弱引起的排出。例如，像这样：‘床单、毡子、骡子鬃毛、里面有填充物的枕头、床、小床、里面有填充物的垫子、床的缝隙、水壶、小水壶、水壶之间、鸟壶、铜壶、石头、倾斜的容器、倾斜的容器之间、门闩和肉块。’以及其他，例如，以排出的想法跳舞、过度跳舞、在空中弯曲腰部、肢体的形状像瀑布，
从女性一侧扭转，以及从三种特定体验中进行分别，以及以贪恋的心测量或观察自己肢体的形状，这些都是粗罪。看到水滴而释放贪欲是犯罪。看到女人滴水，也就是排水，以及没有排出意愿而稍微揉捏肢体的形状，以及挤压和摩擦，以及拥有，以及为了不排出的目的而从一个地方移动到另一个地方。

【English Translation】
There are many types of emission, including emission from a place, emission from a container, and emission from the root faculty. So, among these emissions, which one leads to a Saṃghāvaśeṣa offense? Therefore, it is said in the scripture: 'Therefore, it is the first one.' Thus, in this situation, strong desire becomes very intense, a great experience of pleasure arises, and bodily changes occur, such as trembling of the heart. Emission from a container, and immediate transfer, are called releasing in a situation. Like this, and those who take medicine to emit for the sake of emission are considered gross offenses. If the path of action is not completed, but the union is completed, that is a root offense. Merely starting an action for the sake of emission is union, and merely starting an action is not necessarily union.
It is said in the scripture: 'Experiencing taste without union is indeed being united with it.' Therefore, random emission and emission in a dream, if they produce an experience of taste, that is indeed being united with union. If it does not produce an experience, there is no offense, because a dream is like non-existence. It does not produce a result.' Therefore, if one emits from a place for the sake of emission, that completes the path of action, and thus it becomes a root offense. If the previous union leads to emission from a place, and the subsequent union leads to emission from a container, that becomes a gross offense, but it does not become a root offense. Consciously emitting something else is a gross offense, as well as emission caused by bodily weakness. For example, like this: 'Sheets, felt, mule mane, pillows with stuffing, beds, small beds, cushions with stuffing, the gaps in beds, kettles, small kettles, between kettles, bird kettles, copper pots, stones, tilted containers, between tilted containers, door bolts, and pieces of meat.' And others, such as dancing with the intention of emission, dancing excessively, bending the waist in the air, the shape of limbs like waterfalls,
twisting from the side of a woman, and distinguishing from three specific experiences, and measuring or observing the shape of one's own limbs with a lustful mind, these are all gross offenses. Seeing water dripping and releasing desire is an offense. Seeing a woman dripping water, that is, draining water, and slightly kneading the shape of a limb without the intention of emission, and squeezing and rubbing, and possessing, and moving from one place to another without the purpose of emission.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་སོགས་རང་བཞིན་འཛག་པ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ནད་ཀྱིས་འཛག་པ་དང་། ཆགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འཛག་པ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་དམ་རེག་པ་ལས་ཤོར་བ་དང་། བརླ་ལ་སོགས་པར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤོར་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་མེད་ཡིན་ནོ། ༢ །ཆགས་པས་བུད་མེད་རུང་ལ་མ་ཆོད་རེག །བདེ་མྱོང་ན་ཡིན་ཚུར་ལ་རེག་པས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀ་ནག་པོས་དབེན་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་ཉུག་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་ལ། 
5-167
མི་བྱེད་པ་དག་དང་པོ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གང་ལས་ཆུ་བྱུང་དེ་ལས་འབར། །གང་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ལས་འཇིགས། །འཇིགས་པ་མེད་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེས། །སྐྱབས་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །དེ་དགེ་སློང་གིས་ཐོས་ནས་ཁྱེད་སུ་སྨོད། ཁྱེད་ལའོ། །ཅི་བྱས། འཆར་ཀས་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་པའི་ཡན་ལག་ལ་བྱུགས་སོ། །ཕ་མའམ་ཕུ་ནུས་ཐོས་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བལྟར་ཡང་མི་སྟེར་རོ། །སྲིང་མོ་དག་ཁ་རོག་ཅིག །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་རྩོམ་པ་དེས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི། གླང་བུ་གང་ལ་རྭ་རྣོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཟེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀུ་འདྲལ་ལམ། ཁ་རོག་ཅིག་ལྡོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས། མིན་ན། སླན་ཆད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་མི་མཆི་ཟེར་ནས་དོང་བ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོན་ནས་སོང་། འཆར་ཀ་ཡང་རྒོད་ཅིང་བྱུང་བ་དང་། ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ད་ཅི་རྒོད། ཁོ་བོས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས། དེའང་བྱས་སམ། གཞན་ཅི་བྱས། དེ་དག་འཕྱ་ཞིང་དོང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སེར་སྣས་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟོན་པར་གཞན་སྟོན་པ་ལ་འཕྱའོ། །ཅི། བདེན་པ་ལ་བཀོད་དམ། མིན་ཏེ་དབང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་དེ་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །
5-168
ཞེས་སྨོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བུད་མེད་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་ཞིང་གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བརྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། གོས་ཀྱི་བར་མ་ཆད་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པས་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདུན་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྗེན་པར་རེག་པ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་རེག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འཛིན་པའམ་རེག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པས། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་

【现代汉语翻译】
等同于犯了轻罪。因疾病等原因自然流出则无罪。因疾病流出，因贪欲自然流出，因疏忽被妇女拥抱或触摸而流出，以及因摩擦大腿等部位而流出，这些都是无罪的。2. 因为贪欲而触摸未婚的妇女，如果体验到快乐，即使是反过来触摸也会被定罪，如果将身体的接触视为己有也会被定罪。这就是其含义。故事的起因是：在舍卫城，黑色的查卡（Charka，比丘名）在隐蔽处为妇女说法，然后生起贪欲，触摸她们的肢体，占为己有，并一起斜靠着。
那些不这样做的人一开始就被排除在外。从哪里产生水，就从哪里燃烧。从哪里得到拯救，就从哪里产生恐惧。从没有恐惧的地方产生了恐惧。从庇护所产生了恐惧。众比丘听到后说：‘你在诽谤谁？’‘诽谤你！’‘做了什么？’‘查卡触摸了连家庭主妇都不曾触摸过的肢体。’如果父母或兄弟听到，连祇陀林（Jetavana，佛陀常住的精舍）都不会让他们看。姐妹们，安静！他虽然持戒，但因为贪欲太重，所以用这种行为来消除（欲望）。’‘什么？’‘说公牛有两只锋利的角，难道要剖开自己的腰吗？安静，应该制止他。’‘那样就好。’否则，以后就不去祇陀林了。’说完就离开了，其余的人也跟着走了。查卡也生气地来了，‘你那样做了，现在生什么气？我喝酒了吗？吃了所有的食物？也做了那些事吗？还做了什么？’他们嘲笑并挖苦他。黑钵比丘因为吝啬，连一句佛法都不说，却嘲笑别人说法。‘什么？’‘是为了真理而安排的吗？’‘不是，是为了成熟根器。’那些少欲的比丘们，用什么来填满那令人羞耻的地方呢？
他们斥责他，这就是事情的经过。这件事的基础是：谈论妇女的美好与丑陋，以及允许他人依赖性行为，没有衣服的阻隔，思想的因素是完全渴望体验性爱的快乐，行为的因素是赤裸地触摸身体的部位，最终的因素是体验触摸的快乐。如果这些因素都具备，就会构成执持或触摸的罪过。因为贪欲。如果他们渴望体验那些快乐，并且完全被贪欲所充满，也是一样。’也就是说，以完全贪欲的心。

【English Translation】
It is equivalent to committing a minor offense. Natural discharge due to illness etc. is not an offense. Discharge due to illness, natural discharge due to desire, discharge due to being carelessly embraced or touched by a woman, and discharge due to rubbing the thighs etc. are all not offenses. 2. Touching an unmarried woman out of desire, if experiencing pleasure, even touching back is condemned, and if the body's touch is taken as one's own, it is also condemned. That is its meaning. The origin of the story is: In Shravasti, the black Charka (name of a monk) was teaching Dharma to women in a secluded place, and then desire arose, touching their limbs, taking them as his own, and leaning together.
Those who do not do so are excluded from the beginning. From where water arises, from there it burns. From where salvation is obtained, from there fear arises. Fear arises from where there is no fear. Fear arose from the refuge. The monks heard this and said, 'Whom are you slandering?' 'Slandering you!' 'What did you do?' 'Charka touched the limbs that even a housewife would not touch.' If parents or siblings hear, they will not even let them see Jetavana (the monastery where the Buddha often stayed). Sisters, be quiet! Although he is virtuous, because he is too greedy, he eliminates (desire) with this behavior.' 'What?' 'Saying that the bull has two sharp horns, are you going to cut open your own waist? Be quiet, he should be stopped.' 'That would be good.' Otherwise, I won't go to Jetavana in the future.' After saying that, he left, and the rest followed. Charka also came angrily, 'You did that, what are you angry about now? Did I drink alcohol? Did I eat all the food? Did I do those things too? What else did I do?' They mocked and ridiculed him. The black bowl monk, because of stinginess, does not say even a single word of Dharma, but mocks others for teaching Dharma. 'What?' 'Is it arranged for the truth?' 'No, it is to mature the faculties.' Those monks with few desires, with what do they fill that shameful place?
They rebuked him, and that is the course of events. The basis of this is: talking about the beauty and ugliness of women, and allowing others to rely on sexual behavior, without the barrier of clothes, the mental factor is completely desiring to experience the pleasure of sex, the behavioral factor is nakedly touching the parts of the body, and the final factor is experiencing the pleasure of touch. If these factors are all present, it constitutes the sin of holding or touching. Because of desire. If they desire to experience those pleasures, and are completely filled with desire, it is the same.' That is to say, with a completely greedy mind.

--------------------------------------------------------------------------------

རེག་པ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། སེམས་དག་པ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པས་སོ། །བུད་མེད་རུང་ལ། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་དུ་ན་འོག་མའིའོ། །མ་ནིང་མོ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། སྤྲུལ་པ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་གསུམ་ཀར་མཚུངས་སོ། །
5-169
མ་ཆོད། གོས་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དགོས་ཏེ། དེས་ཆོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་འོག་མར་རོ། །ཞེས་སོ། །རེག །བུད་མེད་ཀྱི་ལན་བུ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ལན་ཅིག་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ནོམ་པ་དང་། ཡང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་ཉུག་པ་དང་། རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པ་དང་། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆང་བ་འཛིན་པ་དང་། གནས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་དང་། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་མྱོང་ན་ཡིན། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་འདུན་པས་རོ་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཚུར་ལ་རེག་པས་ཀྱང་། རྟེན་གྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་རེག་པའི་རྣམ་པ་མང་པོས་རེག་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། བརྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀ ྱིས་དགེ་སློང་ལ་རེག་པ་དེ་དག་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གཞན་ནི་ན་སྨད། དེའི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མོ་དབང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་མུ་བཞིས་ན་སྨད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །
5-170
སྐྱབ་དང་སེམས་དག་པ། ཉེས་མེད་དུད་འགྲོ་མོ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པ་ལྔ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་རེག་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བས་རེག་པ་དང་། རྒོད་བག་གི་རེག་པ་དང་། རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས་རེག་པ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྡོས་པའི་དུས་སུ་དབང་མེད་པར་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ང་བ་ལས་སྐྱབ་པ་སྙིང་རྗེ་བས་དང་། མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉེ་དུ་དང་ཤེས་པ་མཐོང་བས་རེག་པ་དང་། སྔོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རེག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་དུ་འཁྱུད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྫབ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདྲེད་པས་འགྱེལ་བའི་བུད་མེད་རང་ག

【现代汉语翻译】
触碰成为根本罪，对清净心则说是无罪的。如果对象是女性，那么施为者就是那个女性本身。’因此，对于这句和接下来的三句，如果能完全理解说得好和说得不好的含义，并且如果是有能力让别人行淫的女性，那就是根本罪。否则，就是下品罪。雌雄同体、雄性同体和化身女性也是如此。’这样说。触碰、淫语和殷勤款待这三者都是一样的。
5-169
没有遮隔。需要有衣服等作为遮隔，因为如果直接接触就会变成粗罪。而且，用衣服遮隔的情况属于下品罪。’这样说。触碰。触碰女性的阴部和与此相关的线，一次性地将身体结合是‘诺姆巴’，反复结合是‘纽格巴’，自己的身体与女性的身体没有遮隔地交合，用手等握持，从一个地方引到另一个地方，从近处引导到周围环绕的地方，这些对于成为根本罪来说没有区别。如果体验到快乐，那就是。以普遍贪恋的欲望来占有滋味。反过来，如果被触碰，就像所说的那样，以多种触碰的方式触碰所依赖的对象，如果所依赖的对象，也就是女性，触碰比丘，如果他们占有这些，那么对于成为根本罪来说也没有区别。否则就是中品罪。占有她的衣服和装饰品，同样地，将食物等置于女性的控制之下，以及将非女性视为女性而触碰等四种情况，都属于中品罪。
5-170
救护和清净心。无罪的家畜母畜等做了错事。有五种触碰：以特殊的行为触碰，以类似的行为触碰，轻浮的触碰，想要体验触碰的差别而触碰，以及在不情愿的情况下，在众人聚集的时候，不由自主地触碰。从火、水和悬崖等危险中救护是出于慈悲，以及将对方视为母亲等亲属和认识的人而触碰，以及先前以特殊的行为使对方倾心，通过体验而触碰，这些在任何情况下都是没有罪过的。先前女性无意中拥抱也是如此。自己

【English Translation】
Touching becomes a fundamental offense; for a pure mind, it is said to be without fault. If the object is a woman, then the agent is that woman herself. 'Therefore, for this sentence and the following three, if one can fully understand the meaning of what is said well and what is not said well, and if it is a woman who has the power to make others engage in sexual intercourse, then that is a fundamental offense. Otherwise, it is a minor offense. Hermaphrodites, male hermaphrodites, and emanation women are also the same.' Thus it is said. Touching, obscene language, and courteous hospitality are all the same.
5-169
Without obstruction. It is necessary to have clothes, etc., as obstruction, because if there is direct contact, it becomes a gross offense. Moreover, the case of obstructing with clothes belongs to the minor offense. 'Thus it is said.' Touching. Touching a woman's genitals and the thread related to it, combining the body once is 'Nompa', combining repeatedly is 'Nyukpa', joining one's own body with a woman's body without obstruction, holding with hands, etc., leading from one place to another, leading from near to the surrounding area, these are no different for becoming a fundamental offense. If one experiences pleasure, then it is. Possessing the taste with the desire of universal attachment. Conversely, if touched, just as it is said, touching the object of reliance in many ways of touching, if the object of reliance, that is, a woman, touches a bhikshu, if they possess these, then there is no difference for becoming a fundamental offense. Otherwise, it is a middling offense. Possessing her clothes and ornaments, similarly, placing food, etc., under the control of a woman, and the four situations of touching, etc., by perceiving a non-woman as a woman, all belong to the middling offense.
5-170
Protection and pure mind. Innocent domestic animals, female animals, etc., have done wrong. There are five kinds of touching: touching with special behavior, touching with similar behavior, frivolous touching, touching with the desire to experience the difference of touching, and touching involuntarily when many people gather unwillingly. Protecting from dangers such as fire, water, and cliffs is out of compassion, and touching by regarding the other person as a mother, etc., relatives, and acquaintances, and touching by experiencing the previous special behavior that made the other person inclined, these are all without fault in any case. The previous accidental embrace by a woman is also the same. One's own

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ལོངས་ནུས་བཞིན་པ་སློང་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་རྒོད་བག་གིས་བུད་མེད་འཕུལ་འཐེན་དང་། དེའི་སྟན་འཕུལ་བ་ཙམ་ནི་རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་དེ་བྱས་པ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་དང་། བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
5-171
འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་། སྙི་བའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༣ །འཁྲིག་དོན་བུད་མེད་མདུན་དུ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས། །བརྡ་འཕྲོད་ནའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲས་ནའོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བརྡ་ཕྲད་པ་ན་མཐའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་ནག་པོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པར་མི་རུང་བའི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་། སྔར་ཁྱིམ་བདག་གི་གནས་སུ་དྭ་དང་རྒྱན་པོ་དང་ནལ་གྱི་བུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་པ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བུད་མེད་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཤེས་པ་ལ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་བདེ་ལ་འདུན་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་འཁྲིག་པའི་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་དོན། འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མ་ག་དྷར་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལ་ཀུན་དི་ཀ་ཞེས་ཟེར་ལ། 
5-172
ཀོ་ས་ལར་དེ་མོའི་དབང་པོ་ལ་ཟེར་བས། གལ་ཏེ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཀོ་ས་ལར་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་དི་ཀ་བརྙའོ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཡུལ་དེ་ན་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་བསམས་པ་ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མིང་གི་ཆ་ཉིད་འདྲ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་མདུན་དུ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡིན་གྱི། ལྐུག་མ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་སྨྲ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས། འཁྲིག་པའི་ཚིག་གི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །དངོས་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལ་ཡང་། འཁྲིག་པའི་དོན་ཡུལ་དང་དུས་དེར་ཆགས་པ་ཡིན་པ་དེ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ཕྲད་པ་དང་ཉལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
如果比丘以贪欲之心，去请求触摸妇女的身体，就像一个特殊的人一样，或者以粗鲁的方式推拉妇女，仅仅是推动她的垫子，这就像粗鲁的触摸一样。这两种行为都被认为是轻微的过失。如果妇女做了这两件事，或者在不情愿的情况下被抓住，或者妇女跌倒在混乱之中，那么比丘就没有堕落。
以温柔、温暖和柔顺的想法触摸妇女的身体，这被称为‘想要体验触摸的特殊性’。这是一种严重的罪过。如果以贪恋之心触摸母畜，则是轻微的过失。在妇女面前说淫秽之语，如果她理解了，或者说了与性有关的事情，或者因为某种原因，只要她能理解，那就是终结。这意味着：黑色的查卡在妇女的集会上说了不合适的淫秽之语，以前在户主的住所，哑巴、赌徒和聋子的儿子都没有说过这样的话。这是戒律的起源。这个罪行的基础是：知道对妇女说了好话或坏话。意图的基础是：以贪恋之心渴望性快感。行为的基础是：清楚地说出淫秽之语。最终的基础是：她理解了这些话。如果这些要素都存在，那么就会犯下说淫秽之语的剩余罪。说淫秽之语是为了体验性快感，如果考虑到其他事情而说，就没有罪过。例如，在摩揭陀国，一种水罐被称为‘昆迪卡’，
而在憍萨罗国，它指的是女性的生殖器。如果一个出生在中印度地区的比丘在憍萨罗国说‘昆迪卡，拿来’，即使在那个地方这是一种不好的行为，也不会有堕落，因为考虑到其他事情，由于地区的差异，就不会有堕落。即使名字的一部分相同也是如此。在妇女面前，对那些知道说了好话或坏话的人来说是这样说的，如果在聋哑人等面前说，那就是轻微的过失。如果在男人面前说，也是轻微的过失。说淫秽之语，能使人理解淫秽之语含义的声音有两种：直接的和间接的。直接的，更不用说。间接的，如果说了与性有关的事情，并且当时当地有贪欲，那就是根本罪。如果说了没有贪欲的话，比如‘相遇’或‘睡觉’，那就是严重的罪过。

【English Translation】
If a monk, with a mind of desire, requests to touch a woman's body, like a special person, or roughly pushes and pulls a woman, merely pushing her mat, that is like a rough touch. Both of these actions are said to be minor offenses. If a woman does these two things, or is grabbed against her will, or a woman falls into confusion, then the monk has no downfall.
Touching a woman's body with thoughts of gentleness, warmth, and softness is called 'wanting to experience the specialty of touch.' This is a major offense. Touching a female animal with a mind of attachment is a minor offense. Speaking obscene words in front of a woman, if she understands, or speaking about sexual matters, or for some reason, as long as she understands, that is the end. This means: Black Carka spoke inappropriate obscene words in a gathering of women, which even the dumb, gamblers, and sons of the deaf had not spoken before in the householder's residence. This is the origin of the precept. The basis of this offense is: knowing whether good or bad words were spoken to the woman. The basis of intention is: desiring sexual pleasure with a mind of attachment. The basis of action is: clearly speaking obscene words. The ultimate basis is: she understands those words. If these elements are all present, then the remaining offense of speaking obscene words is committed. Speaking obscene words is for the purpose of experiencing sexual pleasure; if spoken with other things in mind, there is no offense. For example, in Magadha, a type of water pot is called 'Kundika,'
while in Kosala, it refers to the female genitalia. If a monk born in Central India says 'Kundika, bring it here' in Kosala, even if it is a bad practice in that place, there will be no downfall, because considering other things, due to regional differences, there will be no downfall. The same is true even if only part of the name is the same. Speaking in front of women is for those who know whether good or bad words are spoken; if spoken in front of the deaf and mute, it is a minor offense. Speaking in front of men is also a minor offense. Speaking obscene words, there are two kinds of sounds that make people understand the meaning of obscene words: direct and indirect. Direct, needless to say. Indirect, if something related to sex is said, and there is desire at that time and place, that is the root offense. If words without desire are said, such as 'meeting' or 'sleeping,' that is a major offense.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་སོ། །བརྡ་འཕྲོད་ནའོ། །སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པའི་དོན། ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྡ་འཕྲོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་པོ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །
5-173
དངོས་སྒྲ་མི་བརྗོད་ན། སྦོམ་པོའོ་ཚུར་སྨྲ་དང་དུ་བླང་བའང་མཚུངས། །དེ་ཡང་དངོས་གཞི་དོན་གྱི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ། སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་དོད་པ། ལེགས་པར་དོད་པ། ལེགས་པར་གནས་པ། ལེགས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཅེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོད་པ་དང་། ཚུར་ཤོག་དེ་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སུ་མི་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་དག་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགའ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གསོལ་བའོ། །བུད་མེད་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྲུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་ཁོ་བོ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བ་དང་། སྲུའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དོད་པ་དང་། ལེགས་པར་དོད་པ་དང་། ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་བདེན་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་སྨོན་པ་དང་། ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སམ། 
5-174
མགལ་དུམ་ཆུག་ཅིག་ལྟ་བུས་གཤེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོད་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག །ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག །དེས་ཚུར་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཐུགས་པ་དང་། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་གོ །འདིར་ནས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡ་བ་དང་། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ

【现代汉语翻译】
如果理解了意义，那么说话者所说的话，听者理解了，就成为真实。其中，在说第一个字的时候，它本身就成为真实，后来所说的一切都属于它的范畴。
如果不说真实的声音，那么粗俗的说话和接受也是一样的。那也与真实意义的词语相关联。‘你的三个伤口都愈合了，愈合得很好，保持得很好，变得很好’，这是赞美。‘那是罪恶的地方’，这是责骂。‘过来，做那个’，这是没有直接说出的请求。‘女人和男人做那个会很高兴。我们两个也做那个会很高兴’，这是为了产生欲望而接近的请求。‘哪个女人和男人做那个会很高兴，如果我也对你做那个，我会高兴吗？’这是提问。‘你的三个伤口愈合了，愈合得很好，保持得很好’，这是真的吗？这是完全的提问。‘如果我对你高兴和满意是真的，你怎么样？’这是说。‘如果我和你一起做那个’，这是愿望。‘愿驴子对你那样做’，或者
用烧过的木头来责骂，以及女人所做的赞美等等，在做那些的时候，以那些方式来回答，就是为了证明说话。如果所有这些都没有用两个词来直接表达，那就是粗俗的。如果直接表达了，那就是真实的。与此相关的意义的表达就不是不表达。’如此说。‘请分给我一份！一起睡觉吧！相遇吧！’这样说。神通自在者对女人说，以及其他，例如：‘请给我大麦！请给你所看到的！请给你面前的女人！请给你心中所想的！请给你所喜欢的！’当她回答说：‘你喜欢什么？’回答说：‘我喜欢你！’或者说：‘请给我水、饮料、汤和食物！你就是那些！’这里，‘大麦’这个词是从‘给予’和‘给予’中产生的。

【English Translation】
If the meaning is understood, then the meaning of what the speaker says, if the listener understands it, becomes the actual thing. Among these, when the first letter is spoken, that itself becomes the actual thing, and everything spoken later belongs to its category.
If the actual sound is not spoken, then coarse speech and acceptance are the same. That is also related to the words of the actual meaning. 'Your three wounds have healed, healed well, remained well, and become well,' this is praise. 'That is the place of sin,' this is scolding. 'Come, do that,' this is a request not directly spoken. 'Women and men who do that are happy. If we two also do that, we will be happy,' this is a request to generate desire. 'Which woman and man are happy doing that, if I also do that to you, will I be happy?' This is asking. 'Your three wounds have healed, healed well, and remained well,' is that true? This is a complete question. 'If it is true that I am happy and satisfied with you, how are you?' This is saying. 'If I and you do that together,' this is a wish. 'May donkeys do that to you,' or
Scolding with burnt wood, and the praises done by women, etc., when doing those, answering in those ways is to prove the speech. If all these do not directly use two words to express, then it is coarse. If it is directly expressed, then it becomes the actual thing. Speaking of the meaning related to that is not not speaking.' Thus it is said. 'Please give me a share! Let's sleep together! Let's meet!' Thus it is said. The one with magical powers speaks to the woman, and others, such as: 'Please give me barley! Please give what you see! Please give the woman in front of you! Please give what you desire in your heart! Please give what you like!' When she replies: 'What do you like?' The reply is: 'I like you!' Or: 'Please give me water, drinks, soup, and food! You are those!' Here, the word 'barley' comes from 'giving' and 'giving'.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྒྲ་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །
5-175
རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྩོག་པོར་སྨྲས་པས་ཀྱང་རུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་སྨྲ་ན་དང་། ཐ་ན་རྒོད་བག་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། ༤ །རྟེན་རུང་བུད་མེད་འདུན་པ་བདག་ཉིད་དང་། །འཁྲིག་བརྗོད་བསྔགས་གོ་བསྔགས་ལ་ཡི་རངས་ལའོ། །བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་པ་བརྗོད་པ་བསྔགས་ནའོ། །དེས་བསྔགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་འདས་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནག་པོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སར། ང་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོས་ཞེས་འཕྱ་བ་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་མོ། བསམ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སླང་བའི་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིག་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའམ། ཚུར་བསྔགས་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་གོ་བའམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །
5-176
བརྟེན་རུང་བུད་མེད་འདུན་པ། སྔར་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དང་། འཁྲིག་བརྗོད་བསྔགས། བདག་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གོ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པའོ། །བསྔགས་ལ་ཡི་རངས་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་སྲུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའམ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཟླས་ནས་སྨྲ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དངོས་མིན་རིས་འདྲ་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོ་དང་། །རང་གི་མིང་མ་བརྗོད་པར་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སམ། ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདིས་བསྙེན་བཀུར་ན་ཞེས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་མ་སྦྱར་མ་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་སྦོམ་པོ་སྟེ། དེ་དང་འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྟེན་མི་བཟོད་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཞེས་བྱོས། །ཡུལ་བརྟེན་མི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀ་དང་ནི་དེའོ། །ཞེས་པས་སོ། ༥ །སྤྲད་བྱ་མ་འཁྲུལ་སྤྲད་འདོད་རང་གཞན་དང་། །འཕྲིན་གྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་སྤྲད་ཕྲད་ནའོ། །
5-177
ཕ

【现代汉语翻译】
认为声音‘雅 巴’是和谐一致的。
即使说了粗俗的自然语言也可以。总之，无论如何，如果以贪欲之心对女性说有关性方面的话，甚至只是开玩笑地说，都应视为重罪。4. 可依靠的女性，欲望的自性，性行为的赞美，理解的赞美，对此感到高兴。如果赞美自性和性行为，那么对赞美感到高兴的话语也与此类似。意思是说，即使在那之后，话题是：‘具寿黑发’在女性集会中说：‘像我这样具有戒律、具有善法、行梵行的人，如果用性行为来款待，那就是最好的款待。’因为嘲笑‘连家务都没听说过’而制定此戒。此戒的要素是：可依靠的女性和人妖；意乐是欲望所引发的贪欲；行为是与自性一同赞美性行为，或是反过来被赞美；最终是他人理解，或是自己占有。如果具备这些要素，就会成为根本罪。
可依靠的女性，欲望，如前所述。自性，性行为的赞美。例如，‘像我这样具有戒律的人，如果用性行为来款待，那就是最好的款待’，这会成为根本罪。理解，是指对方理解。对赞美感到高兴。例如，女性说：‘像您这样具有戒律的比丘，如果用性行为来款待，那就是最好的款待。’比丘回答说：‘是的，就是这样。’或者重复说，就会成为根本罪。如果说类似而非真实的，就是重罪。如果没有说自己的名字，而是说‘用这种性行为来款待像这样的比丘’等等，或者‘用这种行为来款待像我这样的人’，没有加上从给予中产生的词语，就像没有说一样，就是重罪。如果没有与性和合，那就是性行为本身。如果依靠不可忍受的，就是恶作。如果对不可忍受的幼小者说，就是恶作。因为‘两者都是’。5. 给予时不迷惑，想要给予自己或他人，通过信使给予女性或男性，相遇。

【English Translation】
It is considered that the sound 'ya bha' is harmonious and consistent.
Even speaking vulgar natural language is acceptable. In short, in any case, if one speaks words related to sexuality to a woman with a mind of desire, or even speaks jokingly, it should be regarded as a grave offense. 4. A woman who can be relied upon, the self-nature of desire, praise of sexual intercourse, praise of understanding, and being pleased with it. If one praises oneself and sexual intercourse, then words of rejoicing in the praise are similar to this. It means that even after that, the topic is: 'The Venerable Black Hair' said in a gathering of women: 'If someone like me, who has discipline, has good Dharma, and practices pure conduct, is entertained with sexual intercourse, then that is the best entertainment.' This precept was established because of mocking 'not even having heard of housework.' The elements of this precept are: a woman who can be relied upon and a hermaphrodite; the intention is the desire aroused by lust; the action is praising sexual intercourse together with oneself, or being praised in return; the ultimate is that others understand, or that oneself possesses it. If these elements are complete, it becomes a fundamental offense.
A woman who can be relied upon, desire, as mentioned before. Self-nature, praise of sexual intercourse. For example, 'If someone like me, who has discipline, is entertained with sexual intercourse, then that is the best entertainment,' this will become a fundamental offense. Understanding refers to the other party understanding. Rejoicing in praise. For example, a woman says: 'If a monk like you, who has discipline, is entertained with sexual intercourse, then that is the best entertainment.' The monk replies: 'Yes, that is so.' Or repeating it will become a fundamental offense. If one speaks of something similar but not real, it is a grave offense. If one does not say one's own name, but says 'entertain a monk like this with this sexual intercourse' etc., or 'entertain someone like me with this behavior,' without adding the words arising from giving, as if not saying it, it is a grave offense. If it is not combined with sexual union, then it is sexual intercourse itself. If one relies on the unbearable, it is a misdeed. If one speaks to the unbearable young ones, it is a misdeed. Because 'both are.' 5. When giving, not being confused, wanting to give to oneself or others, giving to a woman or man through a messenger, meeting.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲད་ནའོ། །གཞན་དང་ངོ་། །གཞན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་སྦྱིན་བྱ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ། །དེའི་ཁྱེའུ་མཁས་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཕོད་པ་བུ་མོ་ལ་ཟས་གོས་སྦྱིན་ནུས་པ་དང་། ལས་ཆུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི། ཡིན་ཟེར་ན་བུ་མོ་སྟེར། མིན་ཟེར་ན་མི་སྟེར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་སློང་བ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ། །དེའི་བུ་མོ་དེ་མཁས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དྲི། ཡིན་ཟེར་ན་ལེན། མིན་ཟེར་ན་མི་ལེན་པ་ལས། དེ་དག་ལེགས་ན་ཁྱེའུ་དེ་བསྔགས་ལ། ཉེས་ན་དེ་སྨོད། ཕྱིས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་མ་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེས་སྨྱན་བྱས་པས། མུ་སྟེགས་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་སྤྲད་བྱ་བརྟེན་པར་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་མ་འཁྲུལ་བ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་ཕྲད་པའི་དོན་དུ་བསམས་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རང་ངམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། 
5-178
འཕྲིན་སྐྱེལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་གང་རུང་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སྤྲད་བྱ། སྔར་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་དགོས་ཏེ། མངལ་ན་གནས་པ་དང་། མངལ་ན་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བུ་བུ་མོ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱས་ཟིན་པས་དང་། བརྟུལལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་དང་། དབང་པོ་མེད་པ་དང་། མ་ནིང་མི་བརྟེན་པ་དང་། རིན་གྱིས་ཉོས་ཟིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྱན་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་སྦོམ་དུ་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་ཉིད་ལ་མཐར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་འཁྲུལ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་དངོས་སམ། དེའི་བདག་པོ་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ། འབྲེལ་མེད་པ་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལས་བྱས་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲད་འདོད། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཡང་དེའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་སོ། །
5-179
རང་། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག །བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཆུང་མའམ། མཛའ་ན་མོའམ། སྨོས་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ། ཞེས

【现代汉语翻译】
'དེ་ནའོ། །གཞན་དང་ངོ་། །གཞན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།' (denao, zhen dang ngo, zhen du zhe pai don te) 的意思是‘在彼’、‘与他’、‘在他处’。故事的开端是：在舍卫城 (mnyan yod na, a place name) 的鹿野苑 (ri dwags 'dzin, deer park) 有个名叫黑 (nag po, black) 的猎人的儿子，有人要嫁女儿，便会问：‘你认识某某家吗？’回答：‘认识。’然后问：‘那家的儿子聪明、勤奋、能干，能给女儿提供食物和衣服，而且工作轻松吗？’如果回答‘是’，就把女儿嫁给他；如果回答‘不是’，就不嫁。同样，求娶女儿的人也会问：‘你认识某某家吗？’回答：‘认识。’然后问：‘那家的女儿聪明吗？’等等。如果回答‘是’，就娶；如果回答‘不是’，就不娶。如果他们都很好，就赞扬那个男孩；如果不好，就批评他。后来，即使他出家了，也还这样做。这虽然是已经发生的事情，但并没有制定戒律。当时，六群比丘 (drung sde, group of six monks) 充当媒人，人们议论说：‘这些外道 (mu stegs, non-buddhist) 和在家人有什么区别？谁会供养他们食物呢？’因此，佛陀听说了这件事，才制定了这条戒律。这条戒律的基础要素包括：可被托付、能忍受性行为的男女，说话的对象没有弄错；意图要素是，考虑让他们二人结合；行为要素是，亲自去做，或让他人去做，或参与传递信息；最终要素是，二人结合。如果这些要素都具备，那么充当媒人就会构成僧残罪 (dge 'dun lhag ma, sanghavasesa)。可被托付：必须是先前不相识、能忍受性行为的男女。包括：在胎中的、不在胎中的，或者已经说过‘如果生了孩子’的，以及确定不会与苦行者 (brtul zhugs la gnas pa, ascetic) 发生性行为的，以及无根 (dbang po med pa, impotent)、非男非女 (ma ning, hermaphrodite)、不依赖他人、已经被买断、彼此不信任，以及为自己充当媒人的人，因为最终结果无法实现，所以会构成粗罪 (sbyor sbom du 'gyur ba, sthula)。即使那个人本身不是最终的促成者，也不能说他没有参与其中。’这是（根本律）所说。‘没有弄错’：是对说话的对象或其所有者说的。如果对无关的人说，就会构成恶作罪 (nyes byas su 'gyur ba, duskrita)。因为那个人与所有者和被托付者是相同的。为他人所做的事会构成恶作罪。这是（根本律）所说。‘想要托付’：是指为了促成不和睦的人和睦相处而想要托付。也就是为了促成不和睦的人和睦相处。‘自己’：例如，如果一个在家人对一个比丘 (btsun pa, monk) 说：‘你能否对某某在家人说：‘请你勾引这位居士 (khyim bdag, householder) 的妻子、情人或女佣？’

【English Translation】
‘Denao, zhen dang ngo, zhen du zhe pai don te’ means ‘there,’ ‘with him,’ ‘elsewhere.’ The origin of the story is: In Shravasti (mnyan yod na, a place name), in the Deer Park (ri dwags 'dzin, deer park), there was a hunter's son named Black (nag po, black). When someone wanted to marry off their daughter, they would ask, ‘Do you know so-and-so's family?’ The answer would be, ‘Yes.’ Then they would ask, ‘Is that family's son intelligent, diligent, capable, able to provide food and clothing for the daughter, and does he have an easy job?’ If the answer was ‘yes,’ they would marry the daughter to him; if the answer was ‘no,’ they would not. Similarly, those seeking to marry a daughter would ask, ‘Do you know so-and-so's family?’ The answer would be, ‘Yes.’ Then they would ask, ‘Is that family's daughter intelligent?’ and so on. If the answer was ‘yes,’ they would marry her; if the answer was ‘no,’ they would not. If they were both good, they would praise the boy; if they were not good, they would criticize him. Later, even if he became a monk, he would still do this. Although this had already happened, no precept had been established. At that time, the Group of Six monks (drung sde, group of six monks) acted as matchmakers, and people discussed, ‘What is the difference between these non-Buddhists (mu stegs, non-buddhist) and laypeople? Who will offer them food?’ Therefore, the Buddha heard about this and established this precept. The foundational elements of this precept include: men and women who can be entrusted and can endure sexual intercourse, and the object of speech is not mistaken; the intentional element is considering bringing the two together; the behavioral element is doing it oneself, or having others do it, or participating in conveying information; the ultimate element is the union of the two. If these elements are all present, then acting as a matchmaker constitutes a sanghavasesa offense (dge 'dun lhag ma, sanghavasesa). To be entrusted: it must be men and women who were previously unacquainted and can endure sexual intercourse. This includes: those in the womb, those not in the womb, or those who have already said ‘if a child is born,’ as well as those who are certain not to engage in sexual intercourse with ascetics (brtul zhugs la gnas pa, ascetic), as well as the impotent (dbang po med pa, impotent), hermaphrodites (ma ning, hermaphrodite), those who do not rely on others, those who have already been bought, those who do not trust each other, and those who act as matchmakers for themselves, because the ultimate result cannot be achieved, so it constitutes a sthula offense (sbyor sbom du 'gyur ba, sthula). Even if that person is not the ultimate facilitator, it cannot be said that he is not involved. This is what the (Root Text) says. ‘Not mistaken’: is speaking to the object of speech or its owner. If speaking to an unrelated person, it constitutes a duskrita offense (nyes byas su 'gyur ba, duskrita). Because that person is the same as the owner and the entrusted. What is done by others constitutes a duskrita offense. This is what the (Root Text) says. ‘Wanting to entrust’: refers to wanting to entrust in order to bring about harmony between those who are not harmonious. That is, in order to bring about harmony between those who are not harmonious. ‘Oneself’: For example, if a layman says to a monk (btsun pa, monk), ‘Can you say to so-and-so layman, ‘Please seduce this householder's (khyim bdag, householder) wife, lover, or maidservant?’

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ལ་སྤྲིངས་པ་དེ་ནོས་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚུར་ལན་གློན་པའང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་བར་མ། འཕྲིན་སྔ་མ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་འཕྲིན་ཚུར་མ་བསྐྱལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པར་སོང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ནོད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །གཞན་དང་། གཞན་ལ་མངགས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །འཕྲིན་གྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་སྤྲད། འཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་ཡིག་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་འདི་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ནུས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོས་འཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་སྤྲིངས་པ་མནོས་ནས་ཅིག་ཤོག་ཀྱིས་ཕར་ཡང་མི་སྐྱེལ་ཚུར་ཡང་མི་སྐྱེལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ནོད་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །
5-180
མང་པོས་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་ན་བྱེད་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་ནའོ། །གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲད་པ་མེད་ན་ནི་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཆུང་མ་བདུན་ལ་འཐབ་ཚིག་བདུན་རིམ་བཞིན། །དང་པོ་གསུམ་ལ་དང་གསུམ་བསྡུམས་ཉེས་བྱས། །བར་གསུམ་ན་སྨད་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་ཡིན། །ཆུང་མ་བདུན་ནི། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དངངས་སམ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐབས་འགའ་ཕྲད་པ་རྣམས་སོ། །སྨད་འཚོང་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཐབ་ཚིགས་བདུན་འཐབ་པའི་མོད་དང་། དེའི་འོག་རེ་ཞིག་པ་དང་། ཤིང་རྡུམ་བཅད་པ་ལྟ་བུར་མི་འཕྲད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་ནས་འདི་ལྟ་བུར་མི་འཕྲད་དོ་ཟེར་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བཏང་བ་དང་། སྐྱེས་པས་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་ལྷ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལུས་ཕུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་ལ་འཐབ་ཚིགས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསྡུམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བར་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསྡུམ་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ། 
5-181
ཐ་མ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ས་ག་ལྷས་བཤད་དེ། བྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུམས་བྱེད་གང་། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །ཉེས་བྱས་བསོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཞི་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་གཉིས། །དྲུག་སྟེ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཡིན། །བདུན་པ་བསྡུམ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱི་

【现代汉语翻译】
例如，就像传递信息一样，把信息送给对方，然后把对方的回信也送回来。这就是中间的介入。当第一个人听到之前的信息时，即使没有收到回信，也已经传达给第一个人了，所以和第一个人一样。因此，接受信息、理解信息和传递信息这三件事，各自完成任务，是不同的行为。这三件事本身就是不同的。就像自己做和委托别人做一样，都一样。通过信息，男女可以相互赠送礼物。信件、手稿、地方信息、符号和标志都和这些话语一样。这些都类似于能够产生实际结果。我没有把信息送过去又拿回来，这是粗罪。如果两个人收到信息，却既不送过去也不拿回来，那就只剩下接受的行为。
如果很多人送过去又拿回来，那么每个执行者都会完成任务。或者，如果两个人相遇，如果不存在这样的相遇，那就是粗罪。七种妻子对应七种争端。前三种妻子，如果调解前三种争端，就是轻罪。中间三种妻子，如果调解，就是重罪。最后一种妻子是实际情况。七种妻子是：通过钟点工给予、用财物购买、强行夺取、恐吓或聚集、用衣食供养、口头承诺和偶然相遇。妓女是最后一种。七种争端是：争吵的瞬间、暂时的争端、像砍断树桩一样不再相遇、扔掉三颗石子说不再相遇、彻底放弃女性的家庭仪式、男性宣布女性不是妻子、女性在神像前献身并宣布。因此，如果调解前三种妻子和前三种争端，就是轻罪。如果调解中间三种妻子，就是重罪。
萨迦拉（Sakala）说，最后一种情况是实际情况：无论谁调解，对于第一、第二、第三种情况，都是积累轻罪。对于第四和第五种情况，以及第六种情况，都是重罪。如果调解第七种情况，那就是苦行者。僧团的……

【English Translation】
For example, like delivering a message, sending the message to the other party, and then sending back the other party's reply. This is the intermediate intervention. When the first person hears the previous message, even if no reply is received, it has already been conveyed to the first person, so it is the same as the first person. Therefore, accepting information, understanding information, and conveying information, these three things each accomplish their tasks, and are different actions. The actions of these three things themselves are different. Just like doing it yourself and entrusting others to do it, it's the same. Through messages, men and women can exchange gifts. Letters, manuscripts, local information, symbols, and signs are all like these words. These are all similar to being able to produce actual results. I did not send the message back and forth, this is a grave offense. If two people receive the message but neither send it back nor bring it back, then only the act of receiving remains.
If many people send back and forth, then each executor will complete the task. Or, if two people meet, if such a meeting does not exist, then it is a grave offense. Seven wives correspond to seven disputes. For the first three wives, if mediating the first three disputes, it is a minor offense. For the middle three wives, if mediating, it is a major offense. The last wife is the actual situation. The seven wives are: giving through hourly work, buying with property, seizing by force, intimidating or gathering, providing with food and clothing, verbal promises, and accidental encounters. A prostitute is the last one. The seven disputes are: the moment of quarreling, temporary disputes, no longer meeting like cutting off a tree stump, throwing three pebbles and saying no longer meeting, completely abandoning the female's family rituals, the male declaring the female is not a wife, and the female dedicating herself in front of the deity and announcing it. Therefore, if mediating the first three wives and the first three disputes, it is a minor offense. If mediating the middle three wives, it is a major offense.
Sakala said that the last situation is the actual situation: whoever mediates, for the first, second, and third situations, it is accumulating minor offenses. For the fourth and fifth situations, and the sixth situation, it is a major offense. If mediating the seventh situation, then it is an ascetic. The Sangha's...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིགས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཆུང་མའི་དང་པོ་གསུམ། །མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་འཐབ་ཚིག་བདུན་ཐམས་ཅད། །དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་ན་སྨད་འགྱུར་བ་མེད། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི། མས་བསྲུང་པ་དང་། ཕས་དང་། གྱོས་པོས་དང་། སྒྱུག་མོས་དང་། ཉེ་དུས་དང་། མིང་པོས་དང་། ཕུ་ནུ་མོས་དང་། རིགས་ཀྱིས་དང་། རུས་ཀྱིས་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཆུང་མའི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་འཐབ་ཚིགས་བདུན་པོ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྡུམས་བྱས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པ་ནི་མེད་དོ། །ས་ག་ལྷས། གང་འདིར་མཛའ་ན་མོར་གསུངས་དང་། །བཞི་པ་ལ་སོགས་ཆུང་མ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྡུམས་བྱེད་ན། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ངེས་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་བརྡ་བྱས་པ་འདི་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་ཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། 
5-182
ཆུང་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། བྱིན་པོ་དོར་བྱས་པ་སླར་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པའི་སར་འདུས་སུ་བཅུག་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་བསྙད་ནས་ཕྲད་པ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཁྱིམ་རན་ཞེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཉོས་ཞེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦ ། བདག་ཡོད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པར། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི་རང་གི་ཁང་བྱས་ལའོ། །བཙལ་བ་ལའོ། །དེས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་ཁང་པ་འདི་རིངས་སོ། །ཐུང་ངོ་། །ཡངས་སོ། །དོག་གོ །བརྙིངས་སོ། །ཉེས་སོ་ཟེར་ནས་གཞན་བྱེད་པས་བྱ་བྱེད་མང་སྟེ་ཀློག་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་གནོད་པས་མ་དད་པར་གྱུར་པ་འོད་སྲུང་གིས་ཐོས་ནས། སྟོན་པ་ལ་དོན་དེ་གསོལ་ནས། ཁང་པ་དང་ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་དུ་གསོལ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བདག་པོ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་དང་། གཞི་མི་རུང་བ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་རང་གིའམ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་བསམས་པ། 
5-183
སྦྱོར་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པ། མཐར་ཐུག་ཁང་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཁང་པ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡོད། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའོ། །མ་གསོལ། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བའོ། །མ་བསྟན། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྟན་པའོ། །གཞི་མི་རུང་། སྦྲུལ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྲིན་དང་། གྲོག་མའི་གནས་ཡིན

【现代汉语翻译】
不剩余。’之后，根据广释，第六和第七句是僧残。十种被守护的女子中，除了前三种（母亲守护、父亲守护、亲戚守护）之外，其余所有情况，七个诤事之语全部成为真实，没有减损。十种被守护的女子是：母亲守护、父亲守护、丈夫的亲戚守护、妻子的亲戚守护、亲戚守护、丈夫守护、兄弟守护、种姓守护、血统守护、法守护。对于所有这些女子，以及剩余的四种妻子，无论在何种情况下调解这七个诤事之语，都会成为真实，没有减损。萨迦拉说：‘在此所说的被守护的女子，以及第四种等妻子们，无论何时进行调解，都必定会显示为僧残。’如果指认说某个女子与男子在此地有染，或者通过争斗抢夺，或者说‘买这个妻子’，或者让已经放弃的施舍再次进行，或者让僧众聚集在说法的地方，或者以其他理由相遇，这些都是粗罪。对男孩和女孩说‘适合家庭’，或者说‘买妻子’，或者用女人的话语打男人，这些都是恶作剧。拥有者、未禀告、未指示的地基，以及不应开始、伴随争端，超过限度的自建房屋。寻找，未允许。等等含义。事情的起因是：在舍卫城，许多比丘说这个房子太长、太短、太宽、太窄、太旧、不好，因此做其他的事情，导致事情繁多，妨碍了阅读和禅定，使不信仰的人出现。光增听到后，向佛陀禀告了此事，请求指示房屋和房屋的地基。由此制定了戒律。对此，地基的要素是：有所有者，未禀告僧众，地基不合适，不应开始，伴随争端，思考的要素是为了自己或一起居住而做，行为超过限度，最终完成房屋。如果具备这样的要素，建造房屋就会犯僧残罪。拥有者：被他人拥有。未禀告：未禀告僧众。未指示：未被僧众指示。地基不合适：是蛇、蝎子、虫子、蚂蚁的住所。
 

【English Translation】
Not remaining.’ Following this, according to the Extensive Commentary, the sixth and seventh clauses constitute Saṃghāvaśeṣa. Among the ten protected women, except for the first three (protected by mother, protected by father, protected by relatives), in all other cases, all seven words of contention become real, without diminution. The ten protected women are: protected by mother, protected by father, protected by husband's relatives, protected by wife's relatives, protected by relatives, protected by husband, protected by brothers, protected by caste, protected by lineage, protected by Dharma. For all these women, and the remaining four types of wives, no matter in what situation the seven words of contention are mediated, they become real, without diminution. Sāgaralha says: ‘Here, the women said to be protected, and the fourth type of wives, etc., whenever mediation is done, it will definitely be shown as Saṃghāvaśeṣa.’ If it is pointed out that a certain woman is having an affair with a man in this place, or robbing through fighting, or saying ‘Buy this wife,’ or allowing a donation that has been abandoned to be made again, or gathering the Saṃgha in a place for teaching Dharma, or meeting under other pretexts, these are all gross offenses. Saying to boys and girls ‘Suitable for family,’ or saying ‘Buy a wife,’ or hitting a man with a woman's words, these are all misdeeds. Owner, not reported, not indicated foundation, and should not start, accompanied by disputes, self-built houses exceeding the limit. Searching, not allowed. And so on. The cause of the matter is: In Śrāvastī, many monks said that this house is too long, too short, too wide, too narrow, too old, not good, so doing other things, causing many things, hindering reading and meditation, causing unbelievers to appear. When Light Increase heard this, he reported the matter to the Buddha, requesting instructions on the house and the foundation of the house. From this, the precepts were established. Regarding this, the elements of the foundation are: having an owner, not reporting to the Saṃgha, the foundation is not suitable, should not start, accompanied by disputes, the element of thinking is to do for oneself or to live together, the action exceeds the limit, and finally the house is completed. If such elements are complete, building a house will be an offense of Saṃghāvaśeṣa. Owner: owned by others. Not reported: not reported to the Saṃgha. Not indicated: not indicated by the Saṃgha. Unsuitable foundation: is the dwelling place of snakes, scorpions, insects, and ants.


--------------------------------------------------------------------------------

་པའོ། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་། ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་གི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ངམ། ཉེ་བར་ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཁྲོན་པའམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པར། རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི། ཁང་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱས་པའོ། །རང་གི རང་ངམ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བྱས་པ་སྟེ་གཅིག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་པས་སོ། །མང་པོའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁང་བྱས་ནའོ། །མི་བསླས་པ་དང་། གླ་རྔན་བྱིན་པའམ་ཐབས་གང་གིས་ཁང་པ་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཡན་ལག་ལྔ་ཙམ་ཚང་བ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དམན་པ་ནི་སྦོམ་པོ་ལས་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །
5-184
སྲིད་དུ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་བདུན་གྱི་གྲངས། །བདེ་གཤེགས་མཐོ་སྟེ་དེ་ཚད་ཁྲུ་གཅིག་དང་། །ཕྱེད་ཡིན་དེར་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱད་རུང་། །ཁང་པའི་ཚད་ནི། ནང་གི་དཀྱུས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་དུ་བདུན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྒྲེས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། འཆག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་འགྲེང་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༧ །བདག་མེད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་བྱས་ས་ལ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ལའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཀོའུ་ཤམ་བིའི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གྱོང་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ། གས་པ། མཚམས་ཉམས་པ། ངོས་ཉམས་པ་མ་མོའི་ཁྱིམ་འདྲའོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་ཡང་སྒྲེང་མི་ནུས་པར་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འཕྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གྲོས་བྱེད་དེ། 
5-185
ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་ཟིལ་གྱི་མནན་གྱི། སྔར་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཞིག་བརྩིག་གོ །ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་ཞུགས་ན་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཁབ་འཇུག་སར་གཏུན་བུ་འཇུག་ནུས་པ་འདུན་པ་ཡིན་པས་བསྐོ་སྙམ་ནས་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་འདུན་པས་ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་བྲམ་ཟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་སེར་སྣ་ཆེ་བ་བྱ་རོག་ལའང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་ཞིག་འདུག་པས་འདི་སྦྱོར་

【现代汉语翻译】
不得开始建造。在危险的方圆一寻（འདོམ་གང་，藏制长度单位，约等于两臂展开的长度）之内，或者靠近河流、水井或悬崖的地方。如果存在争议，例如在国王的领地、佛塔、房屋、外道场所、比丘尼的雨季住所，或者需要砍伐树木的地方，都属于存在争议的情况。超过限度：建造超过房屋的限度。自己的：以自己或与自己同住的人的限度为准，即为一个人的目的。为多人建造则会变得粗大。建造房屋也是如此。未经编织，给予工钱或以任何方式获得房屋的瞬间，就成为实际存在之物。具备五种要素则粗大，否则则较差。在这些要素中，具备五种要素的就变得粗大，少于五种要素的则比粗大要差。
长十二，宽七的数字。善逝的高度，其尺寸为一肘（khru，藏制长度单位，约等于从肘到中指尖的长度）和一半。在那里可以进行四种行为。房屋的尺寸：内部的长度是善逝高度的十二倍，宽度是七倍。从极微尘开始逐渐累积的二十四指（sor mo，藏制长度单位，约等于手指的宽度）为一肘的标准尺寸。半肘多一点就是善逝的高度。四种行为是：站立、坐、卧、行走。如果建造了不能站立等不合适的容器，则没有过失。
未供养、未指示的土地，以及存在争议的土地，不得开始建造。为僧团的利益而建造精舍也是如此。为僧团的利益等等，其含义是：事件的起因是，当导师（释迦牟尼佛）住在憍赏弥（Kauśāmbī）具有歌唱传统的寺院时，六群比丘住在其他精舍里，嘲笑说：‘这个精舍已经破旧、开裂、破损、墙面损坏，像老妇的家一样。’比丘们说：‘你们连石头都抬不起来，还嘲笑别人的精舍！’他们傲慢地聚在一起商议：
‘黑钵比丘们压制了我们，我们要建造一个以前没有人建造过的东西！’如果所有人都参与实际工作，就会受到嘲笑。我们当中有精通技艺、行为光明磊落、能将锥子插入的地方也能插入桩子的人，选谁好呢？’于是就选定了一个人。然后，这位被选定的人在憍赏弥发现了一个富有的婆罗门，他非常吝啬，连乌鸦都不给施食（gtor ma，祭祀用的食物），于是就想办法接近他。

【English Translation】
It is not allowed to start construction. Within a dangerous circumference of one 'dom' (འདོམ་གང་, a Tibetan unit of length, approximately equal to the length of both arms outstretched), or near a river, well, or cliff. If there is a dispute, such as on the land of a king, a stupa, a house, a heretical site, a nun's summer residence, or if trees need to be cut down, it is considered a dispute. Exceeding the limit: building beyond the limit of a house. One's own: the limit is set by oneself or one who lives with oneself, i.e., for the purpose of one person. Building for many will become large. Building a house is also the same. Unwoven, giving wages, or by any means obtaining a house, the moment it is obtained, it becomes an actual entity. Having five complete limbs is large, otherwise it is inferior. Among such limbs, having about five complete limbs becomes large, and less than that is inferior to large.
The number of twelve in length and seven in width. The height of the Sugata (bDe gShegs, 'One Gone to Bliss,' an epithet of the Buddha), its measurement is one 'khru' (ཁྲུ་, a Tibetan unit of length, approximately equal to the length from the elbow to the tip of the middle finger) and a half. There, four activities can be performed. The measurement of the house: the interior length is twelve times the height of the Sugata, and the width is seven. Twenty-four 'sor mo' (སོར་མོ་, a Tibetan unit of length, approximately equal to the width of a finger), gradually accumulated from the smallest particle, is one 'khru' in standard measurement. Half a 'khru' plus a little is the height of the Sugata. The four activities are: standing, sitting, lying down, and walking. If an unsuitable container that cannot stand, etc., is built, there is no fault.
Unconsecrated, uninstructed land, and land with disputes, it is not allowed to start construction. Building a monastery for the benefit of the Sangha (community of monks) is also the same. For the benefit of the Sangha, etc., the meaning is: the origin of the story is that when the Teacher (Shakyamuni Buddha) was residing in the monastery of the Kauśāmbī tradition of singing, the group of six monks were staying in other monasteries, mocking, 'This monastery is old, cracked, broken, the walls are damaged, like an old woman's house.' The monks said, 'You cannot even lift a stone, yet you mock others' monasteries!' They arrogantly gathered together and discussed:
'The monks with black bowls have suppressed us, we must build something that no one has ever built before!' If everyone participates in the actual work, they will be ridiculed. Among us, there is someone skilled in crafts, with clear conduct, who can insert a peg where a needle can be inserted, who should we choose?' So they chose one person. Then, this chosen person in Kauśāmbī found a wealthy Brahmin who was very stingy, not even giving offerings (gtor ma) to crows, so he tried to approach him.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་ཐབས་ཀྱིས་དད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་རིན་བླངས་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་བླངས་ཏེ། ཀོའུ་ཤམ་བི་དང་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་གསང་ཚིག་ཀློག་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་ལ་ཡང་ཡང་སྤྱོ་འདྲི་བ་དེའི་གནས་སུ་བརྩིག་གོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་སོང་སྟེ། གླ་མི་བོས་ནས་ཤིང་བཅད་ཕྱོགས་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་དྲི་གཙང་ཁང་། འདིར་སྒོ་ཁང་བྱའོ་ཞེས་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ལྷགས་པ་དང་། ཤིང་མ་མཆིས་པས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ན། དྲུག་སྡེ་ལྷགས་ཏེ་བགད་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བཀུམ་མམ། བཀྲེན་པ་སྤྱོ་འདྲི་བ་མི་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །
5-186
འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། མ་གསོལ་བ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། གཞི་མི་རུང་བ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ། སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ཁང་ཆེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གཅིག་དམན་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །ཡན་ལག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་དམན་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ལ་སོགས་པས་དམན་ན་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ལེ་ལོས་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁང་པ་ལ་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་མ་བླངས་པར་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་བདག་པོ་ཡོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བཙལ་ཏེ། རྙེད་ནས་གནས་མལ་བཤམས། གནྜི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། རྒན་རིམ་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། 
5-187
དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ཞེས་པ་ནས། གསོལ་ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གཞི་བསྟན་པར་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར ་བྱ་བའམ། ཡིད་ཆེས་པ་བཏང་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བལྟས་པས་གཞི་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་དག །གཞི་དེ་ནི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའ

【现代汉语翻译】
他们心想：‘我们用计策使他们相信，然后从国王那里要来土地，在拘睒弥（Kauśāmbī，古印度城市）和具足林（Ghaṇṭā，地名）的精舍之间，有一处树林，那里有五百个婆罗门童子在念诵秘密咒语，我们就在那里建造，以此来反复羞辱六众。’于是他们商议后前往，雇佣工人砍伐树木，堆放在一起，并标记说：‘这里是厕所，这里是门房。’然后离开了。婆罗门童子们来到后，发现树木不见了，心中感到疑惑。这时，六众来了，嘲笑道：‘你们没有杀死吗？贫穷的人不喜欢被羞辱。’他们嘲笑说：‘这是沙门的戒律。’这个事件连同之前的事件一起禀告了。
5-186
对于这块土地，如果没有主人，没有禀告，没有告知，土地不适合，不允许建造，存在争议，那么，为了僧团的利益，开始建造精舍，最终完成。如果这些条件都具备，那么就会犯下建造大型建筑物所产生的剩余罪过。缺少一个条件是粗罪，缺少更多条件则更严重。未经允许而建造，或者做出不一致的指示，也是粗罪。禀告之后，如果因为懒惰而没有完成，则犯下恶作。因此，对于房屋，如果没有主人，就不能随意测量建造；对于精舍，必须有主人，并允许为了僧团而建造。两者共同的要求是，土地适合，没有争议，允许建造。找到这样的土地后，布置住所，敲击犍稚（Ghaṇḍī，报时器），使所有僧众聚集在一起，和谐相处。脱下鞋子，袒露右肩，按照资历依次礼拜，然后在长老旁边蹲下，合掌。
5-187
‘请僧众听我说，我比丘名叫拉吉（Laggi），从“禀告”到“禀告”重复三次，以此禀告土地。’然后，所有僧众都去那里，或者派遣可信之人前去，如果那人仔细观察后，确认土地完全适合，那么就坐在长老旁边说：‘尊者，这块土地适合，没有争议，允许建造，现在是时候了，请知晓。’之后，另一位比丘禀告并开始工作。

【English Translation】
Thinking, 'Let's trick them into believing, then take the land from the king, and between Kauśāmbī (ancient Indian city) and Ghaṇṭā (place name) Monastery, there is a forest where five hundred Brahmin boys are reciting secret mantras, let's build there to repeatedly humiliate the Six Groups.' So they discussed and went, hired workers to cut down trees, piled them together, and marked, 'Here is the toilet, here is the gatehouse.' Then they left. When the Brahmin boys arrived, they found the trees were gone and felt confused. At this time, the Six Groups arrived and mocked, 'Didn't you kill them? Poor people don't like being humiliated.' They mocked, 'This is the discipline of the Śramaṇas.' This incident, along with the previous ones, was reported.
5-186
For this land, if there is no owner, no reporting, no informing, the land is unsuitable, construction is not allowed, and there is a dispute, then, for the benefit of the Sangha, starting to build a monastery and eventually completing it. If these conditions are met, then one will commit the remaining sins arising from building a large building. Lacking one condition is a gross offense, lacking more conditions is even more serious. Building without permission, or giving inconsistent instructions, is also a gross offense. After reporting, if it is not completed due to laziness, then one commits a misdeed. Therefore, for houses, if there is no owner, one cannot arbitrarily measure and build; for monasteries, there must be an owner, and permission must be given to build for the Sangha. The common requirement for both is that the land is suitable, there is no dispute, and construction is allowed. After finding such land, arrange the residence, strike the Ghaṇḍī (timekeeping instrument), gather all the Sangha together, and be in harmony. Take off shoes, expose the right shoulder, prostrate in order of seniority, then squat next to the elder, and join palms.
5-187
'Please listen to me, venerable Sangha. I, the Bhikṣu named Laggi, repeat from 'reporting' to 'reporting' three times, thereby reporting the land.' Then, all the Sangha go there, or send a trustworthy person to go, and if that person carefully observes and confirms that the land is completely suitable, then sit next to the elder and say, 'Venerable, this land is suitable, there is no dispute, construction is allowed, now is the time, please be aware.' After that, another Bhikṣu reports and begins the work.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེར་ལེ་ལོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ༨ །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་ནི་སྨད་འདོད་པས། །ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག་སྨྲས་པའོ་ཉམས་ལ་ཡང་། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གནས་མལ་འབོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུའི་ནོར་ཆེན་པོ། སྟོན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་སོ། །དེས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཟས་བསོད་པ། གཉིས་པ་ལ་འབྲིང་། གསུམ་པ་ལ་ངན་པར་གཏོང་ལ། བཞི་པ་ལ་རང་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་ནས་འདོང་ངོ་། །
5-188
དེའི་ཚེ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལྷོའི་རི་བོར་ལྗོངས་རྒྱུས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གནས་མལ་འབོགས་པ་སུའོ། །གྱད་བུའི་ནོར་རོ། །དེས་དེ་ལ་གནས་མལ་ཕོག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བཟང་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཕོག་ཟིན་ནས་ངན་པ་ལས་མ་ལུས་དེ་ཕོག་གོ །ཟས་ལ་སུ། ཁོ་བོའོ། །སྐོས་ཤིག །དེས་སྔར་བཞིན་བསྐོས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་སང་སུ་འབྱོན། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་བསམ་པས། དེ་གཉིས་གནས་ངན་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་ངན་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས། ཀྱེ་མའོ། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལན་གསུམ་དུ་ཟས་ངན་པ་སྦྱིན་པས་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ། དེར་མཛའ་བོའི་སྲིང་མོ་འོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཅིའི་ཕྱིར། གྱད་བུའི་ནོར་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་མཐོ་བརྩམས་ན་ཡལ་བར་འདོར་རམ། ཅི་བགྱི། སྟོན་པ་ཅན་སོང་ལ། གྱད་བུའི་ནོར་གྱིས་བདག་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་པས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །ཁོ་བོས་དཔང་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་སྐུར་པ་བཏབ། མི་ཟེར་ན་བལྟ་བ་སོགས་མི་བྱེད་དོ། །ཡུད་ཙམ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ནས་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་སོ། །སྟོན་པས་གྱད་བུའི་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ། 
5-189
ཐོས་སོ། །ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ། །དེའི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་ན་དྲན་ཞེས་སྨྲོས། མི་དྲན་ན་མི་དྲན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མི་དྲན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གྱད་བུའི་ནོར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞིག །མཛའ་མོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་སྙིལ་ཞིག །དགེ་སློང་དག་གིས་ལེགས་པར་དྲིས་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་མཐོ་བཙམས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་སྨྲས་སོ་ཟེར་ནས་གསོལ་བས། དེ་སྨད་དེ་སྟོན་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་རང་ལས་གཞན་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ངམ། བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པ་གང་རུང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨད་འདོད། སྦྱོར་བའི་ཡན

【现代汉语翻译】
因此，对于这样的教法，应当以不懈的努力去实践。8. 因为无缘无故地想要诽谤他人，所以说了失败的指责之词，这也是一种堕落。堕落之后更加放肆地行为，也包括比丘的堕落等等。以上是这些内容的意义。故事的起因是：在王舍城，被授记为住所分配中最优秀的，是具寿巨财（Gyad bu'i nor，一个人的名字，意为‘巨额财富’）。导师（释迦牟尼）指定他负责住所的分配和食物的供应。他对待突然到来的人，第一天给好的食物，第二天给中等的，第三天给差的，第四天就让他们自己找地方去了。
当时，朋友（Mza' bo，一个人的名字，意为‘朋友’）和地生（Sa las skyes，一个人的名字，意为‘地生’）两人从南方的山里游历到王舍城。住所的分配是谁负责？是巨财。他给他们分配了住所。当时，好的住所都已分配给长老们，只剩下差的了。食物由谁负责？是我。分配吧！他就按照之前的做法分配。然后，居士们想：明天谁会来呢？是朋友和地生两人。居士们心想：他们两个是来找茬的，无论如何也要让他们得到差的然后离开。于是就给了他们差的食物。之后，他们两个说：唉！真痛苦啊！连续三次给差的食物，是想伤害我们吧。这时，朋友的姐妹来了，向他们顶礼，他们也不看一眼。她说：为什么？巨财连续三次傲慢地对待你们，你们就要放弃吗？怎么办？去告诉导师，说巨财和我行不净行，已经失败了。我来作证。如何诬陷呢？如果不说，连看都不看。沉默片刻，答应说：好吧。然后在导师面前如实禀告。导师问巨财：你听说了吗？
听说了。你觉得怎么样？世尊您怎么知道我的？现在不是时候，如果记得就说记得，不记得就说不记得。我不记得。比丘们，记住巨财是有正念的。朋友自己承认的要推翻。比丘们详细询问后，（朋友）说：他连续三次傲慢地对待我们，所以我们说了四种不可饶恕的罪过。因此受到指责，导师制定了戒律。这里的根本要素是，无论是自己还是他人的持戒比丘，或者从戒律中堕落的人，意念的要素是，无缘无故地改变想法，想要诽谤。行为的要素是……

【English Translation】
Therefore, one should strive with diligence in such teachings. 8. Because of wanting to slander others without reason, one speaks words of defeat, which is also a downfall. Engaging in even more excessive behavior after falling, also includes the downfall of monks, etc. The meaning of the above is as follows: The origin of the story is: In Rajagriha (Royal City), the one prophesied to be the best in allocating residences was the Venerable Gyad bu'i nor (a person's name, meaning 'Huge Wealth'). The Teacher (Shakyamuni) appointed him to be in charge of allocating residences and providing food. He would give good food to those who came suddenly on the first day, medium food on the second day, and bad food on the third day, and on the fourth day, they would leave knowing their place.
At that time, Mza' bo (a person's name, meaning 'Friend') and Sa las skyes (a person's name, meaning 'Born from the Earth') traveled from the southern mountains to Rajagriha. Who was in charge of allocating residences? Gyad bu'i nor. He allocated residences to them. At that time, the good residences had already been allocated to the elders, and only the bad ones were left. Who was in charge of food? It was me. Allocate it! He allocated it as before. Then, the householders thought: Who will come tomorrow? It will be Mza' bo and Sa las skyes. The householders thought: These two are troublemakers, so let them get something bad and leave. So they gave them bad food. Then, the two of them said: Alas! It's painful! Giving bad food three times in a row, is it to harm us? At this time, Mza' bo's sister came and bowed to them, but they didn't even look at her. She said: Why? Gyad bu'i nor has been arrogant to you three times in a row, are you going to give up? What to do? Go tell the Teacher that Gyad bu'i nor has committed impure conduct with me and has been defeated. I will testify. How to slander? If you don't say it, you won't even look. After a moment of silence, she agreed: Okay. Then she reported it to the Teacher as it was. The Teacher asked Gyad bu'i nor: Have you heard?
I have heard. What do you think? How does the Blessed One know me? Now is not the time, if you remember, say you remember, if you don't remember, say you don't remember. I don't remember. Monks, remember that Gyad bu'i nor is mindful. Overturn what Mza' mo herself admitted. After the monks inquired in detail, (Mza' bo) said: He has been arrogant to us three times in a row, so we spoke of the four unforgivable offenses. Therefore, having been blamed, the Teacher established the precepts. The fundamental element here is that whether it is a monk who keeps the precepts himself or others, or someone who has fallen from the precepts, the element of intention is to change one's mind for no reason and want to slander. The element of action is...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལག་ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སྨྲས་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་ནི། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་དགེ་སློང་ངམ། གལ་ཏེ་གཞི་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་གི་གླེང་བའི་གཞི་དེ་མེད་པའི་ཉམས་པའོ། །སྨད་འདོད་པས། ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག་སྨྲས་པའོ། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན། 
5-190
བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་ན། གཞི་དེ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པར། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྡ་ཕྲད་པར་སྨྲས་ནའོ། །ཉམས་ལ་ཡང་། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། མ་མཐོང་བ་མཐོང་། མ་ཐོས་པ་ཐོས། མ་དོགས་པར་དོགས། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། ཐོས་པ་ལས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། ཐོས་པ་ལས་མི་དོགས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། དོགས་པ་ལ་དོགས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་། དེས་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་བདག་དོགས་ཟེར་བ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བརྗོད་དོ་ཅོག་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཞི་དྲུག་ནི། ཐོས་དོགས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ། མཐོང་དོགས་མ་ཡིན་པར་ཐོས་པ། 
5-191
མཐོང་ཐོས་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ། མཐོང་ལ་ཐོས་དོགས་པ། ཐོས་ལ་མཐོང་དོགས་པ། དོགས་ལ་མཐོང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོ་ཅོག་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་པོ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཕམ་པ་གཉིས་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་ལ་ཁས་ལེན་པས་གཞི་མེད་པའི་ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་བརྟེན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ། དགེ་སློང་ལ་མ་ནིང་མོ་དང་སྤྱད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེའི་ཁའམ་བཤང་བར་རོ་ཞེས་ན་དངོས་གཞི། གང་ཟག་གི་མིང་མ་སྨོས་པར་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་སོ་ཟེར་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། ༩ །དེ་བཞིན་སྙད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་བག་ཙམ་ཡིན་པར་གྲགས། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྨྲ

【现代汉语翻译】
是失败的指责之词。（指）最终的支分被他人理解而说出。如果这些支分齐全，就会构成无根据的指责堕罪。无缘无故地，对于比丘，没有任何见、闻、疑的根据。或者即使有其他根据，也是指失去了谈论的根据。想要诽谤，说出失败的指责之词。想要不如实地说，改变了想法。即使那个根据存在，如果改变想法，
5-190
因为是虚妄之语，所以构成剩余罪；如果没有改变想法，即使那个根据不存在，因为是真实之语，所以不构成剩余罪。就像解释中说的：‘虚妄和真实与想法有关，与事情的真相无关。’无论对什么样的人说出暗示的话。对于堕罪，如果对不清净的人进行指责，就会产生十一种构成堕罪的根据，以及六种不构成堕罪的根据。第一种是：没有见到说见到，没有听到说听到，没有怀疑说怀疑，听到后相信说自己见到，听到后不相信说自己见到，听到后怀疑说自己见到，听到后不怀疑说自己见到，怀疑后怀疑说自己见到。他见到却忘记了说自己见到，他听到却忘记了说自己见到，他怀疑却忘记了说自己怀疑，这些改变想法而说的情况，所有陈述都会成为真实的堕罪。六种不构成堕罪的根据是：不是听到怀疑而是见到，不是见到怀疑而是听到，
5-191
不是见到听到而是怀疑，见到后听到怀疑，听到后见到怀疑，怀疑后见到听到，这些的所有陈述都是恶作罪。名称不一致和观点不一致也是如此。观点不一致是：自己承认第一个失败，不承认第二个失败；承认后又承认，以无根据的失败进行指责，也会成为真实的堕罪。此外，如果不依据而进行指责，称为粗罪。如果指责比丘与男根不具者或女人发生性关系，就是粗罪。说他的口或粪便，就是真实罪。如果不说出人的名字，只说做了非梵行，也是粗罪。9. 同样，对于稍微存在的事实，
依据而说，被称为稍微。应该说的事情对别人说

【English Translation】
It is a term of accusation of defeat. (It refers to) the ultimate limb being spoken of as understood by others. If these limbs are complete, it becomes a downfall of unfounded accusation. Without reason, for a bhikshu, there is no basis for seeing, hearing, or doubting. Or even if there is another basis, it refers to losing the basis for discussion. Wanting to slander, speaking the words of defeat. Wanting to speak untruthfully, changing the thought.
5-190
Because it is a false statement, it becomes a remaining offense; if there is no change of thought, even if that basis does not exist, because it is a true statement, it does not become a remaining offense. Just as it is said in the commentary: 'Falsehood and truth are related to thought, not to the truth of the matter.' Speaking suggestive words to any human being. Regarding downfall, if one accuses an impure person, there will be eleven bases for the occurrence of a downfall, and six bases for not incurring a downfall. The first is: saying one has seen what one has not seen, saying one has heard what one has not heard, saying one suspects what one does not suspect, believing after hearing and saying one has seen, not believing after hearing and saying one has seen, suspecting after hearing and saying one has seen, not suspecting after hearing and saying one has seen, suspecting after suspecting and saying one has seen. He saw but forgot and said he saw, he heard but forgot and said he heard, he suspected but forgot and said he suspected, these situations of changing thoughts and speaking, all statements become real downfalls. The six bases for not incurring a downfall are: not hearing and suspecting but seeing, not seeing and suspecting but hearing,
5-191
not seeing and hearing but suspecting, hearing and suspecting after seeing, seeing and suspecting after hearing, seeing and hearing after suspecting, all statements in these cases are offenses of wrongdoing. Disagreement in names and disagreement in views are also the same. Disagreement in views is: oneself admitting the first defeat, not admitting the second defeat; admitting and then admitting, accusing with an unfounded defeat, it will also become a real downfall. Furthermore, if one accuses without basis, it is called a gross offense. If one accuses a bhikshu of engaging in sexual relations with a eunuch or a woman, it is a gross offense. Saying his mouth or feces, it is a real offense. If one does not say the person's name but only says that non-celibate conduct was committed, it is also a gross offense. 9. Similarly, for a fact that exists slightly,
speaking based on it is called slight. What should be said is said to others.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཚིག་གི་བརྫུན་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། གྱད་བུའི་ནོར་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་ན། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གྱད་བུའི་ནོར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སོང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཆོས་ཉན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ནས་རྫིང་བུ་དེར་སྐེམ་པ་དང་། 
5-192
རི་དྭགས་ཁྱུ་ཅིག་ཆུ་འཐུང་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་སྐུར་པ་གདབ་ཀྱིན་གདོང་ངོ་། །མཛའ་བོ་ཡང་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱེད་འཇུག་གམ། ད་རེས་བག་ཙམ་ལ་བསམ་པ་ཡོད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་གཉིས་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། གྱད་བུའི་ནོར་དང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་བརྟེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཅི་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། ཅི། མིག་གིས་མཐོང་བས་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། གསོལ་པས་སྔར་བཞིན་རྟོགས་ཤིག །བརྟགས་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས། གསོལ་བས་སྨད་དེ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་རང་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་ངམ་ཉམས་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་སྙད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་བསམ་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལ། གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གི་བརྫུན་སྨྲ་བ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གཞན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གྱད་བུའི་ནོར་མཐོང་ངོ་། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མཐོང་ངོ་། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་ཡི། འདི་དང་འདིར་ལྷན་ཅིག་དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་མི་སྨྲ་བས་བག་ཙམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། ༡༠ །མཐུན་པ་དབྱེ་སླད་རྩོད་པ་བླངས་ནས་གཟུང་། །
5-193
བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་ལན་གསུམ་བསྒོས་མི་ཉན། །ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ཕྱེ་ཞིང་བྱེ་བ་ནའོ། །དེའི་མཐར་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེན་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་འི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ་རྣམས་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་ནས་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། ལྷའི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་རང་ཡང་སྤྱོད། གཞན་ལ་ཡང་བགོ་བཤར་བྱེད་དོ། །ལྷས་སྦྱིན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་མི་སྟོན་པར་ཤེས་ནས། ཀོའུ་དི་ནྱ་ཅན་སོང་སྟེ་ཞུས་པ་ནས། གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱའི་བར་གྱིས་མ་བསྟན་པས། འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པ་ཅན་སོང་སྟེ། དེས་མ

【现代汉语翻译】
‘说虚妄不实之语’之义。缘起是：巨富之财（Gyad bu'i nor，巨富之财）居住在有石墙的水池边。莲花色（Utpala'i mdog，莲花色）心想，巨富之财（Gyad bu'i nor，巨富之财）放弃禅定的快乐，接受僧团的教诲是苦行，于是便顶礼听法。当时，朋友和地生二人找到一块抹布，在水池边晾晒。
一群野兽来喝水，他们看到男女行不净行，便加以指责。朋友也想进行驱逐的行为吗？现在稍微有些想法，怎么会说谎呢？二人便去告诉众比丘：‘我们看见巨富之财（Gyad bu'i nor，巨富之财）和莲花色（Utpala'i mdog，莲花色）行不净行。’你们二人是在诽谤吗？难道亲眼所见也要驱逐吗？请先调查清楚！’经过调查后，他们还是那样说。经过调查后，他们还是那样说，于是僧团便呵斥并加以制裁。对此，根本的支分是：自己之外的比丘或堕落者；意乐的支分是：凭借稍微存在的借口，改变认知而想要说；加行的支分是：说关于他人的虚妄不实之语；究竟的支分是：让别人理解。像这样支分齐全，就会构成轻微诽谤的僧残罪。例如，我们看见巨富之财（Gyad bu'i nor，巨富之财），看见莲花色（Utpala'i mdog，莲花色），看见他们行淫欲之法。’这样说，但不将行为者和行为联系起来说‘他和她一起做这件事’，所以被称为‘轻微诽谤’。10. 为了区分一致与否，发起争端而抓住。
三次劝诫不听从，不接受劝告。在僧团中分开，分开之后也不放过，这就是扰乱，就是分裂之义。缘起是：导师住在王舍城（rgyal po'i khab，王舍城）。当时发生了可怕的饥荒，有神通的比丘们从阎浮提取来果实，从声音不悦耳的地方取来稻米，从天界取来甘露，自己享用，也分给别人。提婆达多（Lhas sbyin，天授）也想这样做，于是请求导师让他展示神通。‘你应该努力修习增上戒、增上心、增上慧，神通和其他也会出现的。’他知道导师不肯教他，于是去请求憍陈如（Kou di nya can，憍陈如），直到五百位长老都不肯教他，于是他去找具足十力的持光（'Od srung stobs bcu pa can，具足十力的持光）。

【English Translation】
The meaning of 'speaking false and untrue words'. The story begins: Gyad bu'i nor (巨富之财, Wealth of Gyadbu), a wealthy man, lived by a stone-walled pond. Utpala'i mdog (莲花色, Color of Utpala) thought, 'Gyad bu'i nor (巨富之财, Wealth of Gyadbu) has abandoned the bliss of meditation and is taking the advice of the Sangha, which is asceticism,' so he prostrated and listened to the Dharma. At that time, his friend and Sa las skyes (地生, Earth Born) found a rag and dried it by the pond.
A herd of wild animals came to drink water, and they saw men and women engaging in impure conduct, so they rebuked them. Did his friend also want to carry out the act of expulsion? Now he has some thoughts, how could he lie? The two went and told the monks, 'We saw Gyad bu'i nor (巨富之财, Wealth of Gyadbu) and Utpala'i mdog (莲花色, Color of Utpala) engaging in impure conduct.' Are you two slandering? Even if you see it with your own eyes, should you expel them? Please investigate first!' After investigating, they still said the same thing. After investigating, they still said the same thing, so the Sangha rebuked and punished them. In this regard, the fundamental element is: a monk other than oneself or a fallen one; the element of intention is: relying on a slightly existing excuse, changing perception and wanting to speak; the element of action is: speaking false and untrue words about others; the element of completion is: making others understand. If these elements are complete, it will constitute a Sanghavasesa offense of slight slander. For example, 'We saw Gyad bu'i nor (巨富之财, Wealth of Gyadbu), we saw Utpala'i mdog (莲花色, Color of Utpala), we saw them engaging in the Dharma of sexual intercourse.' Saying this, but not connecting the actor and the action by saying 'He and she did this together,' so it is called 'slight slander'. 10. To distinguish between agreement and disagreement, initiating a dispute and seizing.
Not listening to three admonitions, not accepting advice. Separating in the Sangha, and not letting go after separating, this is disturbance, this is the meaning of division. The story begins: The Teacher was staying in Rajagriha (rgyal po'i khab, King's City). At that time, a terrible famine occurred, and monks with miraculous powers brought fruits from Jambudvipa, rice from places where the sound was unpleasant, and nectar from the heavens, enjoying it themselves and distributing it to others. Devadatta (Lhas sbyin, Given by the Gods) also wanted to do this, so he asked the Teacher to show him miraculous powers. 'You should strive to cultivate higher morality, higher mind, and higher wisdom, and miraculous powers and others will also appear.' He knew that the Teacher would not teach him, so he went to ask Kaundinya (Kou di nya can, Kaundinya), and up to five hundred elders would not teach him, so he went to the one with the ten powers, Drangsong Tsugpu (持光).

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྟགས་པར་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་བོ། །དེས་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། མ་སྐྱེས་དགྲས་ལྷས་སྦྱིན་སྟོན་པ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེའོ་ཞེས་འཛིན་ཅིང་སྔ་རྒོངས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། སྣོད་དུ་སྩོལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཟས་ཚོམ་བུར་འབུལ་ལོ། །
5-194
དེའི་ཚེ་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་བསམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྒས་འཁོགས་སུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་བདག་ལ་གཏད་ན་དྲང་ངོ་སྙམ་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་ཏེ་ཉམས་པར་མ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ནོག་ཅན་ཚངས་པར་སྐྱེས་པ་དེས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས། དེས་ཀྱང་སོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞུས་པ་དང་། ལྷས་སྦྱིན་གྲོགས་བཞི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏ་མོ་ཏ་ཀ་ཏིཥྛ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་འོང་བ་གཟིགས་ནས་ཚིག་སྲུངས་ཤིག །མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བགྲེས་པ་འཁོར་བཞི་ལ་འདོམས་པ་མཉེལ་གྱི། བདག་གིས་དྲངས་ན་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན། ང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལའང་མི་གཏོད་ན། རོ་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཁྱོད་ལ་གཏོད་རི་སྐན། ལྷས་སྦྱིན་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྡོད་ཅིག་བྱས་ནས་མགོ་ལྕོགས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དགེ་འདུན་སྡུས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྡུས་པ་དང་། སྟོན་པས་དགེ་སློང་དག་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྟོན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། 
5-195
འཚོ་བ་དང་། ཤེས་མཐོང་གསུམ་མ་དག་པ་དང་། བརྡ་འཕྲོད་པ་ཕུན་སུམ་མ་ཚོགས་པ་དང་། ངེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་དེ་དག་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་ངོ་། །ང་ནི་དེ་དག་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁས་འཆེའི། ཉན་ཐོས་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱ། ངའང་བསྲུང་མི་རེའོ། །ང་ནི་ཁྱེད་ལ་ཚར་བཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྨྲའི། ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ལྷས་སྦྱིན་འཁོར་བཞི་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱེ་ན་བདག་ཅག་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་སྙན་པ་འབྱུང་ངོ་། །མི་ནུས་སོ། །ནུས་ཏེ་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་དང་། དེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་བཞམ ས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་

【现代汉语翻译】
通过证明所显示的征兆，他通过禅定一获得了神通。他心想：‘我应该让阿阇世（Ajatasattu，未生怨）跟随我。’于是他展示了神通。阿阇世认为提婆达多（Devadatta，天授）比释迦牟尼佛（Śākyamuni，释迦族圣者）更具神通，因此尊敬他，每天早晚带着大约五百辆马车前来拜访和侍奉，并供养五百份食物。
那时，提婆达多心想：‘世尊（Bhagavan，薄伽梵）已经老了，如果他把僧团（Sangha，僧伽）的四个部分交给我，那就太好了。’就在这时，他的神通消失了，但他自己并没有意识到。那位有罪的比丘，梵天之子，去了摩揭陀（Magadha，摩揭陀国）的儿子，住在鳄鱼山上的摩揭陀，敦促他去告诉导师（Śāstā，导师）。他去了并报告了所发生的一切。当导师看到提婆达多带着四个同伴——拘迦利迦（Kokālika，恶时）、犍陀罗（Khaṇḍadeva，犍陀天）、迦多摩达迦底瑟吒（Katamotakatiṣṭha，迦多摩达迦底瑟吒）和海授一起来时，他说：‘守护你的誓言！’摩揭陀的儿子回到了自己的住所。提婆达多向导师顶礼，说道：‘世尊年事已高，教导僧团的四个部分会感到疲倦。如果我来引导，您就可以轻松自在地休息了。’佛陀说：‘你这个愚蠢的人！我连舍利弗（Śāriputra，舍利子）和目犍连（Maudgalyāyana，目犍连）都不托付，难道会把僧团托付给你这个像尸体一样、吃人唾液的人吗？’提婆达多非常生气，说了三遍‘住口’，然后离开了。导师让阿难陀（Ānanda，庆喜）召集僧团，召集完毕后，导师告诉比丘们：‘有五种人存在于世间，他们自称是教法的导师，但他们的戒律、
生活和见识都不清净，他们的理解力也不圆满，他们虽然住在如来所说的法和律中，却声称自己清净和圆满，与这些人交往，即使了解真相也不会感到高兴，他们会想：‘只有我知道。’因此他们会守护自己的心。我只承认那些清净的人，我不守护声闻（Śrāvaka，声闻），我也不需要被守护。我会以训诫和压制的方式对你们说话，你们要忍受我的话语。’那时，提婆达多心想：‘我应该分裂僧团，如果我分裂了僧团，我死后就会有好名声。’但他做不到。他心想：‘我能做到，我可以用必需品来吸引年长者，用供养来吸引年轻人。’于是他开始制造分裂。当他提出这个要求时，佛陀说：‘你应该被驯服和教导。’即使他被驯服和教导，他仍然说：‘这是真的，其他的都是假的。’

【English Translation】
By proving the displayed signs, he attained the supernatural powers through the first dhyana (meditative state). He thought, 'I should make Ajatasattu (unborn enemy) follow me.' So he displayed supernatural powers. Ajatasattu thought that Devadatta (god-given) had greater supernatural powers than Śākyamuni (sage of the Śākya clan), so he revered him, coming every morning and evening with about five hundred chariots to visit and serve him, and offering five hundred portions of food.
At that time, Devadatta thought, 'The Bhagavan (blessed one) is old, it would be good if he entrusted the four parts of the Sangha (community) to me.' Just then, his supernatural powers vanished, but he himself did not realize it. That sinful monk, the son of Brahma, went to Maudgalyāyana (of the Maudgala clan), the son of Magadha, who was staying on Crocodile Mountain, urging him to go and tell the Teacher (Śāstā). He went and reported what had happened. When the Teacher saw Devadatta coming with four companions—Kokālika (time of misery), Khaṇḍadeva (piece of god), Katamotakatiṣṭha (Katamotakatiṣṭha), and Samudradatta (sea-given)—he said, 'Guard your vows!' The son of Magadha returned to his own dwelling. Devadatta bowed to the Teacher and said, 'Bhagavan, you are old, you will be weary of instructing the four parts of the Sangha. If I were to lead, you could rest easily.' The Buddha said, 'You foolish man! I would not entrust even Śāriputra (son of Śāri) and Maudgalyāyana, would I entrust the Sangha to you, who are like a corpse, eating people's saliva?' Devadatta became very angry, said 'Stop!' three times, and left. The Teacher had Ānanda (bliss) gather the Sangha, and after it was gathered, the Teacher told the monks, 'There are five kinds of people in the world who claim to be teachers of the Dharma, but their discipline,
livelihood, and insight are not pure, their understanding is not complete, and although they dwell in the Dharma and Vinaya (discipline) spoken by the Tathāgata (thus-gone one), they claim to be pure and complete. Those who associate with such people, even if they know the truth, will not be pleased, they will think, 'Only I know.' Therefore, they will guard their own minds. I only acknowledge those who are pure, I do not guard the Śrāvakas (hearers), nor do I need to be guarded. I will speak to you with admonishment and suppression, you must endure my words.' At that time, Devadatta thought, 'I should split the Sangha, if I split the Sangha, I will have a good reputation after my death.' But he could not do it. He thought, 'I can do it, I can attract the elders with necessities, and attract the young with offerings.' So he began to create division. When he made this request, the Buddha said, 'You should be tamed and taught.' Even though he was tamed and taught, he still said, 'This is true, the others are false.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟེར་ནས་གཏོང་དུ་མ་འདོད་དེ་གསོལ་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་བྱས་ཀྱང་གཏོང་དུ་མ་འདོད་དོ། །དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡང་། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་གི་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །
5-196
འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ་འདི་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་སྟེ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཟེར་ནས་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིག །བཟློག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ནས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་བསྟན་པར་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། ད་ནི་དབྱེན་ནུས་པར་ལུང་བསྟན་གྱི་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། ལྷས་སྦྱིན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཞི་བཞིར་ཚང་བ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་མཐུན་པ་དབྱེ་བར་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་རྩོད་པ་བླངས་ནས་གཟུང་བ། མཐར་ཐུག་བཞམས་པ་དང་གསོལ་བཞིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོས་པ་མི་ཉན་པར་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་གང་རུང་། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་བཟློག་ཉེས་བྱས་དང་། །གསོལ་བཞི་གཅིག་གིས་སྦོམ་པོ་བསྐྱར་བ་ཡང་། །གསུམ་པས་མ་བཟློག་ལྷག་མའོ་རིམ་པ་འདི། །འོག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །དབྱེན་དང་། དེར་རྗེས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། 
5-197
བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཞི་ཀ་ལ། དང་པོར་དགེ་སློང་གཅུགས་པ་དག་གིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ལ། དེས་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་བར་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜྻི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་པ་བྱའོ། །དེས་མི་གཏོང་ན་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་མཐར་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །བརྟུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཅི། ཚིག་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གང་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེར་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་དོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་

【现代汉语翻译】
当他们恳求说不要驱逐他时，佛陀说：'应该通过四种羯磨（karma，业）来训诫他。' 即使这样做了，他们仍然不想驱逐他。那四个帮助他的比丘也说：'无论你是善是恶，都不要对他说任何话。'
他们恳求说：'这个人宣说佛法和律藏，他喜欢并忍受它，我们也喜欢并忍受它。' 佛陀说：'呵责并训诫他，通过四种羯磨来阻止他。' 即使阻止了，他仍然执着于自己的观点，像以前一样说话。当他们恳求这件事时，提婆达多（Devadatta）能够分裂僧团，因为有四个比丘帮助他。当提婆达多听到预言时，他恳求说：'现在我被预言能够分裂僧团了，我要分裂它。' 佛陀问：'提婆达多这样做是真的吗？' 回答说：'是真的。' 如果在第三次劝告结束时不放弃，那就是僧残罪（saṃghāvaśeṣa，僧伽伐尸沙）。
对于这件事，根本的要素是双方都有四个完整的比丘，意图的要素是想要分裂僧团，行为的要素是发起并接受争端，最终的要素是通过呵责和四种羯磨三次训诫，但不听从，彼此分裂。如果这些要素都具备，就会犯下由分裂僧团所导致的僧残罪。
呵责训诫不能阻止，是恶作罪（duṣkṛta，突瑟几栗多）；一次四羯磨是粗罪（sthūlātyaya，窣吐罗底也）；第三次不阻止，是僧残罪，这个次第，对于下面的三种情况也应该适用：分裂僧团，随顺分裂者，破坏家庭，
以及令人不悦的言论这四种情况。首先，被驱逐的比丘应该被呵责训诫。如果他放弃那个根本，那就很好。如果不放弃，而是非常执着和固守那个根本，并说'这才是真实的，其他的都是虚假的'，那么就应该安排住所，敲击犍稚（gaṇḍī，犍椎， 一种召集僧众的法器），用提问的语言来训诫，使所有僧团聚集并和谐。然后，一个比丘应该进行第一次祈请和四种羯磨。如果他放弃，那就很好。如果不放弃，就进行第二次。如果他不放弃，就必须毫无疑问地进行第三次总结。如果在第三次结束时不放弃那个根本，那就成为正式的事件，如果在结束时不放弃，那就是应该被呵责的。
如果问：'会犯下多少种语言的罪过呢？' 答案是不会，因为所有导致犯罪的语言都包含在那个瞬间。因此，语言只是一个瞬间，重复是不同的，总结不是。

【English Translation】
When they pleaded not to expel him, the Buddha said, 'He should be instructed through four karmas.' Even having done so, they still did not want to expel him. The four monks who helped him also said, 'Whether you are good or evil, do not say anything to him.'
They pleaded, 'This one speaks of the Dharma and the Vinaya, he likes and endures it, and we also like and endure it.' The Buddha said, 'Rebuke and instruct him, and prevent him through four karmas.' Even having prevented him, he still clung to that very thing and spoke as before. When they pleaded about that occasion, Devadatta was able to divide the Sangha because there were four monks helping him. When Devadatta heard the prophecy, he pleaded, 'Now that I am prophesied to be able to divide the Sangha, I will divide it.' The Buddha asked, 'Is it true that Devadatta is doing this?' The answer was, 'It is true.' If one does not give up at the end of the third admonition, it is a saṃghāvaśeṣa.
For this, the fundamental elements are that there are four complete monks on both sides, the element of intention is to want to divide the Sangha, the element of action is to initiate and take up the dispute, and the final element is to instruct three times through rebuke and four karmas, but not listen and divide from each other. If such elements are complete, one will incur the saṃghāvaśeṣa arising from dividing the Sangha.
'Not preventing by rebuking instruction is a duṣkṛta; one four-karma is a sthūlātyaya; not preventing by the third is a saṃghāvaśeṣa; this order should also be applied to the following three: dividing the Sangha, siding with those who divide, destroying families,
and unpleasant speech. First, the expelled monk should be rebuked and instructed. If he gives up that basis, that is good. If he does not give up, but holds on to and clings to that very basis, and says, 'This alone is true, the others are false,' then a dwelling should be arranged, the gaṇḍī should be struck, and all the Sangha should gather and be harmonious by instructing with words of questioning. Then, one monk should perform the first recitation and four karmas. If he gives up, that is good. If he does not give up, the second should be done. If he does not give up, the third, including the conclusion, must be done without fail. If one does not give up that basis at the end of the third, it becomes the actual basis, and if one does not give up at the end, that is what should be rebuked.
If asked, 'How many kinds of verbal offenses are incurred?' The answer is no, because all the words that lead to offense are contained in that moment. Therefore, a word is only a single moment; repetition is different; conclusion is not.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོ། །ཚིག་གི་བཟློག་པས་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་ལྟུང་བ་ཡང་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པ་གཅིག་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན། 
5-198
བཟློག་པའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བའི་ཡང་སྦྱོར་བ། བཟློག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དངོས་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བརྗོད་པའི་འཇུག་པ་ཡང་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །མཇུག་སྡུད་ནི་བརྗོད་པ་ཐ་མར་གཏོགས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའོ། །དེ་ལ་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་དྲན་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པས་ཕྱིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ལས་སྦོམ་པོ་དང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞུ་བ་ལས། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པས་ཕྱིའོ་ཞེས་ཕྱི་བ་དང་། འཇིག་པས་ཕྱིའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཕྱིན་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
5-199
བསྒོ་བར་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ཆགས་སམ་མི་ཆགས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་གླེང་དྲན་མ་བགྱིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༡༡ །གང་ཡང་དེ་རྗེས་འབྲང་བའི་སྡིག་ལྟ་ཅན། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་བྱས་མ་བཟློག་ནའོ། །དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དབྱེན་གྱི་བཅའ་བ་མཛད་ནས། སྟན་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱི་སྟན་ལས་མ་ལྡང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ནས། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་དགེ་སློང་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་དེའི་གྲོགས་བྱ་བར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་གྱིས་མི་བཟློག་པའོ། ༡༢ །འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་དག །མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་བསྐྲད་ན་དགེ་འདུན་ལ། །སྐུར་འདེབས་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་

【现代汉语翻译】
索！如果通过反驳的言辞不放弃根本，那么其堕落也会与祈请等言辞相一致。一次反驳之后，随之而来的重罪也只有一次。
如果行为转为反驳，那么堕落也会再次发生。如果三次反驳最终完成，那么堕落也就最终完成了。祈请虽然不是真正的反驳，但因为是反驳的手段，所以应被视为与真实的反驳相似。同样，如果不以反驳的方式放弃，那么随之而来的自性就是随顺。祈请与反驳本身是相似的。如是说。除了最后一次陈述外，所有的开始都是行为，开始即是行为。如是说。总结属于最后的陈述。驱逐、谈论和不忆念就是那些。对于那些，不应训诫。因为在驱逐、谈论和不忆念之前，自己的僧团有期望。如果说‘因为’等等，那么只有行为的轻微过失，而不会变成重罪或根本，因为执着较小，罪恶的想法较少。同样，在请求中说：‘在没有进行驱逐的行为之前，因为僧团有期望而驱逐’，或者说‘因为毁灭而驱逐’，如果到了‘做’的阶段会怎样？会变成轻微过失。
‘应该训诫吗？或者不应该训诫？’回答说：‘不应该训诫。’‘训诫会成立吗？或者不成立？’回答说：‘不成立。’因为也结合了不谈论和不忆念而说了。11. 任何随从于恶见者，通过劝诫和三次祈请进行反驳，如果没有反驳，那么成为其朋友本身就是为了随顺。’这句话的意思是：争论的起因是，在制定了分裂的戒律后，坐在同一个座位上说：‘即使僧团有一些事情要做，也不要离开座位。’然后问：‘提婆达多（lhas sbyin，天授）的四众是否随顺？’回答说：‘是的。’如果第三次陈述结束时放弃，那就很好；如果不放弃，那就是剩余。’这样规定。这里的根本因素是比丘（dge slong，bhiksu）制造分裂。意乐的因素是想要成为其朋友。行为的因素是通过成为其朋友来随顺。最终完成是通过三次劝诫、训诫和祈请的陈述而不反驳。12. 通过交往和受用来责难，如果看到、听到、知道后驱逐，那么对于僧团，诽谤、劝诫、训诫、祈请、陈述

【English Translation】
So! If the basis is not abandoned through words of refutation, then its transgression will also be in accordance with the words of supplication and so on. After one refutation, the grave offense that follows is also only one.
If the action becomes one of refutation, then the transgression also becomes an action. If the three refutations are ultimately completed, then the transgression is also ultimately completed. Although supplication is not a direct refutation, it should be understood as similar to a direct one because it is a means of refutation. Likewise, if one does not abandon in the manner of refutation, then the nature of following is conformity. Supplication is similar to refutation itself. Thus it is said. All beginnings of expression, except for the last, are actions; beginning is action itself. Thus it is said. The conclusion belongs to the final expression. Expulsion, discussion, and non-remembrance are those. For those, there should be no admonishment. Because before expulsion, discussion, and non-remembrance, there is desire for one's own sangha. If one says 'because' and so on, then there is only a slight fault of action, and it does not become a grave offense or the basis, because attachment is small and the thought of sin is less. Likewise, in the request it says: 'Before the act of expulsion has been done, expel because the sangha has desire,' or 'expel because of destruction,' what will happen if it goes as far as 'doing'? It will become a slight fault.
'Should one admonish? Or should one not admonish?' The answer is: 'One should not admonish.' 'Will the admonishment be established? Or will it not be established?' The answer is: 'It will not be established.' Because it was also spoken in conjunction with not discussing and not remembering. 11. 'Anyone who follows those with evil views, if they are refuted through exhortation and three supplications, and if they are not refuted, then being their friend is itself to accomplish following.' The meaning of this is: The basis of the dispute is that after making the rule of division, while sitting on the same seat, one says: 'Even if the sangha has something to do, do not leave the seat.' Then one asks: 'Are the four assemblies of Devadatta (lhas sbyin, 天授) following?' The answer is: 'Yes.' If one abandons at the end of the third statement, that is good; if one does not abandon, then it is remaining.' Thus it is prescribed. The fundamental factor here is the bhikshu (dge slong, 比丘) who creates division. The factor of intention is the thought of wanting to be their friend. The factor of action is to accomplish following by being their friend. The ultimate completion is not refuting through three statements of exhortation, admonishment, and supplication. 12. Reproaching through association and enjoyment, if one expels after seeing, hearing, and knowing, then for the sangha, slander, exhortation, admonishment, supplication, statement

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་མི་གཏོང་། །རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས། དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ། །ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 
5-200
གླེང་གཞི་ནི། ནབས་སོ་འགྲོ་མགྱོགས་དམར་སེར་ཅན་གསུམ་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ། ཅ་ཅོ་འདོན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག །སྣོད་གཅིག་ནས་ཟ། ཕོར་བུ་གཅིག་ནས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་དེ། དེས་དེར་དགེ་སློང་གསར་དུ་མི་འོང་རྙིང་པ་རྣམས་འགྲོའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་ནས་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་མི་སྟེར་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐོབ་པར་ཁྱིམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་པའི་སྤོང་སར་སོང་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་འདིར་སྔོན་བསོད་སྙོམས་རྙེད་ན་ད་མེད་པ་ཅིས་ཡིན། དེ་རྣམས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་དེ། འདི་གསུམ་གྱིས་འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ལན་གྱི། སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་ནས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་བསྟན་ནས་འོངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ལ་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་སོང་བ་དང་དམར་སེར་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས། དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ན་ཁོ་བོ་ལའང་བྱེད་ཀྱི་འབྲོས་སོ་སྙམ་པ་དང་། 
5-201
དེ་དག་འོངས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་གླེངས་པས། མད་དོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་སྒོ་གཅིག་ནས་ཞུགས། དམར་སེར་ཅན་གཏུར་བུ་ཐོགས། སྒོ་གཞན་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས་བསྡམས་བཤགས་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པ་བྱས་པ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ལང་བ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་གསོལ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་མི་འདྲིའོ། །དམར་སེར་ཅན་ཡང་གཏམ་མི་འདྲི་ནས། ཅི། ངེད་གཉིས་དང་ཁྱེད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེའང་བདེན་ཏེ་ཁོ་བོས་བཤགས་བསྡམ་བྱས་ཟིན་ནོ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་གཉིས་དགེ་སློང་དག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་འགྲོ་སྟེ་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་སྐྲོད་དེ། ཁ་ཅིག་མི་སྐྲོད་དོ། །སུ་ལ་འཕྱ། བདག་སྐྲོད་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །གསོལ་པས། དེ་དག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་གཉིས་སུན་འབྱིན་པས་ལན་གྱི་དེ་ཐོང་། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའང་ཐོང་ཞེས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས་སོགས་ཟེར་ནས་གསོལ་བས། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིག །བཟློག་ཀྱང་འདི་ཉིད་བདེན་སོགས་ཟེར་ནས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའ

【现代汉语翻译】
不放过。对于驱逐僧众怀有邪恶想法的人，他就是这样参与其中的。这纯粹是谎言。’这就是它的含义。
事件起因：Nabas、快速行者和红黄色者三人在瑞德山上与女性一同嬉戏，发出嘈杂的声音，同坐一张垫子，同用一个容器进食，同用一个杯子喝酒等等，做着各种非僧侣的行为。因此，新的僧侣不来这里，旧的僧侣则离开。在家众不再信任，即使是对常住者也不再给予布施，更不用说对偶然来访者了。当时，根嘎波（阿难，释迦牟尼十大弟子之一）去那里乞食，一无所获，便前往五百户人家聚集的空地，说道：‘有识之士们，过去这里能乞到食物，现在却没有了，这是为什么呢？’他们什么也不说。居士曲坚坚（水常流）拉着根嘎波的手，把他带到一边，说道：‘这是因为这三个人做了这样的行为。’去告诉导师吧。’然后供养了食物，听闻了佛法。根嘎波讲完佛法回来后禀告导师。导师说：‘与一位长老一同去，执行驱逐他们的任务。’他们听到要被驱逐的消息后，红黄色者心想：‘如果他们执行驱逐的任务，也会对我执行，我还是逃走吧。’
他们来到那两人面前，与他们交谈。‘不！’他们说，‘要执行驱逐的任务。’然后从一个门进去。红黄色者拿着手杖，从另一个门前往舍卫城，忏悔并恢复了本来的状态。对那两人执行驱逐后，他们倒在地上，依靠地面站起来，心想：‘请求宽恕吧。’然后走了。僧侣们不与那两人交谈。红黄色者也不与他们交谈，然后说：‘我们和你们有什么区别？’他说：‘那确实是真的，我已经忏悔完毕了。’那两人以四种非如法的方式行事，对于相似的堕落，有些人被驱逐，有些人则不被驱逐。这是在嘲笑谁？是在嘲笑驱逐我的僧侣吗？’禀告后，导师说：‘他们不是以四种非如法的方式行事，而是因为你们两个诽谤，放过他们吧。’即使劝诫说：‘放过以四种非如法的方式诽谤的行为吧。’他们还是说：‘这就是真相。’然后禀告。导师说：‘用四种羯磨（僧团事务处理方法）来阻止。’即使阻止了，他们还是说：‘这就是真相。’然后禀告。因此，制定了如果在这个事件中，在第三次陈述结束时不放弃，就是僧残罪。’这就是这个事件的基础。

【English Translation】
not let go. For a Sangha member with the evil intention of expelling others, he is thus involved in it. It is purely a lie.’ That is its meaning.
The basis of the story is: Nabas, Swift Walker, and Red-Yellow, the three of them, played with women on Riddhi Mountain, making loud noises, sitting on one mat, eating from one container, drinking alcohol from one cup, and doing various things that are not the work of a monk. Therefore, new monks do not come here, and old monks leave. Householders no longer trust, and even those who are permanent residents are no longer given alms, let alone those who come by chance. At that time, Kundgawo (Ananda, one of the ten great disciples of Shakyamuni) went there for alms, but received nothing. He went to an open space where about five hundred householders were gathered and said, 'Wise people, if alms were obtained here before, why are they not now?' They said nothing. The layperson Chukyunjyen (Water Constant Flow) took Kundgawo's hand and led him to one side, saying, 'This is because these three have done such deeds. Tell the teacher.' Then he offered alms and listened to the Dharma. After Kundgawo taught the Dharma, he came back and reported to the teacher. The teacher said, 'Go with a senior monk and carry out the task of expelling them.' When they heard that they were going to be expelled, Red-Yellow thought, 'If they carry out the task of expulsion, they will also do it to me, I should run away.'
They came to the two of them and talked to them. 'No!' they said, 'We will carry out the task of expulsion.' Then they entered through one door. Red-Yellow took a staff and went to Shravasti through another door, confessed and regained his original state. After the expulsion was carried out on the two of them, they fell to the ground and stood up relying on the ground, thinking, 'Ask for forgiveness.' Then they left. The monks did not talk to the two of them. Red-Yellow also did not talk to them, and then said, 'What is the difference between us and you?' He said, 'That is indeed true, I have already confessed.' The two of them acted in four non-Dharmic ways, and for similar offenses, some were expelled and some were not. Who is being mocked? Is it the monk who expelled me?' After reporting, the teacher said, 'They are not acting in four non-Dharmic ways, but because you two are slandering, let them go.' Even when admonishing, 'Let go of the slander in four non-Dharmic ways,' they still said, 'This is the truth.' Then they reported. The teacher said, 'Use the four karmas (methods of handling Sangha affairs) to stop it.' Even if they were stopped, they still said, 'This is the truth.' Then they reported. Therefore, it was established that if in this event, one does not give up at the end of the third statement, it is a Sanghavasesa offense.’ This is the basis of this event.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡན་ལག་ཁྱིམ་པ་འགྲོགས་པ་དང་། 
5-202
ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པ། བསམ་པ་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པས་སྐྲོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་འགྲོ་སྟེ་ཁ་ཅིག་སྐྲོད། ཁ་ཅིག་མི་སྐྲོད་ཅེས་ཟེར་བ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་པས་མི་བཟློག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་དང་། འཕྱར་གཡེང་བྱེད་པས་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོགས་པས་སུན་འབྱིན་པའོ། །འཕྱར་གཡེང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འཁྱུད་པ་སོགས་རེས་འགའ་བྱེད་པ་ན་འཕྱར་བ་དང་། ཡང་ཡང་བྱེད་པ་ནི་གཡེང་བའོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་འཐོག་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའོ། ༡༣ །གླེང་བ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་དག །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་སློང་གི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། 
5-203
དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེངས་པ་ན། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སུས་འཆོས། སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་ཐུར་སོང་ནས། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་གི །བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །ང་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་སྨྲའོ། །ཁྱེད་རིགས་རུས་ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་བཞིན། ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་སོགས་ཟེར་ནས་གསོལ་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིག །བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དེ་གསོལ་པས། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་དགེ་སློང་གཞན་ཡིན་པ། བསམ་པ་དེས་རང་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་གོ་སྐབས་མི་བྱེད་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། 
5-204
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ད

【现代汉语翻译】
与在家众交往，
以利养使人厌恶，以思想见闻觉知使人厌恶，对于想要嘲讽驱逐的比丘，
通过四种不如法的行为进行驱逐，有些人说：‘驱逐’，有些人说：‘不驱逐’。
最终的条件是，通过三次劝诫、请求和陈述，都无法使其改变。
如果具备这样的条件，就会构成使在家众厌恶的僧残罪。
与妇女一同嬉戏玩乐，使在家众失去信心，这就是以交往使人厌恶。
嬉戏玩乐是指在小事注释中，有时会做拥抱等行为是嬉戏，反复这样做就是玩乐。
与妇女一同采摘鲜花、水果，一同享用饮食等，使在家众失去信心，这就是以利养使人厌恶。
‘仅仅是谈论，自身作为比丘，不应做之事也去做。’
意思是说，在谈论比丘的僧残戒时，自己却做着比丘不应做的事情。
事情的起因是：导师释迦牟尼住在悦耳园林。
当时，僧团中出现了罪过，但不依法忏悔，
于是有人说：‘比丘的罪过应当依法忏悔！’
那么，是谁犯了罪，谁又会去忏悔呢？
谁会感到后悔呢？
于是争论不休，（有人说）:‘你们无论是好是坏，都不要对我指指点点！我也不对你们说什么。你们这些来自各种姓氏家族的人，就像被风吹散的树叶一样聚集在一起。而我，已经通过圣道证悟了菩提！’
当他这样说的时候，（其他比丘）请求说：‘不要做不该做的事情，要做该做的事情！像一个人从另一个人那里请求忏悔一样！’
即使这样劝告，他仍然说：‘只有这个是真的！’
于是（其他比丘）请求说：‘用四种羯磨来制止他！’
即使制止，他仍然不听从，（其他比丘）请求说：‘如果到第三次劝诫的最后仍然不听从，那就是僧残罪！’
就这样制定了戒律。
此事的根本条件是：对象是其他的比丘，意图是不给自己谈论罪过的机会，行为是比丘们所呵责的，所说的话语符合学处和世尊的经典，符合佛法和戒律，
（比丘们说）:‘诸位具寿，你们应当……’

【English Translation】
Associating with householders,
Causing aversion through material gain, causing aversion through thoughts, sights, and knowledge, intending to mock and expel a Bhikshu,
Expelling through four improper actions, some say 'expel', some say 'do not expel'.
The final condition is that through three admonitions, requests, and statements, one cannot be turned back.
If such conditions are met, it constitutes a Sanghavasesa offense of causing aversion to householders.
Playing and frolicking with women, causing householders to lose faith, this is causing aversion through association.
Playing and frolicking means that in the minor commentaries, sometimes doing things like embracing is playing, and doing it repeatedly is frolicking.
Picking flowers and fruits together with women, enjoying food and drink together, causing householders to lose faith, this is causing aversion through material gain.
'Merely talking, oneself as a Bhikshu, doing what should not be done.'
It means that when talking about the Sanghavasesa precepts of a Bhikshu, one is doing what a Bhikshu should not do.
The origin of the matter is: the teacher Shakyamuni resided in the Pleasant Garden.
At that time, an offense occurred in the Sangha, but it was not confessed according to the Dharma,
So someone said: 'The offense of a Bhikshu should be confessed according to the Dharma!'
Then, who committed the offense, and who will confess it?
Who will feel regret?
So they argued endlessly, (someone said): 'Whether you are good or bad, do not point fingers at me! I will not say anything to you either. You people from various clans and families have gathered together like leaves scattered by the wind. As for me, I have attained Bodhi through the Noble Path!'
When he said this, (other Bhikshus) requested: 'Do not do what should not be done, do what should be done! Like one person asking another for confession!'
Even with this admonition, he still said: 'Only this is true!'
So (other Bhikshus) requested: 'Restrain him with four karmas!'
Even if restrained, he still does not listen, (other Bhikshus) requested: 'If he still does not listen at the end of the third admonition, it is a Sanghavasesa offense!'
Thus the precepts were established.
The fundamental condition of this matter is: the object is other Bhikshus, the intention is not to give oneself the opportunity to talk about offenses, the action is what the Bhikshus condemn, the words spoken are in accordance with the training rules and the Sutras of the Blessed One, in accordance with the Dharma and the Vinaya,
(The Bhikshus said): 'Venerable ones, you should...'

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཞིག ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བ རྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་བཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་ལ་མི་གཏོང་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །
༈ སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལྟུང་བའི་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྤང་ལྟུང་དང་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དང་པོའི་དུས་འབྲེལ་གྱི་ལྟུང་བ་གཉིས། འཇོག་པ་གཉིས། འབྲལ་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་པོ་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐའ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་པའི་ནང་ཚན་གྱི། 
5-205
ཉལ་བ་ལྔ། དམག་ནང་འདུག་དང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་སྟེ། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་གཞི་བདུན་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་། བར་པ་སེར་པོ་དང་། ཐ་མ་དམར་པོར་སྣང་བ་ལས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་དེའོ། །ཞེས་པས་སོ། །
༈ སྤང་ལྟུང་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྤང་ལྟུང་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཆང་འབྲལ་ཟླ་དང་འཁྲུར་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སློང་བར་རིགས་པ་དཔགས་པ་སློང་། །སོ་སོར་བསྐུར་བ་སྲིན་བལ་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་རྨེལ་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་དང་། །འཆང་ཚོལ་འཐག་འཇུག་སྐྱེད་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་དགོན་པ་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་དང་གསོག་འཇོག་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས། །སུམ་ཅུ་འདི་དག་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་ཏེ། སྤང་འབྲལ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་ཤན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་ཏེ། ཤན་དང་། ཤུགས་དང་། རང་ཞུགས་དང་། རྗེས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། 
5-206
དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི། རང་གི་ཡིན་

【现代汉语翻译】
无论善与恶，请不要对我评头论足！无论我行善或作恶，我也不会对诸位贤者妄加评判。请诸位贤者允许我发言，我又有什么可对您说的呢？’像这样，不应自言自语，最终的手段是三次劝诫和请求都无效。如果出现这种情况，则会构成由不悦引起的僧残罪。
论述堕罪之部
第三部分是关于堕罪之部，分为两部分： общей представление 和 具体 разделение。
 общей представление
首先是： 舍堕和单堕，这两者都属于堕罪之部。因为行持这些会导致堕入恶趣。舍堕和单堕被称为堕罪，因为行持这两者会导致堕入恶趣。其中，最初的与时间相关的两种堕罪，两种放置，两种分离，这六种罪过，只有在昼夜交替的最初瞬间才会产生堕罪的因素。因为没有昼夜的开始，就没有结束。后面单堕的部分：
五种睡眠，驻扎军队中，隐瞒恶劣处境。与居住相关的七种学处，昼夜的其他部分也会成为产生恶行的因素。因为居住本身就是结合的容器。昼夜交替的最初瞬间，指的是天空呈现出第一道曙光，呈现出蓝色，中间呈现黄色，最后呈现红色，这第一道曙光就是最初的瞬间。
论述舍堕
第二部分包括舍堕和单堕两种。首先是舍堕：持有、分离、与月亮相关、与女人发生性关系、接受、乞讨、乞讨的方式、估量、索要、分别寄送、羊毛混合、六件物品、高过量、道路、耕地、金钱、有标记的物品、买卖、持有容器、寻找、纺织、安排纺织、增加利息、夺取财物、借贷所得、寺院、粗布、发愿、储蓄，这些都被称为舍堕。这三十种罪过被称为舍堕，因为必须事先舍弃并忏悔才能清净。这里展示了根据不同情况而适用的罪过分类，包括：罪过本身、罪过的力量、自动犯和跟随犯等不同类别。
以及这些罪过产生的依据，以及属于自己的物品。

【English Translation】
'Whether good or bad, please do not speak of me! Whether I do good or bad, I will not speak of those who are virtuous. May those who are virtuous allow me to speak, what is there for me to say to you?' Like this, one should not speak to oneself, and the ultimate means is that three admonitions and requests are ineffective. If such a situation arises, it will become a Sanghadisesa due to displeasure.
Explanation of the Category of Offenses
The third part is about the category of offenses, which is divided into two parts: general presentation and specific division.
General Presentation
First, there are the two categories of Nissaggiya Pacittiya and Pacittiya alone, which belong to the category of offenses. Because practicing these leads to falling into the lower realms. Nissaggiya Pacittiya and Pacittiya are called offenses because practicing these two leads to falling into the lower realms. Among them, the initial two offenses related to time, two placements, and two separations, these six offenses, only the initial moment of the alternation of day and night will produce the factor of offense. Because there is no beginning of day and night, there is no end. The latter part of Pacittiya alone:
Five sleeps, staying in the army, concealing bad situations. The seven trainings related to dwelling, other parts of the day and night will also become factors for generating misdeeds. Because dwelling itself is the container of combination. The initial moment of the alternation of day and night refers to the first light of dawn appearing in the sky, appearing blue, the middle appearing yellow, and the last appearing red, this first light of dawn is the initial moment.
Explanation of Nissaggiya Pacittiya
The second part includes two types: Nissaggiya Pacittiya and Pacittiya alone. First is Nissaggiya Pacittiya: holding, separation, related to the moon, having sexual relations with a woman, receiving, begging, the manner of begging, estimating, requesting, sending separately, wool mixed, six items, exceeding the limit, road, cultivated land, money, marked items, buying and selling, holding containers, searching, weaving, arranging weaving, increasing interest, seizing property, income from loans, monastery, coarse cloth, vows, saving, these are called Nissaggiya Pacittiya. These thirty offenses are called Nissaggiya Pacittiya because they must be abandoned and confessed beforehand to be purified. Here is shown the classification of offenses that apply according to different situations, including: the offense itself, the power of the offense, automatic commission, and following commission, etc.
And the basis from which these offenses arise, and the items that belong to oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། སྨན་ལའོ། །ཤན་རང་གི་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་ལས་དབྱེ་བ། ཞག་བཅུ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་བ། ཞག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་གསུམ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོས་སྔ་མ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པས་ཞག་ལྔ་ལོན་ན་ཕྱི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤན། སྔ་མ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལྟུང་ཤན། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་གང་རུང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤང་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྤང་པའི་ཤན། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཤན་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ལས། ཞག་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ། ཚེས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ལ། ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གོས་རུང་བ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ཉིན་རང་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ཕྱི་མས་ཀྱང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །
5-207
དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གོས་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ལ། ཕྱི་མའི་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྔ་མ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱི་མའང་ཤན་གྱིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་ལྟུང་བ་སྐྱོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གོས་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཤན་མི་ཕོག་པས། ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་ཚེ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཞག་བཅུའི་སྔ་རོལ་ལམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གོས་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ཁ་སྣོན་གྱི་རེ་བ་མེད་པ་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་། སྟན་འཇམ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞག་བཅུའི་སྤང་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཤན་བརྡེག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །
5-208
ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། རིགས་ལོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་དང་། ཤན་འབྱུང་ལ་རིགས་མ་ལོག་པ་དང་། རིགས་ལོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་ཀྱང་མ་ལོག་ལ་ཤ

【现代汉语翻译】
衣服、钵和药物，都与持续不断的念头相连。区分的方式有三种：从基础上区分，与十日相关，与一月相关，与七日相关的区分。从本质上来说，如果旧衣服未经加持，过了五天，而新衣服在同一天也过了五天，这就是时间的区分。如果旧衣服过了十一天，产生了舍堕，而新得到的衣服在同一天也过了十一天，也会变成舍堕，这就是堕落的区分。如果相续中有任何三十种舍堕，因此需要舍弃不同种类的物品，这就是舍弃的区分。区分就是这样三种。
关于如何施加影响，与十日相关的影响施加方式是：在初一得到一件符合标准的剩余衣服，直到初五都没有加持，如果在初五那天又得到另一件可用的衣服，那么前一件的影响也会使后一件在同一天也经过五天。如果前一件过了十一天并产生舍堕，那么后一件也会在过了十一天后产生舍堕。这种情况被称为未经加持对未经加持施加影响。另外，如果旧衣服未经加持，而新衣服已经加持，但当旧衣服产生舍堕时，新衣服也会受到影响而产生舍堕，因为新衣服的加持无法挽救旧衣服的堕落。这种情况被称为未经加持对已加持施加影响，也就是说，如果存在这种情况，那么其他事物也会发生同样的情况。如果旧衣服已经加持，那么影响不会施加到新衣服上，如果新衣服未经加持，那么它会在自己过了十一天后变成舍堕。如果前后两件衣服都在十天之前或当天加持，那么就不会变成堕落。如果衣服的尺寸不够，只有一肘左右或更小，没有希望增加，以及擦脸布、滤水器、软垫和骡子的鬃毛等物品，如果未经加持，因为没有希望补充，所以它们只属于十日的舍堕。钵的影响施加也应如此类推。
与一月相关的影响施加方式有四种情况：种类改变而产生影响，产生影响而种类没有改变，种类改变而不产生影响，种类也没有改变。

【English Translation】
Clothes, bowls, and medicine are all connected with a continuous stream of thoughts. There are three ways to distinguish them: distinguishing from the basis, relating to ten days, relating to one month, and relating to seven days. Essentially, if the old clothes are not blessed and five days have passed, and the new clothes also pass five days on the same day, this is the distinction of time. If the old clothes pass eleven days and generate a relinquishment-fall, and the newly obtained clothes also pass eleven days on the same day, they will also become a relinquishment-fall, this is the distinction of fall. If there are any of the thirty relinquishment-falls in the continuum, therefore it is necessary to abandon different kinds of items, this is the distinction of abandonment. The distinction is like these three.
Regarding how to exert influence, the way to exert influence related to ten days is: on the first day, one obtains a remaining piece of cloth that meets the standard, and it is not blessed until the fifth day. If on the fifth day, one obtains another usable piece of cloth, then the influence of the former will also cause the latter to pass five days on the same day. If the former passes eleven days and generates a relinquishment-fall, then the latter will also generate a relinquishment-fall after passing eleven days. This situation is called 'unblessed exerting influence on unblessed'. Also, if the old clothes are not blessed, but the new clothes are blessed, but when the old clothes generate a relinquishment-fall, the new clothes will also be affected and generate a relinquishment-fall, because the blessing of the new clothes cannot save the fall of the old clothes. This situation is called 'unblessed exerting influence on blessed', that is, if this situation exists, then the same situation will also occur to other things. If the old clothes have been blessed, then the influence will not be exerted on the new clothes. If the new clothes are not blessed, then they will become a relinquishment-fall when they pass eleven days on their own. If both the former and latter clothes are blessed before the ten days or on the same day, then they will not become a fall. If the size of the clothes is not enough, only about one cubit or smaller, with no hope of increasing, and items such as face cloths, water filters, soft cushions, and mule manes, if they are not blessed, because there is no hope of supplementing, they only belong to the ten-day relinquishment. The exertion of influence on the bowl should also be applied in the same way.
The way to exert influence related to one month has four situations: the kind changes and influence arises, influence arises and the kind does not change, the kind changes and influence does not arise, and the kind does not change and influence does not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་ནི། གོས་ཅུང་ཟད་མ་ལྡང་བ་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་རྙེད་པས་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལོག་ལ། ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤན་འབྱུང་ལ་རིགས་མ་ལོག་པ་ནི། ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྙེད་ཅིང་ཟླ་བ་འདས་པ་ན་རིགས་མ་ལོག་སྟེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་གོས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ཡིན་ན་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས་རྙེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་ནི། གོས་སྔ་མ་གཞན་ཡང་མེད་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་ཆད་པའོ། །བཞི་པ་རིགས་ཀྱང་མ་ལོག་ལ་ཤན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་འདས་ཤིང་གོས་གཞན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་པའོ། །ཞག་བཅུ་པ་གསུམ་གང་གི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་རྙེད་ཀྱང་གང་རྙེད་པའི་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་རིགས་སུ་སླན་ནོ། །
5-209
ཞག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི། མར་ལྟ་བུའི་ཤན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་མར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་ཤན་ལ། མ་བརླབས་པས་མ་བརླབ་པ་ལ་བརྡེག་པ། བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ། མ་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ། བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་བཞི་ཡོད་དོ། ། ད་ནི་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ༡ རུང་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་ལོངས་མ་འབྲེལ་ཞིང་། །འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་བཅངས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཏིང་ལའོ། །ཡོད་ནའོ། །རང་གི་ཉིད་དོ། །ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ལའོ། །གོས་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མང་པོ་བཅངས་ཏེ། ལ་ལ་གྱོན། ལ་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས། ལ་ལས་སྤོས་དང་བྱུག་པ་བྱེད། ལ་ལས་འཁྲུད། ལ་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ། ལ་ལས་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ། ལ་ལས་ཆོས་ཉན། ལ་ལས་མཚན་མོ་ཉལ། གོན་འབུད་ཀྱི་བྱ་བ་མང་བས། སྤོང་བ་དང་ཀློག་པ་ཉམས་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། གསུམ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
5-210
ཞེས་བཅས་སོ། །སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དགོན་པ་ན་འདུག་གོ །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རས་ཡུག་ཆེན་ཐོགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འོད་སྲུང་གང་ན་བཞུགས། དགོན་པ་ནའོ། །ནམ་འབྱོན། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་བྱ་བ་མང་བ་ལགས་ཀྱི། རས་ཡུག་ཆེན་འདི་དེ་ལ་བསྐོན་དུ་གསོལ། ཀུན་དགའ་བོས་ཁས་བླངས་ན

【现代汉语翻译】
然而不会产生影响。第一种情况，如果因为缺少布料而希望补足，在十天内找到了补足的布料，因为不再需要补足，所以种类发生了改变。后来找到的布料会对之前的布料产生影响。第二种情况，虽然希望补足，但找到的颜色种类不一致，并且过了一个月，种类没有改变，因为两者加起来不能用来做衣服。如果是白色的，可以染成任何颜色，所以和找到的一样。后来找到的布料会对之前的布料产生影响。第三种情况，没有其他旧布料，并且在一个月内断绝了补足的希望。第四种情况，种类没有改变，也不会产生影响，因为虽然希望补足，但过了一个月，连足够遮盖身体三处（指上身、下身和肩部）的布料都没有找到。如果在任何一个十天内找到了补足的布料，那么找到的布料会归属于找到它的那个十天内的种类。
与七天有关的影响叠加方式是：像酥油这样的影响只会发生在后来找到的酥油上，而不会发生在菜籽油等上，因为‘七天内是同类’。因此，对于七天内的药物的影响，有四种情况：未加持的叠加在未加持的上面，加持的叠加在未加持的上面，未加持的叠加在加持的上面，加持的叠加在加持的上面。现在分别详细解释：1. 如果剩余的僧衣没有达到足够的尺寸，并且没有关联，即使有关联，如果想要保留已经渗入影响的僧衣超过十天，那么保留超过期限会犯舍堕罪，除非已经缝制好了。即使缝制好了，也是自己的。在十天之后才开始使用。或者是在其他的第一天使用。指的是僧衣。意思是说，事情的起因是：在舍卫城，比丘们拥有很多僧衣，有的穿，有的叠起来，有的用香熏或涂抹，有的洗，有的去乞食，有的在用餐时，有的听法，有的晚上睡觉。因为穿和处理的事情很多，导致放弃了修行和阅读，因此在世尊面前说了这件事，于是规定了如果拥有超过三件僧衣，就会犯舍堕罪。
世尊住在光明园林时，大迦叶住在寺院里。一位施主拿着一大块布料，问阿难陀：‘大迦叶住在哪里？在寺院里吗？什么时候来？在斋戒日吗？’‘我们这些在家居士有很多事情要做，请把这块大布料供养给他。’阿难陀答应了。

【English Translation】
However, it will not have an impact. The first case is that if one hopes to supplement because of the lack of cloth, and finds the supplementary cloth within ten days, because there is no longer a need to supplement, the type changes. The cloth found later will have an impact on the previous cloth. The second case is that although one hopes to supplement, the color and type found are inconsistent, and a month has passed, the type has not changed, because the two together cannot be used to make clothes. If it is white, it can be dyed any color, so it is the same as finding it. The cloth found later will have an impact on the previous cloth. The third case is that there is no other old cloth, and the hope of supplementing is cut off within a month. The fourth case is that the type has not changed, and there will be no impact, because although one hopes to supplement, a month has passed, and not even enough cloth to cover the three parts of the body (referring to the upper body, lower body, and shoulders) has been found. If supplementary cloth is found in any of the ten days, then the cloth found will belong to the type of that ten days.
The way to superimpose the influence related to the seven days is: the influence like butter only occurs on the butter found later, but not on rapeseed oil, etc., because 'within seven days is the same type'. Therefore, for the influence of medicine within seven days, there are four situations: the unblessed is superimposed on the unblessed, the blessed is superimposed on the unblessed, the unblessed is superimposed on the blessed, and the blessed is superimposed on the blessed. Now explain each in detail: 1. If the remaining monastic robe does not reach a sufficient size and is not related, even if it is related, if you want to keep the robe that has been infiltrated for more than ten days, then keeping it beyond the time limit will commit a Nissaggiya Pacittiya offense, unless it has been sewn. Even if it is sewn, it is your own. It is used after ten days. Or it is used on the first day of another. Refers to the robe. The meaning is that the cause of the matter is: in Shravasti, the monks had many robes, some wore them, some folded them, some used incense or ointment, some washed them, some went to beg for food, some at mealtime, some listened to the Dharma, some slept at night. Because there were many things to wear and deal with, it led to the abandonment of practice and reading, so the Buddha was told about this, and it was stipulated that if one had more than three robes, one would commit a Nissaggiya Pacittiya offense.
When the Buddha was living in the Jeta Grove, Mahakashyapa was living in the monastery. A householder took a large piece of cloth and asked Ananda: 'Where does Mahakashyapa live? In the monastery? When will he come? On the fasting day?' 'We lay people have many things to do, please offer this large piece of cloth to him.' Ananda agreed.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསླབ་པ་འདྲལ། མ་བླངས་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་དགེ་སློང་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས། བདག་གིས་བླངས་ན་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་གྲང་སྙམ་ནས་བླངས་ཏེ་ཞུས་པས། ལེགས་སོ། །ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་བཅང་བ་གནང་སྟེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གཞི་རང་གི་གོས་རུང་བ་ལྷག་པོ་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་བའམ། འབྲེལ་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤན་ཞུགས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་རང་གི་ཆེད་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅངས་པ། མཐར་ཐུག་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་གོས་ལྷག་པོ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རུང་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་ལོངས། གོས་དྲུབ་པའམ། 
5-211
རྒྱུ་གང་ཡིན་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དོ། །འཁོར་གསུམ་ནི། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང་བར་ཏེ། དེ་ཆུབ་པར་ཁེབས་པ་ལ་བྱའོ། །མེ་དང་སྲིན་གྱིས་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་འབྲེལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རུང་བར་མ་བྱས་པའོ། །འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་ཞུགས། གོས་ལྷག་པོ་གཉིས་རྙེད་པའི་ཕྱི་མ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ཀྱང་། སྔ་མ་མ་བརླབས་པའི་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །འཆང་འདོད། སྤང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དུའོ་ཞེས་པས། སྤང་ལྟུང་འདི་འདུ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པས། རང་གིར་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། གང་ལ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་དེས། ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། དེའི་གནས་སུ་བསྐུར་ཡང་རུང་མ་བསྐུར་ཡང་རུང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྐུར་བ་པོ་ཤི་ན། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་མི་ཆགས་པས་རྫས་དེ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཟུང་ངོ་། །
5-212
གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ལྷག་པོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་ཞག་ལྔ་ལོན་ལ། དེའི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་དེ་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན། ཇི་སྲིད་སེམས་འཁྲུགས་པའི་རིང་གི་ཉིན་ཞག་དོར་ནས་སླར་དྲན་པ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་གུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་གུང་བཅུ་པོ་སླད་མ་གང་ཚུན་ཆད་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར། གང་ཚུན་ཆད་ནས། རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །ཞག་བཅུ་ལས། ལྷག་བཅངས་འཆང་བའི་སྤང

【现代汉语翻译】
如果我不接受，它会成为居士功德和比丘利养的障碍。我想，如果我接受了，也许会有允许的时候，所以我就接受并请求了。他说：'好啊！你知道我允许的是什么吗？'他允许持有超过十天的剩余衣服，之前是禁止的，这是后来的允许。对于这个，基础是自己的剩余衣服足够尺寸，无论是否加持，或者即使加持了，也带有之前的痕迹。意图是想要为了自己而持有，行为是持有十天，最终是没有展开的第十一天黎明。如果这些条件都具备，就会构成持有剩余衣服的舍堕罪。
剩余衣服足够尺寸，无论是缝制衣服还是什么原因，都要达到能够遮盖三个轮围的尺寸。三个轮围是指从肚脐的中心到膝盖骨之间，要能够完全遮盖住。如果是被火或虫子损坏的，就没有罪过。没有加持，就是没有被加持而允许的。即使加持了也带有痕迹，是指得到两件剩余衣服后，即使后一件加持了，也带有之前未加持的痕迹。对于这个，如果还有其他的，就要从没有加持的那个算起。想要持有，主要是因为认为是自己的，所以这个舍堕罪主要是基于这种想法。如果认为是自己的，就会构成实际的罪行。如果想要为了其他的出家人而持有，就没有堕罪。如果是供养僧团或其他人，无论接受供养的人是否知道，是否送到他的住所，是否加持或分别，都没有罪过。如果送供养的人去世了，接受供养的人即使加持了也不会改变，所以那个物品会被视为死者的遗物。
如果一件没有加持的法衣超过了五天，而在这期间比丘失去了心智，那么就要舍弃从心智迷乱期间的日夜，从恢复记忆的那天开始计算。就像经文中说的那样：'如果比丘得到一件法衣，过了五天后心智迷乱，那么从他恢复心智的那天开始计算这十天。'近亲眷属，从他恢复心智的那天开始。超过十天，持有剩余的舍...

【English Translation】
If I don't accept it, it will become an obstacle to the merit of householders and the livelihood of monks. I thought, 'If I accept it, maybe there will be a time for permission,' so I accepted and requested. He said, 'Good! Do you know what I have permitted?' He permitted holding extra robes for up to ten days, which was previously forbidden, but this is a later permission. For this, the basis is that one's own extra robe is of sufficient size, whether or not it is blessed, or even if it is blessed, it still carries the traces of the previous one. The intention is to want to hold it for oneself, the action is holding it for ten days, and the final result is the dawn of the eleventh day without unfolding it. If these conditions are met, it becomes a Nissaggiya Pacittiya offense for holding extra robes.
The extra robe is of sufficient size, whether it is for sewing clothes or for any other reason, it must be able to cover the three circumferences. The three circumferences are from the center of the navel to the kneecaps, and it must be able to cover them completely. If it is damaged by fire or insects, there is no offense. 'Not blessed' means it has not been blessed and permitted. 'Even if it is blessed, it still carries traces' means that even if the latter of two extra robes is blessed, it still carries the traces of the previous unblessed one. For this, if there are others, it must be counted from the unblessed one. 'Wanting to hold' is mainly because one considers it to be one's own, so this Nissaggiya Pacittiya offense is mainly based on this idea. If one considers it to be one's own, it becomes an actual offense. If one wants to hold it for the sake of other monks, there is no offense. If it is offered to the Sangha or other individuals, whether the recipient knows it or not, whether it is sent to their residence or not, whether it is blessed or not, there is no offense. If the person who made the offering dies, even if the recipient blesses it, it will not change, so that item will be regarded as the deceased's belongings.
If an unblessed Dharma robe exceeds five days, and during that time the monk loses his mind, then the days and nights of mental confusion must be discarded, and the counting must begin from the day he regains his memory. As it says in the scripture: 'If a monk obtains a Dharma robe and becomes mentally confused after five days, then count those ten days from the day he regains his mind.' Close relatives, from the day he regains his mind. Exceeding ten days, holding the remaining...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟུང་མ་བཏིང་ལའོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་ན་འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དུས་སུ་ཞག་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་བཅངས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་ཕོར་བུ་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གོས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ན། དེའི་རིགས་མཐུན་པ་སྤང་བར་མ་ཟད། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྷུང་བཟེད་དང་། དྲ་བ། ཕོར་བུ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡོ་བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཉིད་དོ། །
5-213
ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྤང་དགོས་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྫས་རང་གིར་ཤེས་ལའོ། །གང་དུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞི་འགྱུར་བ་དཔེར་ན། རང་གི་རྫས་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་རྫས་ལ། རང་གིའམ་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས། འདུ་ཤེས་ལས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གཞན་རྫས་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡིད་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ། རང་རྫས་ལ་སོམ་ཉི་དངོས་གཞི་དང་། གཞན་རྫས་ལ་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཉིད་ཀྱིར། རང་གིར་གཞན་ཤེས་ལ་གཉིས་ཉེས་པ་མེད། གཞན་གྱི་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༢ ། གཞན་བགྲོད་གནང་བ་མ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་མིན། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་མིན་ཆོས་གོས་ནུབ་གཅིག་བྲལ། །འབྲལ་སྤང་གིས་གོས། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་དབྱར་ཆོས་གོས་མང་པོ་རྙེད་ནས་བམ་པོར་ཁྲེས་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་གཏད་ནས། 
5-214
སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་གོས་དེ་དག་སྐེམ་པ་དང་། བསང་བ་དང་། ཕྲུག་པ་དང་། སྦེད་པས་བྱ་བ་མང་སྟེ། སྤོང་བ་དང་། ཀློག་པ་ལ། གནོད་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ཆོས་གོས་གང་རུང་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་འབྲལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདུག་གོ །གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་རྣམས་དེ་ལ་སྡོད་པ་དང་། དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་བཟང་ལྡན་བརྒལ་བས། དེ་རླབས་ཆེ་ན

【现代汉语翻译】
未立坚固之誓时（sra brkyang），若持有过久，则会犯堕罪。若已立坚固之誓，则不会有执持、分离、放置这三种过失，因为立坚固之誓不会有这些过失。如是说。
如是，在未立坚固之誓时，若持有超过十日，则在第十一日初升的曙光出现时，会犯舍堕罪。钵、网、碗等同理。如同衣物犯舍堕罪，不仅要舍弃同类物品，还要舍弃不同类的钵、网、碗以及所有细小的用具。如是附加说明。
也就是说，如果存在堕罪，即使只是拥有用具，也必须舍弃。如是说。然而，虽然同样需要舍弃，但不必忏悔这些物品的堕罪，因为这些物品本身并未产生堕罪。认识自己的财物。
凡是主要显示认识的地方，所有事情的真相即是其根本。例如，认识自己的财物是自己的。对于他人的财物，认为是自己的或心存疑虑，都是恶作。与认识不符的情况，则会成为接近根本的堕罪，例如，将他人的财物认为是自己的。犹豫不决则与堕罪的认识相似，例如，对自己的财物心存疑虑是根本，对他人的财物心存疑虑是恶作。认为是他人之物。
将自己的财物认为是他人之物，两者都没有过失。认为是他人之物，即认识到是他人之物；将自己的财物认为是他人之物，这两种情况持有都不会有过失。2. 未经允许擅自前往，非为加持。未立坚固之誓，衣物离身过夜。因分离而舍弃衣物。不应放置细布的地方，也不应放置夏季的粗布等等。起因是：在舍卫城，许多比丘获得了许多夏季的衣物，便将其捆成捆，交给常住者保管。
上衣下裙地四处游历，而常住者们则忙于晾晒、清洗、缝补、藏匿这些衣物，妨碍了修行和阅读，因此受到指责。因此制定了：无论何种衣物，若在结界之外分离，则犯堕罪。世尊在光明园林，大迦叶（'od srung chen po）在善妙之洞中，以同一羯磨（gso sbyong）处的戒律安住。在羯磨时，僧众们在那里居住，他为了羯磨而渡过水流湍急的夏季良河，河水湍急。

【English Translation】
If one holds on to something for too long without making a firm resolution (sra brkyang), one commits a downfall. If one has made a firm resolution, there will be no fault of holding, separating, or placing, because making a firm resolution does not incur these faults. Thus it is said.
Thus, when a firm resolution has not been made, if one holds on to something for more than ten days, then at the first light of dawn on the eleventh day, it becomes a Nissaggiya Pacittiya (舍堕) offense. The same applies to bowls, nets, and cups. Just as when a Nissaggiya Pacittiya offense occurs with clothing, not only must one relinquish similar items, but also dissimilar items such as bowls, nets, cups, and all small utensils. Thus it is added.
That is to say, if the offense exists, even merely possessing the utensils requires relinquishment. Thus it is said. However, although relinquishment is required, one does not need to confess the offense of these items, because these items themselves did not cause the offense. Recognize one's own property.
Wherever recognition is primarily shown, the reality of all things is the basis. For example, recognizing one's own property as one's own. Regarding the property of others, thinking it is one's own or being doubtful is a wrong action. When the recognition does not match the reality, it becomes a downfall close to the basis, such as thinking the property of others is one's own. Doubt is similar to the recognition of a downfall, such as being doubtful about one's own property is the basis, and being doubtful about the property of others is a wrong action. It is another's.
Recognizing one's own property as another's, there is no fault in either case. Recognizing that it is another's, that is, recognizing that it is another's property; holding on to one's own property while recognizing it as another's, there is no fault in these two cases. 2. Going elsewhere without permission is not a blessing. Without making a firm resolution, robes are separated overnight. Relinquishing robes due to separation. In a place where it is not appropriate to place a felt mat, one should also not place a summer cloth, and so on. The origin is: In Sravasti, many monks obtained many summer robes and bundled them up, entrusting them to the resident monks.
They traveled around wearing upper and lower garments, and the resident monks were busy drying, washing, mending, and hiding these robes, which hindered their practice and reading, and they were criticized. Therefore, it was established: If any robe is separated outside the boundary, it is a downfall. The Buddha was in the Grove of Light, and Mahakasyapa ('od srung chen po) was dwelling in the Cave of Great Bliss, abiding by the precepts of the same Karmic site (gso sbyong). During the Karmic ceremony, the Sangha resided there, and he crossed the turbulent Summer Good River for the sake of the Karmic ceremony, and the river was very turbulent.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྣམ་སྦྱར་གཤེར་ཏེ་འཚིར་བ་དང་། སྐེམ་པས་རིང་དུ་ཐོགས་སོ། །བསྐམས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱེད་འཕྱིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དོན་འདི་ལ་ཐོགས་ཏེ་བདག་རྒས་སྣམ་སྦྱར་ལྗིས་པས་སྐྱོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་གསོལ་པས། འོད་སྲུང་སམ་གཞན་བགྲེས་པ་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིག །དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུས་བདག་རླུང་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྣམ་སྦྱར་ལྕིས་སྐྱོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་གསོལ་པས། ནད་པ་ལ་གནང་བ་བྱིན་ཅིག །སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་གཉིས་ནི་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རུང་བར་མ་བྱས་པ། 
5-215
སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་འབྲལ་འདོད། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བས་ནུབ་མོ་གཅིག་འདུག་པ། མཐར་ཐུག་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བགྲོད། གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་བཅད་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་། མ་བཅད་པ་ལ་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དང་། ནོར་ལ་དད་པ་ཐ་དད་པས་ཁྱིམ་བགོས་པ། ཕོ་བོའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཆོས་གོས་བཞག་ནས། རང་ཉིད་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་པོ་མང་པོ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པའི་ར་བ་དང་སྒོ་གཅིག་པ་དག་ནི་བར་གྱི་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་སྒོ་ཐུན་མོང་བའོ། །བདག་པོ་མང་པོ་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ན་ཁང་ཁྱིམ་དང་བར་གྱི་ར་བ་མཚམས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐུན་མོང་བའོ། །གཡུལ་ཁ་ལ་དཀྱིལ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་ལྷ་གནས་དང་། ཚོང་རྡལ་ལ་བཞག་སྟེགས་དང་། ཚོང་ཁང་ལ་འདུག་སྟེགས་དང་། དགྲ་ཁང་ལ་ཡ་ལད་འཇོག་པའི་གནས་དང་། ལྷ་རྟེན་གྱི་གནས་དང་། སྟེང་འགྲོའི་ཁྱིམ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཁ་ལོ་པ་འདུག་པ་དང་། གྲུ་ལ་གྲུ་པ་འདུག་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་ཁྲོན་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། 
5-216
དེ་བཞིན་དུ་ཉེན་ཀོར་གཅིག་པ། ནགས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཁྲིའུ་དག་འབྲེལ་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་མ་མོ་ལས། དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ། ལོ་མ་དང་། ཡལ་ག་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འདབ་མ་དང་། འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་གྱུར་ན། དེར་དགེ་སློང་གིས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གར་དགའ་བར་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གར་དགའ་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་གུས་འབྲེལ་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་འབྲེལ་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡལ་ག་མ་འབྲེལ་ན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་རྩ་བའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པ་ཚུན་ཆད་ཐུན་མོང་བ། གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་བའི་ས་དེར་གཏོགས་པ་ཚུན་ཆད། དགོན་པ་ལ་འདོ

【现代汉语翻译】
如果袈裟被水浸湿后拧干，或者晾干，则允许长时间持有。晾干后如果离开，比丘们会因此受到指责。因此，他对此事感到为难，心想：‘我年老体衰，穿着沉重的袈裟行动不便，该怎么办呢？’他将此事禀告佛陀。佛陀说：‘允许光明（藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城体：काश्यप，梵文罗马拟音：Kāśyapa，汉语字面意思：饮光）或其他年老者持有不离身的袈裟。’当时，舍利子（Śāriputra）也禀告说：‘我患有风病，穿着沉重的袈裟行动不便，该怎么办呢？’佛陀说：‘允许病人持有。’前者是戒律的规定，后两者是开许。
对于此事，如果僧众没有给予开许，没有通过加持使其成为允许的，在不是铺设卧具的时候，想要离开，行为上与袈裟分离，夜晚停留一宿，最终到第二天早晨太阳升起，如果这些条件都满足，就会构成离衣罪。
如果前往其他地方，在寺院结界范围内，对于结界外的区域；对于未结界的寺院，则是墙外的区域；由于对财物的信仰不同而分家，比如将袈裟放在丈夫的家中，自己却在父亲的家中迎来黎明，就会构成堕落。此外，如果许多主人各自的房屋有不同的围墙和同一道门，那么即使中间的界限不同，外面的门也是共用的。如果许多主人以共同居住的方式生活，那么房屋和中间的围墙不会被视为不同的界限，而是共同的。
在战场上，中心区域；在异教徒的家中，神像所在之处；在市场上，放置商品的台子；在商店里，坐着的台子；在敌人的营地里，放置武器的地方；神像的所在地；在楼房上，悬挂旗帜的地方；在马车上，车夫坐的地方；在船上，船夫坐的地方；在寺院里，水井等都是共用的。
同样，如果周围环境相同，森林中的树木枝繁叶茂，树枝相互连接，即使相隔一个呼喊的距离，也不是不同的界限。《律经》中说：‘在什么情况下，树叶、树枝、花朵、花瓣和果实相互连接时，比丘可以在一个呼喊的范围内随意放置袈裟，并在那里迎接黎明。’因此，用绳子连接或者城市上方的连接也是一样的。如果树枝没有连接，那就是不同的，即使根或细根覆盖的区域也是共用的。对于船和马车，与它们相连的地面也属于共用的。对于寺院来说……

【English Translation】
If the robe is wrung out after being wetted with water, or dried, it is allowed to be held for a long time. If one leaves after drying it, the monks will be blamed for it. Therefore, he was troubled by this matter, thinking: 'I am old and weak, and it is inconvenient to move with a heavy robe, what should I do?' He reported this matter to the Buddha. The Buddha said: 'Allow Kāśyapa (藏文：འོད་སྲུང་，梵文天城体：काश्यप，梵文罗马拟音：Kāśyapa，汉语字面意思：Light Protection) or other elderly people to hold robes that do not leave their bodies.' At that time, Śāriputra also reported: 'I suffer from wind disease, and it is inconvenient to move with a heavy robe, what should I do?' The Buddha said: 'Allow the sick to hold it.' The former is a precept, and the latter two are permissions.
Regarding this matter, if the Sangha has not given permission, has not made it permissible through blessing, and it is not the time to lay down bedding, wanting to leave, the action is separated from the robe, staying overnight for one night, and finally until the sun rises the next morning, if these conditions are met, it will constitute the offense of separation from the robe.
If one goes to another place, within the boundary of the monastery, for the area outside the boundary; for the un-bounded monastery, it is the area outside the wall; if the family is divided due to different beliefs in property, such as placing the robe in the husband's house, but oneself welcomes the dawn in the father's house, it will constitute a fall. In addition, if many owners each have different walls and the same door, then even if the boundaries in between are different, the outer door is shared. If many owners live together in the manner of one house, then the houses and the walls in between will not be considered different boundaries, but are shared.
On the battlefield, the central area; in the home of heretics, the place where the idols are located; in the market, the platform for placing goods; in the shop, the platform for sitting; in the enemy's camp, the place for placing weapons; the location of idols; on the upper floor, the place for hanging flags; on the chariot, the place where the charioteer sits; on the boat, the place where the boatman sits; in the monastery, wells, etc. are all shared.
Similarly, if the surrounding environment is the same, the trees in the forest are lush, and the branches are connected to each other, even if they are separated by a shouting distance, it is not a different boundary. The Vinaya Sutra says: 'Under what circumstances, when the leaves, branches, flowers, petals, and fruits are connected to each other, the bhikkhu can freely place the robe within a shouting distance and welcome the dawn there.' Therefore, connecting with a rope or connecting above the city is the same. If the branches are not connected, it is different, even if the area covered by the roots or fine roots is shared. For boats and chariots, the ground connected to them is also shared. For monasteries...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཉེན་ཀོར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གོས་རྩ་བའི་ས་ལ་བཞག་སྟེ། རང་ཉིད་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་སམ་དེ་ཟློག་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ནི། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི། བྱ་གག་སྤུར་ནས་འདུག་པ་ཚུན་དང་། རིབ་མས་བསྐོར་བ་ལ་ར་ལུག་གི་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཚུན། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པས་ཁྱབ་པ་ཚུན་ཆད། 
5-217
ཉེ་བས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ནི། གནས་དེར་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་འགྲོ་འདུག་གིས་ཁྱབ་པའི་སའོ། །དེ་བས་ཐུན་མོང་པའི་གནས་དང་ཉེན་ཀོར་གཅིག་པར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྒལ་བར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་འཇོག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སྒོ་བར་དང་བཅས་པ། ཆར་བབ་པ་དང་བབ་ཀྱི་དོགས་པ། ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་འདི་པ་ཐུན་མོང་བའི་གནས་སུ་ཡང་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། །གནང་བ་མ་ཐོབ། རྒས་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་། མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་སྦྱིན་པའོ། །བྱིན་རླབས་མིན། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་གནས་སུ་རྐྱེན་དབང་གིས་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ན་ཆོས་གོས་གནས་གཞན་ན་འདུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་གོས་རྒྱུར་རམ། གཞན་ལས་བརྙས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པའོ། །མེད་པ་དག་ལ་མིན། གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཆོམ་པོས་བཅོམ་པ་སོགས་རྐྱེན་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།
5-218
༣ ། མ་བཏིང་གང་རུང་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡི་གོས། །མི་ལྡང་ཁ་སྣོན་རེ་བཅས་འབྲེལ་མིན་འབྲེལ། ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བཅངས་འཇོག་པའང་ཟླ་སྤང་ངོ་། །ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ནས། འདི་འདྲ་ཞིག་རྙེད་ན་གོས་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལའང་བྱེད་ནས་བྱ་བ་མང་བས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གསོལ་པས། རེ་བ་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གི དེ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་གཞི་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པ། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མི་ལྡང་བས་ཁ་སྣོན་གྱི་རེ་བ་དང་བཅས་པ། བསམ་པ་འཆང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའམ། འབྲེ

【现代汉语翻译】
不超过四十九（肘尺）的范围是安全区域。即使将袈裟放在地上，自己停留在树枝上，或者反过来，也没有罪过。可以开始进行的（缝制袈裟）的安全区域是周围一（弓）。在围墙环绕的村庄里，直到乌鸦聚集的地方；在雾气笼罩的地方，直到羊粪灰尘弥漫的地方；在壕沟环绕的地方，直到丢弃的扫帚被粗大的土块覆盖的地方。
近距离使用的安全区域是，该地点的临时活动所覆盖的范围。因此，在公共场所和相同的安全区域内，脱离袈裟没有罪过。如果不是这样，超过这个范围，脱离袈裟直到天亮，就会成为根本堕罪。放置袈裟的地方有五个：与僧众在一起的地方，有门槛的地方，下雨或有下雨的危险，渡河，以及获得铺设地基的许可。也可以将袈裟放置在观点不同的外道和佛教徒共用的地方。未经许可，年老、生病和被隔离的人，如果没有僧团给予不离袈裟的许可，就不能离开袈裟。没有加持。如果由于某种原因无法前往放置袈裟的地方，可以取出袈裟在其他地方的加持，或者用在家人穿的衣服上，或者加持从他人处获得的物品，这就是加持，如果没有进行这样的仪式，就不是加持。对于没有（袈裟）的情况，没有（堕罪）。如果缺少坐垫，没有堕罪；如果袈裟被盗等，由于某种原因没有袈裟，也没有离衣罪。
3. 未铺设地基，缺少任何一种材料的布料，布料不足，希望补充，未连接或已连接（加持），想要持有，超过三十（天），天亮时持有或放置，都是舍堕。如果没有补充的希望，即使小到一拃也可以，等等。故事是这样的：在舍卫城，许多比丘得到了一块蓝色的布，心想：‘如果能得到这样的布，就可以做袈裟了。’同样，对于黄色和红色布料也这样做，因为事情太多而被责备，他们将此事禀告佛陀。佛陀因此制定戒律：如果有希望（补充），可以保留一个月，超过这个期限就要舍弃。这个戒律的基础是：未铺设地基，缺少三件袈裟中的任何一件，布料略有不足，希望补充，想要持有（袈裟），与加持的连接或未连接。

【English Translation】
The safety zone is up to forty-nine (cubits). Even if the monastic robe is placed on the ground and one stays on a tree branch, or vice versa, there is no offense. The safety zone for what can be started (sewing the monastic robe) is one (bow) around. In a village surrounded by walls, up to where crows gather; in a place surrounded by fog, up to where the dust of sheep dung covers; in a place surrounded by ditches, up to where the discarded broom is covered with coarse clods.
The safety zone for close use is the area covered by the temporary activities of that place. Therefore, in a public place and the same safety zone, there is no offense in being separated from the monastic robe. If it is not like that, exceeding that range, being separated from the monastic robe until dawn, it becomes a fundamental offense. There are five places to put the monastic robe: a place with the Sangha, a place with a threshold, when it is raining or there is a danger of rain, crossing a river, and obtaining permission to lay the foundation. It is also permissible to place the monastic robe in a place shared by heretics with different views and Buddhists. Without permission, the elderly, the sick, and those in isolation cannot leave the monastic robe unless the Sangha grants permission not to be separated from the monastic robe. No blessing. If for some reason it is not possible to go to the place where the monastic robe is placed, one can take out the blessing of the monastic robe in another place, or use it on the clothes worn by lay people, or bless items obtained from others, this is a blessing, if such a ritual is not performed, it is not a blessing. For those who do not have (a monastic robe), there is no (offense). If a cushion is missing, there is no offense; if the monastic robe is stolen, etc., if there is no monastic robe for some reason, there is also no offense of separation.
3. Not laying a foundation, lacking any kind of material cloth, insufficient cloth, hoping to supplement, unconnected or connected (blessing), wanting to hold, exceeding thirty (days), holding or placing at dawn, are all expiable offenses. If there is no hope of supplementing, even if it is as small as a span, it is acceptable, and so on. The story is this: In Shravasti, many monks obtained a piece of blue cloth, thinking, 'If we could get such cloth, we could make a monastic robe.' Similarly, they did this for yellow and red cloth, and because there were too many things to do, they were blamed, and they reported this matter to the Buddha. The Buddha therefore established the precept: If there is hope (of supplementing), it can be kept for one month, and if it exceeds this period, it must be abandoned. The basis of this precept is: not laying a foundation, lacking any of the three monastic robes, the cloth is slightly insufficient, hoping to supplement, wanting to hold (the monastic robe), connected or unconnected to the blessing.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཡང་ཤན་ཞུགས་པ་འཆང་པ། མཐར་ཐུག་ཞག་སོ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ཟླ་བའི་སྤང་བའམ་འཇོག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཆུང་ངུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཁ་སྣོན་གྱི་རེ་བ་ཡོད་ན་དེར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།
5-219
༤ ། ཉེ་མིན་རབ་བྱུང་མ་ལ་འབྲེལ་བའི་གོས། །བརྙིངས་པ་འཁྲུར་བཅུག་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀའི་ཤམ་ཐབས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པས། དེས་ཁུ་བ་མཐོང་ནས་ཆགས་ཏེ་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་པས་སེམས་ཅན་ཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་འཆར་ཀའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཀྱི། འདི་འདྲ་བྱས་པ་མི་སེམས་སོ། །དེས་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལག་གིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་སོ། །མ་བྱུགས་ན་འདི་འདྲ་ན་བྱུགས་ན་ཅི་འདྲར་འགྱུར་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་རང་གི་གོས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅུག་པ། བསམ་པ་རང་གི་ཡིན་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་བཀྲུ་བའམ། འཚེད་པའམ། འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་བཀྲུ་བའི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་འཁྲུར་བཅུག་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་མིན་རབ་བྱུང་མ་ལ། ཕའི་རབས་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། མའི་རབས་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། 
5-220
དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མའོ། །འབྲེལ་བའི་གོས། བརྙིངས་པ། རང་གི་གོས་བརྙིངས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བདུན་པོ་གང་རུང་ངམ། གསར་པ་མི་གཙང་བས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་དབང་བ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། ཁྱིམ་པའི་གོས་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། རུང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲུར་བཅུག་ལས་སོ། །འཁྲུར་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། བསྐོས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་པ་དང་། འཚེད་པ་དང་། འཆག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །སོམ་ཉི་ཉེས། འདི་ཡང་འདུ་ཤེས་གཙོ་བས་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ༥ ། ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མར་བསམས་ཆོས་གོས་བླངས། །ལོན་ནའོ། །ལོན་ནའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །གོས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ

【现代汉语翻译】
如果参与了清洗，最终完成了一个阶段的清洗工作，那么具备这些条件就会构成‘清洗’的堕罪。
如果衣服小到只有一肘的尺寸，或者更小，并且希望增加尺寸，那么就会犯相应的恶作。
第四，关于与非亲属比丘尼相关的衣物，如果委托清洗旧衣，这主要是关于知晓（对方是否为亲属）。这是针对比丘尼本人以及非亲属的情况。‘也适用于下文’等，意思是：事件起因是，一位比丘尼的裙子被委托给一位名叫斯贝玛的比丘尼清洗，她看到了精液后生起贪欲，将其倒入子宫口，导致受孕。比丘尼看到后说：‘你心里想着去佛法的裙子那里，却没想到会做出这样的事。’她说：‘我受戒后，甚至没有用手碰过。’（比丘尼说）‘没碰过都这样，碰了会怎样？’因此，在请示后制定了戒律。这里的基础是，一位非亲属比丘尼，委托清洗与自己加持相关的旧衣，想法是自己的，行为是清洗、煮或搓洗等任何一种，最终参与到清洗工作的一个阶段。如果具备这些条件，就会构成‘委托清洗’的堕罪。对于非亲属比丘尼，父系母系都有亲属关系，母系父系都有亲属关系，七代以内有亲属关系的都算是亲属。
除此之外的比丘尼和沙弥尼。相关的衣物：旧衣，与自己加持相关的旧衣，七种中的任何一种，或者是不干净的新衣。与此相反的是属于他人的、骡子的毛、在家人的衣服、枕头里的棉絮、允许使用的、放弃的以及僧众的物品，这些都会构成恶作。委托清洗等：实际进行了委托清洗等行为才是根本，仅仅是安排则不算。例如，行为中断、煮或搓洗等，虽然不同，但结果是一样的。因为对于成为段食的食物来说，结果是一样的。等等。疑虑是恶作：对于是否是亲属存在疑虑，主要是因为不清楚，因此被判为恶作，等等，这些都和之前一样处理。
第五，对比丘尼（非亲属）生起想，拿取衣物，得到或未得到（衣物）。得到或未得到（衣物）。通过表述行为。‘衣物’的意思是：事件起因是，在舍卫城...

【English Translation】
If one engages in washing and ultimately completes one stage of the washing process, then having these conditions constitutes the downfall of 'washing'.
If the cloth is small, only one cubit in size, or even smaller, and there is a desire to increase its size, then one will commit the corresponding misdeed.
Fourth, regarding garments related to non-relative nuns, if one entrusts the washing of old garments, this is mainly about knowing (whether the other person is a relative). This is for the nun herself and for non-relatives. 'Also applies to the following' etc., meaning: The origin of the incident is that a nun's skirt was entrusted to a nun named Sbe-ma for washing. She saw semen and developed desire, pouring it into the opening of the womb, causing conception. The nun saw this and said, 'You were thinking of going to the skirt of the Dharma, but you didn't expect to do such a thing.' She said, 'After I took ordination, I didn't even touch it with my hand.' (The nun said) 'If it's like this without touching, what would it be like if you touched it?' Therefore, the precept was established after consultation. The basis here is that a non-relative nun entrusts the washing of old garments related to her own blessing, thinking it is her own, and the action is washing, boiling, or scrubbing, etc., any of which ultimately involves participating in one stage of the washing process. If these conditions are met, it constitutes the downfall of 'entrusting washing'. For non-relative nuns, those with kinship on both the father's and mother's sides, or those with kinship on both the mother's and father's sides, anyone within seven generations is considered a relative.
Other than that, nuns and novices. Related garments: old garments, old garments related to one's own blessing, any of the seven types, or new garments that have become impure. The opposite of this is things belonging to others, mule hair, the clothes of laypeople, cotton wool in pillows, things that are allowed, things that are abandoned, and things belonging to the Sangha, all of which constitute misdeeds. Entrusting washing, etc.: Actually performing the act of entrusting washing, etc., is the root, merely arranging it does not count. For example, interrupted actions, boiling, or scrubbing, etc., although different, have the same result. Because for food that becomes morsel food, the results are the same. And so on. Doubt is a misdeed: Doubt about whether someone is a relative, mainly because it is unclear, is therefore judged as a misdeed, and so on, these are all handled as before.
Fifth, having a thought about a nun (non-relative), taking clothes, getting or not getting (clothes). Getting or not getting (clothes). Through expressive action. The meaning of 'clothes' is: The origin of the incident is that in Shravasti...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་བསོད་པ་དྲངས་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཕུལ་བ་དང་། 
5-221
སྲུས་མ་བླངས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་དང་དགེ་སློང་མའི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར། བླངས་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆེན་པོ་འོས་པའི་གོས་བཀག་པས་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་སྙམ། འོན་ཀྱང་བླངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། ལེགས་སོ་ངས་གནང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་བརྗེ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེས་དེ་ཁྱེར་ནས་དྲུག་སྡེ་ལ་འདི་སྣོམས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་གསོལ་ཅིག །དགེ་སློང་མའི་རས་མ་མི་དགོས་སོ། །གཞན་གྱིས་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཞུས་པས། སྟོན་པ་ལ་ཞུའོ། །ཞུས་པས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ་བརྗེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཕུལ་བ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་དྲིས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་དད་པར་བྱ་ན། ཉེ་དགའ་མཐོང་ན་ལྕག་གིས་བྲབས་ནས་ཁུར་ཚ་བར་ཁྲིད་དོ། །ཉེ་དགའ་ལ་རས་ཡུག་འདི་འདྲ་ཡོད་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུས་དགེ་བ་ལ་གྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞེད་དམ། ལྷ་གནས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ནས་དབུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ཁྲིད་འོང་གི་ནོད་ཅིག །དེས་བོས་ནས་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་རས་ཡུག་ཆེན་སྤྲུགས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བས། 
5-222
སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སོགས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་བརྙིངས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ། གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལྔ་བརྙིངས། རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལེན་ནམ། ལེན་ནོ། །དགེ་སློང་ནི་འདིའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ཚང་ངམ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་ཐོབ་བོ་ཅོག་ལེན་གྱི་ཉེ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་ཅིག །བྱིན་ནོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་དེ་ལ་སློང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་སམ་རྒྱུ་རུང་བ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ལོན་པའམ་བལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་སོན་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ལེན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗེ། དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བླང་དུ་རུང་གི ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མཉམ་པའམ། ཅུང་ཟད་རྒྱལ་བ་ཙམ་གྱིས་བརྗེ་བ་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ལེ

【现代汉语翻译】
一位女居士邀请了以众生之母（Skandhakūmārī，佛教术语，指比丘尼）为首的比丘尼僧团，供养了化缘所得的食物，并献上了适合大人物穿着的衣服。
如果拒绝接受，恐怕会妨碍她的功德和比丘尼的收入；如果接受，又怕比丘尼阻止她供养适合大人物的衣服，这样就违背了她的意愿。然而，她还是接受了，并禀告了世尊。世尊说：‘很好，你已经知道我允许你们和比丘交换了。’十二群比丘拿走衣服后对六群比丘说：‘请享用这些，把不好的给我们吧。我们不需要比丘尼的布。’其他人禀告了长老们，长老们说：‘禀告世尊吧。’禀告后，世尊赞扬了他们对戒律的尊重，说：‘之前的规定是制定的，现在这是允许的，交换没有罪过。’比丘尼莲花色（Utpalavarnā，比丘尼的名字，意为莲花色）得到强盗供养的适合大人物穿着的布匹，近喜（Nandā，阿难陀的异母妹妹，后出家为比丘尼）看到后询问，得知了情况。她说：‘姐妹，连强盗都对你生起信心，如果近喜看到，一定会用鞭子抽打你，然后把你带到酷热的地方。如果近喜有这样的布匹，一定会用比针尖还小的东西来行善，就像天人享用剩余的食物一样。’她供养了化缘所得的食物，然后变得贫穷了。‘我带她来，请接受吧。’于是她叫来近喜，供养了食物，抖开那块大布，献给了近喜。
‘以此布施，愿能庄严内心’等等。她去向世尊顶礼，世尊看到她的五件法衣破旧不堪，问道：‘阿难陀，比丘尼没有完成夏季的收入吗？’‘完成了。’‘为什么五件法衣如此破旧？’‘她得到了一块大布，献给了近喜。’‘近喜接受了吗？’‘接受了。’‘比丘们不考虑她的五件法衣是否齐全，就接受了所有的东西，她又不是近喜的亲属。’阿难陀，让莲花色从大寺院得到五件法衣吧。’‘已经给了。’因为这件事，制定了戒律。这件事的基础是：比丘尼不是亲属，意图是向她乞讨，行为是用衣服或合适的物品来表达，最终是得到手中或进入眼帘的范围。如果这些条件都满足，接受就是舍堕罪（Nissaaggiya Paacittiya，佛教戒律，指出家人接受了不该接受的物品，需要舍弃并忏悔）。交换：比丘尼为了交换贵重的衣服而接受是可以的，但为了享用是不允许的。同样，对于非亲属的比丘，可以用等价或略微超过价值的物品来交换，或者供养僧团衣服，或者学习佛法。

【English Translation】
A householder invited the Bhikkhuni Sangha (community of nuns), headed by Skandhakūmārī (Mother of Beings), offered alms food, and presented clothes suitable for great individuals.
If she refused to accept, she feared it would hinder her merit and the Bhikkhunis' income; if she accepted, she worried that the Bhikkhuni would prevent her from offering clothes suitable for great individuals, thus going against her wishes. However, she accepted and reported it to the Buddha. The Buddha said, 'Good, you know that I have allowed you to exchange with the Bhikkhus.' The group of twelve Bhikkhus took the clothes and said to the group of six Bhikkhus, 'Please enjoy these, and give us the bad ones. We don't need the Bhikkhunis' cloth.' Others reported to the elders, who said, 'Report to the Buddha.' After reporting, the Buddha praised their respect for the precepts, saying, 'The previous rule was established, but this is allowed; there is no fault in exchanging.' The Bhikkhuni Utpalavarnā (Color of the Lotus) received cloth suitable for great individuals offered by robbers. Nandā (Delight) saw it, inquired, and learned the situation. She said, 'Sister, even robbers have faith in you. If Nandā sees it, she will whip you and take you to a hot place. If Nandā had such cloth, she would spend even the smallest amount on good deeds, like the gods enjoying leftover food.' She offered the alms food and became poor. 'I will bring her, please accept.' So she called Nandā, offered the food, shook out the large cloth, and presented it to Nandā.
'With this donation, may it adorn the mind,' and so on. She went to prostrate before the Buddha, who saw that her five robes were worn and old. He asked, 'Ananda, have the Bhikkhunis not completed the summer income?' 'They have.' 'Why are the five robes so old?' 'She received a large cloth and offered it to Nandā.' 'Did Nandā accept it?' 'She accepted it.' 'The Bhikkhus do not consider whether her five robes are complete or not, and accept everything; she is not a relative of Nandā.' Ananda, let Utpalavarnā receive five robes from the great monastery.' 'It has been given.' Because of this incident, the rule was established. The basis of this is: the Bhikkhuni is not a relative, the intention is to beg from her, the action is to express it with clothes or suitable items, and the final result is to obtain it in hand or to come within sight. If these conditions are met, accepting it becomes a Nissaaggiya Paacittiya (an offense requiring forfeiture and confession). Exchange: It is permissible for a Bhikkhuni to accept in order to exchange valuable clothes, but it is not permissible for enjoyment. Similarly, for a Bhikkhu who is not a relative, it is permissible to exchange with items of equal or slightly greater value, or to offer clothes to the Sangha, or to study the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པར་སྨྲས་པའི་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་དང་། 
5-223
བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མཆིས་ཀྱི། འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་དང་རྫས་བརྗོད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་བལྟོས་པར་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོ་ཚོང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལེན་པ་དང་། དབུལ་པོར། བོར་བརླག་བྱུང་བས་འཕོངས་པ་འམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། ཉེས་པ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ལེན་པ་དང་། རིན་གྱིས་བླངས་ནས་རིན་བརྗོད་པ་དང་། གྲོང་ག་གེ་མོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་གོས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦ ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་ཆོས་གོས་ཚད། །ཕྲོགས་བརླག་ཚིག་ཁྱེར་མིན་པས་བླང་ལོན་ལའོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རས་བཟང་པོ་ཟུང་གྱོན་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་སྒོ་བས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉེ་དགས་མཐོང་སྟེ་འདི་མ་ཕྲོགས་ན་ཉེ་དགའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་སོགས་སྨྲས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །དྲུག་སྡེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སམ། 
5-224
མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བཤད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སམ་སྙམ་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་གཏམ་བཤད་ན་ཤ་བཅད་ནས་སྦྱིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དད་ནས་ན་བཟའ་ཕྲུག་གཅིག་འབུལ་ལོ། །ཨ་རོ་ཀྱ་ཞེས་སྨྲས། སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་སོགས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་བདག །སང་དག་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཚན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་གྱོན་པ་འདི་ཉིད་བྱིན། དེས་མཆིས་འབྲང་གིས་སྩལ་ལོ། །ཁྱེད་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་ཡིན་ནམ། བླ་གོས་ཕུལ་བ་དང་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་ཞིང་བསྒྱུར་རོ། །ཅི་ལགས། ཁྱེད་ལ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་ཀྱི། ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མེད་དེ། འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སྟོབ་པས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི། སྒྲེན་མོར་མཆིའམ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་ཡོད་པས་སྒྲེན་མོ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཅི་ཡོད། དོར་ཐུང་གྱོན། ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ལ་བ་ལང་གི་གསེབ་ནས་རྒྱུག་ཅིག །སྐྱེས་བུ་དག་གིས་བ་ལང་བསུ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་སོང་བ་དང་། སྒོ་བས་མཐོང་བ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་མམ། མིན་དེ་ཉེ་དགའི་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །སང་ནང་པར་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དོན་མཐུན་ཁྲིད་ནས་འོངས་པ་སྒོ་བས་མཐོང་ནས། 
5-225
ཆོམ་རྐུན་ལ་བག་གྱིས་ཤིག །ཅི

【现代汉语翻译】
献上赞美之词的功德。
5-223
我拥有这样的东西，请圣者慈悲接受！’这样说着，陈述物品，放在面前，不顾一切地走了。对于广大的比丘尼，以及不以世俗为重，远离贸易的人，可以接受。对于贫穷的人，或者因遗失而困窘的人，或者帮助他们受具足戒的人，没有罪过。在这些情况下，没有罪过。如果以暂时的想法接受，或者以价格购买后陈述价格，或者说‘某某村庄的人供养给具寿衣服’，如果接受了，就是恶作。6. 不是亲属的在家众的衣物限度，不是抢夺遗失，不是拿着话语，可以接受。属于人类，成为在家众，不是亲属的具寿，是堕落之因。’等等的意义。事情的起因是：在舍卫城，一位施主穿着两件好布，去拜见导师，被守门人看到了。尼达看到了，心想：‘如果不抢夺，就不能叫尼达了。’于是对施主说：‘您来了，很好！’等等，并为他说法。六群比丘说法时，听众会想：‘他们会转生到天界吗？’
5-224
如果讲说不善业的果报，就会想：‘他们会转生到地狱吗？’如果讲说布施，就会想：‘他们会割肉布施吗？’因此，因为听法而生起信心，供养一件僧衣，说：‘阿拉卡雅’。说了‘殊胜的布施是心的庄严’等等。施主啊，谁知道明天会死呢？今天就要努力去做。死亡的主宰和他的眷属，不是你们的朋友啊！’这样说了，就把穿的衣服布施了。他恭敬地接受了。‘这仅仅是你的妻子说了算吗？’献上僧衣，双手合拢并转动。‘什么？你从布施中获得的福德，比从享用中获得的福德要多，像这样的东西，只会把衣服挂坏。’‘什么？要裸体去吗？’‘因为有知惭有愧的衣服，裸体有什么不好看的？’穿上短裤，拿着树枝，在牛群中奔跑吧！男人们就会知道来迎接牛了。’他照着做了。守门人看到了，问：‘是被强盗抢了吗？’‘不是，是被尼达的口头禅抢了。’第二天早上，带着孤儿食物供养一起来了，守门人看到后，
5-225
警告说：‘小心强盗！’什么？
献上赞美之词的功德。
5-223
我拥有这样的东西，请圣者慈悲接受！’这样说着，陈述物品，放在面前，不顾一切地走了。对于广大的比丘尼，以及不以世俗为重，远离贸易的人，可以接受。对于贫穷的人，或者因遗失而困窘的人，或者帮助他们受具足戒的人，没有罪过。在这些情况下，没有罪过。如果以暂时的想法接受，或者以价格购买后陈述价格，或者说‘某某村庄的人供养给具寿衣服’，如果接受了，就是恶作。6. 不是亲属的在家众的衣物限度，不是抢夺遗失，不是拿着话语，可以接受。属于人类，成为在家众，不是亲属的具寿，是堕落之因。’等等的意义。事情的起因是：在舍卫城，一位施主穿着两件好布，去拜见导师，被守门人看到了。尼达看到了，心想：‘如果不抢夺，就不能叫尼达了。’于是对施主说：‘您来了，很好！’等等，并为他说法。六群比丘说法时，听众会想：‘他们会转生到天界吗？’
5-224
如果讲说不善业的果报，就会想：‘他们会转生到地狱吗？’如果讲说布施，就会想：‘他们会割肉布施吗？’因此，因为听法而生起信心，供养一件僧衣，说：‘阿拉卡雅’。说了‘殊胜的布施是心的庄严’等等。施主啊，谁知道明天会死呢？今天就要努力去做。死亡的主宰和他的眷属，不是你们的朋友啊！’这样说了，就把穿的衣服布施了。他恭敬地接受了。‘这仅仅是你的妻子说了算吗？’献上僧衣，双手合拢并转动。‘什么？你从布施中获得的福德，比从享用中获得的福德要多，像这样的东西，只会把衣服挂坏。’‘什么？要裸体去吗？’‘因为有知惭有愧的衣服，裸体有什么不好看的？’穿上短裤，拿着树枝，在牛群中奔跑吧！男人们就会知道来迎接牛了。’他照着做了。守门人看到了，问：‘是被强盗抢了吗？’‘不是，是被尼达的口头禅抢了。’第二天早上，带着孤儿食物供养一起来了，守门人看到后，
5-225
警告说：‘小心强盗！’什么？

【English Translation】
Offering the merit of speaking praises.
5-223
'I have such things, may the noble one accept them with compassion!' Thus speaking, stating the items, placing them in front, and leaving without hesitation. It is permissible to accept from extensive Bhikshunis (nuns), those who are not focused on worldly matters, and those who are free from trade. For the poor, or those distressed by loss, or those who help them to receive full ordination, there is no fault. In those circumstances, there is no fault. If accepting with a temporary intention, or stating the price after buying it with a price, or saying 'The people of such and such village offer clothes to the venerable one,' if accepted, it is a misdeed. 6. The limit of clothing for a householder who is not a relative, not plundered or lost, not carrying words, can be accepted. Belonging to humans, becoming a householder, a venerable one who is not a relative is a cause of downfall.' Such are the meanings. The origin of the story is: In Shravasti (舍卫城), a householder wearing two good cloths went to pay respects to the teacher, and was seen by the gatekeeper. Nida saw it and thought, 'If I don't rob, I can't be called Nida.' So he said to the householder, 'You have come, very good!' and so on, and taught him the Dharma. When the group of six monks teach the Dharma, the listeners think, 'Will they be reborn in the heavens?'
5-224
If they speak of the results of unwholesome actions, they think, 'Will they be reborn in hell?' If they speak of giving, they think, 'Will they cut off their flesh to give?' Therefore, having faith from hearing the Dharma, he offered a monastic robe, saying, 'Arakaya.' He said, 'Excellent giving is the adornment of the mind,' and so on. 'Householder, who knows if they will die tomorrow? Today, strive to do it. The lord of death and his retinue are not your friends!' Thus he spoke, and gave away the clothes he was wearing. He respectfully accepted. 'Is this only your wife's decision?' Offering the monastic robe, he folded his hands and turned them. 'What? The merit you gain from giving is more than the merit you gain from enjoying. Such things will only wear out the clothes.' 'What? Should I go naked?' 'Because there are clothes of shame and modesty, what is unsightly about being naked?' Put on shorts, take a branch, and run among the cows! The men will know to welcome the cows.' He did as he was told. The gatekeeper saw him and asked, 'Were you robbed by robbers?' 'No, I was robbed by Nida's mantra.' The next morning, bringing food offerings for orphans, he came together, and the gatekeeper saw him,
5-225
Warning, 'Beware of robbers!' What?

--------------------------------------------------------------------------------

། ལམ་བར་དུ་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་དམ། མིན་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ནའོ། །ཅི། བལ་གྱི་རིགས་ནག་པོ་དང་འདྲ་བ་སྒོ་འདི་ནས་སྟོན་པ་དང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཁྱོད་དཀར་པོ་མཛོད་མ་སྤྱོད་དམ། དེ་དག་གི་ཞབས་རྡུལ་བདག་གིས་ཀྱང་བླངས་ཏེ། ཁ་རྩང་ཁྱིམ་བདག་རས་ཟུང་གྱོན་སོང་བ་ཉེ་དགའི་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་དོར་ཐུང་གིས་ཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་མཐོང་སྟེ། ཨ་རོ་ཀྱ། མ་གྱ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་སྔར་དུད་པར་འཐུལ་བ་ད་ནི་མེར་འབར་རོ། །རབ་བྱུང་གཞན་ནི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ནི་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱས། འདི་བྱས་སོ། །ལྷ་ནི་སྦྱིན་ལ་ཡི་དྭགས་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ཁྱེད་ལ་རིལ་བ་བྷྲྀཾ་ག་ར་ཕུལ་ལམ། མི་བཟོད་ན་བསླབ་པ་འཆའ་རུ་ཆུག་ཅིག །ཁོ་བོས་དེ་ཡལ་བར་བོར་དུ་རེའམ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ནས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པའམ། རླག་པའམ། ཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མིན་པས་སློང་བར་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལོངས་པ་དག་གིས་བསླངས་པ། མཐར་ཐུག་གང་བསླངས་པ་ལག་ཏུ་ལོན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །
5-226
བསླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་བྱས། ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དངོས་གཞི། གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པ་ལ་སེར་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཀར་ཤ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ཐོབ་པ་དང་། ཁྲུ་ལྔ་སློང་བ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོབ་པ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་དང་རིན་གྱི་ཚད་མ་བྱས་པར་བསླངས་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཚར་དང་རས་མ་ལྟ་བུ་སློང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་སྐུད་པའམ། དེའི་རང་བཞིན་རས་བལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ༧ ། མེད་པས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཚད་ལྡན་པ། །ཟུང་ལྷག་བསླངས་པ་ཐོབ་ལའོ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེར་བསྔགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་བ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་ནས། དེ་དག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གོས་སློང་བ་བཀག་ལ། འདི་ན་ནི་ཉེ་དུ་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། 
5-227
ཉིན་མོ་ཚང་ཚིང་དུ་འཁོད་མཚན་མོ་འགེབས་པས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། མིང་ཅི་ཡིན། འཕྲེང་བ་ཅན་པའི་བཞི་བཅུའོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཟེར། ལ་ལས་ཆོས་གོས། ལ་ལས

【现代汉语翻译】
‘路途中是否有盗贼？’‘没有，在胜林园（Jeta Grove）里。’‘什么？像黑色的羊毛一样，从这个门口，导师（Buddha）和长老们没有让你这个白色的女施主使用吗？’‘我甚至拿了他们的脚尘。’‘昨天，居士穿了双层衣服，被尼根陀（Nigantha，耆那教派）的邪说击败，然后用短裙遮盖。’‘居士走了，尼根陀看到了，说：‘啊，即使不这样也没关系。’居士以前像烟一样升起，现在像火一样燃烧。’‘其他的出家人是为了舍弃欲望，而你却是为了增长欲望。’‘做了什么？做了这个。’‘神会布施，饿鬼会退避。’‘他给你送了bhrngara（梵文，水罐，一种容器）吗？’‘如果无法忍受，就让他受戒吧。’‘他会忘记这件事吗？’‘居士向导师禀告后，制定了戒律。’‘对于这个人，如果不是出生在同一血统的亲属，如果他的想法是抢夺、丢失、烧毁或被水冲走的法衣，而是想要乞讨，并且通过乞讨获得了足够尺寸的法衣，最终乞讨到的东西拿到了手上，像这样具备了所有条件，就会构成乞讨的堕落。’
仅仅是乞讨就会构成轻微的罪过。拿到手上才是实质性的罪过。如果乞讨到的是蓝色的衣服，却得到了黄色的衣服，就没有罪过。同样，如果乞讨到的是价值五嘎夏巴拿（Karshapana，古印度货币单位）的东西，却得到了其他的，或者乞讨到的是五肘长的东西，却得到了其他的，就没有堕落。如果没有确定颜色和价值的尺寸就去乞讨，那么无论得到什么都会构成堕落。乞讨食物和床垫等物品没有罪过。乞讨法衣的材料，如线，或者其本质，如棉花和羊毛等，也构成轻微的罪过。如果没有上衣和下衣等符合尺寸的衣服，乞讨额外的衣服是可以的。如果没有所有需要加持的东西，那么乞讨才是合理的。那就是堕落的制造者。’等等，这些就是意思。故事的起因是：导师（Buddha）住在舍卫城（Shravasti）时，世尊（Bhagavan，佛的称号）与四十多位因在经藏中受到赞扬的‘花环’比丘（Bhikkhu，佛教僧侣）一起去游历，被盗贼抢劫。禁止向非亲属乞讨衣服，但这里没有任何亲属，心想：‘如果去了舍卫城，比丘们会给的’。
白天躲在丛林里，晚上遮盖身体，他们去了胜林园（Jeta Grove）。‘你叫什么名字？’‘花环四十人。’‘欢迎你们的到来。’有些人给了法衣，有些人给了...

【English Translation】
'Are there robbers on the way?' 'No, in Jeta Grove.' 'What? Like black wool, from this gate, haven't the Teacher (Buddha) and the elders allowed you, the white female patron, to use it?' 'I even took the dust from their feet.' 'Yesterday, the householder wore a double layer of clothes, was defeated by the Niganthas' (Jain sect) false teachings, and then covered himself with a short skirt.' 'The householder left, and the Niganthas saw him and said, 'Ah, it doesn't matter even if it's not like this.' 'The householder used to rise like smoke, but now he burns like fire.' 'Other renunciates are for abandoning desires, but you are for increasing them.' 'What did you do?' 'I did this.' 'The gods will give, and the hungry ghosts will retreat.' 'Did he give you a bhrngara (Sanskrit, water pot, a type of container)?' 'If it is unbearable, let him take vows.' 'Will he forget about it?' 'The householder reported to the Teacher and established the precepts.' 'For this person, if he is not a relative born in the same lineage, if his intention is to rob, lose, burn, or be washed away by water, but wants to beg, and through begging obtains a robe of sufficient size, and ultimately the thing begged for is obtained in hand, if all these conditions are met, it will constitute a downfall for begging.'
'Merely begging constitutes a minor offense. Obtaining it in hand is the substantial offense. If one begs for a blue robe but receives a yellow robe, there is no offense. Similarly, if one begs for something worth five Karshapanas (ancient Indian currency unit) but receives something else, or if one begs for five cubits but receives something else, there is no downfall. If one begs without specifying the color and value, then whatever is obtained will constitute a downfall. There is no offense in begging for food and mattresses. Begging for the materials of a robe, such as thread, or its nature, such as cotton and wool, also constitutes a minor offense. If there are no upper and lower garments that meet the required size, begging for extra garments is permissible. If all the things to be blessed are not available, then begging is justified. That is the maker of downfall.' And so on, these are the meanings. The origin of the story is: When the Teacher (Buddha) was residing in Shravasti, the Bhagavan (Buddha's title) went on a journey with forty-odd Bhikkhus (Buddhist monks) who were praised in the Sutras as 'garlanded,' and they were robbed by thieves. It is forbidden to beg for clothes from non-relatives, but here there are no relatives, thinking, 'If we go to Shravasti, the Bhikkhus will give.'
Hiding in the jungle during the day and covering their bodies at night, they went to Jeta Grove. 'What are your names?' 'The garlanded forty.' 'Welcome to your arrival.' Some gave robes, some gave...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྣམ་སྦྱར་སོགས་བྱིན་ཏེ་གསོལ་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྔ་མ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཞུས་ནས་བསླབ་པ་བསྡམས་པས་བཅའ་བའི་རིན་ཙམ་ཡང་བླང་མི་ནུས་ཀྱི། འཕྲེང་བ་ཅན་པ་ལ་གནང་བས། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པ་ལྟར་དུ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཅུ་གསུམ་བདུན་བདུན་རྙེད་དོ། །དེ་དག་གྲལ་དུ་སོང་བའི་བར་ལ་དྲུག་སྡེས་རྙང་རྙིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས་བཞག་གོ །སླེབ་པ་དང་གོས་ལོངས་ཤིག །རྙང་རྙིང་ཤ་སྟག་གོ །མི་དགའ་ན་ཡང་བླངས་ཏེ་འཚེམ་མོ། །སྐབས་དེ་གསོལ་པས། ཁྱེད་ལེན་པའི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ། ཐམས་ཅད་མེད་པས་སློང་བར་རིགས་པའི་དགེ་སློང་། བསམ་པ་སློང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཟུང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དག་གིས་བསླངས་པ། མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ལོན་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 
5-228
ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སློང་པར་རིགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད། རས་ཡུག་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ། སྨད་གཡོགས་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆེ་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་བླང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་བ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་ཞེང་དང་། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པའི་སྟོད་གཡོགས། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ལས་ཆུང་བའི་སྨད་གཡོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ཁ་སྐོང་སླར་དེ་ལ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །སྔ་མ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཟུང་ལྷག་ན། ལྷག་པོ་སླར་སྦྱིན་བདག་ལ་མི་སྦྱིན་ལ། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་ལས་ལྷག་ན་ལྷག་པ་སླར་སྦྱིན་ནོ། །མ་སྦྱིན་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གོས་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་པོ་ལྷག་པོ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཕར་སྤྲད་ཀྱང་། བཙུན་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱས་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༨ ། ཉེ་མིན་ཁྱིམ་གཅིག་བརྟག་རུང་དྲན་བརྗོད་གོས། །
5-229
རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་སློང་ཐོབ་ན་ཡིན། །དཔགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་མ་དཔགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ། ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་གཞན་དང་ཁྱིམ་བདག་མོས་སྐྱེས་པ་ལ་བྱིན་ནས་ཁྱིམ་གུད་པ་ལ། མངག་གཞུག་མ་ལ་

【现代汉语翻译】
给与僧衣等物后，（信徒）祈请（佛陀）。佛陀赞叹了对戒律的恭敬，说道：‘之前的（行为）是禁止的，而这（接受供养）是被允许的。’
当时，阿难（Nye-dga，佛陀的侍者）心想：‘这些东西都是居士请求后才受持戒律的，即使是价值很低的物品也不能接受。现在给予持念珠者（指六群比丘），就像是先派遣他们去获取利益一样。’结果，他们每个人都获得了十三、七、七份供养。
在他们前往分配供养的座位期间，六群比丘将破旧的物品堆放在一起。当（其他比丘）到达时，他们说：‘这是旧衣服，全是破烂货。’即使（其他比丘）不高兴，也只能拿去缝补。
当时，（有比丘）禀告（佛陀）此事，佛陀因此制定戒律：‘你们不了解接受供养的限度，这是真的吗？’
对于可以加持的十三种资具中的任何一种，如果一无所有，有资格乞讨的比丘，如果想要乞讨，并且在乞讨时，上衣和下衣超过了规定的尺寸，最终获得了这些物品，但没有得到允许（使用），
如果具备了这样的条件，就会构成‘舍堕’（Spang-ltung，一种戒律）。尺寸方面，相当于居士所穿的大号上衣的尺寸。大块布料的长度为十二肘（khru），宽度为三肘。下衣的尺寸为长度七肘，宽度两肘。比丘的尺寸是指僧衣和裙子的尺寸。
如果超过了居士和比丘所穿衣服的尺寸，就会犯戒。如果尺寸过小，上衣的宽度为二分之一肘加四分之一肘，长度为二分之一肘加二分之一肘。下衣如果小到无法遮盖三处身体部位，就不能加持。即使获得了（小尺寸的衣服），也不能为了补足尺寸而再次乞讨。
如果之前居士的上衣和下衣的成套衣服有剩余，剩余的部分不能还给施主。如果是比丘的（衣服）有剩余，剩余的部分应该归还。如果不归还，就会构成根本罪。如果乞讨不应该乞讨的衣服、棉布、羊毛等物，就会构成行为上的恶作剧罪；如果获得了，就会构成根本罪。
即使将剩余的物品还给了施主，如果施主说：‘请僧人接受吧’，并允许（僧人接受），那么接受了也没有罪过。
8. 不亲近的家庭，可以观察，可以回忆，可以提及衣服。
如果通过价格和尺寸来乞讨和获得（衣物），那就可以。如果不知道尺寸就乞讨，就和不知道尺寸一样。
意思是说，如果知道尺寸，但认为那是其他的尺寸，也是一样的。故事的起因是：在舍卫城（Mnyan-yod），一位居士将（财产）给予了其他的女人和居士所喜欢的男人，导致家庭破裂，（他）对使者说：

【English Translation】
After giving robes and other items, (the patrons) requested (the Buddha). The Buddha praised the respect for the precepts, saying, 'The previous (actions) were prohibited, but this (acceptance of offerings) is allowed.'
At that time, Ananda (Nye-dga, the Buddha's attendant) thought, 'These things were received after the householders requested and observed the precepts, so even items of little value should not be accepted. Now, giving them to the rosary holders (referring to the group of six monks) is like sending them ahead to obtain benefits.' As a result, each of them received thirteen, seven, and seven portions of offerings.
While they were going to the seats for distributing the offerings, the group of six monks piled up the old items together. When (the other monks) arrived, they said, 'These are old clothes, all rags.' Even if (the other monks) were unhappy, they had to take them and mend them.
At that time, (a monk) reported this matter (to the Buddha), and the Buddha therefore established a precept: 'Is it true that you do not know the limits of accepting offerings?'
Regarding any of the thirteen requisites that can be blessed, if one has nothing at all, a monk who is qualified to beg, if he wants to beg, and if, when begging, the upper and lower garments exceed the prescribed size, and he eventually obtains these items but is not allowed (to use them),
If such conditions are met, it constitutes a 'Nissaggiya Pacittiya' (Spang-ltung, a type of offense). In terms of size, it is equivalent to the size of a large upper garment worn by a householder. The length of a large piece of cloth is twelve cubits (khru), and the width is three cubits. The size of the lower garment is seven cubits in length and two cubits in width. The size of a monk's garment refers to the size of the robe and the skirt.
If it exceeds the size of the clothes worn by householders and monks, one will commit an offense. If the size is too small, the width of the upper garment is one-half cubit plus one-quarter cubit, and the length is one-half cubit plus one-half cubit. If the lower garment is so small that it cannot cover three parts of the body, it cannot be blessed. Even if one obtains (a small-sized garment), one should not beg again to make up for the size.
If there is a surplus of the set of upper and lower garments of a householder, the surplus should not be returned to the donor. If there is a surplus of a monk's (garment), the surplus should be returned. If it is not returned, it will constitute a fundamental offense. If one begs for clothes, cotton cloth, wool, etc., that should not be begged for, it will constitute an act of misconduct; if one obtains them, it will constitute a fundamental offense.
Even if the surplus items are returned to the donor, if the donor says, 'Please, monks, accept them,' and allows (the monks to accept), then there is no offense in accepting them.
8. Unrelated families, can be observed, can be recalled, can be mentioned about clothes.
If one begs for and obtains (clothing) through price and size, then it is acceptable. If one begs without knowing the size, it is the same as not knowing the size.
It means that if one knows the size but thinks it is another size, it is the same. The story begins: In Sravasti (Mnyan-yod), a householder gave (property) to other women and men favored by the householder, causing the family to break up, (he) said to the messenger:

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱིམ་བདག་གིས་འདིས་ཁྱིམ་གུད་དུ་བཅུག་གོ་ཟེར་བརྡེག་པ་ལ། དེས་ཁྱིམ་གུད་པ་ཅི་ལས་གྱུར་ཤེས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་ཉེ་དགས་ཐོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་མངག་གཞུག་མི་བརྡེག་པས། དེས་ཀྱང་ཉེ་དགའི་དྲིན་དུ་བསམས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའ་ལ་རས་ཡུག་གཅིག་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་མོས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་མཐོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དགའ་བ་སྦྲན་ནོ། །དེས་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་ཁོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་རས་ཡུག་བལྟའོ། །བདག་གིས་གསངས་ནས་སྨྲས་པ་སུས་བཤད། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟོས་ཤིང་སོ་ལྷགས་སྐྲ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་དེ་ཙམ་མི་སྲིད་དམ། བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་གཞན་སྦྱིན་ཅིག །མེད་དོ། །ཉོས་ལའོ། །དེས་ཉོན་ནས་རིན་མ་འཁོར་བས་ཉི་མ་ལ་བརྟགས་པས། ཅི། ཞུན་མར་འཐུངས་སམ་ན། བུན་ལོན་པས་བཟུང་ངོ་། །ཅི། དགེ་སློང་དག །ལྷག་པ་སློང་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །
5-230
འདི་ལ་གཞི་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་རང་ལ་འབུལ་བར་དཔགས་པའི་གོས། བསམ་པ་དེ་ཐོས་ནས་འབུལ་མི་འབུལ་བརྟག་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དྲན་པ་བརྗོད་ནས་སློང་བ། མཐར་ཐུག་བསླངས་པ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༩ ། ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པ་མང་པོར་བརྟག་དྲན་བརྗོད། །བསླངས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ན་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའ་ལ་ཁྱིམ་བདག་མང་པོས་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ་ཞེས་དཔགས་པ་ཐོས་ནས་བསླངས་པ་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་འབུལ་བར་དཔགས་པའི་གོས། བསམ་པ་ཐོས་ནས་བརྟག་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་དྲན་པ་བརྗོད་དེ་བསླངས་པ། མཐར་ཐུག་བསླངས་པ་ལོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སོ་སོ་ནས་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འདི་གཉིས་ལ། རང་ལ་འབུལ་བར་བསྔོས་པ་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཕུལ་བས་མ་དཔགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲོགས་པ་སོགས་ལ་གཉིས་ཀ་ཉེས་མེད་ཡིན། 
5-231
སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ༡༠ ། གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་མི་ཡིན་མི་རུང་སྤངས། །དྲི་བསྟན་བསྒོས་ཤིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ། །རྗེས་བརྗོད་བསྐུལ་བ་དྲུག་རྫོགས་གོས་ཐོབ་ལའོ། །བསྐུལ་བ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་དགའ་གྲོགས་པོ་དབྱར་ཚུལ་ཅན་སོང་ནས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། སྟོན་པ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཚོང་པ་ལ་བསྐུར་ཏེ

【现代汉语翻译】
当屋主因‘这使家破败’而责骂时，他听到涅达卡（Neadaga，人名）说他知道家是如何破败的，但不能说。涅达卡为他们二人说法，使他们成为居士父母。之后，屋主不再责骂仆人，仆人也认为是涅达卡的恩情。屋主给涅达卡献上一块布。莫（Mo，人名）听到后，见到涅达卡，顶礼并表达喜悦。涅达卡去那家，说：‘看看献给我的那块布。’我秘密地说，谁说的？在钵里吃东西，牙齿脱落，头发变白，难道不可能吗？拿走献给别人吧！没有。买了吧！’他听了，因为没有钱，就观察太阳。什么？喝了酥油吗？因为欠债被抓走了。什么？比丘们！从乞讨剩余的食物中来。’在那个时候，他请求允许这样做。
5-230
这里的基础是，因为不是亲近的亲戚，所以认为会献给自己。听到这个想法后，想着要不要献出。行为是说出价格和尺寸来乞讨。最终，乞讨得到手。如果这些条件都满足，就会构成因期望而乞讨的舍堕罪。9. 对非亲近的许多居士进行观察、记忆、陈述。乞讨的行为相同，因此获得。布施的行为也是堆积如山。因为行为相同，所以获得也是相同的。等等。事件是：涅达卡听到许多屋主说要各自献上大块布，因此乞讨而被禁止。这里的基础是，许多非亲近的居士认为会献给自己。听到这个想法后，想着要不要观察。行为是回忆并陈述来乞讨。最终，乞讨得到。如果像这样都满足，就会构成各自因期望而乞讨的舍堕罪。对于这两种堕罪，因为听到献给自己但没有献出，就像没有期望一样，所以乞讨会构成舍堕罪。抢夺等情况，两者都没有罪。
5-231
像之前一样结合。10. 三者都是居士，不是人也不行，要舍弃。询问、指示、吩咐、说话的结尾。复述、劝说六者都满足，获得衣服。劝说，是不允许等等的意思。事件是：当导师住在光明园林时，涅达卡的朋友雅楚坚（Yarchu Ken，人名）去赞扬布施，说要献上六十个帕纳（pana，古印度货币单位），然后当导师去拘萨罗（Kosala，古印度国名）时，委托给商人。

【English Translation】
When the householder scolded, saying, 'This has ruined the house,' he heard Neadaga (Neadaga, a person's name) say that he knew how the house was ruined but could not say. Neadaga preached the Dharma to the two of them, making them lay parents. After that, the householder did not scold the servant, and the servant also thought it was due to Neadaga's kindness. The householder offered Neadaga a piece of cloth. Mo (Mo, a person's name) heard this, met Neadaga, prostrated and expressed joy. Neadaga went to that house and said, 'Look at the cloth offered to me.' I secretly said, 'Who said that? Eating from the bowl, teeth falling out, hair turning white, is it not possible to that extent? Take it and offer it to others! No. Buy it!' He listened, and because there was no money, he observed the sun. What? Did you drink ghee? Because of debt, he was caught. What? Monks! From begging for leftover food.' At that time, he requested permission to do so.
5-230
The basis here is that because they are not close relatives, they expect to be offered to themselves. After hearing this thought, they think about whether to offer it or not. The action is to state the price and size to beg. In the end, the begging is obtained. If these conditions are met, it will constitute a Nissaggiya Pacittiya (舍堕罪) for begging with expectation. 9. Observe, remember, and state to many laypeople who are not close. The act of begging is the same, so it is obtained. The act of giving is also piled up like a mountain. Because the act is the same, the gain is also the same. And so on. The event is: Neadaga heard many householders say that they would each offer a large piece of cloth, so he was forbidden from begging. The basis here is that many laypeople who are not close expect to be offered to themselves. After hearing this thought, they think about whether to observe. The action is to recall and state to beg. In the end, the begging is obtained. If everything is fulfilled like this, it will constitute a Nissaggiya Pacittiya (舍堕罪) for begging with expectation from each person. For these two offenses, because hearing that it was offered to oneself but not offering it is like not expecting it, begging will constitute a Nissaggiya Pacittiya (舍堕罪). In cases of robbery, etc., both are innocent.
5-231
Combine as before. 10. All three are laypeople, and it is not permissible to not be human, so it must be abandoned. Asking, instructing, ordering, the end of speaking. Reciting, urging, all six are fulfilled, obtaining clothes. Urging means that it is not allowed, etc. The event is: When the Teacher was staying in the Grove of Light, Neadaga's friend Yarchu Ken (Yarchu Ken, a person's name) went and praised giving, saying that he would offer sixty panas (pana, an ancient Indian currency unit), and then when the Teacher went to Kosala (Kosala, an ancient Indian kingdom), he entrusted it to a merchant.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉེ་དགའ་ལ་གཏད་པ། ཉེ་དགས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་གཏད། མཚན་མོ་འགྱོད་དེ་དེས་བསྙོན་སྲིད་སྙམ་སྔ་བར་སོང་བ་དང་། པ་ཎ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཚོང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ན་འོང་ན་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་བདོག་གིས་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག །སུ་སྐྲངས་སྐྲངས་སུ་སྡོད་མ་བྱིན་ན་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དགོས་པའི་གྱོད་ལ་བཀྲིའོ། །དེས་ཁྲོས་ནས་འཕངས། རྒྱ་གོགས་སོ། །རྒྱ་མ་བྱིད་དམ། བལྟའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་གཏང་ངམ། མ་བརྟགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་གཅོག །དེ་སྒོར་གྱི་བར་ལ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའི་ཆད་པ་ཤོར་ནས། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྐམས་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སྦྱིན་བདག་དང་། བསྐུལ་བའི་ཕོ་ཉ་དང་། 
5-232
ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ། གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བདག་ཅག་གིས་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྤངས་པ། ཕོ་ཉ་བས་འཕགས་པ་དག་མི་བཞེས་ན་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་དག་མཆིས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ། ཕོ་ཉ་བས་དེ་ལ་རིན་གཏད་དེ་གཏད་པ་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་བསྒོ་བ། བསམ་པ་ཆོས་གོས་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྦྱོར་བ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྔར་ཕོ་ཉས་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་བརྗོད་པས་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་གོ་བར་བསྐུལ་བ། མཐར་ཐུག་བསྐུལ་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཞལ་ཏ་བས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མ་བླངས་པར་གོས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་བསྐུལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་སྟེ། མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་གོ དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སོ་སོར་བྱས་ན་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད། གསུམ་ནི་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ནི་མེད་དོ། །
5-233
དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་ཕན་དུ་གོས་གྲུབ་པ་ལེན་ན་ལྟུང་མེད། བསྐུལ་བ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དང་། ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བསྡད་པ་དང་། སྤངས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཞལ་ཏ་བས་ཁས་མ་བླངས་པར་གོས་བླངས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་མིས་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མུ་བདུན་དང་། ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྒོ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མ་སྤངས་པར་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ཉེས་བྱས་སོ། །མཐར་སྟེར་སྤངས་བརྗོད། ལན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཕྱིས་ཞལ་ཏ་བས་གོས་སྤྲོད་པར་འོངས་

【现代汉语翻译】
将希望寄托于尼达（亲近的喜悦），寄托于一个做中间人的香客之子。晚上后悔，心想他可能会抵赖，所以早早地去了。说道：‘给我帕纳（印度古币名）。’如果商人们在太阳升起时到来，那么我拥有支付六十帕纳的法律，请稍等。如果他不肯等待，那么我将被告上法庭，需要支付六十帕纳。’他生气地说道：‘你这奸商！你不用秤吗？让我看看。你检查后才给的吗？如果不检查，为什么要减少？’因为这件事，他损失了六十帕纳的罚款，刚刚生长的信仰幼苗也枯萎了。’讲述的就是这个故事。因此，要包括以下情况：施主、劝说的使者和中间人，这三者都是出生于人道的在家人；衣服的价值，如金银等，我们不应该接受，应该放弃。使者问道：‘是否有阿罗汉（应供）允许不接受的中间人？’对此，比丘（和尚）指出了这样的在家人。使者将价值寄托于他，并按照寄托的价值告知比丘。其意图是为了获得袈裟，其行为是中间人重复使者之前说过的话，直到第六次劝说才明白。最终，在第六次劝说结束后，中间人没有答应为施主筹集资金，但却获得了衣服。如果具备这样的条件，就会构成劝说的堕落。劝说的六种方式是：公开地说，巧妙地安排，以及通过食物和饮料的影响，分为两种，总共六种。如果所有这些都通过一个行为完成，那么就构成一种劝说方式；如果分别完成，那就是不同的。其中三种是语言的本质，三种是停留在方向上的本质，这些没有顺序。
如果在第六种情况下成功获得衣服，接受它就没有罪过。如果超过六次劝说，或者停留超过三次，或者放弃，并且中间人没有答应为施主筹集资金就接受了衣服，那么就构成了根本罪。非人布施，非人作为使者，以及人允许等等，有七种情况。使者劝说比丘尼（尼姑），或者没有放弃接受衣服的价值就接受了，或者没有询问比丘就做中间人，这些都属于轻罪。最后是给予、放弃和陈述。在六次劝说结束后，中间人前来给予衣服。

【English Translation】
Entrusting to Nyeda (Close Joy), entrusting to a merchant's son who acts as an intermediary. Regretting at night, thinking he might deny it, so he went early. He said, 'Give me Pana (ancient Indian coin name).' If the merchants come when the sun rises, then I have the law to pay sixty Panas, please wait a moment. If he does not wait, then I will be sued in court and need to pay sixty Panas.' He said angrily, 'You cheat! Don't you use a scale? Let me see. Did you check before giving? If you don't check, why reduce?' Because of this, he lost the penalty of sixty Panas, and the seedling of faith that had just grown withered. ' This is the story being told. Therefore, the following situations should be included: the benefactor, the persuading messenger, and the intermediary, all three of whom are laypeople born in the human realm; the value of the clothes, such as gold and silver, etc., we should not accept, but should abandon. The messenger asked, 'Are there Arhats (worthy ones) who allow intermediaries who do not accept?' To this, the Bhikshu (monk) pointed out such a layperson. The messenger entrusted the value to him and informed the Bhikshu according to the entrusted value. The intention is to obtain the Kasaya (袈裟，monk's robe), and the action is the intermediary repeating what the messenger said before, until the sixth persuasion is understood. Finally, after the sixth persuasion is completed, the intermediary does not agree to raise funds for the benefactor, but obtains the clothes. If such conditions are met, it constitutes the downfall of persuasion. The six ways of persuasion are: speaking openly, arranging skillfully, and through the influence of food and drink, divided into two types, totaling six. If all of these are accomplished through one action, then it constitutes one way of persuasion; if they are accomplished separately, then they are different. Three of them are the essence of language, and three are the essence of staying in a direction, and these have no order.
If the clothes are successfully obtained in the sixth instance, there is no fault in accepting it. If there are more than six persuasions, or staying for more than three times, or abandoning, and the intermediary does not agree to raise funds for the benefactor but accepts the clothes, then it constitutes a fundamental offense. Non-humans giving alms, non-humans as messengers, and humans allowing it, etc., there are seven situations. The messenger persuading the Bhikshuni (nun), or not abandoning accepting the value of the clothes and accepting it, or acting as an intermediary without asking the Bhikshu, these are all minor offenses. Finally, there is giving, abandoning, and stating. After the six persuasions are completed, the intermediary comes to give the clothes.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། ཁྱོད་ཀྱི་གོས་འདི་བདག་གི་བློས་སྤངས་པས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མ་ལེན་ནོ། །སྦྱིན་པོར་རིན་ལོང་སྨྲ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་རེ་ཐག་ཆད་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི། ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་གོ་བསྐུལ་མིན། གང་གིས་ལན་དྲུག་ཏུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་ཀྱང་། དེས་བསྐུལ་བར་མ་གོ་ན། མ་གོ་བ་ཚུན་ཆད་བསྐུལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སླར་གོ་བར་བྱའོ། །གུས་ན་ལེན་ཉེས་མེད། 
5-234
གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གུས་པས་བཏུད་དེ་འབུལ་ན་ཕྱིས་ལེན་པ་དང་། ཡང་སྤངས་པ་གོ་བར་བྱས་ནས་ཞལ་ཏ་བས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་ལེན་ན་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༡༡ ། དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་གསར་སྟན་བྱེད་དང་འདོད། །བྱེད་འཇུག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲིན་བལ་གྱིས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་སྲིན་བལ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ལ་སྟན་བྱས་པས། བྱ་བྱེད་མང་ཞིང་མུ་སྟེགས་དག་དགེ་སློང་འདི་དག་སྲོག་གཅོད་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་གསར་པའི་སྟན་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་བཀྲམ་པ་ཙམ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྤངས་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟན་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། བརླིངས་པ་གཉིས་ཏེ། རས་བལ་ཅན་དང་གཡབ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གདིང་བ་ནི་སྟན་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བགྲངས་པས་སོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གདིང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལས་ཆུང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
5-235
ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར། གང་ཚུན་ཆད་བཀྲམ་པར་གྱུར་ནའོ། །ཞེས་པས་སོ། །འདྲེས་པ་ལ། ན་སྨད། སྲིན་བལ་དང་། བལ་དཀར་པོའམ། ཤ་ནའི་རས་བལ་ལམ། གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་ངུ་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲིན་བལ་ཉམས་པ་ལས་བྱེད་དམ། དེ་དང་འདྲེས་པ་ཡང་ངོ་། །རྙིང་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་ལྟུང་མེད་དོ། །རྙིང་བའི་བྱི་དོར་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྩོམ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་པས་སོ། ༡༢ ། དེ་བཞིན་ལུག་བལ་གསར་པ་ནག་པོ་ཡང་། །ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས

【现代汉语翻译】
比丘说：'我已舍弃此衣，故不需要，我不接受。'如果施主索要价值，或者拒绝给予，如果施主拒绝给予，就不要从我这里拿走任何东西，你自己知道。'如果比丘没有这样说，则犯轻罪。如果施主不明白，不要强迫。如果有人劝说施主六次给予，但施主仍然不明白，那么在施主明白之前，不要再劝说，要按照原来的次数再次劝说。恭敬地接受没有罪过。
如果施主恭敬地弯腰奉献，并且在之后接受，或者已经解释了舍弃，并且承诺通过劝说来赢得施主的心，那么接受就没有罪过。11. 想要用珍贵的蚕丝制作新垫子。制作、允许制作和铺设都是如此。用蚕丝制作，或者允许他人制作。等等。故事的起因是：在舍卫城，许多比丘用珍贵而昂贵的蚕丝制作垫子。因为制作的事情很多，外道们嘲笑这些比丘没有放弃杀生，谁会给予布施呢？因为他们祈请这件事，所以佛陀制定了戒律。这里的根本是想要用珍贵的蚕丝制作新垫子，行为是自己制作或者允许他人制作，最终是铺设。如果这些条件都满足，就会犯蚕丝的堕罪。垫子有两种：内部有填充物或者很厚实，一种是布料填充，另一种叫做'gyab po'。坐垫不是垫子，因为它被算作法衣的一种。垫子的尺寸和坐垫一样。如果比垫子小，就会犯轻罪。铺设是最终的行为，之后的所有行为都包含在其中，成为一个整体的制作过程。
有些经文中说：'到什么程度会完成堕罪？'只要铺设完成。'因此。混合物：如果将少量蚕丝与白色羊毛、夏纳布料、棉花等材料混合制作垫子，就会犯轻罪。用损坏的蚕丝制作，或者与损坏的蚕丝混合也可以。使用旧的就没有堕罪。对于旧的清洁、使用他人已经制作好的东西、以及显现的行为，都没有堕罪，因为他们认为只有在制作的后续行为中才会犯错。12. 同样，新的黑色羊毛也是如此。仅仅是黑色的羊毛。'意思是说：故事的起因是：在舍卫城，许多比丘...

【English Translation】
The Bhikshu says, 'I have abandoned this garment, therefore it is not needed, I do not accept.' If the donor asks for the value, or refuses to give, if the donor refuses to give, do not take anything from me, you yourself know.' If the Bhikshu does not say this, he commits a minor offense. If the donor does not understand, do not force it. If someone persuades the donor to give six times, but the donor still does not understand, then before the donor understands, do not persuade again, but persuade again according to the original number of times. There is no fault in accepting respectfully.
If the donor respectfully bows down to offer, and accepts it afterwards, or has explained the abandonment, and promises to win the donor's heart by persuasion, then there is no fault in accepting. 11. Wanting to make a new cushion with precious silk. Making, allowing to make, and laying out are all the same. Made of silk, or allowed others to make. And so on. The origin of the story is: In Shravasti, many Bhikshus made cushions with precious and expensive silk. Because there were many things to make, the heretics ridiculed these Bhikshus for not giving up killing, who would give alms? Because they prayed for this matter, the Buddha made the precepts. The root here is wanting to make a new cushion with precious silk, the action is making it yourself or allowing others to make it, and finally laying it out. If these conditions are met, one will commit the sin of silk. There are two types of cushions: one with internal filling or very thick, one is cloth filling, and the other is called 'gyab po'. A mat is not a cushion, because it is counted as a type of Dharma garment. The size of the cushion is the same as the mat. If it is smaller than the mat, one will commit a minor offense. Laying out is the final action, and all subsequent actions are included in it, becoming a complete production process.
Some scriptures say: 'To what extent will the sin be completed?' As long as the laying out is completed. 'Therefore. Mixture: If a small amount of silk is mixed with white wool, Shana cloth, cotton, etc. to make a cushion, one will commit a minor offense. Making with damaged silk, or mixing with damaged silk is also possible. There is no sin in using old ones. There is no sin in cleaning old ones, using things that others have already made, and manifesting actions, because they believe that one will only make mistakes in the subsequent actions of making. 12. Similarly, new black wool is also the same. Only black wool. 'It means: The origin of the story is: In Shravasti, many Bhikshus...

--------------------------------------------------------------------------------

་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་སྟན་བྱས་པས། བྱ་བྱེད་མང་བས་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ལུག་བལ་ནག་པོ། ཡང་ཞེས་པ། བསམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཟུང་བར་སྟོན་པའོ། །སྔོན་པོ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཡིན་ན་དེ་དང་འདྲའོ། །ཁ་བསྒྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ནའི་རས་བལ་དང་། གསོ་རས་དག་ནག་པོ་དང་བསྲེས་ནས་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།
5-236
༡༣ ། བལ་གསར་དཀར་འཁོབ་ཕྱེད་ལས་ནག་པོ་ཉིད། །ལྷག་ལའོ། དེ་དག་བྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས་བལ་ནག་པོ་དཀོན་པས་སྟན་བྱེད་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྱ་ནས། ཆ་གཉིས་ནག་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། བཞི་པ་འཁོབ་བལ་མ་བཅུག་པས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་པའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་བལ་དཀར་པོ་བཞི་ཆ་གཅིག །འཁོབ་བལ་བཞི་ཆ་གཅིག །བལ་ནག་པོ་ཆ་གཉིས་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ནག་པོ་ལྷག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གཞན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་དཀར་པོ། མགོ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལོ། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གང་རུང་ལྷག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། མོད་པ་དང་རིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༡༤ ། བསམས་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་དང་། །ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་ནང་དུ་སྟན་བྱས་ལའོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པའམ། གཞན་ཡོད་པའམ། རང་དགར་བཏང་བ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་འདི་རིངས་འདི་ཐུང་ངོ་ཟེར་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་སྟེ། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་གི 
5-237
ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །སྟོན་པ་འབྲོག་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འབྲོག་གནས་གྲང་ཞིང་རླུང་ཆེ་བས་ལག་གི་བླ་དག་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མ་ཐུབ་ནས་ལས་གསར་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་དེ་གསོལ་བས། ལག་གི་བླས་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མ་ཐུབ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་གནང་བ་ཞུས་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གཞི་སྟན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པའི་སྟན་ཡོད་པ། བསམ་པ་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་སྟན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ། ཕྱིས་སྟན་གཞན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་ལ། ཕྱིས་བརྩམས་པ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ཟིན་

【现代汉语翻译】
如果用稀有且昂贵的黑羊毛做垫子，因为事情多而意义少，所以会受到指责，因此制定了戒律。这里的‘基础’指的是黑羊毛。‘又’表示思维、行为等要像之前说的那样理解。蓝色、腐烂色和棕色如果本来就是那种颜色，就和黑羊毛一样。如果改变颜色，那就不是了。如果将夏纳布和细布与黑色混合制成垫子，也可以作为主要材料。
5-236
13. 如果新羊毛是白色和杂色的，黑色少于一半，那就更糟了。’意思是说，那样做会增加过失。’讨论的基础是：如果掺入一些白色和杂色羊毛，因为黑羊毛稀少而制作垫子，像以前一样受到指责。如果黑色占两份，白色占一份，杂色羊毛不掺入，制作新垫子，那就应该舍弃。’因此制定了戒律。这里的基础是：白色羊毛占四分之一，杂色羊毛占四分之一，黑色羊毛占两份是可以的，但黑色稍微多一点更好。其他方面和之前一样。从胸部、背部和颈部生长的毛是白色的，从头部、腿部和腹部生长的毛是杂色的。白色或杂色羊毛多一点没有过错，因为它们更常见且更便宜。
14. 未经允许，或者明明有旧垫子，却在六年内制作新垫子。’意思是说，未经允许，或者有其他垫子，或者随意丢弃旧垫子，或者不到六年就制作新垫子。’讨论的基础是：比丘们抱怨说‘这个垫子太长，那个垫子太短’，然后丢弃旧垫子制作新的，导致事情繁多。因此受到指责后，佛陀制定了戒律：如果制作新垫子，必须持有六年。
5-237
即使在六年内丢弃旧垫子也可以，如果不丢弃也可以，但如果制作新垫子，就应该舍弃。’因此制定了戒律。当佛陀住在牧区时，因为牧区寒冷多风，僧侣们的手持物六年都无法用垫子支撑，因此中断了新的工作。阿难请示佛陀后，佛陀说：‘如果僧侣们的手持物六年都无法用垫子支撑，应该请求僧团允许制作垫子。’之前是戒律，这是允许。这里的基础是：为了制作垫子，未经僧团允许，有不到六年的垫子，想着制作第二个垫子，行为是与旧垫子一起制作，或者之后制作其他垫子，最终完成。如果这些条件都满足，就会犯下六年持有的舍堕罪。如果之前开始制作但未完成，之后开始制作并完成了，那么那时就不会成为主要罪行，因为之前的未完成。

【English Translation】
If a cushion is made of rare and expensive black wool, it will be criticized for having many things to do but little meaning, so the precepts are established. Here, 'base' refers to black wool. 'Also' indicates that thoughts, actions, etc., should be understood as previously stated. Blue, rotten, and brown colors, if they are naturally that color, are the same as black wool. If the color is changed, then it is not. If Shanabu and fine cloth are mixed with black to make a cushion, it can also be used as the main material.
5-236
13. If the new wool is white and variegated, and the black is less than half, then it is even worse. 'It means that doing so will increase the fault.' The basis of the discussion is: If some white and variegated wool is mixed in, because black wool is scarce, a cushion is made, and it is criticized as before. If black accounts for two parts, white accounts for one part, and variegated wool is not mixed in, and a new cushion is made, then it should be discarded. 'Therefore, the precepts are established. The basis here is: white wool accounts for one-quarter, variegated wool accounts for one-quarter, and black wool accounts for two parts, which is acceptable, but it is better if the black is slightly more. Other aspects are the same as before. The hair that grows from the chest, back, and neck is white, and the hair that grows from the head, legs, and abdomen is variegated. There is no fault if there is a little more white or variegated wool, because they are more common and cheaper.
14. Without permission, or if there is an old cushion, making a new cushion within six years. 'It means that without permission, or having other cushions, or discarding the old cushion at will, or making a new cushion in less than six years. 'The basis of the discussion is: The Bhikkhus complained that 'this cushion is too long, that cushion is too short,' and then discarded the old cushion to make a new one, resulting in many things to do. After being criticized, the Buddha established the precepts: If a new cushion is made, it must be held for six years.
5-237
Even if the old cushion is discarded within six years, it is acceptable, and if it is not discarded, it is also acceptable, but if a new cushion is made, it should be discarded. 'Therefore, the precepts are established. When the Buddha lived in the pastoral area, because the pastoral area was cold and windy, the monks' hand-held items could not be supported by cushions for six years, so the new work was interrupted. After Ananda asked the Buddha, the Buddha said: 'If the monks' hand-held items cannot be supported by cushions for six years, they should ask the Sangha for permission to make cushions. 'The previous one was a precept, this is permission. The basis here is: In order to make a cushion, without the permission of the Sangha, having a cushion of less than six years, thinking of making a second cushion, the action is to make it together with the old cushion, or to make other cushions later, and finally complete it. If these conditions are met, one will commit the offense of relinquishment and expiation for holding it for six years. If the previous one was started but not completed, and the later one was started and completed, then it will not become a major offense at that time, because the previous one was not completed.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་རྩོམ་པའི་དུས་ཉིད་སྦྱོར་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་བརྩམས་ནས་བབས་པ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བརྩམས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྔོན་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
5-238
དགེ་སློང་གི་སྟན་རུང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་ན་བཅད། མ་ལོངས་ན་བཀྱེད། རལ་ན་བཙེམ། བུག་པ་དང་ཤ་ཟད་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེ་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བར། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དམ། བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བལྟར་ཕྱིན་ནས་བཅོས་དཀའ་ན་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། ༡༥ ། གདིང་བ་གསར་པར་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ཙམ། །རྙིང་པ་སྣོན་ལས་དབྲི་ན་ཡོད་ནུས་ལའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བྱང་ལམ་ནས་ཚོང་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཁེ་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་འོངས་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཅན་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་དོ། །ལེགས་སོ་ཟེར་ནས་དེ་དག་ཁྲིད་དེ་ཆོས་ཉན་དུ་བཅུག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟར་ཕྱིན་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདིང་བ་བརྡོལ་བ་མཐོང་ནས། འདི་ཅི། འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་མཚན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདའོ། །དད་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །དེ་དག་གི་གདིང་བ་རྙིང་པ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་བླ་གབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བཞག་གོ །
5-239
ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སྟོན་པ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབ། དེའི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ནད་པ་བལྟ་བ་དང་། གནས་མལ་རྟོག་པ་དང་། བསླབ་པ་བཅའ་བ་སྟེ། འདིར་ཐ་མ་གཉིས་བརྟེན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་སོང་བ་དང་སྟོན་པས་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་གཟིགས་པས། གདིང་བ་བོར་བ་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ་བཙིར་ཏེ་བྱིན་པ་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་བརྟུལ་ཅིང་སྤྲུགས་ནས་བསྐམས་རྩིག་པ་ལ་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དྲོད་རན་པར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་གདིང་བ་རྙིང་པ་ཚང་བར་ཡོད་པའམ། ཚང་བ་མེད་ཀྱང་རྙིང་པའི་དུམ་བུ་སྦྱར་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དུ་ལོངས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་སྣོན་པར་མི་སྤྲོ་བ། སྦྱོར་བ་གསར་པ་ལ་མ་བསྣན་པའམ་ཆུང་ངུ་བསྣན་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་སོ་སོར་གདིང་བས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་

【现代汉语翻译】
因为没有（罪过）的缘故。如果之后才开始制作，就会构成堕罪；但如果是之前已经开始制作，后来才受比丘戒，就像这种情况，就没有罪过，因为之前和之后受比丘戒是两个不同的相续。
如果比丘的坐垫超过了规定的尺寸，就应当裁剪；如果不够，就应当扩展；如果破裂，就应当缝补；如果出现孔洞或磨损，就应当修补。如果难以修补，就应该为了请求僧众的允许而祈请，但不能因为对此不信任而不去。应该让所有的僧众，或者被指派的比丘前去查看，如果难以修补，就通过两次祈请的羯磨给予允许。'新坐垫如来一拃量，旧垫添补减损力所能。' 这句话的意思是，如果使用新的坐垫，而没有用旧坐垫上如来一拃的量来添补。
这个故事的起因是：当导师成佛时，所有人都听说中部地区出现了佛陀。从北方来的商人听到后，心想既可以供养佛陀，又可以获得利益，于是前来。一位名叫无依施食者的富人已经去世，他们想要去拜见导师。导师说：'很好。' 然后带领他们去听法，并参观寺院。他们看到比丘们的坐垫破旧不堪，问道：'这是怎么回事？' (比丘们回答说：) '我们大多数人晚上都是结跏趺坐度过的。' 商人们心生敬意，供养了五百匹大块的布料。那些破旧的坐垫被堆放在一个没有屋顶的寺院里。
一位施主邀请僧众参加供斋，导师住在用物品建造的屋子里，正在托钵乞食。他有五个原因（这样做）：安置正法于内心，为天神说法，看护病人，巡视住所，以及制定戒律。这里依据的是后两个原因。比丘们离开后，导师拿着钥匙查看寺院，看到被丢弃的坐垫，心想：'这些有信仰的施主们榨取血肉皮肤才布施的东西，他们却不知道珍惜地使用。' 于是把它们抖掉灰尘，晾晒，不让它们接触墙壁。之后，导师赞叹僧众们适度使用物品等行为，并制定了戒律。这个规定的基础是：旧的坐垫完整存在，或者即使不完整，也用旧的碎片缝补到如来一拃的量，并且不乐意增加新的部分，或者没有添加新的，或者只添加了很少的新部分。最终，各自使用坐垫。这就是全部的支分。

【English Translation】
Because there is no fault. If one starts making it later, it becomes a downfall; but if one started making it earlier, and then took ordination as a Bhikshu later, like in that case, there is no fault, because the continuity of before and after ordination is different.
If a Bhikshu's seat exceeds the prescribed size, it should be cut; if it is insufficient, it should be extended; if it is torn, it should be sewn; if there are holes or worn-out parts, they should be repaired. If it is difficult to repair, one should request permission from the Sangha, but not fail to do so due to distrust. All the Sangha, or an appointed Bhikshu, should go to inspect it, and if it is difficult to repair, permission should be granted through a Karma of two requests. 'A new seat, one span of the Sugata; an old one, add or subtract as able.' This means that if one uses a new seat without adding one span of the Sugata from the old seat.
The origin of this story is: when the Teacher attained Buddhahood, everyone heard that a Buddha had appeared in the central region. Merchants from the north heard this and thought that they could both make offerings to the Buddha and gain profit, so they came. A wealthy man named Anathapindika had passed away, and they wanted to see the Teacher. The Teacher said, 'Very good.' Then he led them to listen to the Dharma and visit the monastery. They saw that the Bhikshus' seats were worn out and asked, 'What is this?' (The Bhikshus replied,) 'Most of us spend the night in the lotus position.' The merchants were filled with reverence and offered five hundred large pieces of cloth. Those worn-out seats were piled up in a monastery without a roof.
A householder invited the Sangha for a meal, and the Teacher was staying in a dwelling made of materials, begging for alms. He had five reasons (for doing so): placing the Dharma correctly in the mind, teaching the Dharma to the gods, caring for the sick, inspecting the dwellings, and establishing precepts. Here, the last two reasons are relied upon. After the Bhikshus left, the Teacher took the key and inspected the monasteries, and saw the discarded seats, thinking, 'These faithful donors have given these things by squeezing their flesh, blood, and skin, but they use them without appreciating them.' So he shook off the dust, dried them, and placed them so that they would not touch the walls. Then, the Teacher praised the Sangha's moderate use of things and established the precepts. The basis of this rule is: the old seat is completely present, or even if it is not complete, it is patched with old pieces to the amount of one span of the Sugata, and one is not willing to add new parts, or no new parts are added, or only a few new parts are added. Finally, each one uses the seat separately. This is the entirety of the limbs.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་སྤྱོད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྙིང་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༡༦ ། གྲོང་འགྲོ་རྒྱང་གྲགས་དགོན་ནས་དགོན་དཔག་ཚད། །གཞན་མེད་གསུམ་ཚུན་འདས་བལ་ཁུར་ལས་སོ། །
5-240
ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ། །ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་དག་ཐམས་ཅད་སོང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་གཞན་ལ་འཆོར་གྱི་འཆར་ཀ་གཅིག་པུ་འདུག་ཅིག །བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་། །འཕགས་པ་དག་ཡུལ་རྔ་མོའི་རྒྱབ་དང་འདྲ་བས་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ་བལྟ་ཡིས་འདོང་ངོ་། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སོང་སྟེ། བལ་ཡུལ་དུ་སླེབ་པ་དང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སྲང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་དགྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། གྱུར་གྱི་འདོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གི་ཟོང་མ་བསྒྱུར་གྱི། འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུད་ཅིག །བལ་ཡུལ་བལ་དང་ལྡོང་རོས་མོད་པས་བལ་གྱིས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་ནས་བཅོས་ན་དགྲ་ཆོམ་རྐུན་པས་ཚོར་ན་གསོད་དུ་འོང་གི་གཅེས་པ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་སྙམ་དུ་འདུག་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་དྲིས་པས། ཁྱེད་ལ་མི་གནོད་ན་ཞྭ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བལ་ཅུང་ཞིག་ཁུར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྣོམས་ཤིག །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་ཁུར། བལ་དེ་ཐག་པར་བཀལ་ཏེ་ཁུར་པོ་ཆེ་བ་བཞི་དྲགས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སླེབ་པ་དང་། 
5-241
དགེ་སློང་རྣམས་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུས་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྨོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་བལ་ཁུར་པོ་ལོངས་པ། བསམ་པ་རང་དོན་དུ། སྦྱོར་བ་བལ་རང་གིས་ཁུར་བ། མཐར་ཐུག་གཞན་ཁུར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཁུར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་། དགོན་པ་ནས་དགོན་པར་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། ཁུར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ངོ་། །ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལམ་དུ་བལ་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁུར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ཚུན་ཉེས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །གཞན་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞྭ་སོགས་ཆེད་དུ་ཉུང་ཁྱེར་ཉེས་པ་མེད། །ཞྭ་དང་། ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་ལྡང་བ་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ

【现代汉语翻译】
如果（僧人）这样做，就会构成应舍堕罪。如果没有旧的（负担），就没有罪过。16. 从村庄到村庄，一俱卢舍；从寺院到寺院，一逾缮那；如果没有其他人，超过三逾缮那的羊毛负担也一样。
如果没有人搬运，即使搬运超过三逾缮那的羊毛也一样。如果有人搬运，也一样。这是什么意思呢？事情的起因是：在Gnyan-yod，六群比丘全部离开后，只剩下一个负责照看僧众用地的居士。他对一个要去Bal-yul（尼泊尔）的商人说：‘我和你一起去。’但那些尊者们（指其他比丘）像Rnga-mo地方的后背一样，不会高兴的。即使这样，我还是想去看看那个地方。’他们一起去了，到达Bal-yul后，他们不高兴了，一大早就起来去街上。‘你们不高兴吗？’‘我们当然要去。’‘我们不卖东西，和我们一起走吧。’Bal-yul到处都是羊毛和Ldong-ro（一种植物），他们用羊毛装满了车，和商人一起出发了。当时，车的轴坏了，他们想修理，但又怕敌人或强盗发现后会来杀人，抢走贵重的东西。六群比丘问：‘如果对你没有损害，我们可以帮你拿一点羊毛，用来做帽子之类的东西吗？’‘你们都拿吧。’一个人拿了所有的袈裟和钵。他们把羊毛绑在绳子上，因为负担太重了，到达Rgyal-byed-tshal（祇园精舍）时，
比丘们感到羞愧，并因此而责备他们。他们禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律。这个戒律的基础是：羊毛的负担很重；动机是为了自己；行为是自己搬运羊毛；最终结果是，明明有别人可以搬运，自己却要搬运。如果从城市到城市，距离一俱卢舍；从寺院到寺院，距离一逾缮那；如果没有人搬运，超过三逾缮那的距离也一样。这些条件都满足，就会因为在路上携带羊毛而构成应舍堕罪。如果有人搬运，自己却要搬运，那么在开始搬运时，就会构成罪行；如果搬运了大约一半的俱卢舍，就会构成恶作罪。如果没有人搬运，在三逾缮那之内就没有罪过。用神通飞行也一样。如果用咒语在空中飞行，或者用化身飞行，就会构成恶作罪。为了帽子等目的而少量携带，没有罪过。为了帽子、有带子的鞋子、有内衬的上衣、Gya-cang（一种容器）、鞭子、小念珠等目的，携带足够的东西就没有罪过。为了放在胸前、背后或腰间

【English Translation】
If (a monk) does so, it becomes an offense entailing forfeiture. If there is no old (burden), there is no offense. 16. From village to village, one krosa; from monastery to monastery, one yojana; if there is no one else, carrying a wool burden exceeding three yojanas is also the same.
If no one carries it, even carrying sheep's wool exceeding three yojanas is the same. If someone carries it, it is also the same. What does this mean? The origin of the matter is: In Gnyan-yod, after the six groups of monks had all left, there was only one householder left to take care of the monastic land. He said to a merchant who was going to Bal-yul (Nepal): 'I will go with you.' But those venerable ones (referring to other monks) are like the back of the Rnga-mo region, they will not be happy. Even so, I still want to go and see that place.' They went together, and after arriving in Bal-yul, they were unhappy and got up early in the morning to go to the street. 'Are you not happy?' 'Of course we are going.' 'We are not selling anything, come with us.' Bal-yul was full of wool and Ldong-ro (a type of plant), and they filled the cart with wool and set off with the merchant. At that time, the axle of the cart broke, and they wanted to repair it, but they were afraid that if the enemy or robbers found out, they would come to kill them and steal the valuable things. The six groups of monks asked: 'If it does not harm you, can we carry a little wool for you, to make hats and things like that?' 'You all take it.' One person took all the kasayas and alms bowls. They tied the wool to a rope, and because the burden was too heavy, when they arrived at Rgyal-byed-tshal (Jeta Grove),
the monks felt ashamed and rebuked them for this. They reported it to the Buddha, and the Buddha therefore established the precepts. The basis of this precept is: the burden of wool is heavy; the motivation is for oneself; the action is carrying the wool oneself; the ultimate result is that even though there are others who can carry it, one still wants to carry it oneself. If it is from city to city, the distance is one krosa; from monastery to monastery, the distance is one yojana; if no one carries it, the distance exceeding three yojanas is also the same. If all these conditions are met, it will constitute an offense entailing forfeiture due to carrying wool on the road. If someone carries it, but one still wants to carry it oneself, then at the time of starting to carry it, it will constitute an offense; if one carries it for about half a krosa, it will constitute a misdeed. If no one carries it, there is no offense within three yojanas. Traveling by supernatural power is also the same. If one travels in the sky by mantra, or travels by transformation, it will constitute a misdeed. Carrying a small amount for the purpose of hats, etc., there is no offense. For the purpose of hats, shoes with straps, lined tops, Gya-cang (a type of container), whips, small rosaries, etc., carrying enough is not an offense. To put on the chest, back, or waist

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། མགོ་བོ་དག་གིས་མི་ཁུར་རོ། །འདི་དགེ་སློང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། 
5-242
དགེ་སློང་མས་ཀྱང་ངོ་། །ཁུར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །ཁུར་གྱི་ཚད་ནི། དུལ་བ་ལྷས། སྲང་ཉིས་སྟོང་ཞེས་བཤད་དོ། ༡༧ ། ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་བལ་རྨེལ་བཅུག་ལའོ། །ཆོས་གོས་བརྙིངས་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་དག་གོ །ཆག་པར་རྨེལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་བལ་བགོས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཅུག་གོ །དེའི་ཚེ་འཆར་ཀས་འདི་སུ་ལ་རྨེལ་དུ་གཞུག །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལའོ་སྙམ་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང་ཕྲད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་སྨོན་པ་འགྲུབ་ཅེས་པ་བདེན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཕྲད་པས་སོ། །བལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་རྨེལ་ཞིག །དགེ་སློང་མ་གཉིས་བཏང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱར་ཁང་དུ་ཁུར་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྨེལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཆར་ཀ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བས། ལག་པ་བཙོ་བླག་མཁན་ལྟར་དམར་བ་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཅི་ཡིན། དེས་བསྙད་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སོགས་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་གོས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལུག་གི་བལ་དང་། ཆག་པའི་ཚབ་ཏུ་རྨེལ་བ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ། ༡༨ ། རུང་བ་མ་བྱས་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལ། །རེག་གམ་རེག་འཇུག་ལེན་འདོད་ལོན་པ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ། །
5-243
ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་མངོན་མཚན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར། མི་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ནས་འདི་གང་ལགས། རུང་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ངོ་མཚར་རོ། །བདག་ཀྱང་དེ་སྙམ་མོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས། གྲོང་དཔོན་འདི་སྐད་ཟེར་གྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་རྩྭ་ཤིང་སོགས་བདག་གིར་བྱའི། གསེར་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དངུལ་སོགས་ལེན་ཅིང་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དག །འདི་དག་མ་ལོག་མ་སྤངས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། བསམ་པ་དང་དུ་ལེན་པའམ་བདག་གིར་བྱ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་རེག་གམ། གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་ལྕོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། ལག་ཏུ་ལོན་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རུང་བར་གོས་ཀྱི་རིན་རྙེད་པ་བསླངས་ནས་ས

【现代汉语翻译】
并且头不承担。这对于比丘来说是不共的，
比丘尼也是如此。不要委托超过一半的负担。关于负担的量，在《调伏天》中说，是两千两。17. 对于未受具足戒的比丘尼，允许纺羊毛。旧法衣的地方可以使用羊毛。纺织破损的羊毛。这是其含义。事情的起因是：六群比丘分配了羊毛，并将其放置在各自的地方。当时，邬陀夷心想：‘我应该让谁来纺呢？是乔达弥吗？’然后，他与乔达弥相遇，说道：‘持戒者的愿望会实现，这真是真的，因为我遇到了您。这里有一些少量的羊毛，请纺一下。’他派了两位比丘尼。她们将其带到夏季住所，比丘尼们纺织后，依次交给邬陀夷。之后，她们去拜见导师，导师看到她们的手像屠夫一样红肿，问道：‘阿难陀，这是怎么回事？’他说明了情况，因此制定了戒律。这与禁止处理土地等情况相同，只是将羊毛代替了衣服，将纺织代替了破损，没有其他区别。18. 对于未经允许的金等珍宝，
触摸或让他人触摸，想要接受或已经获得，或者占有珍宝，
如果能够做到，那就完成了。’这是其含义。事情的起因是：导师住在光明园。村长至顶宝在国王大臣们的谈话中听到，有些比丘是虚伪的，占有黄金。有些人说不是这样。这是怎么回事？他们诽谤说：‘他们是虚伪的，并且占有黄金。’真是太奇怪了！我也这么认为。’说完就走了。之后，僧团聚集起来，村长这样说：‘你们可以占有草木等物，但不能占有黄金。’这是发生的事情。六群比丘用自己的手拿取和放置金银等物，外道们嘲笑说：‘这些人没有悔改，没有放弃，与在家有什么区别？’当他们禀告此事时，因此制定了戒律。这里，对于未经允许的珍宝，无论是想要接受还是想要占有，无论是自己触摸还是让他人触摸，无论是能够获得还是已经获得，只要这些条件都满足，就会构成触摸金银的堕罪。允许的是通过乞讨获得购买衣服的价钱。

【English Translation】
and the head does not bear it. This is not common for a bhikshu,
nor for a bhikshuni. Do not entrust more than half the burden. Regarding the amount of the burden, it is said in 'Dulwa Lha' that it is two thousand srang. 17. For an unordained bhikshuni, it is allowed to spin wool. In the place of old robes, sheep's wool is used. Spinning broken wool. This is its meaning. The origin of the matter is: the Six Groups of bhikshus distributed wool and placed it in their respective places. At that time, Udayin thought, 'Who should I have spin it? Is it Gotami?' Then, he met Gotami and said, 'It is true that the wishes of the virtuous are fulfilled, because I have met you. Here is a small amount of wool, please spin it.' He sent two bhikshunis. They took it to the summer residence, and the bhikshunis spun it and handed it over to Udayin in turn. Afterwards, they went to pay homage to the Teacher, who saw that their hands were red and swollen like a butcher's, and asked, 'Ananda, what is this?' He explained the situation, and therefore the precepts were established. This is the same as the prohibition of handling land, etc., except that wool is substituted for clothes, and spinning is substituted for breakage, there is no other difference. 18. For gold and other precious things that have not been allowed,
touching or having others touch, wanting to receive or having received, or possessing precious things,
if it is possible, then it is completed.' This is its meaning. The origin of the matter is: the Teacher was residing in the Grove of Light. The village chief, Tsugna Norbu, heard in the conversation of the king's ministers that some bhikshus were hypocritical and possessed gold. Some said it was not so. What is this? They slandered, saying, 'They are hypocritical and possess gold.' How strange! I also think so.' After saying this, he left. Afterwards, the Sangha gathered, and the village chief said, 'You can possess grass and trees, etc., but you cannot possess gold.' This is what happened. The Six Groups of bhikshus took and placed gold and silver, etc., with their own hands, and the heretics ridiculed, saying, 'These people have not repented, have not given up, what is the difference between them and laypeople?' When they reported this matter, therefore the precepts were established. Here, for precious things that have not been allowed, whether wanting to receive or wanting to possess, whether touching oneself or having others touch, whether being able to obtain or having already obtained, as long as these conditions are met, it constitutes a Patayantika offense for touching gold and silver. What is allowed is obtaining the price for buying clothes through begging.

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པའི་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དང་པོའོ། །
5-244
རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་མིང་གིས་བཅང་བར་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་གཉིས་པ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་རུང་བ་གསུམ་པའོ། །ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྻ་དང་། མན་ཤེལ་དམར་པོ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །སྣོད་སོགས་སྙད་བཏགས་ལ་མིན་ཆོས་གོས་དང་། །ལན་རྒྱགས་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རུང་བར་གསུངས། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དག་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་གི་རིན་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་ལ་རུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཆགས་ལ་ཡོད་ན་མི་ཆགས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རིང་དུ་སོང་ན་ཡང་རུང་བ་བྱས་པ་དེ་མི་ཉམས་སོ། །
5-245
པ་ཎ་དང་དོང་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སྙད་བཏགས་པའི་ཟངས་ལེན་པ་ཉེས་བྱས། གཞན་ཟངས་ལ་ཉེས་མེད། སྙད་བཏགས་སུ་མི་རུང་བ་གས་པ་དང་། ཆག་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་། ཚིག་པ་དང་། སྔོན་མ་སྤྱད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བཅོས་པ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འོག་མ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་འདི་དག་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞ་ཉེ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་། རོ་ཉེ་དང་། ལྕགས་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་མེད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཟོང་གིས་བཟའ་རུང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་རུང་ཞིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་རིན་ཡང་ལེན་པར་རུང་ངོ་། །ལམ་རྒྱགས་བཟའ་བ་ལྔ། བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔ་རྣམས་ལེན་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་ཆན། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ ཉ། སྣུམ་འཁུར་ལྔ། ཅི། རྩེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། རྒྱ་སྲན་དང་། བྲ་རྒོད་དང་། ཁྲེ་ལྔ་དང་། གསེར། དངུལ། བཻ་ཌཱུརྻ་དང་། ཤེལ། མུ་ཏིག་ལྔ་དང་། ཞ་ཉེ། ཟངས། རོ་ཉེ། ཁྲོ་ཆུ། ལྕགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །མེ་དང་ཆུ་དོན་ཤེལ་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ནི། །ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་མིན་བདག་གིར་མིན། །དེ་མེད་སྤྱད་དགོས་བྱུང་ན་སྨན་ཕོར་གསུངས། །མེ་དང་ཆུའི་དོན

【现代汉语翻译】
首先，要怀着坚定的信念，让施主完全信任自己，这是第一种如法。
如果得到不如法的物品，应让负责斋供的施主承认其所有权，并高兴地接受，以施主的名义持有，这是第二种如法。在比丘面前，应说：‘尊者请听，我，比丘某某，得到了这个不如法的物品。我，某某，将加持这个不如法的物品，用它来成就如法的事。’重复三次，这就是加持，是第三种如法。宝石、珍珠、琉璃、红珊瑚、珊瑚、银、金、石髓、玉髓、红色物、右旋海螺等都是珍宝。
容器等假借之物，以及衣服、路粮、药物等，都被认为是如法的。钵、衣服、药物等资具，以及与法相关的事务，如果因为缺乏这些而无法成就，那么接受这些物品的价值（即金钱）时，如果具备这三种如法，就不会产生贪执。即使施主或负责斋供的人离开很久，所做的如法也不会失效。
如果以帕纳（古印度货币单位）或铜钱等名义接受铜，则犯轻罪。接受其他铜则无罪。不能作为假借之物的是破裂的、损坏的、断裂的、烧焦的、以前用过的、未做过的、不完整的、修补过的，接受这些都犯轻罪。在后续的明显情况下，这些也会构成轻罪。铅、青铜、黄铜、铁等，即使被称为珍宝，因为它们不是真正的珍宝，所以接受它们没有罪过。为了维持生计，允许用货物换取食物，并且可以接受为此目的而提供的价值（即金钱）。可以接受五种路粮，五种食物，五种珍宝，五种被称为珍宝的物品。这五种是：米饭、热粥、肉、油饼。五种食物是：青稞、稷、小米、大豆、荞麦。五种珍宝是：金、银、琉璃、水晶、珍珠。五种被称为珍宝的是：铅、铜、黄铜、青铜、铁。火和水，为了这个目的，可以持有水晶、钵。不是用铁或土做的，不是自己拥有的。如果没有这些，需要使用，则可以使用药钵。火和水，为了这个目的

【English Translation】
Firstly, one should hold with firm faith, allowing the benefactor to fully trust oneself, this is the first permissible.
If one obtains an improper item, one should please the householder who is responsible for the offerings by having them acknowledge ownership, and hold it in their name, this is the second permissible. In front of a Bhikshu, one should say: 'Venerable one, please listen. I, Bhikshu so-and-so, have obtained this improper item. I, so-and-so, will bless this improper item, and use it to accomplish proper things.' Repeating this three times is the blessing, the third permissible. Gems, pearls, lapis lazuli, red coral, coral, silver, gold, stone essence, agate, red things, right-spiraling conch shells, etc., are treasures.
'Containers and other borrowed items, as well as robes, travel provisions, and medicines, are considered permissible. If the requisites such as bowls, robes, and medicines, and the matters related to the Dharma, cannot be accomplished due to the lack of these, then accepting the value (i.e., money) of these items, if one possesses these three permissibles, one will not develop attachment. Even if the benefactor or the one responsible for the offerings leaves for a long time, the permissible act will not be invalidated.
If one accepts copper under the guise of panas (ancient Indian currency unit) or copper coins, it is a minor offense. Accepting other copper is not an offense. What cannot be used as a guise are broken, damaged, fractured, burnt, previously used, unused, incomplete, or repaired items; accepting these is a minor offense. In subsequent obvious situations, these will also constitute minor offenses. Lead, bronze, brass, iron, etc., even if called treasures, are not true treasures, so accepting them is not an offense. For the purpose of sustaining oneself, it is permissible to exchange goods for food, and it is also permissible to accept the value (i.e., money) offered for this purpose. One can accept five types of travel provisions, five types of food, five types of treasures, and five types of items called treasures. These five are: rice, warm porridge, meat, oil cakes. The five types of food are: barley, millet, foxtail millet, soybeans, buckwheat. The five types of treasures are: gold, silver, lapis lazuli, crystal, pearl. The five types of items called treasures are: lead, copper, brass, bronze, iron. Fire and water, for this purpose, one can hold crystal, a bowl. Not made of iron or earth, not owned by oneself. If these are not available and need to be used, then a medicine bowl can be used. Fire and water, for this purpose

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་མེ་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་འཆང་བར་རུང་ངོ་། །
5-246
དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བར་གནང་བའི་ཤན་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བཅང་བར་གནང་བ་ལ་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན། ར་རྒན། ཟངས། འཁར་བ་དང་། ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་མེད་ན་མི་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་བདག་གིར་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྨན་ཕོར་དུ་བསྔོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཁུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། ༡༩ ། རྙེད་འདོད་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་སྐྱེད་བྱུང་ནའོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བུན་དང་བསྐྱེད་བྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་དང་རང་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། བསམ་པ་རྙེད་པ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རིན་པོ་ཆེའམ། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བུན་དུ་གཏོང་བའི་ལས་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བུན་བསྐྱེད་བྱུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༠ ། རང་དོན་ཁེ་སྤོགས་འདོད་ཚོང་གྲུབ་པ་ལའོ། །
5-247
གཞན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་ལྗོངས་ལོ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེས་པའི་ཚེ་ན་ལྗོངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལེན། ལྡོག་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྗོངས་སུ་གཏོང་། རིན་ཆེ་བའི་ཚེ་ན་འཚོང་། ཆུང་བའི་ཚེ་ན་ཉོ་བར་བྱེད་པས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཟོང་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ། མཐར་ཐུག་སྐྱེད་གྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་དཀོན་མཆོག་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏམ་ཉེ་རིང་དང་། དཔང་པོ་དང་། ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་། རྒྱུས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལས་ཉོ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ལྷག་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཉོ་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་ཉོ་བར་བ

【现代汉语翻译】
可以持有玛瑙和水晶。
5-246
允许持有这样的珍宝，也允许持有印章等用具，但不应混淆。不要持有用珍宝制成的物品。可以加持的钵有两种：铁制和土制。除此之外，不要拥有铜、黄铜、木制或手杖制成的钵。如果没有合适的钵，那么在受比丘戒之前，无论是否已经拥有不合适的钵，都可以将其奉献为药钵使用，但不应用于乞食。19. 如果从追求利养的行为中产生利息。追求即会产生利养。这是指，六群比丘以高利贷的方式进行有表相的行为，以及外道询问与在家居士有何区别的情况，因此佛陀制定了戒律。此处的根本是：与非亲属的在家居士一起为了自己的利益而使用，意图是追求利养，行为是从事将珍宝或谷物等借出的工作，最终产生高利贷。如果这些条件都具备，就会构成有表相行为的舍堕罪。20. 为了自己的利益而进行商业交易并获得利润。
5-247
他人所为。这是指，六群比丘在地方收成好而城市歉收时，从地方运到城市；反之，则从城市运到地方。贵的时候就卖，便宜的时候就买。因此，外道讥讽说与在家居士有什么区别，因此佛陀制定了戒律。此处的根本是：货物，意图是追求利润，行为是进行买卖，最终获得利润。如果这些条件都具备，就会构成买卖的舍堕罪。这两种行为为了三宝则无罪。有表相行为和买卖，如果为了三宝而做，则没有罪过。但是，应该委派寺院的执事或居士来为了三宝而进行借贷。为了避免争议，应该将借贷的细节，如证人、日期等记录下来，并让知情者了解。为了僧众的斋饭，如果从僧众处购买，应该将剩余的谷物等一起布施。为了给僧众供养衣服而购买也是一样。如果僧众的谷物等用完了，也可以购买。

【English Translation】
It is permissible to hold agate and crystal.
5-246
It is permissible to hold such jewels, and it is permissible to hold implements such as seals, but they should not be mixed. Do not hold items made of jewels. There are two types of bowls that can be blessed: those made of iron and those made of earth. Other than that, do not own bowls made of copper, brass, wood, or canes. If there is no suitable bowl, then whether or not these unsuitable bowls were owned before ordination, they should be dedicated as medicine bowls and used as such, but they should not be used for alms rounds. 19. If interest arises from the act of seeking gain. Seeking leads to gain. This refers to the case where the Group of Six engaged in conspicuous conduct by lending with interest, and when non-Buddhists asked what the difference was between them and householders, the Buddha established the precepts. The basis here is: using together with a householder who is not a relative for one's own benefit, the intention is to seek gain, the action is engaging in the work of lending jewels or grains, etc., and the ultimate result is the generation of interest. If these conditions are met, it becomes a Saṃghāṭiseṣa offense of conspicuous conduct. 20. For one's own benefit, engaging in commerce and achieving profit.
5-247
By others. This refers to the case where the Group of Six, when the countryside had a good harvest and the city had a bad harvest, took from the countryside to the city; and when the opposite was the case, they sent from the city to the countryside. When it was expensive, they sold; when it was cheap, they bought. Therefore, non-Buddhists ridiculed them, asking what the difference was between them and householders, so the Buddha established the precepts. The basis here is: merchandise, the intention is to seek profit, the action is engaging in buying and selling, and the ultimate result is the achievement of profit. If these conditions are met, it becomes a Saṃghāṭiseṣa offense of engaging in buying and selling. These two actions are not offenses if done for the sake of the Three Jewels. Conspicuous conduct and buying and selling, if done for the sake of the Three Jewels, are not offenses. However, a monastery steward or a lay devotee should be appointed to lend for the sake of the Three Jewels. To avoid disputes, the details of the loan, such as witnesses, dates, etc., should be recorded in writing, and others who are knowledgeable should also understand it. For the sake of the Saṃgha's meals, if buying from the Saṃgha, the remaining grains, etc., should be given together. It is the same for buying to offer robes to the Saṃgha. If the Saṃgha's grains, etc., are used up, it is also permissible to buy.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱའོ། །
5-248
རྙིང་པ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་དེ་བཙོངས་ནས་གསར་པ་ཉོ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ན་བསིལ་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་ནས་བྲལ་བའི་ཚེ་འཚོང་ངོ་། །རྫས་ལ་རིན་གདབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཚོང་བར་མི་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཉེར་གཞུག་གོ །མེད་ན་རང་གིས་དེའི་རིན་ཐང་ཚད་མ་དཔྱད་པའི་རིན་འདི་ཙམ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་མ་གཏོགས་གཞན་དོན་དུའང་ཚོང་ལ་རྩེག་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་ལ་འཁྲས་ནས་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་གཏའ་མ་མི་བཞག་གོ །བཞག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱིག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བ་ལ་གཏད་དོ། །སྤོབས་པ་དེས་ཀྱང་། རྒན་རབས་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་གྱིས་འཕྱར་དགའ་བསལ་བའི་ཆེད་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་འདིའི་ཚེ་གཏད། ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར། དགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེར་བྲི་བའི་དམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། ༢༡ ། རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མིན་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་པ་རང་དོན་བཅངས་ལའོ་ཤན་ཞུགས་ཀྱང་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས། དགེ་འདུན་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་རེ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་རྙེད་པ་དང་། 
5-249
དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ། དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཚལ། གཅིག་གོ །དགེ་སློང་ནི་རྙེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ་ཞེས་སྨོད་དེ་འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་འཆང་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། བསམ་པ་རང་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཞག་བཅུ་བཅངས་པ། མཐར་ཐུག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། སྐྱ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། མ་ཚོས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དམིགས་བསལ་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་གཅིག་ཡོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཅིག་འཆང་བ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་སར་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཁྱེར་བ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅང་བ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ། སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ནི། ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷག་མར། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཤོང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་། 
5-250
དེ་ལ

【现代汉语翻译】
如果旧的牲畜已经死亡，就卖掉它并购买新的。如果还活着，就把它放在阴凉处，等它死后再卖掉。不要给物品定价，也不要与在家人进行交易。即使是自己的僧衣，也要给在家人保管。如果没有人要，就自己评估其价值，并宣布三次：‘请捐赠这么多钱’。除了为了三宝（藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：三颗宝石）的利益外，不要为了其他目的进行交易。不要为了在交易中获胜而抵押物品，如果抵押了，就会犯下严重的罪过。像僧团的财产之类的物品，应该交给一位负责为僧团获取利益的比丘（藏文：དགེ་སློང་）。这位负责人也不应该不请示长老就为僧团的利益而努力，为了避免他人指责，僧团应该在这个时候委托他，按照这种方式改变，为了这样的需要而这样使用。’等等，要认真地写下协议并严格遵守。21。
如果允许使用的钵没有经过加持，并且超过十天还为了自己的利益而持有，即使没有进入拉奥山，也会因为钵而犯戒。这段话的意思是：故事的起因是，近喜（藏文：ཉེ་དགས།）。六十位比丘每人获得了六十帕那的钵的价值，他们把钵送给了一位比丘，并说：‘比丘，我们需要一个钵。’那位比丘被获得的财富压倒了，并斥责说：‘这就是发生的事情。’六群比丘没有加持他们获得的钵，而是持有它们，在讨论少量事务时，他们一起祈求。对此，根本是允许使用的钵，没有经过加持，想要为了自己的利益而持有，行为是持有十天，最终在第十一天黎明时分，如果这些条件都满足，就会因为持有钵而犯下舍堕罪。也就是说，未烧制的、未染色的、小的和未完成的钵是不能加持的。如果持有这样的钵，就会犯下恶作剧罪。特殊情况下，如果有一个允许使用的钵，再持有一个小钵是没有罪过的，因为允许在有危险的地方携带小钵。另外，为了出家而持有的钵是自己的，已经被舍弃了，所以持有也没有罪过。钵的尺寸是：从边缘到拇指的底部，剩下的空间可以容纳一满碗煮熟的摩揭陀小碗米粥，包括豆类和蔬菜，这是小的。
如果...

【English Translation】
If the old livestock is dead, sell it and buy a new one. If it is still alive, place it in a cool, shady place and sell it when it dies. Do not set prices for items, and do not trade with householders. Even your own monastic robes should be entrusted to householders. If no one wants them, assess their value yourself and announce three times: 'Please donate this much money.' Except for the benefit of the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्नत्रय，梵文罗马拟音：ratnatraya，汉语字面意思：three gems), do not engage in trade for other purposes. Do not mortgage items in order to win in a transaction; if you do, you will commit a serious offense. Items such as the property of the Sangha should be entrusted to a monk (藏文：དགེ་སློང་) who is responsible for obtaining benefits for the Sangha. This person in charge should also not strive for the benefit of the Sangha without consulting the elders. In order to avoid accusations from others, the Sangha should entrust him at this time, changing in this way, using it in this way for such a need.' And so on, be diligent in writing down the agreement and strictly adhere to it. 21.
If a permissible bowl is not blessed and is held for one's own benefit for more than ten days, even without entering Lao Shan, one will commit an offense because of the bowl. The meaning of this passage is: The origin of the story is that Near Joy (藏文：ཉེ་དགས།). Sixty monks each obtained the value of sixty panas for a bowl, and they gave the bowl to one monk, saying: 'Monk, we need a bowl.' That monk was overwhelmed by the wealth he had obtained and rebuked, saying: 'This is what happened.' The group of six monks did not bless the bowls they had obtained, but held them, and when discussing small matters, they prayed together. In this regard, the root is that the permissible bowl is not blessed, wanting to hold it for one's own benefit, the action is holding it for ten days, and finally at the dawn of the eleventh day, if these conditions are met, one will commit a Nissaggiya Pacittiya offense for holding the bowl. That is to say, unbaked, undyed, small, and unfinished bowls cannot be blessed. If one holds such a bowl, one will commit a misdemeanor. In special cases, if there is one permissible bowl, there is no offense in holding one small bowl, because it is permissible to carry a small bowl in a dangerous place. In addition, holding a bowl for the sake of ordination is one's own, it has been abandoned, so there is no offense in holding it. The size of the bowl is: from the edge to the bottom of the thumb, the remaining space can hold a full bowl of cooked Magadha small bowl rice porridge, including beans and vegetables, this is small.
If...

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པོ་ཤོང་བ་ཆེན་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་དོ་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཤོང་བ་འབྲིང་པོའོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་ཚོད་མ་ནི་མང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོད་མ་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཆེན་སྤགས་པར་ནུས་པ་དེའི་ཚད་ཁོ་ནའི་ཚོད་མ་འདིར་གཟུང་གི ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤགས་བཞི་ཆ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆར་བཤད་པས། ཟན་སྤགས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པའི་བཞི་ཆ་ཚོད་མའོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། འབྲས་མཐུག་པོ་ཆེ་སྐམ་པོ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྲང་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། བོད་ཀྱི་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྲང་གཅིག་ལ་གསེར་འགུར་ཞོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྲང་ཚད་དང་ཁམ་ལྔ་ལས། མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བདུན་ཕུལ་ནི་ཕུལ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །དེས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྟེགས་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ། བྱང་ཆུབ་དང་། པ་ཏ་ལའི་ལོ་མའམ། ལག་མཐིལ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ། དེ་དག་གི་ཚད་ཙམ་བཅང་ངོ་། །དབྱར་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
5-251
ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་དག་བསྙེན་པར་མི་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། ༢༢ ། ལྷན་པ་ལྔ་མེད་སྤྱད་བཟོད་ཡོད་བཞིན་དུ། །ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་གྲུབ་པ་ནའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་སློང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་བཙལ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། ཅི། ཁྱེད་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དམ། ཡོད་དོ། །གཞན་བཙལ་དུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོའི་གྲེ་བར་རྐང་པས་མནན་ནས་རུང་ངོ་། །དགྲ་ཡོད་དམ། ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་མི་བཟོད་པ་དེ་དགྲའི་ཐུ་བོ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་རྫའི་ལྷུང་བཟེད་ལག་ནས་ཤོར་ནས་དུམ་བུ་ལྔར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བུ་གུ་ཕུག་སྟེ་སྐུད་པས་བརྒྱུས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བྲུད་པ་ན་བཤིག་ནས་འཁྲུད་ཅིང་བརྒྱུད་པས་སྔ་དྲོ་ཟད་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ལས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་ལྷན་པས་གླན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་བཞི་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ཚོལ་ན་ཞེས་མནན་ཏོ། །འདི་གཞི་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། 
5-252

【现代汉语翻译】
大容器能容纳很多东西。中等容器能容纳上述两者之间一半多一点的量。《释论》中说：‘这里虽然‘一点’很多，但这个‘一点’只是指能盛放多少大米饭的量。’《母分别》中说：四分之一。《释论小疏》中说：说是大米饭的三分之一，所以所有米饭加起来的四分之一是‘一点’。《释论》中说：这里用‘摩揭陀小升’这个词，指的是能装十六个中央邦的干米的大容器，也就是西藏的三十二个‘升’。一个‘升’里能装三十二个金豆，这是从‘升’的量和五‘康’推算出来的。摩揭陀小升相当于西藏的七‘普’又四个‘卡’，这里的七‘普’指的是七个‘普’。比丘尼不能持有比比丘的小钵更大的钵。
因此，钵的底座可以用铅的夏季树叶、菩提树叶或手掌的形状制成，大小也应与这些相似。夏季安居和游方僧侣不能没有钵，如果遇到危险，应该携带小钵。没有钵的人不能受具足戒，应该驱逐出僧团。22. 即使有能忍受使用的无五处缝补的旧钵，也不应寻找新钵。如果没有钵，可以乞讨。如果有了钵，就不能再乞讨。’
这是什么意思呢？起因是：近授弟子明明有钵，却还寻找其他的钵，因此佛陀教诫众比丘：‘什么？你没有钵吗？’‘有。’‘可以寻找其他的钵吗？’‘即使是用脚踩在敌人的喉咙上也不行。’‘有敌人吗？’‘不能容忍我的第二个钵的人就是最大的敌人。’因为他们嘲笑少欲知足，所以佛陀制定戒律说：‘即使有钵，也不应寻找其他的钵。’
一位乞食者手中的陶钵掉在地上，摔成了五块。他用绳子把碎片穿起来，然后去乞食。当他摇晃钵时，碎片散开，他不得不清洗并重新穿起来，结果早上都过去了。人们对他说：‘你解除束缚的善行只有这一个吗？’还有人说：‘把破钵用布补起来吧。’因为他们嘲笑这件事，佛陀赞叹了对戒律的恭敬，并强调说：‘即使有能忍受使用的无四处缝补的旧钵，也不应寻找新钵。’
这里的根本是：即使有能忍受使用的无五处缝补的旧钵，

【English Translation】
A large container can hold a lot. A medium container can hold half as much as the two combined. The commentary says, 'Although 'a little' is a lot here, 'a little' only refers to the amount of rice that can be cooked.' The 'Mother Differentiation' says: a quarter. The 'Small Commentary' says: It is said to be one-third of the rice, so a quarter of all the rice combined is 'a little'.' The commentary says, 'Here, the word 'Magadha small srang' refers to a large container that can hold sixteen dry rice of the central state, which is thirty-two 'srangs' in Tibet. One 'srang' can hold thirty-two gold beans, which is calculated from the amount of 'srang' and five 'khams'. The Magadha small srang is equivalent to seven 'phus' and four 'khas' in Tibet, where seven 'phus' refers to seven 'phus'.' A Bhikshuni should not hold a bowl larger than a Bhikshu's small bowl.
Therefore, the base of the bowl can be made of lead summer leaves, Bodhi leaves, or the shape of a palm, and the size should be similar to these. Summer retreat and wandering monks cannot be without a bowl, and if they encounter danger, they should carry a small bowl. Those without a bowl cannot receive full ordination and should be expelled from the Sangha. 22. Even if there is an old bowl without five patches that can be used, one should not seek a new bowl. If there is no bowl, one can beg. If there is a bowl, one should not beg.'
What does this mean? The cause is: A newly ordained disciple was looking for another bowl even though he had one, so the Buddha taught the Bhikshus: 'What? Do you not have a bowl?' 'Yes.' 'Can you look for another bowl?' 'Not even if you step on the enemy's throat.' 'Is there an enemy?' 'The one who cannot tolerate my second bowl is the greatest enemy.' Because they ridiculed contentment, the Buddha established the precept: 'Even if you have a bowl, you should not look for another bowl.'
A beggar's clay bowl fell from his hand and broke into five pieces. He strung the pieces together with a rope and went to beg. When he shook the bowl, the pieces fell apart, and he had to wash and re-string them, and the morning passed. People said to him, 'Is this the only good deed you have to undo your bonds?' Others said, 'Patch up the broken bowl with cloth.' Because they ridiculed this, the Buddha praised the respect for the precepts and emphasized, 'Even if there is an old bowl without four patches that can be used, one should not seek a new bowl.'
The root of this is: Even if there is an old bowl without five patches that can be used,

--------------------------------------------------------------------------------


བསམ་པ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་བ། མཐར་ཐུག་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སྐྱོན་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས། ལྷན་པ་བཞི་གླན་པའམ། གླན་དུ་རུང་བའི་བར་ཚུན་ཆད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །ཚོལ་བའི་གཞི་ནི། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་ག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། གཞན་དག་གོ །མངོན་མཚན་ཅན་དང་། ཉོ་ཚོང་ན། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་གསུམ་ནི་ཉེ་དུ་ཡང་དངོས་གཞི་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཧ་ཅང་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེན་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་དང་། བོར་བ་དང་། མེད་ན་བསླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚོལ་བ་ཙམ་ཉེས་བྱས། ལག་ཏུ་གྲུབ་ན་དངོས་གཞི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་རུང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་བློས་ཚོལ་བ་དང་། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་རིན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བ་དང་། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བརྗེ་བ་ཉེས་བྱས། འདོད་པ་མེད་པས་བརྗེ་བ་ཉེས་མེད། ལྷུང་བཟེད་མེད་ཀྱང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ཐོབ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་མེད་བྲིམས་པ་བཅངས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །
5-253
ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་ནི་གང་ཟག་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅི། ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་མཆོག་ཏུ་བསྡམས་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངོ་། །གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དག་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྤང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམ་པའི་དགེ་སློང་འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་དང་། གཏི་མུག་གིས་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་བྲིམ་པ་དང་། མ་བྲིམ་པ་མི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མ་བསྐོས་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་བྱ། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མ་བསྐོས་པ་བསྐོ་བར་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་ཁས་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམས། གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོས་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐོས་པ་དེས་ཚོགས་པའི་དུས་སུ། དགེ་འདུན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །
5-254
སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཅག་ནང་པར་གཎྜི་བརྡུངས་པ་དང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད

【现代汉语翻译】
为了追求美好的事物，寻找新的钵。最终得到钵。如果具备这些条件，寻找钵就会构成堕落。在钵完好无损，直到修补了四个地方或可以修补之前，都可以使用。寻找的对象是：非亲属的在家人、织工、施主和其他人。如果（寻找钵的动机）是炫耀、为了交易，或者寻找钵本身就是为了亲属，那么这三种情况也会成为产生根本罪行的条件。这表明不应该过于执着于任何物品。不要持有任何让你产生执着的物品。如果钵破损、丢失或不存在，重新乞讨（钵）没有罪过。仅仅是寻找（钵）就有罪过。如果得到了（钵），那就是根本罪。如果因为认为没有加持过的钵可以被加持，或者已经有钵却为了自己的利益而寻找其他的钵，或者为了追求更好的钵而更换钵，这些都是有罪的。如果因为没有需求而更换钵，则没有罪过。即使没有钵，但自己有购买钵的钱却去乞讨，那么（乞讨的）行为本身就有罪过，如果得到了钵，那就是根本罪。对于不需要的物品，持有它没有罪过。
关于袈裟等其他物品，应该由个人舍弃，而不需要的钵则应该由僧团舍弃。是全部舍弃吗？不是的。如果有多余的钵，那么应该将保存得最好的一个舍弃给僧团。其他的剩余钵也应该全部舍弃，应该告知这些出家人。舍弃的方式是：想要分发不需要的钵的比丘，如果因为贪欲、嗔恨、愚痴或恐惧而分发，或者分发了不需要的钵，或者不知道是否分发了，具备这五种情况，就不能在没有任命的情况下进行任命，已经任命的应该撤销。如果不因贪欲等五种情况而分发，那么没有任命的可以任命，已经任命的不能撤销。首先应该征求同意。在同意之后，布置座位，敲击犍稚，如实告知比丘们，在僧团所有人都坐下并和谐一致的情况下，由一位比丘祈请并进行羯磨。然后，被任命者在集会时，对僧团说：
‘诸位尊者，明天将分发不需要的钵。请你们明天敲击犍稚后，各自拿着自己的钵，进入僧团之中。’

【English Translation】
In order to desire good things, seek a new alms bowl. Ultimately, obtain an alms bowl. If these conditions are met, seeking an alms bowl becomes a downfall. As long as the alms bowl is without defects, up to the point of having four patches sewn on, or being able to be patched, it is permissible to use. The basis for seeking is: a layperson who is not a relative, a weaver, a benefactor, and others. If (the motivation for seeking an alms bowl) is for ostentation, for trade, or if seeking an alms bowl is for a relative, these three situations also become conditions for generating a fundamental offense. This shows that one should not be too attached to any object. Do not hold onto any object that causes attachment. If the alms bowl is broken, lost, or non-existent, there is no fault in begging (for an alms bowl) again. Merely seeking (an alms bowl) is a fault. If one obtains (an alms bowl), that is the fundamental offense. If one seeks (an alms bowl) with the thought that an unblessed alms bowl can be blessed, or if one already has an alms bowl but seeks another alms bowl for one's own benefit, or if one exchanges an alms bowl in order to obtain a better one, these are all faults. If one exchanges an alms bowl because there is no need for it, there is no fault. Even if one does not have an alms bowl, but has the money to buy an alms bowl, and still begs for one, then the act (of begging) itself is a fault, and if one obtains the alms bowl, that is the fundamental offense. There is no fault in holding onto an unrelated item.
Regarding robes and other items, they should be abandoned by the individual, while an unnecessary alms bowl should be abandoned to the Sangha. Is it all abandoned? No. If there are multiple extra alms bowls, then the one that is best preserved should be abandoned to the Sangha. The other remaining alms bowls should also be abandoned completely, and these renunciates should be informed. The way to abandon it is: a Bhikshu who wants to distribute an unnecessary alms bowl, if he distributes it out of greed, hatred, delusion, or fear, or if he distributes an unnecessary alms bowl, or if he does not know whether he has distributed it, possessing these five conditions, he should not appoint someone without appointment, and those who have been appointed should be removed. If he does not distribute it out of greed, etc., then those who have not been appointed can be appointed, and those who have been appointed should not be removed. First, consent should be sought. After consent is given, seats should be arranged, the Ghandi should be struck, and the Bhikshus should be truthfully informed. When all the Sangha members are seated and in harmony, one Bhikshu should make a request and perform the Karma. Then, the appointed one, at the time of the assembly, should say to the Sangha:
'Venerable ones, tomorrow an unnecessary alms bowl will be distributed. Please strike the Ghandi tomorrow, and each of you take your own alms bowls and enter into the Sangha.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིག །ཅེས་བསྒོ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིད་བསྐོས་པས་གནས་མལ་བཤམས་ནས་གཎྜི་བརྡུངས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱུང་ནས་ཐོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཁོད་པའི་དོན་དུ་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་བསྐོས་པས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དབྱིབས་ལེགས་པ། ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ལྷུང་བཟེད་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་ན་བླང་ངོ་། །བླངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་འབུལ། གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལའོ། །རིམ་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་མཐར་གྱིས་གསར་བུའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནམ་དགེ་སློང་གང་རང་ཉིད་ལ་བསྟབས་པའི་དུས་སུ་མི་ལེན་པ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པར་གསུམ་པས་བླངས་པ་ན་ཁོ་བོ་འདོད་དོ་ཞེས་མི་བླང་ངོ་། །
5-255
གལ་ཏེ་སློང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཚིགས་ལ་མི་སྦྱིན་པར་གསུམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །ལེན་པ་པོས་འདུལ་བ་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་པོའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། བཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱི་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཇོག་གམ་འགྲོ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཀ་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆེན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བཟའ་བར་བྱའོ། །
5-256
ཟོས་ཟིན་ནས་བྱི་དོར་དང་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་བྱིས་བརླ

【现代汉语翻译】
当宣告‘开始！’之后，指定者便被委派，准备座位并敲击犍稚（ghanta，梵文，铃），比丘们也取出各自加持过的钵，拿着进入僧团中。为了就座，要努力铺设坐垫等。当所有人都坐下且和谐一致时，被委派者向年长者所在的方向顶礼，然后在僧团的住持面前坐下，向住持呈献钵并赞叹道：‘这个钵非常干净，形状优美，适合使用。如果可以，请接受它。’然后赞美钵的优点并供养。如果住持接受，僧团会将住持的钵供养给第二位住持。如果住持不接受，则将钵供养给第二位住持。要知道，按照这个顺序，依次供养直到最年轻的比丘。
僧团的住持或比丘在被指定时，如果当时不接受，或者有其他比丘阻止，即使第三次被指定接受，也不能说‘我现在想要了’而不接受。
如果请求（钵），第一次和第二次的请求不应给予，而应在第三次给予。接受者应忏悔违反戒律的罪过。然后，在比丘僧团的所有钵中，将最差的钵给予供养钵的比丘，并告知：‘比丘，你不应该加持这个钵，不应该丢弃它，不应该给别人，而应该小心谨慎地使用它，直到它完全损坏。’这样给予。持有未加持钵的比丘，应该这样实行日常行为：放置或行走时，将两个钵的容器放在一起，将未加持的钵放在较好的容器中，另一个放加持过的钵。他应该拿着两个钵去乞食。如果得到干饭，应该用未加持的钵来盛。如果得到湿饭，应该用加持过的钵来盛。到达寺庙后，做好坛城，将未加持的钵放在前面，然后用加持过的钵吃饭。
吃完后，清洁和擦拭食物残渣等，首先要清洁未加持的钵，然后再清洁加持过的钵。

【English Translation】
After proclaiming 'Begin!', the appointer is assigned, prepares the seats, and strikes the ghanta (bell). The monks also take out their blessed alms bowls and enter the Sangha. To be seated, efforts are made to spread cushions, etc. When all are seated and in harmony, the appointer prostrates in the direction of the elders and sits before the abbot of the Sangha, presenting the bowl and praising it: 'This bowl is very clean, has a beautiful shape, and is suitable for use. If you wish, please accept it.' Then, he praises the bowl's virtues and offers it. If the abbot accepts, the Sangha will offer the abbot's bowl to the second abbot. If the abbot does not accept, then it is offered to the second abbot. Know that in this order, it is offered successively to the youngest monk.
When the abbot of the Sangha or a monk is assigned, if he does not accept at that time, or if another monk prevents it, even if assigned to accept for the third time, he should not say 'I want it now' and not accept.
If requesting (a bowl), the first and second requests should not be granted, but it should be granted on the third request. The receiver should confess the sins of violating the precepts. Then, among all the bowls of the monastic community, the worst bowl should be given to the monk who offered the bowl, and he should be told: 'Monk, you should not bless this bowl, you should not discard it, you should not give it to others, but you should use it carefully and cautiously until it is completely broken.' Thus it is given. A monk holding an unblessed bowl should practice the following daily conduct: when placing or walking, the two bowl containers should be placed close together, with the unblessed bowl in the better container and the blessed bowl in the other. He should take both bowls and go for alms. If he obtains dry rice, he should receive it with the unblessed bowl. If he obtains wet rice, he should receive it with the blessed bowl. After arriving at the monastery, having made the mandala, he should place the unblessed bowl in front and eat from the blessed bowl.
After eating, cleaning and wiping away food residue, etc., should first be done to the unblessed bowl, and then to the blessed bowl.

--------------------------------------------------------------------------------

བས་པ་ལ་བྱའོ། །བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ལྕི་བས་དྲུད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་གཉིས་ཡོད་ན། བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་གཅིག་ན་ཤོད་བཟང་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ངོས་ཁུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་བཟང་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ཤོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་རྫ་བོ་གཉིས་ཡོད་ན། རྫ་བོ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ། ཅིག་ཤོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཅིག་ཏུ་ན་འོག་མ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ། སྟེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གལ་ཏེ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། འོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་ཚ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པ། གལ་ཏེ་ཁུར་ཚ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན། 
5-257
ཕྲག་པ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁུར་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྲག་པ་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེའི་ཆད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཅེས་བྱའོ། ༢༣ ། ཉེ་མིན་གླ་རྔན་མེད་པའི་འཐག་བཅུག་ལའོ། །རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་ཡུག་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་དོག་པ་རྙེད་པས་འཐག་མཁན་སྤྱི་ཅེར་ཅན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། སླར་ཡུག་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་སྔར་བཞིན་དོག་པ་རྙེད་ནས་སླར་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། དེས་སྔ་མ་འཐག་པ་ན་བུ་ལོན་བླངས་པ་ད་དུང་མ་འཁོར་རོ་ཞེས་འཐག་ཏུ་མ་ཉན་པས། བློན་པོ་མཆེ་བ་ཅན་བསྐུལ་ཏེ་བཏགས་སོ། །བཏགས་ཟིན་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ཏེ་སྐམ་ཟོང་སྩོལ་ཅིག །ཁྱེད་སྐམ་ཟོང་འབུལ་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། དུག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བླུད་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་གླ་རྔན་མེད་པ་རང་གིས་བསྒོ་བས་སམ། 
5-258
གཞན་བསྒོར་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་འཐག་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ལ་ཉེ་དུས་རེས་འགའ་བཏགས་ལ། རིན་མེད་པའི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་རེས་འགའ་བཏགས་ཀྱང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ༢༤ ། སྦྱིན་པོས་བསྒོས་ལས་རང

【现代汉语翻译】
应如是做。清洗、干燥和用重物拖动也应如此。如果钵上有两个孔，应将未加持的钵放在较好的孔中，将加持过的钵放在另一个孔中。如果只有一个孔，且较好的孔较浅，则将未加持的放在浅孔中，将加持过的放在深孔中。如果较好的孔较深，则将未加持的放在深孔中，将加持过的放在浅孔中。如果做钵的陶工有两个，应将未加持的放在较好的陶工处烧制，将加持过的放在另一个陶工处烧制。如果只有一个陶工，且放在下面的部分烧制得更好，则将未加持的放在下面，将加持过的放在上面。如果放在上面的部分烧制得更好，则将未加持的放在上面，将加持过的放在下面。如果有一些负担，则加持它，自己不要接触。如果没有负担，应用左肩扛起未加持的钵，用右肩扛起加持过的钵。这是它的惩罚，应以清净的戒律守护，直至生命终结。因此，加持过的和完全放弃的未加持的钵，称为‘未加持的钵’。
23. 关于使非亲属无偿织布：无论是无偿吩咐，还是让别人吩咐织布。事情是这样的：一位名叫内达（ཉེ་དགའ，梵文天城体：Neda，梵文罗马拟音：Neda，汉语字面意思：近喜）的人，从五百匹布中发现有瑕疵，便让一位名叫杰尔坚（སྤྱི་ཅེརཅན，梵文天城体：Jierjian，梵文罗马拟音：Jierjian，汉语字面意思：总秃）的织工织布。后来，又从五百匹布中发现有瑕疵，又让他织布。那人说：‘上次织布的债还没还清呢！’不肯织布。内达便请求大臣切瓦坚（མཆེ་བ་ཅན，梵文天城体：Chewajian，梵文罗马拟音：Chewajian，汉语字面意思：有牙者）强迫他织布。织完后，献给内达，说：‘请您赏赐我一些干粮吧！’您是想给我干粮吗？为什么要给我毒药呢？’内达嘲笑他。佛陀听说了这件事，便制定了戒律。此事的基础是：织工不是亲属，想要让他织布，行为是无偿吩咐，或是让别人吩咐，最终织布完成。如果这些条件都满足，就会构成使人织布的堕罪。如果自己有亲属偶尔织布，即使让非亲属的织工偶尔织布，但如果不是那个非亲属做的，就不会构成堕罪。
24. 布施者吩咐后，自己...

【English Translation】
It should be done like that. Washing, drying, and dragging with heavy objects should also be done in the same way. If there are two holes in the alms bowl, the unblessed alms bowl should be placed in the better hole, and the blessed alms bowl should be placed in the other hole. If there is only one hole, and the better hole is shallow, then the unblessed should be placed in the shallow hole, and the blessed in the deep hole. If the better hole is deep, then the unblessed should be placed in the deep hole, and the blessed in the shallow hole. If there are two potters making the alms bowl, the unblessed should be burned at the better potter's place, and the blessed at the other potter's place. If there is only one potter, and the part placed below is better fired, then the unblessed should be placed below, and the blessed above. If the part placed above is better fired, then the unblessed should be placed above, and the blessed below. If there are some burdens, then bless it, and do not touch it yourself. If there are no burdens, the unblessed alms bowl should be carried on the left shoulder, and the blessed alms bowl should be carried on the right shoulder. This is its punishment, and it should be guarded with pure discipline until the end of life. Therefore, the blessed and the completely abandoned unblessed alms bowl is called 'unblessed alms bowl'.
23. Regarding causing a non-relative to weave without compensation: Whether it is ordering without compensation, or having someone else order the weaving. The matter is like this: A person named Neda (ཉེ་དགའ，梵文天城体：Neda，梵文罗马拟音：Neda，Meaning: Near Joy) found flaws in five hundred pieces of cloth, and had a weaver named Jierjian (སྤྱི་ཅེརཅན，梵文天城体：Jierjian，梵文罗马拟音：Jierjian，Meaning: Total Bald) weave the cloth. Later, he found flaws in another five hundred pieces of cloth, and had him weave again. That person said, 'The debt from the last weaving has not been paid off yet!' and refused to weave. Neda then requested the minister Chewajian (མཆེ་བ་ཅན，梵文天城体：Chewajian，梵文罗马拟音：Chewajian，Meaning: One with Teeth) to force him to weave. After weaving, he presented it to Neda, saying, 'Please grant me some dry food!' 'Do you think you are giving me dry food? Why would you give me poison?' Neda mocked him. The Buddha heard about this and established the precept. The basis of this matter is: the weaver is not a relative, wanting to have him weave, the action is ordering without compensation, or having someone else order, and finally the weaving is completed. If these conditions are met, it will constitute a sin of causing someone to weave. If one has relatives who occasionally weave, even if a non-relative weaver occasionally weaves, but if it is not done by that non-relative, it will not constitute a sin.
24. After the donor orders, oneself...

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་བཀྱེད་གྲུབ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་ཆུང་མས་ཉེ་དགའ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྡུའོ་ཟེར་ནས་འཐག་མཁན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ཉེ་དགས་ཐོས་ཏེ། འདི་ཁོ་བོའི་ཡིན་གྱི་སྲིད་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག །ཞེང་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག་བཀྱེད་ཅིག །དེས་དགོས་པ་ཟད་ནས་སླར་བླངས་པས། ཅི། དེ་བཀྱེད་དམ། དེ་ཉིན་ཁོ་ན་ཉེ་དགའ་ཟེར་དེ་བཀྱེད་དོ། །མོས་འདི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་འབུལ་ཟེར་ནས། ཉེ་དགས་བསླབས་པ་ལྟར་སྲང་བར་དུ་འོངས་ཏེ་རས་མོའི་ཕང་པར་བཞག་པ་ཉེ་དགས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བླངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་ག་པ་གླ་མེད་ནས་ཉེ་དགའ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འཐག་བཞིན་པའི་གོས། 
5-259
དགེ་སློང་རང་ལ་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམས་པ། བསམ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མངགས་པ་ལས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་འཐག་པ་བཀྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ཟད་པ་དང་། རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་གི དུས་དུས་སུ་བཞུད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གང་བཀྱེད་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཐག་སར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ༢༥ ། དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་དུས་གཞན་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་གིས་ཕྲོགས་དེ་ལུས་དེ་བྲལ་ལའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཆོས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས་སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས། མཁན་པོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དྲུབ་པ་ཞུའོ་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ནོ། །མི་འཚལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དྲུབ་བོ། །
5-260
ཉེ་དགས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་ཐོས་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པར་ཤེས་ཀྱིས། མཁན་པོའི་ཚིག་གཅོག་པར་མ་ཤེས་སོ། །དབང་ཆེན་པོས་སྨད་པས་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས། སྣམ་སྦྱར་བླངས་ཏེ་རས་ཡུག་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིའོ། །ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱི། མི་འགྲོ་ན་འོན་ཅིག །སྣམ་སྦྱར་ཕྲོགས་པ་བླའི། གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ

【现代汉语翻译】
因此，应该将思维所产生的行为视为根本。是追求更大的利益，还是为了获得更好的结果而与织工合作？这就是这段话的含义。故事的起因是：在舍卫城（Sravasti），一位居士的妻子因为尼达（Nidana，因缘）的些许纠纷，说要缝制布匹，于是请织工织布。尼达听说了这件事，心想：‘这可能是我的，就织这么长，这么宽吧。’等需要用的时候，就去取回。结果，（居士的妻子）问：‘织好了吗？’尼达回答说：‘那天我特意织了。’（居士的妻子）说：‘这不是我想要的，我要供养其他的。’于是按照尼达教的方法，拿到市场上，放在布匹的摊位上，尼达毫不犹豫地取走了。因为这件事，织工白白干活，尼达被指责为‘修行人的行为不端’，于是佛陀制定了戒律。这件事的基础是正在织造的布匹。
比丘（bhiksu）自己接受供养，施主（danapati）却另有想法。比丘的想法超过了施主的意愿。施主委托的事情是追求更大的利益，或者为了获得更好的结果而与织工合作，最终达到了这样的结果。如果具备了这些条件，那么织布的行为就构成了‘驱使织布’的堕落（patayantika）。因此，施主的疑虑消除，没有给予报酬，也没有得到施主的允许——‘施主，我为你织布，请你随时来看’——这就是实际的作者。在布匹完成之前，所有超出思维范围的行为，以及随之而来的任何行为，都属于恶作剧（duskrita）。不说话而接近织布的地方，也属于恶作剧。25. 当施舍给比丘时，如果其他人愤怒地用身语抢夺，那么就应该与那个人断绝关系，必须断绝关系。这就是这段话的含义。故事的起因是：在舍卫城，尼达的同住者得到了一块很大的布，答应将旧的僧裙（samghati）施舍给乞讨者。他想：‘请堪布（khenpo，轨范师）缝制僧裙吧’，于是请求堪布。堪布说：‘我已经给了你僧裙了，不需要再缝制了。’
尼达心想：‘我听说过，也听说过其他的，我知道你想要学习，但我不明白你为什么要违背堪布的话。’因为大权者的责骂，他什么也没说。他取回僧裙，献上布匹，堪布没有接受，而是献给了僧团（sangha），并将旧的僧裙施舍给了一位乞讨者。然后，那个人与导师（佛陀）同行。‘为了和我一起走，我才给你僧裙的，如果你不走，那就算了。抢回僧裙更好，和恶劣行为的人一起走，就是这样。’

【English Translation】
Therefore, actions arising from thought should be considered fundamental. Is it to pursue greater benefits, or to cooperate with the weaver to obtain better results? That is the meaning of this passage. The origin of the story is: In Sravasti, a householder's wife, due to some minor dispute with Nidana (cause), said she wanted to sew cloth, so she asked a weaver to weave it. Nidana heard about this and thought, 'This may be mine, so weave it this long and this wide.' When it was needed, he went to retrieve it. As a result, (the householder's wife) asked, 'Is it woven?' Nidana replied, 'I wove it specifically that day.' (The householder's wife) said, 'This is not what I wanted, I want to offer something else.' So, according to Nidana's instructions, she took it to the market and placed it on the cloth stall, and Nidana took it away without hesitation. Because of this incident, the weaver worked for nothing, and Nidana was accused of 'improper behavior of a practitioner,' so the Buddha established the precepts. The basis of this incident is the cloth being woven.
The bhiksu (monk) accepts the offering himself, but the danapati (patron) has other ideas. The bhiksu's idea exceeds the patron's intention. The matter entrusted by the patron is to pursue greater benefits, or to cooperate with the weaver to obtain better results, and ultimately achieve such results. If these conditions are met, then the act of weaving constitutes the patayantika (offense of expiation) of 'causing weaving.' Therefore, the patron's doubts are dispelled, no reward is given, and no permission is obtained from the patron—'Patron, I am weaving cloth for you, please come and see it at any time'—this is the actual author. Before the cloth is completed, all actions that exceed the scope of thought, and any actions that follow, are duskrita (misdeeds). Approaching the weaving place without speaking is also a duskrita. 25. When giving alms to a bhiksu, if others angrily snatch it away with body and speech, then one should sever ties with that person, it must be severed. That is the meaning of this passage. The origin of the story is: In Sravasti, Nidana's cohabitant obtained a large piece of cloth and promised to donate the old samghati (monk's robe) to a beggar. He thought, 'Please ask the khenpo (preceptor) to sew the samghati,' so he asked the khenpo. The khenpo said, 'I have already given you the samghati, there is no need to sew it again.'
Nidana thought, 'I have heard of it, and I have heard of others, I know you want to learn, but I don't understand why you want to disobey the khenpo's words.' Because of the powerful one's rebuke, he said nothing. He took back the samghati and offered the cloth, but the khenpo did not accept it, but offered it to the sangha (community), and donated the old samghati to a beggar. Then, that person walked with the teacher (Buddha). 'In order to walk with me, I gave you the samghati, if you don't walk, then forget it. It is better to snatch back the samghati, walking with a person of bad behavior is like this.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཏད་དོ། །ཆོས་ལ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པ་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ། གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་ཅིས། འདིས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པས་འཕྲོག་པར་སེམས་པ། སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲོག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་སྔར་རང་གིས་སྦྱིན་པའམ། གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་གང་རུང་འཕྲོག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྲོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པར། འོ་ན་གཙུག་ལག་ལས་རང་གིས་བྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། 
5-261
ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཆེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འགྲེལ་པར། འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཕྲོགས་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རང་དོན་དུ་ཕྲོགས་པ་ཁོ་ན་ལྟུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། གཞན་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ཕྲོགས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཕྲོགས་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔར་སྦྱིན་ནས་ཕྱིས་ཁྱེད་ལ་མི་སྦྱིན་གྱི། ཕྱིར་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བསེལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཕྲོགས་པ་འདིར་བསྡུས་སོ། །ཕྲོགས་པ་ཇི་སྲིད་ཕྱིར་མ་སྦྱིན་ན་དེ་སྲིད་བཤགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ། རྒོད་བག་གིས་ཕྲོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ༢༦ ། བརྟད་པ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་བྱ་སྔས་དང་། །བགོ་སྔས་ཕྱིས་ལའོ་སྦྱིན་པོའི་ཚིག་ཉེས་མེད། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །
5-262
དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། རི་བྲག་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་བསྟབས་སོ། །དེ་ཤི་ནས་དེའི་བུས་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒན་ཞུགས་གཉིས་འཁོད་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ལམ་གྱི་ཚོང་པས་རྙེད་པ་སྦྱར་ཏེ་དགེ་སློང་བཟང་པོ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དབྱར་འདས་པ་དང་འོངས་ཏེ་མཁོ་བ་བསྟབ་བོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །རྙེད་པ་སུས་སྦ། གཞོན་པས་སོ། །དེ་ས

【现代汉语翻译】
想著‘不是的’而交出。佛陀看到（僧人）用佛法获取之物却不使用，问阿难：‘难道用佛法获取之物没有获得吗？’‘获得了。’‘因为什么？’‘因为这个。’‘把衣服给了比丘又抢回来，是真的吗？’‘是的。’因此制定了戒律。对于这件事，要判为堕落的比丘，其行为是：心怀恶意，如愤怒等，以恶劣的意图想要抢夺；行为上，通过身语，委托他人去抢夺，这三种方式中的任何一种，抢夺先前自己布施的，或者他人布施的任何东西；最终，使那东西与拥有者分离。这些条件都满足，就构成抢夺的堕落罪。
对此，《毗奈耶经》的注释中说：‘如果经文中只说抢夺自己布施的东西是堕落罪的条件，那么抢夺他人布施的东西呢？’回答是：‘确实如此。’但是，根据事件的背景，这样说是为了说明，抢夺自己布施的东西已经构成犯罪，而抢夺他人布施的东西罪过更重。’
经文中说：‘即使是衣服。’注释中解释说：‘这里提到衣服只是一个例子，如果抢夺比丘的其他用具，也会构成根本罪。’
仅仅为了自己的利益而抢夺不是堕落罪的唯一原因，为了他人的利益而用言语抢夺，也构成根本罪。对于受过具足戒的比丘来说，抢夺是恶作罪。比如，先前布施了，后来又说：‘我不给你了，还给我。’这种反悔自己布施的行为也包括在抢夺之中。抢夺之后，在没有归还之前，无法忏悔，所以必须归还。开玩笑的抢夺是恶作罪。为了避免造成损害和不利而进行的抢夺是无罪的。
二十六、五种宽免：自用枕头和坐垫，分发坐垫，施主之语皆无罪，夏季所得之物，由行者自用，夏季期间自用亦可。
意思是说，夏季期间可以自用。事件的起因是：在山里，一个有信仰的施主建造了一座非常好的寺庙，并向六十位比丘供养了食物和僧衣。他去世后，他的儿子没有继续供养，比丘们就离开了。那里只剩下两位年长的比丘依靠乞食为生。当时，北方来的商人捐助了一些财物，说：‘请来好的比丘，过完夏天后，他们会来供养所需之物。’然后就离开了。谁来保管这些财物呢？由年轻的比丘保管。

【English Translation】
Thinking 'it is not' and handing it over. Seeing that (the monk) did not use what he had obtained through the Dharma, the Buddha asked Ananda: 'Wasn't what was obtained through the Dharma obtained?' 'It was.' 'Because of what?' 'Because of this.' 'Is it true that the clothes were given to the monk and then taken back?' 'Yes.' Therefore, the precepts were established. For this matter, the monk to be judged as having fallen is one who, with malicious intent, such as anger, desires to rob; in action, through body and speech, entrusts others to rob, any of these three ways, robbing what one had previously given, or anything given by others; ultimately, causing that thing to be separated from its owner. If these conditions are met, it constitutes the downfall offense of robbery.
Regarding this, the commentary on the Vinaya states: 'If the scriptures only say that robbing what one has given is a condition for the downfall offense, then what about robbing what others have given?' The answer is: 'Indeed.' However, according to the context of the event, this is said to illustrate that robbing what one has given already constitutes an offense, while robbing what others have given is an even greater offense.'
The scripture says: 'Even if it is clothing.' The commentary explains: 'Here, mentioning clothing is just an example; if other utensils of a monk are robbed, it will also constitute a fundamental offense.'
Merely robbing for one's own benefit is not the only reason for a downfall offense; robbing with words for the benefit of others also constitutes a fundamental offense. For monks who have received full ordination, robbery is a misdeed. For example, having previously given, later saying: 'I will not give it to you, give it back to me.' This kind of reneging on one's own giving is also included in robbery. After robbing, one cannot confess until it is returned, so it must be returned. Joking robbery is a misdeed. Robbery to avoid causing harm and disadvantage is blameless.
Twenty-six, five exemptions: pillows and cushions for personal use, distributing cushions, the words of the donor are all blameless, summer gains, used by the practitioner himself, can also be used during the summer.
It means that it can be used for personal use during the summer. The cause of the event was: In the mountains, a faithful benefactor built a very good monastery and offered food and robes to sixty monks. After he died, his son did not continue to support them, and the monks left. Only two elderly monks remained there, living by begging. At that time, merchants from the north donated some wealth, saying: 'Please invite good monks, and after the summer is over, they will come and provide what is needed.' Then they left. Who will keep these goods? The younger monk will keep them.

--------------------------------------------------------------------------------

ྦས་ནས་རྒན་པས་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས་དྲིས་ཏེ། ཁྱོད་དགེ་སློང་བརྐུ་བ་དགེ་སློང་གིས་ཚོར་ན་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཟེར་ཅིག །ཁོ་བོ་མི་དྲུག་པོ་ལ་འཁོར་བཅུ་བཅུ་ཡོད་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲུག་སྡེས་དེ་དག་ཟོས་ལ་འདི་ཉིད་དུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་ངོ་སྙམ་སོང་ནས། རྒན་ཞུགས་རྙེད་པ་ཅི་ཡོད་བལྟའི་འོན་ཅིག །དེས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། རྒན་ཞུགས་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་པས། ལྟོ་འདུན་ཅན་གཅིག་ལ་བསྐོས་ལ་བཅའ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོད་མ་སྣུམ་བག་ཅན་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ །
5-263
དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་ཟད། བདག་ཅག་བསླབ་པ་བླངས་པས་བརྒྱད་སྟོན་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱི་དེའང་བཟའ་འོ་ཟེར་ཟོས། ཕུང་པོ་ལྔ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་པ་ཡིན་གྱི་ཟེར་ནས་ཟོས། ཁུར་ཡང་ཅི་འདུག་བལྟ་ཟེར་ནས་རྙེད་པ་ཡང་བགོས་སོ། །དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་ད་ནི་གདུགས་གཅིག་གི་སྤྱི་སྤུངས་ལས་མ་མཆིས་སོ། །རྒན་ཞུགས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོད་དོ་ཟེར་ནས་ཟད་དོ། །ཅི། བཅའ་བ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྨྲས་སམ། འདི་སྨོད་ཀྱི་གནས་དབྱུང་གྱིས་ཤིག །མྱུར་དུ་བཟོད་པར་མ་གསོལ་ན་ལྟག་པའི་སྤུ་འབྱི་ཡི་གསོལ་ཅིག །གསོལ་བས་རྒན་ཞུགས་དྲང་བས་བཟོད་པ་བྱའོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཏེ་འདུག་གོ །ཚོང་པ་འོངས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་མཐོང་སྟེ་དྲིས་པས། འདི་ལྟར་རོ། །སུ་ཁྲིད། དྲུག་སྡེའོ། །རྒྱ་མཚོར་དོང་ནས་མཆིང་བུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་སོ། །དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྐམས་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་ནང་དུ་བགོས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བཅས་སོ། །ཡང་ཆོས་སྦྱིན་མས། གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཁྲོམ་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་བཀོད་ནས། དེ་རྣམས་རི་བྲགས་འབེབས་པ་ལ་བརྫངས་པ་ལྔ་རྩེན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཕྱིན། རི་བྲགས་པ་ལོག་ནས་འབེབས་སུ་སླར་བརྫངས་ན། དེ་དག་སྔར་ནི་ལྔ་རྩེན་གྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི། 
5-264
ད་ནི་འཆི་དགོས་པས་ཆོས་གོས་འབུལ་ལོ་སྙམ་སྟེ་ཕུལ་བས། བཀག་པས་མི་ལེན་ནོ། །ཞོག་ལ་དགག་དབྱེ་མཛད་ནས་བགོས་ཤིག་ཟེར་ནས་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་སོང་ངོ་། །དགག་དབྱེའི་ཚེ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བ་བཞེས་ཤིག །སྒོ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་ས་གཞི་དེ་སྣུམ་ཞིང་དངར་བས་སྲིན་དག་གིས་རྨུགས་ནས་རྡུལ་རླགས་ཏེ་འདུག་པ་གསོལ་པས། གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉིན་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་རྙེད་པ་འདོད་ན་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ

【现代汉语翻译】
然后，让老者过来问候。他走后，尼嘉（Near and Dear，人名）在门口问道：‘如果你偷盗僧侣的东西被其他僧侣发现，你会被驱逐，所以不要告诉别人。’他说：‘我有六个同伴，每个人都有十个眷属，我因为对你充满爱意才来的。’六群比丘（Six Groups of Monks）吃掉了那些东西，心想：‘我们就在这里安居吧。’然后，老者去看看有什么收获。他把一切都展示出来，说：‘这是这个，那是那个。’老者是个吝啬鬼，他指派了一个贪吃的人，让他准备十八种食物，包括油炸点心。
这样做之后，东西就吃光了。他们说：‘我们受了戒，不做占卜等事，所以也吃掉了那些东西。’他们说：‘只要五蕴（Five Aggregates）还活着，我们就是病人。’然后吃掉了那些东西。他们说：‘看看还有什么剩下的。’然后瓜分了剩下的东西。负责分配的人说：‘现在只剩下一把伞的公共财产了。’老者说：‘还有三个月的。’然后就用完了。‘什么？说了十八种食物等等吗？’‘这个人应该受到谴责和驱逐。’‘如果你不赶紧请求宽恕，我就拔掉你后脑勺的头发，快求饶吧！’他求饶后，老者得意洋洋地说：‘好吧，我原谅你。’然后就走了。他们在舍卫城（Shravasti）安居。
商人来了，没看到僧侣，就问发生了什么事。他们回答说：‘事情是这样的。’‘谁带走的？’‘是六群比丘。’‘他们就像从海里捞起一颗李子一样。’他们抱怨说：‘信仰的幼苗刚长出来就枯萎了。’当他们听到这件事时，佛陀制定了戒律：‘在雨季中获得的财物必须在雨季中分配，这是真的吗？’此外，一位名叫乔斯宾玛（Chosbyinma，人名）的妇女将格萨尔（Gesal，人名）的刽子手，一个手持利剑的须陀洹（Srotapanna，预流果）安置在一个地方，然后派他们去摧毁山岩。五顶天（Five-Crested，人名）帮助了他们。当那些摧毁山岩的人回来后，又被派去摧毁山岩。他们心想：‘以前是因为五顶天的力量，
但现在我们必须死了，所以我们供养袈裟。’他们供养了袈裟，但僧侣们拒绝接受。他们说：‘请允许我们进行羯磨（Karma，业），然后分配这些袈裟。’然后把袈裟放在房间里就走了。在羯磨仪式上，他们说：‘请供养袈裟。请接受之前供养的袈裟。’打开门一看，地上满是油和糖，虫子在上面爬行，尘土飞扬。当他们听到这件事时，佛陀说：‘应该指派一位僧侣来隐藏袈裟。’之前的行为是戒律，而这是一种允许。如果在秋季最后一个月的十天内，你想要获得通过典当获得的袈裟，你可以接受它，并且在供养袈裟的时候一直持有它。’

【English Translation】
Then, let the elder come and greet. After he left, Ni Jia (Near and Dear, person's name) asked at the door: 'If you steal from monks and are discovered by other monks, you will be expelled, so don't tell anyone else.' He said: 'I have six companions, each with ten attendants, and I came because I am full of love for you.' The Six Groups of Monks ate those things, thinking: 'Let's stay here.' Then, the elder went to see what gains there were. He showed everything and said: 'This is this, that is that.' The elder was a miser, and he assigned a glutton to prepare eighteen kinds of food, including fried pastries.
After doing so, the things were eaten up. They said: 'We have taken vows and do not do divination, etc., so we also ate those things.' They said: 'As long as the Five Aggregates are alive, we are sick.' Then they ate those things. They said: 'See what else is left.' Then they divided the remaining things. The person in charge of distribution said: 'Now there is only the common property of one umbrella left.' The elder said: 'There are still three months.' Then it was used up. 'What? Did you say eighteen kinds of food, etc.?' 'This person should be condemned and expelled.' 'If you don't quickly ask for forgiveness, I will pull out the hair on the back of your head, quickly beg for mercy!' After he begged for mercy, the elder said triumphantly: 'Okay, I forgive you.' Then he left. They were in Shravasti for the summer retreat.
The merchant came and didn't see the monks, so he asked what happened. They replied: 'This is what happened.' 'Who took them away?' 'The Six Groups of Monks.' 'They are like bringing a plum from the sea.' They complained: 'The seedling of faith withered as soon as it sprouted.' When they heard this, the Buddha established the precept: 'Is it true that the property obtained during the rainy season must be distributed during the rainy season?' In addition, a woman named Chosbyinma placed Gesal's executioner, a Stream-enterer with a sword, in one place, and then sent them to destroy the mountain rocks. Five-Crested helped them. When those who destroyed the mountain rocks returned, they were sent again to destroy the mountain rocks. They thought: 'Before, it was because of the power of Five-Crested,
but now we must die, so we offer robes.' They offered the robes, but the monks refused to accept them. They said: 'Please allow us to perform Karma, and then distribute these robes.' Then they put the robes in the room and left. At the Karma ceremony, they said: 'Please offer the robes. Please accept the robes offered before.' When they opened the door, the ground was full of oil and sugar, and insects were crawling on it, and dust was flying. When they heard this, the Buddha said: 'A monk should be appointed to hide the robes.' The previous act was a precept, but this is a permission. If within ten days of the last month of autumn, you want to obtain robes obtained through pawning, you can accept it and hold it until the time of offering robes.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ། གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལས་སྔ་བར་བདག་གིར་བྱས་སམ། བགོས་པའམ། དེ་ལས་ཕྱིས་བགོས་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟད་པ་ལྔ་ནི། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བ་ལ། འཆི་བའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །
5-265
གོས་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་དག་གིས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ནི། དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གི་གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྟད་པ་དབྱར་གྱི་མཐའི་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་རྙེད་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བགོ་བར་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་གིས་འབུལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བགོ་བའི་དབང་མེད་ན། དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བགོ་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོར། འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་འོག་ཏུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་བཤད་ལ། མདོར་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཕྲོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། ༢༧ ། བཏིངས་མིན་དགོན་པ་པ་ནི་འཇིགས་བཅས་ཀྱི། །རང་དང་མཚམས་གཅིག་ཆོས་གོས་གནས་ལས་གྲོང་། །གཞན་དུ་ཞག་བདུན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལའོ། །དགོན་པ་བའི་ཆོས་གོས་གཅིག་པ་ལ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དགོན་པ་པས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་དུ་གནང་ངོ་། །དྲུག་སྡེས་བསམས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ནས་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགོན་པ་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། 
5-266
བསམ་པ་བག་ཡངས། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་གང་རུང་གཅིག་རང་གི་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ངམ། དེ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་གྲོང་གཞན་གང་རུང་དུ་བཞག་སྟེ་རང་ཉིད་དགོན་པར་འདུག་པ། མཐར་ཐུག་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཚུན་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞག་དྲུག་པ་ཚུན་ནི་གནང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་པ་བག་ཡངས་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་སྙམ་པ་ལ། བར་ཆད་འགའ་ཞིག་གིས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཐལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞག་དྲུག་ལས་ཧ་ཅང་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྣག་པས་ཞག་དྲུག་ཚུན་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བརྣག་པ་འདིར་ལྟུང་བ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་སོ། ༢༨ ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་སོ་ཀའི་ཟླ། །ཕྱི་མ་ལས་སྔར

【现代汉语翻译】
如果认为已经超过期限，就应该舍弃。这里的基础是，从夏季安居的因缘而获得的财物，在布施僧衣的日期之前，自己占有了，或者分了，或者在那之后分了，无论哪种情况，最终完成不是施主说了算。这些条件都具备，就会构成因请求而产生的舍堕罪。
五种请求是：为病人布施，为了病人，为临终者，为了临终者，为出行者布施。这些只是举例说明，实际上是指所有从夏季安居的因缘而获得的僧衣财物。
5-265
没有被指定的人私藏僧衣，布施僧衣的日期是，解夏之后的第二天。如果是铺设僧衣，那么是取出僧衣后的第二天。如果因为施主突发情况，在夏季结束前十天内获得请求，可以在当天分配。如果施主自己说要亲自供养，没有分配的权利，即使解夏后的第二天无法分配，也没有罪过。
在《别解脱经》中，如同在抢夺的舍罪之下讲述了因请求而产生的罪过一样，这里也是这样讲述的。经文中说的是从请求中抢夺，七天后分离的情况。27. 铺设与否，住在寂静处的人，如果面临危险，自己和同一区域的僧衣，从住所到村落，到其他地方，七天后天亮。住在寂静处的人，如果僧衣只有一件，而且面临危险，那么村落也和自己的住所一样。意思是说，事件的起因是，住在寂静处的人，允许在六天结束之前离开区域。
六群比丘明知故犯，在第七天离开，因此制定了戒律。这里的基础是，住在寂静处的人面临盗贼的危险。
5-266
想法是放松警惕，行为是任何一件僧衣超过了自己的区域，到了使用的村落，或者因为面临危险而放在其他村落，自己却住在寂静处。最终在第七天黎明到来之前，这些条件都具备，就会构成分离的舍堕罪。六天之内是允许的，没有罪过。如果不是放松警惕，而是想着立即返回，但因为一些障碍耽搁了七天等，也没有罪过。如果想着一定要超过六天，即使只住了六天也没有罪过，因为这种想法不是构成堕罪的条件。28. 对非亲属的在家人，给予旧的僧衣。

【English Translation】
If one thinks it has exceeded the limit, it should be discarded. The basis here is that the property obtained from the cause of the summer retreat, before the date of offering robes, one has possessed it oneself, or divided it, or divided it after that, whichever the case, the final completion is not up to the donor. If these conditions are met, it will constitute a Nissaggiya Pacittiya due to request.
The five requests are: giving to the sick, for the sick, for the dying, for the dying, and giving to those who are traveling. These are just examples, but in reality, they refer to all the robe properties obtained from the cause of the summer retreat.
5-265
Those who have not been designated to hide robes, the date of offering robes is the day after the end of the summer retreat. If it is laying out robes, then it is the day after taking out the robes. If due to a sudden situation of the donor, a request is obtained within ten days before the end of summer, it can be distributed on the same day. If the donor himself says that he will offer it personally, and there is no right to distribute it, even if it cannot be distributed on the day after the end of the summer retreat, there is no fault.
In the Vinaya Sutra, just as the fault arising from request is described under the Nissaggiya of robbery, it is described here as well. The Sutra says that it is about robbing from the request and separating after seven days. 27. Whether it is laid out or not, if the one who lives in a quiet place faces danger, his own robe and the robes in the same area, from the residence to the village, to other places, after seven days, it dawns. If the one who lives in a quiet place has only one robe and faces danger, then the village is the same as his own residence. It means that the cause of the event is that the one who lives in a quiet place is allowed to leave the area before the end of six days.
The group of six monks knowingly violated the rule and left on the seventh day, so the precept was established. The basis here is that the one who lives in a quiet place faces the danger of thieves.
5-266
The idea is to relax vigilance, and the action is that any robe exceeds one's own area and reaches the village where it is used, or is placed in another village because of danger, but one lives in a quiet place. Finally, before the dawn of the seventh day, if these conditions are met, it will constitute a Nissaggiya Pacittiya of separation. Within six days is allowed, there is no fault. If it is not relaxing vigilance, but thinking of returning immediately, but is delayed for seven days due to some obstacles, there is no fault. If one thinks of exceeding six days, even if one only lives for six days, there is no fault, because this thought is not a condition for constituting a fault. 28. Giving old robes to lay people who are not relatives.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདོད་བླངས་ཐོབ་པ་དང་། །དགག་དབྱེ་ཟིན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་བཅངས་ལའོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་གཉིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་འཆང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབྱར་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པས་ཀྱང་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཆང་བར་བྱེད། ཕྱི་མར་ལེན་པས་ཀྱང་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་འཚོལ་བ་དང་། 
5-267
རིང་དུ་འཆང་བས་དོན་དང་བྱ་བ་མང་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཟླ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་སྔོན་རོལ་ཏུ་བཙལ་བའམ། དབྱར་གནས་གྲོལ་བའི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་བར་བཅངས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་ཚོལ་བའམ། འཆང་བར་འདོད་པ་གང་རུང་། སྦྱོར་བ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དག་གིས་བསླངས་པ་དང་། འཆང་བ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དང་རྙང་རྙིང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཁའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཟླ་བའི་དང་པོའི་དུས་བཙལ་ནས། དགག་དབྱེ་ཟིན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་བཅང་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབྱར་གནས་པ་དང་པོ་ཁས་བླངས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རས་ཆེན་ཚོལ་འཆང་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱར་ཟླའི་ཞག་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་རྗེས་མཐུན། ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་རྗེས་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། ༢༩ ། དགེ་འདུན་བསྔོས་ནོར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་འདོད། །
5-268
རང་ལ་བསྒྱུར་བརྩོན་དབང་བར་གྱུར་ནའོ། །གཞན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་གྲོང་རྡལ་ཝ་ཚོགས་ཅན་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་གང་ཟག་གིར་ཕུལ་ལོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་བ་དེས་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཐོས་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ། བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཁྱོད་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁོ་བོའི་ལུས་ངག་ལ་སྨད་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །སྨྲས་པས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དེ་ཞེས་གསོལ་བས། དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བྱིན་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་བྱིན་ལ་མང

【现代汉语翻译】
获得允许和承诺，完成区分后，最多保留半个月。在前后两种情况之外的时间，由执行者自行决定。或者持有它。’意思是说，事情的缘起是：佛陀说应该持有夏季的大布。在夏季开始时承诺的人，也会寻找并持有，认为这是自己的时间。在夏季结束时接受的人，也会迅速寻找，因为他们是执行者。长期持有会导致事务繁多，受到指责，因此提出了请求。由此制定了规定。对于此事，在夏季承诺之前的月份，不允许在那之前的任何时间寻找；或者在夏季安居结束后的半个月内，不允许在那之后的任何时间持有。无论是寻找还是想要持有。行为方面，无论是被非亲属的在家居士用夏季的大布请求，还是持有。最终的结果是，无论是完成还是未损坏。如果满足这些条件，就会犯下舍弃夏季大布的堕落。无论是想要承诺夏季开始还是结束，都应该在之前的月份的第一天开始寻找，完成区分后，最多持有五个半月。因此，如果首先承诺夏季安居，那么之后寻找、持有和使用大布所产生的夏季月份和区分，如果承诺的是夏季开始，就与此相符；如果承诺的是夏季结束，就与此相符。延长持有时间只与夏季开始有关。29. 将供养僧众的财物，明知故犯地想据为己有。
努力将其转为己有，并控制它。’意思是说，如果其他人或将供养僧众的衣物，明知故犯地转为己有并获得。事情的缘起是：佛陀住在释迦族的瓦茨集合城。一位居士将一座寺院献给了罗睺罗。罗睺罗去游历，听说了这件事，就将寺院献给了僧众。罗睺罗回来后，听说了寺院献给僧众的事情，就问佛陀：‘如果我献给僧众的寺院怎么办？’佛陀说：‘你去告诉居士，不要因为我的身语而责备他。’罗睺罗说了之后，居士说：‘我一点也不会责备。’于是佛陀召集僧众说：‘将寺院献给一个人，然后再给另一个人，这不是如法的布施，也不是如法地接受。’同样，献给两个人，然后……

【English Translation】
Having obtained permission and commitment, and after completing the distinction, it should be kept for no more than half a month. In the two times other than the former and latter, the performer decides for themselves. Or to hold it. ' This means that the origin of the matter is: the Buddha said that the great summer cloth should be held. Those who commit at the beginning of summer will also search for and hold, thinking it is their own time. Those who accept at the end of summer will also search quickly because they are the performers. Holding it for a long time will lead to many affairs and be blamed, so a request was made. From this, the rule was established. For this matter, in the month before the summer commitment, it is not allowed to search at any time before that; or in the half month after the end of the summer retreat, it is not allowed to hold it at any time after that. Whether it is searching or wanting to hold. In terms of action, whether it is requested by non-relative householders with great summer cloths, or holding. The final result is whether it is completed or undamaged. If these conditions are met, one will commit the downfall of abandoning the great summer cloth. Whether one wants to commit to the beginning or end of summer, one should start searching on the first day of the previous month, and after completing the distinction, hold it for up to five and a half months. Therefore, if one first commits to the summer retreat, then the summer months and distinctions arising from searching, holding, and using the great cloth after that, if one commits to the beginning of summer, it will be in accordance with this; if one commits to the end of summer, it will be in accordance with this. Extending the holding time is only related to the beginning of summer. 29. Knowingly wanting to take possession of property dedicated to the Sangha.
Striving to convert it to oneself and control it. ' This means that if other people or clothes dedicated to the Sangha are knowingly converted to oneself and obtained. The origin of the matter is: the Buddha lived in the Vatsa assembly city of the Shakya clan. A householder offered a monastery to Rahula. Rahula went on a pilgrimage and heard about this, so he offered the monastery to the Sangha. Rahula returned and heard about the monastery being offered to the Sangha, so he asked the Buddha: 'What if the monastery I offered to the Sangha?' The Buddha said: 'Go and tell the householder not to blame him for my body and speech.' After Rahula said this, the householder said: 'I will not blame him at all.' So the Buddha gathered the Sangha and said: 'Giving the monastery to one person and then giving it to another is not a lawful donation, nor is it a lawful acceptance.' Similarly, giving it to two people, and then...

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ལ་བྱིན་ནམ། གཞན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ལ་བྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ནི་ས་གཞི་ལ་དབང་། དགེ་སློང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་དབང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ནི་རང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདུ་བྱ་བར་རུང་གི 
5-269
གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །བྱིན་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དད་པར་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་ལ་རས་ཟུང་གཅིག་འབུལ་བར་ཁས་བླངས་པ། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་རས་དེ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་ཞིག་འོང་གི ཁོ་བོས་མ་ཕྲོགས་ན་མིང་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རས་ཟུང་འོན་ཅིག །འདི་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གཞན་དུ་འབྲུག་བསྒྲགས་ལ་གཞན་དུ་ཆར་ཕབ་བོ། ཉེ་དགའ་ཟེར་ནས་བགྱིས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་ལ་བསྒྱུར་ན་བདེན་ནམ། མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་བརྩོན་པ། མཐར་ཐུག་རང་དབང་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ཙམ་ན་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་དངོས་གཞི། གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ན། བསྒྱུར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
5-270
འབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་དུ་མི་རུང་བ་གདུགས་སུ་བསྔོས་པ་ཐེམ་སྐས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་འབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུད་འགྲོ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྔོས་པ་དེ་ལ་མ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་སྐུ་གཟུགས་གཞན་མཆོད་པ་ལ་གཡར་པོ་བཏང་དུ་རུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་འབུལ་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཉེས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ། ཆོས་འཁོར། ཆོ་འཕྲུལ། ལྷ་བབས་བཞི་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་ཀ་ལ་དབུལ་མི་ནུས་ན་གང་ཉེ་བ་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཚོགས་པར་བགོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བགོད་པ་དང་། གཞན་དག་དབང་བའི་ཤས་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གསུམ་ལ་སོགས་པས་

【现代汉语翻译】
是否给予一位僧侣？给予其他一位、两位或多位等，都不符合佛法。’等等。国王拥有土地，僧侣拥有钵和袈裟，布施者和施主可以支配自己要布施的物品，但不允许给予他人。比丘们，将精舍给予执持罗睺罗（藏文：སྒྲ་གཅན་འཛིན་，含义：罗睺罗）。给予之后，暂时出现了这种情况：一位比丘让一位居士生起了信心，承诺供养僧团一件双层布。一位名叫ཉེ་དགའ་（含义：亲近喜）的比丘听到后心想：‘这件布肯定适合一位大德，如果我不抢过来，我就不叫ཉེ་དགའ་。’于是他就这样做了。主管分配的比丘说：‘把这件双层布给我，这是供养我的。’那位比丘就嘲讽居士说：‘你向别处降雨，向别处下雹，还说我是ཉེ་དགའ་。’当佛陀听到这件事后，就制定了戒律：‘将供养僧团的物品转为个人所有，这真实吗？’回答：‘不真实。’因此制定了戒律。这里的基础是：施主供养并以意乐布施给僧团或个人的财物，在明知是这种情况的前提下，想要据为己有，努力将其转为自己所有，最终完全获得支配权。这些条件都满足时，就构成了侵吞僧物的堕罪。仅仅是转移，就构成轻罪；获得支配权，才是根本罪。如果将供养他人的物品转移给其他人，那么转移的行为和获得的结果都构成轻罪。仅仅是转移食物类的财物，也构成轻罪。
对于不能被算作有情众生的分离物和结合物，比如将供养伞盖的财物转为阶梯，那么对于分离物和结合物中的任何一方，实施转移的行为和获得的结果都构成轻罪。如果供养的是剩余食物，而接受供养的畜生没有得到，那么转移给其他对象没有罪过。如果已经指定供养某个对象，却没有给予该对象，就构成轻罪。可以借出如来（梵文：Tathāgata，含义：如来）身像的装饰品，用于供奉其他身像。如果无法供养其他佛塔，那么转移给其他对象没有罪过。对于为菩提（梵文：Bodhi，含义：菩提）、法轮（梵文：Dharma-cakra，含义：法轮）、神变（梵文：Prātihārya，含义：神变）和天降（梵文：Devāvatāraṇa，含义：天降）这四件事所供养的财物，转移给其他用途构成轻罪。如果无法同时供养这四件事，那么就供养最紧要的一件。将供养僧团的财物在结界（梵文：Sīmā，含义：结界）之外加持，或者不经僧众集会就进行分配，或者未经加持就进行分配，因为其他人都未失去对财物的所有权，并且对于共同所有的财物，三个人等等……

【English Translation】
Was it given to one monk? Giving to one, two, or many others is not in accordance with the Dharma.' etc. The king has dominion over the land, the monk has dominion over the alms bowl and robes, and the giver and donor are able to manage the Dharma to be given by themselves, but it is not permissible to give to others. Monks, give the monastery to Rāhula (Tibetan: སྒྲ་གཅན་འཛིན་, Meaning: Rāhula). Having given it, for a while it happened that a certain monk made a householder have faith, and promised to offer a double cloth to the Sangha. A certain monk named ཉེ་དགའ་ (Meaning: Close Joy) heard this and thought, 'This cloth must be suitable for a great one, if I do not snatch it, I will not be called ཉེ་དགའ་.' So he did so. The monk in charge of distribution said, 'Give me this double cloth, it is offered to me.' That monk ridiculed the householder, saying, 'You rain elsewhere, you hail elsewhere, and you say I am ཉེ་དགའ་.' When the Buddha heard this, he established the precept: 'Is it true to convert what is dedicated to the Sangha to personal use?' Answer: 'It is not true.' Therefore, the precept was established. The basis for this is: the wealth that the donor dedicates and offers with intention to the Sangha or an individual, knowing that this is the case, wanting to claim it as one's own, striving to convert it to one's own, and finally obtaining complete control. When these conditions are all met, it becomes a Pātayantika (a type of monastic offense) of converting dedicated property. Merely transferring it constitutes a minor offense; obtaining control is the fundamental offense. If one transfers what is dedicated to another person to someone else, both the act of transferring and the result obtained constitute minor offenses. Merely transferring food items also constitutes a minor offense.
For things that cannot be counted as sentient beings, such as separate and combined objects, like converting property dedicated to an umbrella into a ladder, for either the separate or combined aspect, both the act of transferring and the result constitute minor offenses. If what is dedicated is leftover food, and the animal to whom it was dedicated does not receive it, then transferring it to another object is not an offense. If it has been dedicated to a specific object, and it is not given to that object, it constitutes a minor offense. It is permissible to lend the ornaments of the body of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, Meaning: Thus Gone) to adorn another body. If one cannot offer to another stupa, then transferring it to another object is not an offense. For things dedicated to the four events of Bodhi (Sanskrit: Bodhi, Meaning: Enlightenment), Dharma-cakra (Sanskrit: Dharma-cakra, Meaning: Wheel of Dharma), Prātihārya (Sanskrit: Prātihārya, Meaning: Miracles), and Devāvatāraṇa (Sanskrit: Devāvatāraṇa, Meaning: Descent from Heaven), transferring them to other uses constitutes a minor offense. If one cannot offer to all four events simultaneously, then offer to the most urgent one. Consecrating the property of the Sangha outside the boundary (Sanskrit: Sīmā, Meaning: Boundary), or distributing it without the assembly of the Sangha, or distributing it without consecration, because others have not lost their ownership of the property, and for property owned in common, three people, etc...

--------------------------------------------------------------------------------

ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས། ཐ་མ་ནི་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་དེར་སྦྱིན་བདག་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། 
5-271
དགེ་སློང་དེ་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཅིག་པུས་རྙེད་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི། བདག་གནས་འདི་ན་གཅིག་པུ་གནས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འདི་བྱུང་བས། བདག་གིས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །ཁང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་རྙེད་ཐུན་གསུངས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ། བཅིངས་སམ། ཤིའམ། སྤྱུགས་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་དགེ་སློང་གང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དེར་བསྲུང་མར་གཞུག་ཅིང་། དགེ་འདུན་དང་སྦྱིན་བདག་དག་དུས་སུ་མ་ལྷགས་ན། དགེ་སློང་དེས་ལོ་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱའོ། །ལོ་གཞན་ལྔ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོ་བ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དང་ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །
5-272
གང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གཏད་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། དེའི་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་དག་ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །བོར་བ་དེར་དགེ་སློང་དག་ལྷགས་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་ན་དངོས་པོ་དེ་སླར་སྦྱིན་ནོ། །མི་སྟེར་ན་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྔར་གྱི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་མ་དེར་ཕུལ་ན་ཡང་སྔ་མ་ལ་ཕུལ་བའི་ངེས་པ་ཞིག་པ་མེད་པས་སྟན་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པས་མཐུས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དག་ཕན་ཚུན་གཡར་གཏོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༣༠ །སྨན་བཞི་བཟའ་ཆེད་བྱིན་རླབས་བྱིན་ལེན་བྱས། །རང་ཆེད་འདོད་པས་བརྩམས་ཤིང་དུས་ཡོལ་ལའོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་སྨན་ལག་ཉར་བླངས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མི་

【现代汉语翻译】
如果接受（未被允许之物），则犯下恶作（ཉེས་བྱས།，an offense）。最终，如果心怀盗窃之念，则构成盗窃罪。
此外，一位比丘尼（དགེ་སློང་，bhikṣu，比丘）向婆罗门（བྲམ་ཟེའི་，brāhmaṇa，婆罗门）之女问道：‘在何处，一位比丘独自居住，施主们为了僧团（དགེ་འདུན་，saṃgha，僧团）的利益而供养财物？’
那位比丘应当独自加持（བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་，bless）所获得的财物。如果未经加持而据为己有，则会犯下恶作罪。’
因此，独自加持所获之物的仪轨和真言（སྔགས་，mantra，咒语）是：‘我独自居住于此，因僧团之故而获得衣物等财物，我将受用此物。我将在适当的时候进行加持。’应当如此发心三次，并口头表达。这就是独自加持所获之物的仪轨和真言。
（经文中）讲述了两个房间、各自的布萨（གསོ་སྦྱོང་，poṣadha，斋戒）以及共同的财物。如果寺院（གཙུག་ལག་ཁང་，vihāra，精舍）的主人被杀害、囚禁、死亡或驱逐，比丘们不应抛弃该寺院，而应安排一位对比丘院有深厚感情的比丘在那里守护。如果僧团和施主们没有及时到来，那位比丘应当用五年的时间依靠乞食度日，再用五年的时间与附近的寺院共同生活，共享财物，但各自举行布萨，因此需要举行祈请和两次羯磨（ལས་，karma，业）。
如果被委托管理寺院的比丘要离开，他的床垫和用具应当存放在附近的寺院里。如果流浪的比丘们到达那里并安顿下来，这些物品应当归还。如果不归还，应当敦促他们，为了他们而归还这些物品。如果之前的施主将寺院供养给后来的寺院，由于之前供养的寺院的权利并未消失，床垫等物仍然属于之前的寺院，因此应当依法取回。寺院的用具可以互相借用，没有罪过。
（经文中说：）为了食用四种药物，需要进行加持和接受。如果为了自己的利益而开始（制作药物），或者过了时间（才服用），或者过了七天加持的期限，应当告知所有比丘。
故事的起因是：当世尊（སྟོན་པ་，śāstā，导师）住在光明园林时，毕陵伽婆蹉（པི་ལིན་དའི་བུའི་，Piliṅgavatsa，毕陵伽婆蹉）的同住者们拿取了药物，进行了加持和接受，这些药物与食物的粉末混合在一起，无法区分自己身体的腐烂。

【English Translation】
If one accepts (what is not allowed), it is an offense. Ultimately, if there is a mind of stealing, it becomes stealing.
Furthermore, a bhikṣuṇī asked the daughter of a Brahmin: 'Where does a bhikṣu live alone, and where do patrons offer gains for the sake of the Saṃgha?'
That bhikṣu should bless the gains alone. If he takes possession without blessing, it becomes an offense.'
Therefore, the ritual and mantra for blessing gains alone are: 'I live alone in this place, and this gain of clothing etc. has arisen from the Saṃgha. I will partake of this. I will bless it in due time.' One should generate this thought three times and express it verbally. This is the ritual and mantra for blessing gains alone.
It is said (in the scriptures) that two rooms, separate poṣadhas, and shared gains are to be observed. If the owner of the vihāra is killed, imprisoned, dies, or is expelled, the bhikṣus should not abandon the vihāra, but should install a bhikṣu who has a great attachment to that vihāra as a guardian there. If the Saṃgha and the patrons do not arrive in time, that bhikṣu should spend five years living by alms, and another five years living together with the nearby vihāra, sharing the gains, but holding separate poṣadhas. Therefore, a request and two karmas should be performed.
If the bhikṣu who is entrusted with the vihāra leaves, his bedding and utensils should be stored in the nearby vihāra. If wandering bhikṣus arrive there and settle down, those items should be returned. If they are not returned, they should be urged, and the items should be given for their sake. Even if the previous patron offers the vihāra to the later vihāra, since the right of the previously offered vihāra has not disappeared, the bedding etc. still belong to the previous vihāra, so they should be taken back by force.
There is no fault in lending the utensils of the vihāra to each other.
(The scriptures say:) In order to consume the four medicines, blessing and acceptance are necessary. If one starts (making medicine) for one's own benefit, or if it is past the time (to take it), or if the seven days of blessing have passed, it should be told to all the bhikṣus.
The origin of the story is: When the Śāstā was residing in the grove of light, the companions of Piliṅgavatsa took medicine, blessed and accepted it, and the medicine was mixed with food powder, making it impossible to distinguish the decay of their own bodies.

--------------------------------------------------------------------------------

མངོན་པ་ཡང་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་། བཟའ་བར་དབྱེ་བར་མངོན་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། 
5-273
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ། ཞག་བདུན་པ། འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་བ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལས་གང་རུང་། བསམ་པ་རང་གི་ཆེད་དུ་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་གསོག་འཇོག་གམ་འཆང་བར་བྱེད་ན། མཐར་ཐུག་རང་རང་གིས་སྤྱད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འ དི་ཚང་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ། ཞག་བདུན་ཚུན་འཆང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་བ་ཚུན་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྨན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །བཟའ་བཏུང་མ་ཡིན་པ་དག་ཟོས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཉིན་མཚན་ལས་འདས་པ་འཆང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆང་ན་སྤང་ལྟུང་། ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣར་བླུགས་པ་དང་། བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དག་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
5-274
དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་སྤངས་པའམ། སྤངས་ཀྱང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་མ་བཤགས་པར་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དམ། དྲྭ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རུང་བ་འཇོག་ན་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྤངས་ཤིང་བཤགས་ནས་འཇོག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་རེ་རེའི་མཐར་གསུངས་སོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ།
གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ལ། སྤྱི་སྡོམ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། སྤྱི་སྡོམ་ནི། བརྫུན་སྐྱོན་ཕྲ་མ་སྐྱོ་སྔོགས་སྟོན་དང་འདོན། །གནས་ངན་མི་ཆོས་སྐུར་འདེབས་ཁྱད་དུ་གསོད། །ས་བོན་འཕྱ་བསྒོ་གནས་འདིང་སྐྲོད་ཕྱིས་གནོན། །རྩ་དབྱུང་འདེབས་པ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག །མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ཟས་དང་གོས་བྱེད་དང་། །གོས་བྱིན་དོན་མཐུན་གྲུར་འཇུག་གཅིག་འདུག་འགྲེང་། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་འདུག་གནས་ལྷག་པར་ལེན། །གཅིག་སྟོབས་འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་གསོད་པ་སྲོག་ཆགས་བཅས། །འདུག་འགྲེང་གཅེར་བུ་དམག་བལྟ་ནང་དུ་གནས། །མྱོང་དང་བརྡེག་གཟས་འཆབ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག

【现代汉语翻译】
此外，如果比丘在不适当的时间吃东西，并且明显地区分了可食用的和不可食用的东西，那么当一些比丘因为贪图少许利益而受到指责时，佛陀就制定了这条戒律。
这条戒律的制定基于以下情况：允许在特定时间食用，允许在特定时段食用，允许存放七天，允许为了维持生命而持有，以及为了食用等目的而进行检查（加持），接受加持，不适当的食物，混合物，未经检查的食物，以及未接受加持的食物等。如果比丘为了自己的利益而想要储存或持有这些食物，那么最终超过了各自的使用期限，如果满足了这些条件，就会构成储存食物的舍堕罪。
如何处理七天内加持过的食物？应该告诉比丘们，加持过的食物的期限已经过了。为了七天的目的而检查过的食物，在七天内持有是没有罪过的，但是如果持有到第八天黎明升起，就会构成舍堕罪。这同样适用于剩余的药物。
就像吃了不该吃的东西会构成罪过一样，持有超过规定时间的东西也是如此：吃了会构成堕罪的，持有就会构成舍堕罪；吃了会构成恶作的，持有也会构成恶作。
涂油和按摩是可以储存的。
如果比丘没有舍弃已经舍弃的东西，或者即使舍弃了也没有真正放弃，或者即使放弃了也没有忏悔，如果他得到了其他东西，那么这些东西也会成为之前舍弃的东西的一部分。此外，如果他没有舍弃或忏悔，就放置袈裟、钵、滤水器、碗、腰带或比丘维持生计的适当物品，那么这些东西也会成为之前舍弃的东西的一部分。如果舍弃并忏悔后放置，就没有罪过。如是，在每个三十舍堕戒的结尾都这样说。
第二部分 唯堕罪
第二部分是唯堕罪，分为总述和分别解释两部分。首先是总述：
妄语、离间语、恶语伤人，揭露他人过失，诽谤僧众，
不如法行为，诽谤佛法，诋毁他人，特别杀害生命。
毁坏种子，嘲笑，劝诫，安置住所，驱逐，擦拭，压制。
挖掘，种植，分两层建造。
未经允许，日落后食用，索要食物和衣服，
给予衣服，共谋，同船，独处，站立。
安排，反复独处，过度占用住所。
依仗势力，僧众共用，非时储蓄，
未经允许接受，杀害生命，包括动物。
独处，裸体，观看军队，住在内部。
尝试，殴打，故意隐瞒，允许砍伐。

【English Translation】
Furthermore, when a monk consumes food at an inappropriate time and clearly distinguishes between what is edible and what is not, and when some monks are reproached for desiring meager gains, the Buddha established this precept.
This precept was established based on the following circumstances: being permissible at a certain time, being permissible at a certain period, being permissible to keep for seven days, being permissible to hold for the sake of sustenance, and examining (blessing) for the purpose of eating, etc., receiving blessings, inappropriate food, mixtures, unexamined food, and unblessed food, etc. If a monk desires to store or hold these things for his own benefit, then ultimately exceeding the respective expiration dates, if these conditions are met, it constitutes a Nissaggiya Pacittiya of storing food.
How should one deal with food blessed for seven days? It should be told to the monks that the expiration date of the blessed food has passed. For food examined for the purpose of seven days, there is no offense in holding it within seven days, but if it is held until the eighth dawn rises, it constitutes a Nissaggiya Pacittiya. The same applies to the remaining medicines.
Just as eating what should not be eaten constitutes an offense, holding things beyond the prescribed time is also the same: eating what constitutes a Pacittiya, holding it constitutes a Nissaggiya Pacittiya; eating what constitutes a Dukkata, holding it also constitutes a Dukkata.
Applying oil and massage are permissible to store.
If a monk does not abandon what has been abandoned, or even if he abandons it, he does not truly give it up, or even if he gives it up, he does not confess, if he obtains other things, then these things also become part of what was previously abandoned. Furthermore, if he does not abandon or confess, and places robes, a bowl, a water filter, a cup, a belt, or appropriate items for a monk's livelihood, then these things also become part of what was previously abandoned. If one abandons and confesses and then places them, there is no offense. Thus, it is said at the end of each of the thirty Nissaggiya Pacittiya precepts.
Part 2: Pacittiya Alone
The second part is the Pacittiya Alone, which is divided into a general summary and individual explanations. First, the general summary:
Lying, divisive speech, harsh speech, revealing others' faults, slandering the Sangha,
Unlawful conduct, defaming the Dharma, disparaging others, especially killing living beings.
Destroying seeds, mocking, admonishing, establishing a dwelling, expelling, wiping, suppressing.
Digging, planting, building in two tiers.
Without permission, eating after sunset, demanding food and clothing,
Giving clothes, conspiring, being on the same boat, being alone, standing.
Arranging, repeatedly being alone, excessively occupying a dwelling.
Relying on power, communal use by the Sangha, non-seasonal storage,
Accepting without permission, killing living beings, including animals.
Being alone, being naked, watching armies, dwelling inside.
Attempting, striking, intentionally concealing, allowing to cut down.

--------------------------------------------------------------------------------

 །མེ་རེག་འདུན་པ་མ་རྫོགས་ལྟ་མི་གཏོང་། །རྗེས་ཕྱོགས་བསྙིལ་སྡུད་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཁྲུས་དང་དུད་འགྲོ་འགྱོད། །
5-275
ག་ག་རྩེ་དང་ལྷག་ཅིག་སྔངས་བྱེད་སྦེད། །བྱིན་པ་སྐུར་འདེབས་བུད་མེད་རྐུན་མ་དང་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་བསྐོ་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བསླབ་དང་ཉན་རྣ་མི་སྨྲ་མ་གུས་ཚུལ། །ཆང་འཐུང་དུས་མིན་གྲོང་རྒྱུ་ནུབ་མོ་དང་། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ཁབ་རལ་ཁྲི་རྐང་དང་། །ཤིང་བལ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གོས། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་དགུ་བཅུར་གསུངས། །འདི་དག་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ། སྤང་འབྲལ་སྔོན་དུ་བཏང་མི་དགོས་པར་བཤགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཚང་བས་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། ༡ ཤེས་བཞིན་བཞི་མིན་བརྫུན་སྨྲས་གོ་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུག་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ག་ན་བཞུགས། དེས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ན་བཞུགས་ན་འོད་མའི་ཚལ་དང་། པི་པ་ལའི་ཕུག་ན་བཞུགས་ན་བདེ་ཆེན་མའི་ཕུག་དང་། དེ་ན་བཞུགས་ན་པི་པ་ལའི་ཕུག་ནའོ། །ཞེས་པས་དེ་དག་གིས་མ་རྙེད་ནས། མཐོང་ངམ། མ་མཐོང་ངོ་། །
5-276
བགད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐོ་བརྩམས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་ཞབས་བསིལ་ཏེ། ཆུ་ལྷག་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞག་ནས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་འདི་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉུང་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། དེ་ཕོ་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་བོར་བར་སྨྲ་བའོ། །སྣོད་བཟུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གཟུང་བར་སྨྲ་བའོ། །ཁ་སྤུ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁས་ཕུབ་པར་སྨྲ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་སྣས་ལས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱེད་ན། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་ལས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་མང་དུ་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གསང་ཚིག་ཚོལ་བ་ཞིག་ལྷོ་ལམ་ནས་སོང་སྟེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་འཇོམས་སམ། གཞན་སུ། དགེ་སློང་ངོ་། །གང་ན་ཡོད། རྒྱལ་བྱེད་ཚ

【现代汉语翻译】
莫让人欲火未灭，观望不放手，
莫事后反悔，言语自相矛盾，
莫以享乐为本，沉迷沐浴和畜生之行。
莫掩盖嘎嘎鸟的叫声，或惊恐时的尖叫，
莫施恩反遭怨，莫与妇女或盗贼为伍，
莫任用或款待未满二十岁之人，
莫不听教诲，莫不敬师长，
莫在非时饮酒，莫在夜间游荡村落，
莫轻视学业，莫损坏针、刀、床脚，
莫用树棉作垫，莫用粗布作衣，莫穿如来之衣。
以上所说，即是九十条单堕罪。
这些罪过，只需忏悔即可清净，无需事先舍弃，故称‘单堕’。且因其数目恰为九十条，故称‘单堕九十’。
第二条：明知故犯妄语，是为堕罪之本。
此二者，以及波罗夷罪（Parajika）和僧残罪（Sanghadisesa），皆因妄语而生。
故事缘起：导师（Buddha，佛陀）住在光明园林（Jetavana）。
持地（Dharanidhara，人名）住在清凉水池边的精舍里。一位施主问：‘导师住在哪里？’
答：‘若住光明园林，则秃鹫盘旋；若住彼处，则光明园林寂静；若住毕钵罗洞（Pippala Cave），则大乐母洞（Mahasukha Cave）空虚；若住彼处，则毕钵罗洞无人。’
因此，他们未能找到导师，问道：‘你看见了吗？’答：‘我没看见。’
（持地）嘲笑道：‘（你们）装模作样，自以为是。’
导师来到他的精舍，洗脚后，留下少许水。
问：‘持地，你看见了吗？’答：‘我看见了。’
愚痴之人，明知故犯妄语，轻视沙门之行。
如是类推，从男子变为舍弃比丘之行，从持钵变为接受沙门之行，从胡须变为自诩沙门之行。
正如大象的鼻子无所不能，妄语之人无恶不作。
导师广说之后，告诫道：‘持地，若要忆念佛陀的教诲，就当在身、语、意三业上，时时保持警觉。’
此乃事件之始末。
之后，一位婆罗门（Brahmin）少年，四处打探秘密，从南方来到舍卫城（Sravasti）。
他看到舍卫城有很多婆罗门，他们互相争斗，只摧毁自己的宗派，还攻击谁？比丘。
他们在哪里？在胜林……

【English Translation】
Do not let the desire for fire not be fulfilled, do not let the view not let go.
Do not change your words afterwards, collecting and gathering.
Do not take pleasure as the basis, indulging in bathing and animalistic behavior.
Do not cover up the cackling of the 'ga ga' bird, or the screams of fright.
Do not give kindness and receive resentment, do not associate with women or thieves.
Do not appoint or entertain those under twenty years of age.
Do not disobey teachings, do not disrespect teachers.
Do not drink alcohol at inappropriate times, do not wander villages at night.
Do not despise studies, do not damage needles, knives, or bed legs.
Do not use tree cotton as a cushion, do not use coarse cloth as clothing, do not wear Tathagata's (Tathagata，如来) clothes.
The above are the ninety single downfall offenses.
For these offenses, repentance alone is sufficient for purification, without the need for prior abandonment, hence 'single downfall'. And because their number is exactly ninety, they are called 'Ninety Single Downfalls'.
The second is: Knowingly telling a lie is the root of downfall.
These two, as well as Parajika (Parajika，波罗夷) and Sanghadisesa (Sanghadisesa，僧残), arise from lying.
The story begins: The Teacher (Buddha，佛陀) was staying in the Grove of Light (Jetavana).
Dharanidhara (Dharanidhara，人名) was staying in the monastery by the Cool Water Pond. A householder asked: 'Where does the Teacher reside?'
He replied: 'If he stays in the Grove of Light, then vultures circle; if he stays there, then the Grove of Light is deserted; if he stays in the Pippala Cave (Pippala Cave), then the Mahasukha Cave (Mahasukha Cave) is empty; if he stays there, then the Pippala Cave is empty.'
Therefore, they could not find the Teacher and asked: 'Did you see him?' He replied: 'I did not see him.'
(Dharanidhara) mocked: '(You) are pretentious and self-righteous.'
The Teacher came to his monastery, washed his feet, and left a little water.
He asked: 'Dharanidhara, did you see this?' He replied: 'I saw it.'
A foolish person, knowingly telling a lie, despises the conduct of a Sramana (Sramana，沙门).
Similarly, from being a man to abandoning the conduct of a Bhiksu (Bhiksu，比丘), from holding a bowl to accepting the conduct of a Sramana, from a beard to claiming the conduct of a Sramana.
Just as an elephant's trunk can do anything, a liar can do any evil.
After speaking extensively, the Teacher admonished: 'Dharanidhara, if you want to remember the Buddha's teachings, then you should always be vigilant in body, speech, and mind.'
This is the beginning and end of the event.
Afterwards, a Brahmin (Brahmin) youth, seeking secrets, came from the south to Sravasti (Sravasti，舍卫城).
He saw that there were many Brahmins in Sravasti, and they were fighting each other, only destroying their own sects, and who else did they attack? Bhiksus.
Where are they? In the Victorious Forest...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནའོ། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གང་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁས་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། 
5-277
འོན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ལག་བརྒྱུད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལག་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་འུ་ནི་ནའོ། །དེ་དེའི་གམ་དུ་སོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཡི་གེ་བླངས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་བྱའོ། །ཉི་མ་གང་། སང་བྱའོ། །ལག་བརྒྱུད་བྲམ་ཟེ་ཚར་བཅད་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་དགོས་ལ། ཚུར་ཚར་བཅད་ན་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མ་སོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེས་མཚན་རིངས་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བསྒུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། ལག་བརྒྱུད་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་འཕྲད་དོ། ཁྱེད་དེར་མ་འོངས་སོ། །ཡེ་བརྗེད་དོ། །ཀྱེ་སང་བྱའོ། །ཡང་མ་ཕྱིན་ནོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་མ་འོངས་སོ། །དེས་ཁོ་བོའི་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ། སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས། ཐོས་པ་གཟུང་དགོས། ཚོགས་ཀློག་ཏུ་འཇུག་དགོས། ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་དགོས། ཁྱེད་ཆེད་དུ་ཐོ་མི་འཚམ་མམ། དེ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་བརྫུན་སྨྲའོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མི། བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་པ། རྒྱུ་དང་དེ་དུས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། སྦྱོར་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན། མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་ཚིག་གི་དོན་གོ་བ་སྟེ། 
5-278
ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། ཕམ་པར་གྱུར་པའི་བརྫུན་དང་། ལྷག་མར་གྱུར་པའི་དང་། དབྱེན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གྱུར་བའི་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། ཅི། འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་ཅིང་། དྲི་བ་གསུམ་པའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་བརྫུན་ནོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་དགོས་པར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་སློབ་ལ་མནའ་དོར་ནས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་བདག་ཁྱིམ་པ་ལགས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་མནའ་མི་འདོར་ན། རབ་བྱུང་མནའ་འདོར་བ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་གསོལ་བས། རབ་བྱུང་བདེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། ༢ ། མཐུན་ལ་སྐྱོན་བདུན་རུང་མི་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གིའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞར་བ་འཐེང་པོ་སྨད་འཆལ་སོགས་སྐྱོན་ན

【现代汉语翻译】
那时啊！谁是演说家中的佼佼者呢？虽然大家都是智者，
但却是释迦牟尼的传承者。当时，传承者亲自前去，说道：‘我是那奥！’他走到那奥那里，说道：‘我从上师那里得到了一些文字，想和你谈谈。’‘哪天？’‘明天吧！’传承者心想：‘即使我驳倒了婆罗门，也还是要出去乞食。如果我被驳倒，名声就会受损。’于是他没有去。
婆罗门彻夜思考，在花园里等候，但他没有来。当传承者去舍卫城乞食时，他们相遇了。‘你没来那里啊！’‘啊，我忘了。’‘好吧，明天吧！’但他还是没去。‘喂，比丘，你没来啊！’‘难道我的工作就只有这件事吗？我还要侍奉导师，听闻佛法，参加集会诵读，向在家众宣讲佛法。难道为了你，我就不顾一切了吗？’‘确实如此。’外道们嘲讽道：‘这些比丘都是说谎者！’当他禀告这件事时，佛陀因此制定了戒律。
对于这件事，如果有人明知其事，并且理解其含义，明明知道真相却故意说谎，无论因何原因，无论何时，只要具备四种说谎的要素，并且最终对方理解了话语的含义，
具备这些条件，就会构成说谎的堕罪。四种说谎是：导致失败的说谎，导致残罪的说谎，为了离间僧团，在僧团中将世尊所说的非事说成是事，将事说成是非事，这是导致粗罪的说谎。在布萨的时候，当被问到：‘你是否清净？’明明知道自己不清净，却保持沉默，以此表明自己是清净的，并且拖延到第三次提问结束，这是导致恶作罪的说谎。从这件事引申开来，六群比丘在什么情况下需要发誓呢？他们对三宝和堪布、阿阇梨发誓，然后对在家众说：‘即使我是个在家众，我也不会对在家众发誓。’因此，出家人不应该发誓。当他禀告这件事时，佛陀制定戒律说：出家人应该具有真实的意念，因此不应该发誓。２、对于和谐，即使有七种过失也不应该说。这是针对比丘的，也适用于下文。因为他们想要说出过失。’这句话的意思是：事情的起因是，六群比丘对比丘们说：‘瞎子、瘸子、行为不端的等等’，说他们的过失。

【English Translation】
At that time! Who was the best of speakers? Although all were wise,
But it was the lineage holder of Shakyamuni. At that time, the lineage holder went there himself and said, 'I am Nao!' He went to Nao and said, 'I have received some letters from the master, and I want to talk to you.' 'Which day?' 'Tomorrow!' The lineage holder thought, 'Even if I refute the Brahmin, I still have to go out to beg for food. If I am refuted, my reputation will be damaged.' So he didn't go.
The Brahmin thought all night, waiting in the garden, but he didn't come. When the lineage holder went to Shravasti to beg for food, they met. 'You didn't come there!' 'Ah, I forgot.' 'Okay, tomorrow!' But he still didn't go. 'Hey, Bhikshu, you didn't come!' 'Is my job just this? I also have to serve the teacher, listen to the Dharma, participate in the assembly and recite, and preach the Dharma to the laity. Do I have to disregard everything for you?' 'Indeed.' The heretics mocked, 'These Bhikshus are all liars!' When he reported this matter, the Buddha therefore established the precepts.
Regarding this matter, if someone knows the matter and understands its meaning, knowing the truth but deliberately lying, for whatever reason, whenever, as long as it has the four elements of lying, and ultimately the other party understands the meaning of the words,
Having these conditions will constitute the sin of lying. The four types of lying are: lying that leads to defeat, lying that leads to residual sin, in order to alienate the Sangha, in the Sangha, what the World Honored One said is not a matter is said to be a matter, and what is a matter is said to be a non-matter, which is a lie that leads to gross sin. At the time of Uposatha, when asked, 'Are you pure?' Knowing that he is not pure, he remains silent, thereby indicating that he is pure, and delaying until the end of the third question, which is a lie that leads to evil deeds. Extending from this incident, under what circumstances do the Six Groups of Bhikshus need to swear? They swear to the Three Jewels and the Khenpo and Acharya, and then say to the laity, 'Even if I am a layman, I will not swear to the laity.' Therefore, renunciants should not swear. When he reported this matter, the Buddha established the precept that renunciants should have true thoughts, so they should not swear. 2. Regarding harmony, even if there are seven faults, they should not be said. This is for Bhikshus, and it also applies to the following. Because they want to tell the faults.' The meaning of this sentence is: The cause of the matter is that the Six Groups of Bhikshus said to the Bhikshus, 'Blind, lame, immoral, etc.', saying their faults.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྨྲས་པས། 
5-279
དེ་དག་སྤ་གོང་སེམས་ཞུམ་ནས་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པ་བཏང་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་གླང་ལ་ཆག་དུམ་ཞེས་བོས་པས་དེས་མ་དགའ་ནས་གསོད་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ཤིང་རྟས་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་གླང་བཟང་ངན་ལ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱུགས་སུ་བཅུག་ནས་རུ་རྡོལ་དང་ཁུ་ཡུ་སོང་ཞིག་ཅེས་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་དེ་དག་མ་དགའ་ནས་མ་ཕྱིན་པས་སྐྱུགས་མ་ཤོར་བ་ཡང་གསུངས་པས། དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ན་བྱམས་པ་རྒྱུན་གཅོད་ན་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ། བསམ་པ་ཡུལ་དེ་ན་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་རིགས་དང་། བཟོ་དང་། ལས་དང་། རྟགས་དང་། ནད་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཁྲོ་སོགས་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཚིག་འཇམ་པོས་ཀྱང་རུང་རྩུབ་པོས་ཀྱང་རུང་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དེ་གོ་བ་སྟེ། མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྲོས་འཁྲུགས་ཡི་ཆད་སྐྱེད་ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་མི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྐྱོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
5-280
རིགས་ནི་ས་ག་ལྷས། དེ་བཞིན་རྗེ་རིགས་དམངས་དག་ལ། །སྨྲ་བྱེད་སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཐག་མཁན་ལྷ་རྟེན་ལྷམ་མཁན་དང་། །ཤིང་མཁན་ཚེམ་བུ་སྨྱིག་མ་མཁན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟོ་ནི། རྫ་མཁན་དང་ནི་མགར་བ་དང་། །བྲན་དང་ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་ནི། །བྱ་གཤོར་ཉ་པ་རྔོན་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །ལས་ནི། ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་སྦྲ་སོགས། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ལས་བྱོས་ཤིག །ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །རྟགས་ནི། འཐེང་བོ་ཞར་བ་ལག་རྡུམ་དང་། །སྒུར་པོ་མི་ཐུང་འོན་དང་ལོང་། །ཞེས་སོ། །ནད་ནི། ཁྱོད་ནི་མཛེ་ཅན་ཁྲག་ནད་སྐྱུག །ཉམ་ཆུང་གཡན་པ་འོག་ཀྲོལ་དང་། །ཞེས་དང་། ལྟུང་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་མ་དག་ལྟུང་བས་བཅོམ། །གདུག་པ་དང་བཅས་འགྱོད་པ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཁྲོ་བ་ནི། གཏུམ་པོ་སོགས་བརྗོད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་གཤེ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱ་གང་ལ་སོགས་ཀུན་ལྡང་བས། །སྤྱོ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་རེག་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། ༣ །འདོད། དགེ་སློང་འབྱེད་ཚིག་གོ་ནའོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ནས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །
5-281
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་ག

【现代汉语翻译】
世尊说：
那些人因为吝啬而灰心丧气，放弃（修行），停止诵读（经典），内心不安。因为轻视少欲知足的比丘，就像一个农夫的儿子称呼牛为‘残废’，牛因此不高兴而想杀死他；又像一个驭手让一头好牛或坏牛呕吐五百帕那（古印度货币单位），并说难听的话，如‘瘸子’、‘废物’，那些牛不高兴而不肯走，所以没有呕吐一样。对畜生说坏话都会断绝慈爱，更何况是对人呢？说坏话会犯堕罪。这是戒律。对于与自己持相同根本戒和见解的比丘，只要不是改变其外形，而是因为对方的想法在当地被认为是缺点，就不能说。想要说，就必须具备以下条件：动机是认为对方的缺点是当地公认的；行为上，无论是用温和还是粗暴的语言，说出对方的种姓、职业、工作、特征、疾病、过失或愤怒等七种情况中的任何一种；最终结果是对方理解了。即使对方没有不高兴，也算犯戒。愤怒、激动、失望、产生敌意，这五种都是不高兴的表现。具备这些条件，就会犯说坏话的堕罪。
关于种姓，如世尊说：‘无论是刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，只要说他们的缺点，就会犯堕罪。’如果说婆罗门等种姓的缺点，则犯恶作罪。关于职业，如陶工、铁匠、奴隶、皮革匠、屠夫、渔夫、猎人等。关于工作，如‘你是婆罗门，你的种姓应该做清洁等工作，你应该做你自己的工作。’关于特征，如‘瘸子、瞎子、断手、驼背、矮子、聋子、哑巴。’关于疾病，如‘你是麻风病人、血病患者、呕吐者、虚弱者、疥疮患者、痔疮患者。’关于过失，如‘你是不清净的，被过失摧毁，邪恶且有悔意。’关于愤怒，如‘暴躁’等，说了会使人沮丧。用驴子等来辱骂，或用‘一锅’等来指责，都会触犯堕罪。’
想要（说），如果比丘听懂了（对方的）话。如果想要挑拨离间，说‘某某人是这样说的’。如果直呼其名，而且对方也是比丘。

【English Translation】
The Lord said:
Those who, being miserly, become disheartened and abandon (practice), ceasing to recite (scriptures), and dwell in unease. Because of disparaging monks who are content with little, just as a farmer's son called an ox 'crippled,' and the ox, displeased, wanted to kill him; or like a charioteer who made a good or bad ox vomit five hundred panas (ancient Indian currency unit) and spoke unpleasant words such as 'lame,' 'useless,' those oxen, displeased, refused to go, so they did not vomit. If speaking ill of animals cuts off loving-kindness, what need is there to mention humans? Speaking ill incurs a Patayantika offense. This is the precept. Regarding a monk who shares the same fundamental precepts and views as oneself, as long as one does not alter their form, but because the other's thoughts are considered faults in that place, one must not speak. If one wants to speak, one must have the following conditions: the motivation is that the other's faults are recognized as such in that place; in action, whether using gentle or harsh language, speaking of any of the seven conditions of the other's caste, occupation, work, characteristics, illness, faults, or anger; the final result is that the other understands. Even if the other does not become displeased, it is still an offense. Anger, agitation, disappointment, generating hostility—these five are expressions of displeasure. Possessing these conditions, one will incur a Patayantika offense for speaking ill.
Regarding caste, as the Lord said: 'Whether it be a Kshatriya, Brahmin, Vaishya, or Shudra, speaking of their faults incurs a Patayantika offense.' If one speaks of the faults of castes such as Brahmins, one commits a Dukkata offense. Regarding occupation, such as potters, blacksmiths, slaves, leatherworkers, butchers, fishermen, hunters, etc. Regarding work, such as 'You are a Brahmin, your caste should do work such as cleaning, etc., you should do your own work.' Regarding characteristics, such as 'Lame, blind, one-handed, hunchbacked, short, deaf, mute.' Regarding illness, such as 'You are a leper, a blood disease patient, a vomiter, a weakling, a scabies patient, a hemorrhoid patient.' Regarding faults, such as 'You are impure, destroyed by faults, wicked and remorseful.' Regarding anger, such as 'violent,' etc., speaking will cause discouragement. Using donkeys, etc., to insult, or using 'a pot,' etc., to accuse, will all touch upon a Patayantika offense.'
Wanting (to speak), if the monk understands (the other's) words. If wanting to sow discord, saying 'So-and-so said this.' If calling by name, and the other is also a monk.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པས་སྤ་གོང་ཞིང་ཞུམ་པས་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པར་བཏང་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་གཅུགས་པ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེང་གེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ནུ་མ་གཅིག་ལ་ནུ་བའི་སྤུན། ཝས་ཕྱེ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་སྔར་བཞིན་ཝས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་ནས་ཝ་བསད་པས། ལྷས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་ནས། དུད་འགྲོ་ལའང་དེ་ལྟར་སེམས་ན་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྲ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདིའི་གཞི་སྔར་བཞིན་ཏེ། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །བསམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དགེ་སློང་གཞན་པ་ལ་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དེས་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༤ །རྩོད་པ་བཞི། ཞི་བྱེད་ཆོག་རྫོགས་སྐྱོ་སྔོགས་བཞི་མིན་ལའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྐྱོ་སྔོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་བྱས་པ་ཞི་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། 
5-282
འདི་ནི་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་ལེགས་པ་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་གི །སླར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་རྩོད་པར་གྱུར་པས་བྱ་བྱེད་མང་བར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་སློང་གཉིས་འགྱེད་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ། རང་ཉིད་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཤེས་པའི་གཉུག་མར་གནས་པའམ། རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའམ། ལས་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཕུལ་བ་གང་རུང་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྔར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་ཕྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོ་སྔོགས་ནི་འགྲེལ་པར། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུག་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་མིན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ། 
5-283
དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཞུ་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཞེས་ལྟ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་པ་དང་། རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ག

【现代汉语翻译】
关于挑拨离间：六群比丘通过挑拨离间僧团，导致僧团内部争斗，僧众因此感到沮丧并离开，甚至断绝了长期积累的供养，并因此受到指责。由于这个原因，狮子和同胞兄弟（指同饮一乳的兄弟），以及狮子和老虎，都因为挑拨离间而互相残杀。天神因此说了偈颂：‘禽兽尚且如此用心，何况是人呢？’因此，挑拨离间构成堕罪。此事的根本依据与之前相同，下一条也一样。动机是想要挑拨离间。行为是对比丘说：‘某某比丘这样说你……’，说出令人烦恼的话语。最终结果是对方理解了你的意思。如果这些条件都具备，就会构成挑拨离间的堕罪。
关于制造争端：四种争端（争论、诉讼、诽谤、行为不端）必须平息。主要内容是：两位比丘之间的争端，僧团已经妥善地平息了。‘沮丧’的意思是：六群比丘在僧团和谐地依法平息争端之后，明知故犯地进行干扰，例如说：‘这不如法，那不如法，应该重新审理’等等，导致事务繁多，但实际意义却很少，并因此受到指责。由于这个原因，制造争端构成堕罪。此事的根本依据是：两位比丘因为争论而发生争端，僧团已经妥善地平息了。自己是争端最初、中间和最终的知情者，或者为了平息争端而参与事务，或者为了处理事务而提出请求。动机是明知故犯地想要制造争端。行为是先允许，然后又反悔。注释中说：‘制造争端’的意思是：制造混乱，不是为了妥善解决问题，也不是为了平息争端。最终结果是对方理解了你的意思。如果这些条件都具备，就会构成制造争端的堕罪。‘四种争端’是指针对不同的人。
在僧团中陈述时，如果有人说‘这样是否正确’，这表明他心神不定，不了解情况。

【English Translation】
Regarding Slander: The Six Groups of monks caused discord among the Sangha by slandering, leading to frustration and departure of the Sangha, even cutting off long-accumulated offerings, and being blamed for it. Because of this, lions and fraternal brothers (referring to brothers who drink the same milk), as well as lions and tigers, killed each other due to slander. The gods therefore spoke a verse: 'Even beasts are so mindful, what more need be said of humans?' Therefore, slander constitutes a downfall. The basis for this is the same as before, and the next one is also the same. The motivation is to want to slander. The action is to say to a monk: 'So-and-so monk said this about you...', speaking words that cause affliction. The final result is that the other person understands your meaning. If these conditions are met, it constitutes the downfall of slander.
Regarding Creating Disputes: Four disputes (arguments, lawsuits, slander, misconduct) must be pacified. The main point is: a dispute between two monks that the Sangha has properly pacified. The meaning of 'frustration' is: after the Six Groups of monks harmoniously and lawfully pacified a dispute in the Sangha, they knowingly interfered, for example, saying: 'This is not in accordance with the Dharma, that is not in accordance with the Dharma, it should be re-examined,' etc., leading to many affairs, but with little actual meaning, and being blamed for it. Because of this, creating disputes constitutes a downfall. The basis for this is: two monks having a dispute due to arguments, which the Sangha has properly pacified. One is either inherently aware of the beginning, middle, and end of the dispute, or participates in the affair to pacify the dispute, or makes a request to handle the affair. The motivation is to knowingly want to create disputes. The action is to first allow, and then go back on it. The commentary says: 'Creating disputes' means: creating chaos, not to properly resolve the issue, nor to pacify the dispute. The final result is that the other person understands your meaning. If these conditions are met, it constitutes the downfall of creating disputes. 'Four disputes' refers to different people.
When stating in the middle of the Sangha, if someone says 'Is this correct?', it shows that he is absent-minded and does not understand the situation.

--------------------------------------------------------------------------------

ློ་བུར་བས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ། ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འདི། ན་སྨད་པ་མེད་པར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་རྩོད་པ་ཙམ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱ་བསམ་པའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པར། འདིར་རྩོད་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱའོ་སྙམ་ནས། ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་བྱང་བར་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་མ་བྱས་སྙམ་དུ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་ཡང་རྫོགས་ཏེ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་མ་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་པས་བྱས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་བསླབས་པ་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་བསླབ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱོད་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
5-284
ཞེས་སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ༥ ། གྲོགས་མེད་བུད་མེད་ལ་ལྔ་དྲུག་བརྩམས་ལྷག །སྟོན་ན་དྲུག་མི་ལའོ། །སྟོན་པ་ལའོ། །ཆོས་སོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་རོ། །ལྷག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ། བུད་མེད་ལ་ཤ་མཚན་བརྟག་པའི་རིག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྐུ་མཉེ་བྱེད་པ་ན་བསྟན་པ་བཞིན་མཐོང་ནས་འཐབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཆར་ཀ་ཅི་འདྲ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འོ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་ཤེས། སྲིང་མོ་དག་དེས་ཤ་མཚན་བརྟག་པའི་རིག་པ་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བགྱིའམ། ཞེས་པ་དེ་གསོལ་བས། བུད་མེད་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་ན་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། མ་གནང་ངོ་། །འོ་ན་བསོད་སྙོམས་མི་འབུལ་ལོ། །གསོལ་བས། ཚིག་ལྔ་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སོགས་སོ། །ད་རུང་སྟོན་ཅིག །མ་གནང་ངོ་། །ལེགས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཅུང་ཞིག་འབུལ་ལོ། །གསོལ་བས། ཚིག་དྲུག་བསྟན་ནོ། །མིག་མི་རྟག་ཅེས་སོགས། དེས་ཉུང་ངུ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་པས། སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། སྐྱེས་པ་ཁྲིད་དེ་ཤོག །
5-285
ཅི་བགྱི། སྟོན་པས་སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེ་ཅི་འདོད་པ་བསྟན་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནི་ལེགས་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྦས་པར་འགྱུར་ལ། འཕགས་པ་དག་ཀྱང་མི་བསྙེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་བཞག་ནས་ཅི་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དྲུ

【现代汉语翻译】
如果突然对某事感到后悔或不满，这是一种恶作（Dukkritta）。如果被概念所支配，为了争斗而争论，并且意识到这是为了堕落而争论，那么这会导致堕落，而不会有任何减轻，仅仅因为想要对争论感到后悔或不满。对此，《释论》中说：‘在这里，仅仅是争论是有效的，但争论的细节不是有效的。’如果仅仅因为想要为了争斗而争论而感到后悔或不满，那么对于像为了堕落而争论这样的情况感到后悔或不满，这是一种恶作，因为据说知识是最重要的。在提交意愿后，如果对是否已经完成或未完成标记感到后悔或不满，或者已经完成标记但认为未完成，或者被结果所支配，或者对在非正法方面实现寂静感到后悔或不满，或者被对象所支配，学习表达祈求等行为的自然结果，以及学习并给予安住于此，即‘你没有给予学习’。因此，所有这些后悔或不满的行为都会导致恶作。
如果对没有同伴的妇女讲述超过五六个词语，如果讲述，则是六个词语。讲述者，正法，超过六个词语，意识到超过了，这就是意义。事件的起因是：在舍卫城（Shravasti），当迦旃延（Katyayana）用相好占相的知识预言妇女时，她们互相按摩身体，看到预言应验，便开始争斗。她们问比丘们：‘迦旃延是什么样的人？’比丘们回答说：‘是持戒的人。’她们又问：‘那么他怎么知道妇女的秘密相好？’比丘们回答说：‘姐妹们，他知道相好占相的知识。’她们问：‘他会把所知道的一切都告诉我们吗？’因为这个问题，佛陀不允许对比丘尼说法。当比丘们去乞食时，她们请求说法，佛陀没有允许。她们说：‘那么我们就不供养食物了。’佛陀允许说五个词语，例如‘色是无常的’等等。她们又说：‘再说一些吧。’佛陀没有允许。她们说：‘好吧，我们会供养更多食物。’佛陀允许说六个词语，例如‘眼是无常的’等等。因为她们供养的食物很少，她们请求说更多。佛陀说：‘把男人带来，我会按照你们的意愿说法。’她们请求说法，佛陀说：‘把男人带来。’
她们说：‘我们该怎么办？’佛陀允许带着男人按照她们的意愿说法。她们说：‘这很好，因为我们也会被隐藏起来，圣者们也不会感到羞愧。’带着男人，佛陀按照她们的意愿说法。六个词语。

【English Translation】
To feel regret or discontent suddenly is a Dukkritta (wrongdoing). To be dominated by concepts, to argue for the sake of arguing, and to perceive that it is arguing for the sake of falling, this leads to falling without any mitigation, merely thinking of feeling regret or discontent over the argument itself. Regarding this, the commentary says: 'Here, merely arguing is valid, but the details of the argument are not valid.' If one feels regret or discontent merely because one wants to argue for the sake of contention, then feeling regret or discontent for something like arguing for the sake of falling is a Dukkritta, because it is said that knowledge is the most important. After submitting a wish, to feel regret or discontent over whether it has been marked or not marked with a line, or having been marked with a line, to perceive it as not marked, or being dominated by the result, or feeling regret or discontent over achieving peace in a non-Dharma aspect, or being dominated by the object, learning to express the natural result of actions such as requests, and learning and giving abiding in it, that is, 'You are not giving learning.' Therefore, all these actions of regret or discontent lead to Dukkritta.
If one speaks more than five or six words to a woman without a companion, if speaking, it is six words. The speaker, the Dharma, more than six words, realizing that it is more, that is the meaning. The origin of the event is: In Shravasti, when Katyayana prophesied about women using the knowledge of examining bodily marks, they massaged each other's bodies, saw the prophecy come true, and began to quarrel. They asked the monks: 'What kind of person is Katyayana?' The monks replied: 'He is a virtuous person.' They asked: 'Then how does he know the secret marks of women?' The monks replied: 'Sisters, he knows the knowledge of examining bodily marks.' They asked: 'Will he tell us everything he knows?' Because of this question, the Buddha did not allow speaking to nuns. When the monks went for alms, they requested to speak the Dharma, but the Buddha did not allow it. They said: 'Then we will not offer food.' The Buddha allowed speaking five words, such as 'Form is impermanent,' and so on. They said again: 'Say some more.' The Buddha did not allow it. They said: 'Okay, we will offer a little more food.' The Buddha allowed speaking six words, such as 'The eye is impermanent,' and so on. Because they offered very little food, they requested to speak more. The Buddha said: 'Bring a man, and I will speak according to your wishes.' They requested to speak the Dharma, and the Buddha said: 'Bring a man.'
They said: 'What should we do?' The Buddha allowed speaking according to their wishes with a man. They said: 'This is good, because we will also be hidden, and the noble ones will not be ashamed.' With a man, the Buddha spoke the Dharma according to their wishes. Six words.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སྡེ་དག་སྲིང་མོ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གཞེས་ཤིག །ཁྱི་དང་སྤྲེའུ་དང་ནེའུ་ལེ་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པ་ཅི་དགོས་ཟེར་ནས་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཕྱིས་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཁྲིད་ཤོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བདོག་གི དེ་འདྲ་ལ་སུ་སྟོན། དྲུག་སྡེའོ། །དེ་གསོལ་བས། བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག །ཚིག་ལྔར་རུང་ན་དྲུག་ཀྱང་རུང་། དྲུག་ཏུ་རུང་ན་བདུན་ཡང་རུང་ཟེར། ཚིག་དྲུག་པ་དང་བདུན་པས་ཀུན་དོང་ཟོས་སམ། ཆང་འཐུངས་སམ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་མོ་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ལ། བསམ་པ་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་གང་རུང་ལས་ལྷག་པ་སྟོན་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་གང་ལ་ཚིག་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། ས་ག་ལྷས། མཐར་དག་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཁས་པས་ཚིག་ལྔར་ངེས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟ་བུ་བརྩམས་ནས་ཚིག་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པའམ། 
5-286
ཚིག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པ་གཞན་ལྔ་ནི་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཚིག་དྲུག་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས། །ཚིག་དྲུག་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བར་འདོད་པ་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པ་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ནི། ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཙམ་རྗེས་སུ་བཤད་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཙོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། བུད་མེད་མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པ་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་བུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ཟློས་ཤིང་འཆད་པའི་སློབ་གཉེར་སློབ་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པ་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོང་བའི་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་། 
5-287
སྐབས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། དུས་ཁྲིམས་དཔོག་པ་དང་། ཡོན་བཤད་ཅིང་བསྔོ་བ་ལ་ནི་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པས་དྲུག་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་པ་མཐར་ཐུག་བརྩམས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཤེས་ཀྱི་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱ

【现代汉语翻译】
再说，应当为比丘尼说法。可以带一些男子来。当被问及除了狗、猴子和小猫鼬之外还需要什么男子时，就为她们说法。后来，长老们说带男子来，（回答说）有狗等等，要为这些说法吗？（这是）六群比丘（所为）。因此，（佛陀）制定了为妇女以五六个词语说法。六群比丘们说：‘五个词语可以，六个也可以；六个可以，七个也可以。’当被问及第六个和第七个词语是否吃了恭当（kun dong，一种食物）或喝了酒时，因此事而制定了戒律。对此，对于可以依止具备基本知识的在家人妇女，如果想要宣说超过五六个词语的佛法，那么，在宣说时，哪里有五个词语呢？萨迦拉（sa ga lhas）说：‘究竟的色（gzugs）是不常恒的，同样，受（tshor）和想（'du shes）以及行（'du byed）和识（rnam par shes），智者应确定了知为五个词语。’因此，像这样创作后，宣说超过五个词语，或者，其他的五个词语的创作，即宣说超过六个词语，六个词语是：‘眼（mig）和耳（rna ba）鼻（sna）和舌（lce），身（lus）和意（yid）也是不常恒的，’智者们说，这就是六个词语的说法。释论中说：‘这里所说的“词语”，是指能够表达一个想要说的事情的词语，例如，由于想要说，不常恒的差别等等，就是一个词语。’仅仅是跟随解释色，想要说的是，蕴有五种，即色、受、想、行、识，这是不同的。因为详细解释总说很重要，所以总说与详细解释不是不同的，例如，‘蕴有五种’，这与详细解释不是不同的。这样说的。特别指定的是，对于聪明的妇女，应当确定从高到低提出的问题，以及让说法者进入债务（指接受供养），然后反复学习和讲解，以及为了不重复以前所说的，而进行背诵，以及为了断除不时产生的疑惑而进行特别提问，以及衡量时间，以及在赞扬功德和回向时，即使超过（规定）也没有堕罪，因此，在最终创作的地点，如果知道超过了这六种情况，那么，如果这些条件都具备，就不会成为说法者的堕罪。
再说，应当为比丘尼说法。可以带一些男子来。当被问及除了狗、猴子和小猫鼬之外还需要什么男子时，就为她们说法。后来，长老们说带男子来，（回答说）有狗等等，要为这些说法吗？（这是）六群比丘（所为）。因此，（佛陀）制定了为妇女以五六个词语说法。六群比丘们说：‘五个词语可以，六个也可以；六个可以，七个也可以。’当被问及第六个和第七个词语是否吃了恭当（kun dong，一种食物）或喝了酒时，因此事而制定了戒律。对此，对于可以依止具备基本知识的在家人妇女，如果想要宣说超过五六个词语的佛法，那么，在宣说时，哪里有五个词语呢？萨迦拉（sa ga lhas）说：‘究竟的色（gzugs）是不常恒的，同样，受（tshor）和想（'du shes）以及行（'du byed）和识（rnam par shes），智者应确定了知为五个词语。’因此，像这样创作后，宣说超过五个词语，或者，其他的五个词语的创作，即宣说超过六个词语，六个词语是：‘眼（mig）和耳（rna ba）鼻（sna）和舌（lce），身（lus）和意（yid）也是不常恒的，’智者们说，这就是六个词语的说法。释论中说：‘这里所说的“词语”，是指能够表达一个想要说的事情的词语，例如，由于想要说，不常恒的差别等等，就是一个词语。’仅仅是跟随解释色，想要说的是，蕴有五种，即色、受、想、行、识，这是不同的。因为详细解释总说很重要，所以总说与详细解释不是不同的，例如，‘蕴有五种’，这与详细解释不是不同的。这样说的。特别指定的是，对于聪明的妇女，应当确定从高到低提出的问题，以及让说法者进入债务（指接受供养），然后反复学习和讲解，以及为了不重复以前所说的，而进行背诵，以及为了断除不时产生的疑惑而进行特别提问，以及衡量时间，以及在赞扬功德和回向时，即使超过（规定）也没有堕罪，因此，在最终创作的地点，如果知道超过了这六种情况，那么，如果这些条件都具备，就不会成为说法者的堕罪。

【English Translation】
Furthermore, the Dharma should be taught to nuns. Some men may be brought along. When asked what men are needed besides dogs, monkeys, and small mongooses, the Dharma is taught to them. Later, when the elders said to bring men, (it was answered) that there are dogs, etc., should the Dharma be taught to such beings? (This was done by) the Group of Six monks. Therefore, (the Buddha) established that the Dharma should be taught to women with five or six words. The Group of Six monks said: 'Five words are acceptable, and six are also acceptable; six are acceptable, and seven are also acceptable.' When asked whether the sixth and seventh words were used to eat Kungtong (a type of food) or drink alcohol, the precepts were established because of this. Regarding this, for laywomen who possess basic knowledge and can be relied upon, if one wants to proclaim the Dharma exceeding five or six words, then, when proclaiming, where are the five words? Sagala said: 'The ultimate form (gzugs) is impermanent, likewise, feeling (tshor) and perception ('du shes), as well as formation ('du byed) and consciousness (rnam par shes), the wise should ascertain and realize as five words.' Therefore, after composing in this way, proclaiming more than five words, or, the creation of other five words, which is proclaiming more than six words, the six words are: 'Eye (mig) and ear (rna ba), nose (sna) and tongue (lce), body (lus) and mind (yid) are also impermanent,' the wise say that this is the proclamation of six words. The commentary says: 'Here, the term 'word' refers to a word that can express something one wants to say, for example, because one wants to say, the distinctions of impermanence, etc., is one word.' Merely following the explanation of form, what one wants to say is that there are five aggregates, namely form, feeling, perception, formation, and consciousness, which are different. Because it is important to explain the summary in detail, the summary is not different from the detailed explanation, for example, 'There are five aggregates,' which is not different from the detailed explanation. This is what was said. What is specifically designated is that for intelligent women, one should ascertain the questions raised from high to low, and allow the Dharma teacher to enter into debt (referring to accepting offerings), and then repeatedly study and explain, and in order not to repeat what was said before, one should recite, and in order to cut off the doubts that arise from time to time, one should ask specific questions, and measure the time, and when praising merits and dedicating them, even if one exceeds (the limit), there is no transgression. Therefore, in the place of final composition, if one knows that one has exceeded these six situations, then, if these conditions are met, it will not become a transgression for the Dharma teacher.
Furthermore, the Dharma should be taught to nuns. Some men may be brought along. When asked what men are needed besides dogs, monkeys, and small mongooses, the Dharma is taught to them. Later, when the elders said to bring men, (it was answered) that there are dogs, etc., should the Dharma be taught to such beings? (This was done by) the Group of Six monks. Therefore, (the Buddha) established that the Dharma should be taught to women with five or six words. The Group of Six monks said: 'Five words are acceptable, and six are also acceptable; six are acceptable, and seven are also acceptable.' When asked whether the sixth and seventh words were used to eat Kungtong (a type of food) or drink alcohol, the precepts were established because of this. Regarding this, for laywomen who possess basic knowledge and can be relied upon, if one wants to proclaim the Dharma exceeding five or six words, then, when proclaiming, where are the five words? Sagala said: 'The ultimate form (gzugs) is impermanent, likewise, feeling (tshor) and perception ('du shes), as well as formation ('du byed) and consciousness (rnam par shes), the wise should ascertain and realize as five words.' Therefore, after composing in this way, proclaiming more than five words, or, the creation of other five words, which is proclaiming more than six words, the six words are: 'Eye (mig) and ear (rna ba), nose (sna) and tongue (lce), body (lus) and mind (yid) are also impermanent,' the wise say that this is the proclamation of six words. The commentary says: 'Here, the term 'word' refers to a word that can express something one wants to say, for example, because one wants to say, the distinctions of impermanence, etc., is one word.' Merely following the explanation of form, what one wants to say is that there are five aggregates, namely form, feeling, perception, formation, and consciousness, which are different. Because it is important to explain the summary in detail, the summary is not different from the detailed explanation, for example, 'There are five aggregates,' which is not different from the detailed explanation. This is what was said. What is specifically designated is that for intelligent women, one should ascertain the questions raised from high to low, and allow the Dharma teacher to enter into debt (referring to accepting offerings), and then repeatedly study and explain, and in order not to repeat what was said before, one should recite, and in order to cut off the doubts that arise from time to time, one should ask specific questions, and measure the time, and when praising merits and dedicating them, even if one exceeds (the limit), there is no transgression. Therefore, in the place of final composition, if one knows that one has exceeded these six situations, then, if these conditions are met, it will not become a transgression for the Dharma teacher.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་རོ། ༦ །ཉན་སློབ་མིན། མ་རྫོགས་ཅིག་ཅར་འདོད་སྟོན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ་འཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་གསང་ཚིག་འདོན་པ་ལྟ་བུའམ། རྩིས་མཁན་རྩིས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་གྲག་པ་སྟོན་པས་གསན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། གསོལ་ཏེ་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྟ་ཞོག །ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོན་པ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་རང་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་སྔར་རམ་ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒོ་ནས་སམ། གཞན་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་འདོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
5-288
རང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཅིག་ཅར་རམ་མ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུང་གི་དོན་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདི་པ་དག་གི་ཆོས་དང་། ཡི་གེ་གང་རུང་འདོན་པ། མཐར་ཐུག་སྟོན་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༧ ། མ་གནང་བར། གནས་ངན་ལེན་ལྟུང་མ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། ཉན་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །སྨྲ་ནའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོར་ཡང་རུང་བསྡུས་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འདྲེན་པ་ཁྱིམ་པས་མཐོང་ནས་བརྟགས་ནས་བསྡུས་ཏེ། གནས་བརྟན་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འདྲེན་ཅིང་བསོད་ནམས་གསོག་ལ། དྲུག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས་དེ་ཆོས་བཟང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མམ། ལག་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་ཆད་ལས་སོ། །གནས་བརྟན་ཡང་དེ་འདྲ་ན་གཞན་ཅི་འདྲ་ཞེས་སྨོད་དོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པ་དག་མཆོད་པ་ལ་ལྕི་བ་འཇམ་པོས་བྱུག་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། 
5-289
དྲུག་སྡེས། ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་གར་སོང་། བསོད་ནམས་བྱེད་དུ་སོང་གི །ཁྱེད་ཀྱང་གྱིས་ཤིག །སྔར་བཞིན་བྱས་སོ། །ཕྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་མི་བྱེད། བྱར་མི་རུང་ངོ་། །ཅི་བྱར་རུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱར་མི་རུང་། དེའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཁྱེད་ལ་སུས་སྨྲས། དྲུག་སྡེས་སོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ད

【现代汉语翻译】
乌尔罗（藏语：ུར་རོ།）6. 如果听者不是学人，却同时教授未受比丘戒者，或者教授未受比丘戒者，同时以阻碍的方式教授佛法和文字。（这是这句话的意思。）事件起因是，六群比丘未受比丘戒，用言语诵读佛法，声音巨大，如同婆罗门诵读秘密咒语，或者算命师讲述占卜之术，发出嘈杂的声音。尊者阿难听闻后禀告佛陀，佛陀因此制定了这条戒律。这条戒律是针对未受比丘戒者而言的，更何况是沙弥等其他人呢？有些请求中说，一起教授戒律是堕罪的原因。听者自己想要学习，或者你应当在他之前或之后说教。如果教诫后，或者在他人不情愿的情况下同时教授，则没有堕罪。
如果向未受比丘戒的老师学习，只会犯下恶作罪，因此不应如此。想要一起讲述想法，行为是同时或以阻碍的方式向未受比丘戒者教授经文的意义，使听者理解，从而成为教授者，无论是佛法还是文字。最终完成教授，即所有条件都满足，那么教授者就会犯下堕罪。7. 未经允许，讲述堕落之处，即未受比丘戒者。主要在于听者不理解，并且是未受比丘戒者。如果说，已经犯下波罗夷罪（藏文：ཕམ་པར་གྱུར་པ་，梵文天城体：Parajika，梵文罗马拟音：Parajika，汉语字面意思：断头罪），或者僧残罪（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ་，梵文天城体：Sanghavasesa，梵文罗马拟音：Sanghavasesa，汉语字面意思：僧团残余），无论是分别说还是合起来说。（这是这句话的意思。）事件起因是，在舍卫城，一位行为不端的比丘为僧团引水，被一位居士看到并调查后聚集起来。尊者们为僧团引水，积攒功德，而六群比丘却大吃大喝。六群比丘听到后，心想这是好的佛法吗？或者这是因为用手做了不该做的事情而受到的惩罚？尊者们尚且如此，其他人又会怎样呢？当搬运者用柔软的布擦拭供品时，
六群比丘问道：‘你们的堪布和阿阇梨去哪里了？去积攒功德了吗？你们也去做吧！’他们像以前一样做了。后来对他们说：‘做这个和那个！’‘为什么你们自己不做？’‘不应该做。’‘如果可以做，为什么不应该做？’‘虽然有，但已经被禁止了。’‘谁告诉你的？’‘六群比丘说的。’因为在嘲笑少量事情的时候说了这些，所以...

【English Translation】
Urro 6. If the listener is not a student, but simultaneously teaches someone who has not received the Bhikshu vows, or teaches someone who has not received the Bhikshu vows, while simultaneously teaching the Dharma and letters in an obstructive manner. (This is the meaning of this sentence.) The incident arose because the Six Groups of monks had not received the Bhikshu vows and recited the Dharma in words, with a loud voice, like Brahmins reciting secret mantras, or fortune tellers speaking of divination, making a noisy sound. Venerable Ananda heard this and reported it to the Buddha, who therefore established this precept. This precept is aimed at those who have not received the Bhikshu vows, let alone Shramaneras and others? Some requests state that teaching precepts together is a cause of downfall. The listener himself wants to learn, or you should teach before or after him. If, after instruction, or while others are unwilling, you teach simultaneously, then there is no downfall.
If one learns from a teacher who has not received the Bhikshu vows, one will only commit a Dukkhata offense, therefore one should not do so. Wanting to express ideas together, the action is to simultaneously or obstructively teach the meaning of the scriptures to those who have not received the Bhikshu vows, so that the listener understands, thereby becoming a teacher, whether it is the Dharma or letters. Ultimately completing the teaching, that is, all conditions are met, then the teacher will commit a downfall offense. 7. Without permission, speaking of the places of downfall, that is, those who have not received the Bhikshu vows. The main point is that the listener does not understand and is one who has not received the Bhikshu vows. If one says, 'having committed a Parajika (藏文：ཕམ་པར་གྱུར་པ་，梵文天城体：Parajika，梵文罗马拟音：Parajika，汉语字面意思：defeat), or a Sanghavasesa (藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ་，梵文天城体：Sanghavasesa，梵文罗马拟音：Sanghavasesa，汉语字面意思：remainder of the Sangha), whether separately or together. (This is the meaning of this sentence.) The incident arose because, in Shravasti, a monk with bad conduct was drawing water for the Sangha, and a layman saw this and gathered together after investigating. The Venerables draw water for the Sangha and accumulate merit, while the Six Groups of monks eat and drink heavily. When the Six Groups of monks heard this, they wondered if this was good Dharma? Or was this a punishment for doing something that should not be done with their hands? If the Venerables are like this, what will others be like? When the carriers were wiping the offerings with soft cloths,
The Six Groups of monks asked: 'Where have your Upadhyayas and Acharyas gone? Have they gone to accumulate merit? You should do it too!' They did as before. Later they said to them: 'Do this and that!' 'Why don't you do it yourselves?' 'It should not be done.' 'If it can be done, why should it not be done?' 'Although there is, it has already been forbidden.' 'Who told you?' 'The Six Groups of monks said it.' Because they said these things while mocking a small amount of things, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཅིག །གང་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་མི་བྱེད་པའི་མི་གང་ཡིན། །སུ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་མི་འགྱུར། །སུ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསུངས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པས་རྣམ་གྲོལ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཁྱེན་པ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་མི་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡིན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་ལ། བསམ་པ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་ཤེས་ནས། དེའི་ལྟུང་བ་གླེང་བར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་བ། དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱུང་བའི་ཕམ་པའམ། ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་སྨྲ་བའམ། གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་སྨྲ་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 
5-290
དོན་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་གྱིས་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་བ་ཞེས་པ་གཉིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་པ་ནས། ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་དེས་གོ་བར་བྱེད་དུ་སོང་བ་དགེ་སློང་འཕྲལ་བས་ཐོས་ནས་སྡིག་པས་སྐྲག་སྟེ་གསོལ་པས། གཏི་མུག་ཅན་དེས་གང་ཟག་ཁྱད་དུ་གསོད་ནུས་ཀྱི། དགེ་འདུན་མི་ནུས་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་རིག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །ལས་བྱས་ནས་རིག་མ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གོ་བར་བྱས་པས། དེ་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཕོངས་ནས་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད། 
5-291
ངོས་ལས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཕན་ཆད་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ༨ །འཕགས་མིན་མ་རྫོགས་པ་ལ་བདེན་ཉིད་ཀྱི། །མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། །བདེན་པ་ཉིད་ནའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཕམ་པ་བཞི་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོས། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་ནས་སྔར་བརྫུན་སྨྲས་པས་བསོད་སྙོམས་ཐོབ་ཀྱི། བདེན་པར་སྨྲའོ་སྙམ་ནས་བདེན་པ་སྨྲས།

【现代汉语翻译】
对此应如此回答：谁没有过失？谁不做错事？谁永远不会愚昧？谁被说成是永远坚定的？唯有以正知获得解脱，圆满正觉、彻底觉悟的佛陀，他没有过失，他不做错事，他永远不会愚昧，他被说成是永远坚定的。’如此说后，便制定了此条戒律。
对于未受比丘戒者，如果他不知道犯了波罗夷或僧残罪，却认为可以通过忏悔来消除罪过，并想要揭露其罪行，但僧团没有允许。那么，无论该比丘犯了波罗夷罪还是僧残罪，都可以说出来，或者将两者合并起来说也可以。对于后者，罪过只有一种，因为对于同一个意思，没有不同的词语。’因此，最终对方理解了意思，具备了这些条件，就会构成‘宣说恶住处’的堕罪。
僧团的允许是这样的：以前在舍卫城，有一个被驱逐的比丘和一个身份不明的比丘，大多数人认为他们与在家人的行为没有区别，因此在他们还俗时，请求具有五种功德的比丘，通过两次羯磨，让比丘和作恶的比丘尼各自明白自己的身份。被委派的比丘应该这样做：到各家各户去，说：‘诸位长者，请听我说。’从‘破坏家庭者’到‘看着办吧’，都要说清楚。
被委派的比丘去告知情况，被驱逐的比丘听到后，因为害怕罪恶而请求。但那个愚痴的人只能区分个人，却不能区分僧团。因此，为了让僧团知晓，只能进行请求的羯磨。羯磨完成后，无论知情与否，都要告知所有家庭，这样，这两个人就会因为乞食而被赶走，并且不能去不知情的家庭。像这样宣告，就没有罪过。
从在墙上画画开始，就不会构成堕罪。8. 对于未证得圣果者，宣说真实的殊胜人法或神通，也必须是真实的。是对未见真谛、未受比丘戒者说的。’
事情的起因是：五百个由渔夫出家的比丘，他们是第四个波罗夷罪的起因。他们获得了殊胜的人法，心想：‘以前我说谎才得到供养，现在我要说真话。’于是他们说了真话。

【English Translation】
The answer to that should be like this: 'Who is without fault? Who does not commit mistakes? Who will never be ignorant? Who is said to be eternally steadfast? Only the Buddha, who has attained liberation through perfect knowledge, the fully enlightened and completely awakened one, is without fault, does not commit mistakes, will never be ignorant, and is said to be eternally steadfast.' After saying this, this precept was established.
For someone who has not taken the Bhikshu vows, if he does not know that he has committed a Parajika or Sanghavasesa offense, but thinks that he can eliminate the offense through confession, and wants to reveal his offense, but the Sangha has not permitted it. Then, whether the Bhikshu has committed a Parajika or Sanghavasesa offense, it can be said, or both can be combined and said. For the latter, there is only one offense, because there are no different words for the same meaning.' Therefore, ultimately the other person understands the meaning, and if these conditions are met, it will constitute the Patayantika offense of 'speaking of an evil dwelling place'.
The Sangha's permission is like this: Previously in Shravasti, there was an expelled Bhikshu and an unidentified Bhikshu, and most people thought that their behavior was no different from that of lay people, so when they returned to lay life, they requested a Bhikshu with five qualities to use two Karmas to make the Bhikshu and the evil Bhikshuni understand their identities separately. The appointed Bhikshu should do this: go to each household and say: 'Venerable ones, please listen to me.' From 'destroyers of families' to 'see for yourselves', everything must be said clearly.
The appointed Bhikshu went to inform them, and the expelled Bhikshu heard it and requested it because he was afraid of sin. But that foolish person can only distinguish individuals, but cannot distinguish the Sangha. Therefore, in order for the Sangha to know, only the Karma of request can be performed. After the Karma is completed, whether they know it or not, all families must be informed, so that these two people will be driven away by begging and cannot go to uninformed families. There is no offense in proclaiming it like this.
From the beginning of drawing pictures on the wall, it will not constitute a Patayantika offense. 8. For those who have not attained the state of an Arya, speaking of the true superior human Dharma or supernatural powers must also be true. It is said to those who have not seen the truth and have not taken the Bhikshu vows.'
The reason for this is: five hundred Bhikshus who were ordained from fishermen, who were the cause of the fourth Parajika offense. They obtained the superior human Dharma and thought: 'I used to lie to get offerings, now I will tell the truth.' So they told the truth.

--------------------------------------------------------------------------------

 བསོད་སྙོམས་བསོད་པ་ཐོབ་ནས་ལུས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་ལ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར། སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དེས་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་ཞིག་ཤིང་རིང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས། འདི་སྐས་དང་། ཡ་གད་དང་། སྐྱོ་ཐང་གི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། 
5-292
ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་ལ་དད་པས་དེས་ལེན་ནོ་ཟེར། གནས་བརྟན་གྱིས་དྲིས་པས་དེ་བཤད་པ་དང་། སྟོན་པས་ཡོན་ཏན་བཅབ་སྟེ་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ལྷུང་བཟེད་ཙམ་གྱི་ཆེད་ལ་བདག་ཉིད་བསྟན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པས་མཐོང་ནས་དྲིས་པས། བཤད་པ་དང་བདག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་བོར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲིན་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་ཡིད་མགུ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ལག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུས་བླངས་ནས་ཁྱེར་ནས་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་འདི་ག་ལས་རྙེད། འདི་ལས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་པའི་འདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་དུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་བླ་མི་རུང་ཡང་བླ་སྟེ་བྱས་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། འདུལ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས། སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་པ་ན། དགེ་སློང་མས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། ༩ ། རུང་བར་བྱས་ལ་བཤེས་ངོར་དགེ་འདུན་རྫས། །གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་ཟེར་ནའོ། །གལ་ཏེ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྔར་བཏང་བའི་དོན་བྱའོ། །དད་པས་ཕུལ་བ་ལའོ། །
5-293
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྱད་བུའི་ནོར་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་བས། ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་བརྙིངས་ནས་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་རས་ཡུག་ཆེན་གཅིག་རྙེད་ནས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བགྲོས་ནས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། གསོལ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་བྱིན་ཅིག །མིག་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་དགེ

【现代汉语翻译】
获得布施的功德后，身体会变得丰满。其他一切都和以前一样。当他们禀告此事时，佛陀因此制定了戒律。对于没有见到真实基础的未受具足戒者，在没有改变其想法和认知的情况下，如果其行为符合人道主义的最高标准，并宣称自己已经证悟真理，那么最终他会因此而理解（佛法）。如果缺少这些条件，那么宣称自己具有超人能力就会构成堕落。关于神通，例如，火生（Mekye，人名）将装满珍贵旃檀圣土钵的容器悬挂在高高的树顶上，并宣告：‘无论是苦行僧、婆罗门，还是拥有强大神通者，都可以随意取走它。’外道徒看到后说：‘你因为信仰苦行僧，所以他会拿走它。’当长老询问时，他这样说了。佛陀教导说，应该隐藏自己的功德。他为了一个钵而展示了自己。’他们这样说。具足十力的光增（Odsung Tob Chu，即迦叶波佛）看到后询问，他说了，并舍弃了从无始以来积累的烦恼，并认为应该通过神通来折服外道徒，让他们心悦诚服。于是，他用像大象鼻子一样的手拿走了钵。比丘们问：‘这是从哪里得到的？’‘从这里得到的。’‘为了一个钵，可以在居士面前展示神通吗？’‘可以，但最好不要这样做，但已经做了。’当他们禀告此事时，佛陀制定了戒律：‘不得在居士面前展示神通，除非是为了调伏的目的。’当佛陀从天而降时，比丘尼邬 উৎপལ་（Utpal，莲花）以转轮王的形象，用神通来到佛陀面前。佛陀制定戒律：‘比丘尼不得在佛陀面前这样做。’第九条戒律是：允许将僧众的财物给予朋友或个人。如果确实需要保持稳定，那么就按照之前禀告的方式去做。这是关于信徒供养的物品等事宜。
故事的起因是：当佛陀住在光明园林（Odmai Tsal）时，巨富之子（Gyabui Nor，人名）安排了住所、食物等，并给予符合佛法的建议。所有的物品都供养给了三宝，但三件法衣破旧不堪，僧众们得到了一大块布料，商议后决定将它捐献出来。他们禀告佛陀，佛陀说：‘去做禀告的仪式，然后捐献吧。’眼睛会转动（表示喜悦）。在完成仪式并捐献后，比丘朋友（Dge slong Dzawo）和萨拉生（Sa Le Kye）两位比丘...

【English Translation】
Having obtained the merit of alms, the body will become full. Everything else is the same as before. When they reported this, the Buddha established the precepts because of this. For a person who has not seen the true basis and has not been fully ordained, without changing his thoughts and perceptions, if his behavior meets the highest standards of humanism and he claims to have realized the truth, then ultimately he will understand (the Dharma) because of this. If these conditions are lacking, then claiming to have superhuman abilities will constitute a downfall. Regarding miracles, for example, Mekye (a person's name) hung a container filled with precious sandalwood sacred earth in a high treetop and proclaimed: 'Whether it is an ascetic, a Brahmin, or someone with great supernatural powers, they can take it as they please.' The heretics saw it and said: 'You take it because you have faith in the ascetic.' When the elder asked, he said so. The Buddha taught that one should hide one's merits. He showed himself for the sake of a bowl.' They said so. Odsung Tob Chu (Kasyapa Buddha), who possessed the ten powers, saw it and asked, and he said it, and abandoned the defilements accumulated from beginningless time, and thought that he should subdue the heretics with supernatural powers and make them happy. So, he took the bowl with a hand like an elephant's trunk and left. The monks asked: 'Where did this come from?' 'It came from here.' 'Is it permissible to show miracles in front of householders for the sake of a bowl?' 'It is permissible, but it is best not to do so, but it has already been done.' When they reported this, the Buddha established the precept: 'One should not show miracles in front of householders unless it is for the purpose of taming.' When the Buddha descended from the heavens, the bhikkhuni Utpal (lotus) came before the Buddha in the form of a Chakravartin (wheel-turning king) with supernatural powers. The Buddha established the precept: 'Bhikkhunis should not do this in front of the Buddha.' The ninth precept is: It is permissible to give the property of the Sangha to a friend or an individual. If it is really necessary to maintain stability, then do it in the way that was reported earlier. This is about the things offered by devotees, etc.
The origin of the story is: When the Buddha was living in the Garden of Light (Odmai Tsal), the son of a wealthy man (Gyabui Nor) arranged for lodging, food, etc., and gave advice in accordance with the Dharma. All the items were offered to the Three Jewels, but the three Dharma robes were worn out, and the Sangha obtained a large piece of cloth, and after discussing it, they decided to donate it. They reported to the Buddha, and the Buddha said: 'Do the ritual of reporting, and then donate it.' The eyes will turn (indicating joy). After completing the ritual and donating it, the monk friend (Dge slong Dzawo) and the two monks Salakye (Sa Le Kye)...

--------------------------------------------------------------------------------

་སློང་གི་མདུན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རྙེད་དོ་ཅོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཟེར་བ། ཁྱེད་གཉིས་ལས་ལ་མ་འདུས་སམ། འདུས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད། ངེད་གཉིས་འདུར་ཡང་མི་གནང་ངམ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་སྤྱིར་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟན་པ་དེ་ཉིད་དུ་དགོས་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་གསོལ་བ་སྔོན་ཏུ་བཏང་བའི་དོན་གྱི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་། སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྙིངས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱིན་ལ། 
5-294
དེ་ལ་རང་གིས་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་དད་པ་ཕུལ་བ་སྟེ། སྔར་ལེགས་པར་རུང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་པ་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས། འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་དག་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རམ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་གང་རུང་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལ། བརྗོད་ན། དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཉན་པ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་བཏབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་འདུན་ཞེས་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ལ་མཉམ་དུ་བརྗོད་ན། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༠ ། འདོད་པས་བསླབ། ཕྲ་བ་ཁྱད་གསོད་འདུལ་ལའོ། །འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་ཕམ་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཅིའང་མི་སྨྲའོ། །ལྷག་མ་འདོན་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྨ་གསོས་པ་དག་འདྲལ་བར་བྱེད། དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་པའི་བསླབ་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་བཏོན་ནས་ཅི་བྱ་ཟེར་རོ། །
5-295
དེ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདོན་པའི་ཚེའང་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིན་གྱི། སྟོན་པའི་བཀས་འདོན་ནོ། ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་འདོན་ན། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་མཚོན་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་འདུལ

【现代汉语翻译】
有人说：‘比丘（bhiksu，佛教出家男众）面前，僧团（sangha，佛教僧侣团体）的所有供养，如果一个人独占，僧团的供养怎么能算完成呢？’你们两个没有参与吗？‘参与了。’‘那为什么要诽谤？’‘我们参与了，但您不允许啊。’这是通过祈请而制定的戒律。
总的来说，凡是属于律藏（Vinaya，佛教戒律）的一切行为，都需要坚定不移。正如所说，在这种情况下，应该先祈请，然后再进行相关事务。这里，比丘的三件法衣破旧，连袈裟（samghati，比丘所穿的大衣）也完全破烂了。通过僧团的祈请，才能获得制作法衣的材料。
自己同意这样做，就是奉献了信仰，也就是以前做得很好。想要诽谤这种想法。在这种行为之后，有德之人会说：‘像这样，因为情面而将僧团的法衣供养分配给个人。’或者说，‘分配给了僧团。’最终目的是理解其含义。如果具备这些条件，就会构成诽谤的堕罪（pattaniya，应忏悔的罪过）。
如果只对一个人说，那不仅仅是诽谤他，还会诽谤其他听者。如果同时对许多比丘说‘僧团’，那么诽谤了多少比丘，就会构成多少堕罪。10. 渴望学习，轻视细微之处，就会违背戒律。必须具备调伏的品德。’
意思是说，事情的起因是：在舍卫城（Sravasti，古印度城市）中，比丘们每半个月诵戒（pratimoksa，佛教戒律），六群比丘（group of six monks，指六个行为不端的比丘）在诵出波罗夷（parajika，佛教中最严重的罪行）时一言不发。诵出僧残（sanghavasesa，仅次于波罗夷的罪行）时，有德之人明明知道根本和对象，却为何要揭露伤疤？比丘们感到后悔和不悦，说：‘诵出这些细微的学处（siksa，戒律）有什么用呢？’
同样，从不定法（aniyata，需要根据具体情况判断的戒律）到诤事止息法（adhikaranasamatha，解决争端的规则）诵出时，他们也这样说。比丘们说：‘我们每半个月诵戒，不是为了你们，而是奉佛陀（Buddha，佛教创始人）之命诵戒。’如果你们感到痛苦和不快，为何还要更加放纵？’这是通过祈请而制定的戒律。
总的来说，比丘每半个月诵戒时，‘轻视学处’，这只是一个比喻，代表了其他的戒律。因此，凡是属于别解脱戒（pratimoksa，又译为“波罗提木叉”，佛教根本戒律）及其解释等内容的调伏

【English Translation】
Someone said, 'In front of a bhikshu (bhiksu, Buddhist monk), if all the offerings of the sangha (sangha, Buddhist monastic community) are given to one person, how can the sangha's offering be considered complete?' Didn't you two participate? 'We participated.' 'Then why slander?' 'We participated, but you didn't allow it.' This was established through solicitation.
Generally, for all actions pertaining to the Vinaya (Vinaya, Buddhist code of conduct), steadfastness is necessary. As it is said, in such cases, one should first make a request and then carry out the relevant affairs. Here, a bhikshu's three robes are worn out, and even the samghati (samghati, a large robe worn by monks) is completely tattered. Only through the sangha's request can the materials for making robes be obtained.
Agreeing with it yourself is offering faith, which means doing well in the past. Wanting to slander this thought. After this action, those with virtue will say, 'Like this, due to personal connections, the sangha's robe offerings are distributed to individuals.' Or they might say, 'Distributed to the sangha.' The ultimate purpose is to understand its meaning. If these conditions are met, it will constitute a downfall of slander (pattaniya, an offense requiring confession).
If it is said to only one person, it not only slanders him but also slanders other listeners. If 'sangha' is said to many bhikshus together, then as many bhikshus as are slandered, that many downfalls will be constituted. 10. Desiring to learn, despising the subtle, one goes against the discipline. One must possess the qualities of taming.'
The meaning is that the origin of the matter is: In Sravasti (Sravasti, an ancient Indian city), when the bhikshus recited the pratimoksa (pratimoksa, Buddhist precepts) every half month, the group of six monks (group of six monks, referring to six misbehaving monks) remained silent when the parajika (parajika, the most severe offense in Buddhism) was recited. When the sanghavasesa (sanghavasesa, the second most severe offense after parajika) was recited, those with virtue, knowing the basis and the person, why do they reveal the wounds? The bhikshus felt regret and displeasure, saying, 'What is the use of reciting these minor precepts (siksa, precepts)?'
Similarly, from the aniyata (aniyata, precepts that need to be judged based on specific circumstances) to the adhikaranasamatha (adhikaranasamatha, rules for resolving disputes), they said the same when reciting. The bhikshus said, 'We recite the pratimoksa every half month, not for you, but by the Buddha's (Buddha, the founder of Buddhism) command.' If you feel pain and discomfort, why do you indulge even more?' This was established through solicitation.
In general, when bhikshus recite the pratimoksa every half month, 'despising the precepts' is just a metaphor, representing other precepts. Therefore, all the taming that belongs to the pratimoksa (pratimoksa, also translated as "波罗提木叉", the fundamental Buddhist precepts) and its explanations, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཚིག་ལ། བསམ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་བརྗོད་ཟིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པར། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པར་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ། 
5-296
མདོ་སྡེའི་དོན་དང་། མདོ་སྡེའི་བརྡར་ལྟ་བུ་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། ༡༡ །ཉམས་བྱེད་བློས། །ས་བོན་ལྔ་སྐྱེས་མི་གཏོང་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། མ་ཉམས་ཉིད་ལའོ། །ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྔོན་ཤིང་མཁན་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་ལྷ་དེས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བས། སང་དགེ་སློང་ལ་གསུངས་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་མི་བཅད་དོ། །སྟོན་པ་འབྲོག་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཤིང་མེད་ནས་མཁར་ལན་བཏང་བ་དེ་གསོལ་བས། ལག་གི་བླས་ཞེས་པ་ནས། བཅད་པར་མི་བྱའོའི་བར་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །ཕྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་གཅོད། རྩ་སྔོན་པོ་གཅོད། མེ་ཏོག་འཐོག་ནས། མུ་སྟེགས་དག་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་ནས་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ས་བོན་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་ཉམས་པས་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དེར་ཤེས་པའི་སྡོང་བུ་ལ། བསམ་པ་ཉམས་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གྲངས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། 
5-297
ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྩ་བའི་དང་། །སྡོང་བུ་བཙུགས་པས་སྐྱེ་བ་སྡོང་བུའི་དང་། །བཅད་པའི་རྩེ་མོ་བཙུགས་པས་སྐྱེ་བ་ཐོག་གུའི་དང་། བཀས་པས་སྐྱེ་བ་བཀས་པའི་དང་། འབྲས་བུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་ནི། འབྱུང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ། ཉ་ལྕིབས་དང་། ཉ་ཚང་ཆུ་ནས་འདོན་པ། སྦུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་འདོན་པའོ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་། ཤུན་པ་དང་། ཁྲི་དང་། འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱེད་ཤི་བ་དང་། ཤ་མོ་དང་། ཤ་བལ་སྣོད་དང་། གོས་ལ་སོགས་པའི་རླམ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་དག་བཤིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་

【现代汉语翻译】
以轻蔑的言辞，意图贬低他人，或者说出带有轻蔑意味的话语，无论说了多少轻蔑的话，都会构成堕落。最终说完这些话，如果满足了这些条件，就会构成贬低的堕落行为。注释中说，如果轻蔑属于经藏的言辞，则会犯下恶作。法相论与律藏和经藏不同，例如，比丘的戒律等在律藏中有所阐述，而法相论则对此进行辨析。
经藏的意义，如经藏的隐喻，以及对经藏的详细解释，都属于法相论的范畴。11. 以破坏之心。
对于不让人生长的五种种子进行破坏。主要指知晓。对于未被破坏的状态。对于未使种子和幼苗能够生长的情况。如是说。故事的起因是，过去有一位老木匠砍伐树木来建造寺庙。树神向佛陀祈求，佛陀告诉比丘们不要砍伐树木。当佛陀住在牧场时，比丘们因为没有木材而感到苦恼，佛陀从‘用手’开始，直到‘不要砍伐’为止，这只是暂时的。后来，六群比丘用自己的手砍伐树木，砍伐绿色的根，采摘花朵，并询问外道、在家众有什么区别，佛陀因此制定了戒律。根本是种子，生长，完全接受并破坏，对于未使其能够生长的知晓的树苗，意图破坏，通过自己或指使他人进行破坏，无论采取何种方式，最终因其原因而导致破坏。
如果满足这些条件，就会构成破坏种子生长的堕落行为。种子有五种：根生长的称为根的种子，树干种植后生长的称为树干的种子，砍伐的顶端种植后生长的称为顶端的种子，挖掘后生长的称为挖掘的种子，以及果实生长的称为种子的种子。生长之处是指用‘生物’一词表达的，取出鱼粪和鱼巢，以及取出甲虫等生物的地方。果实成熟，树皮，树桩，枯萎的叶子，以及开放的花朵，这些都被称为半死亡状态。蘑菇，肉绒容器和衣服等潮湿之物，都被称为半生长状态，如果破坏这些，就会犯下恶作。与这两种情况相反。

【English Translation】
To intend to disparage with words of contempt, or to utter words that are contemptuous, as many contemptuous words as are spoken, one falls. Having ultimately spoken, if these conditions are met, it becomes a downfall of disparagement. In the commentary, if one disparages words belonging to the Sutra Pitaka, it is a misdeed. The Abhidharma is not different from the Vinaya and Sutra Pitaka, for example, the vows of a Bhikshu, etc., are explained in the Vinaya, and the Abhidharma analyzes them.
The meaning of the Sutra Pitaka, such as the metaphors of the Sutra Pitaka, and the detailed explanations of the Sutra Pitaka, all belong to the category of Abhidharma. 11. With a destructive mind.
To destroy the five seeds that are not allowed to grow. Mainly knowing. For the state of not being destroyed. For not making the seeds and seedlings able to grow. As it is said. The origin of the story is that in the past, an old carpenter cut down trees to build a temple. The tree god prayed to the Buddha, and the Buddha told the Bhikshus not to cut down trees. When the Buddha was staying in the pasture, the Bhikshus were distressed because they had no wood, and the Buddha, starting from 'with the hand' until 'do not cut down', this was only temporary. Later, the six groups of Bhikshus cut down trees with their own hands, cut down green roots, picked flowers, and asked what was the difference between heretics and householders, and the Buddha therefore established the precepts. The root is the seed, growth, complete acceptance and destruction, for the knowing sapling that has not been made able to grow, intending to destroy, destroying by oneself or instructing others, no matter what method is used, ultimately causing destruction due to its cause.
If these conditions are met, it becomes a downfall of destroying seed growth. There are five types of seeds: the root that grows is called the root seed, the trunk that grows after planting is called the trunk seed, the top that is cut and planted grows is called the top seed, the one that grows after digging is called the digging seed, and the one that grows from fruit is called the seed of the seed. The place of growth refers to what is expressed by the word 'living being', taking out fish manure and fish nests, and taking out places for beetles and other creatures. Ripe fruit, bark, stumps, withered leaves, and open flowers are all called half-dead states. Mushrooms, meat floss containers, and damp things like clothes are all called half-grown states, and if these are destroyed, one commits a misdeed. The opposite of these two cases.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། གལ་ཏེ་མ་བྱེ་མ་བྲལ་བ་ཕྱི་ཞིང་ཕྲལ་ན་མཐའོ། །མི་གཏོང་། ལག་གི་བླས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གཅོད་པ་ན། དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བྱས། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན། སྦྱིན་པ་བཤད་པ་བྱས་ནས་ལྷ་གང་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག །
5-298
ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། ཤིང་མཁན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ན་མེའམ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེར་སྣའི་བསྔགས་པ་དང་། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་གཏོང་བའོ། །བསམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །འདུན་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དབོ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐྱང་ནུལ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བ་གནས་ལས་མ་བྲལ་བས་ཡན་ལག་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་ཐར་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འཕོངས་པ་བཅད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་མང་པོ་བཅིངས་ནས་གཅིག་གིས་བཅད་ལ་གཞན་རྣམས་དེས་འགྲོལ་ལོ། །རུང་བ་ལྔ་ནི། ཕྱུང་བ། གྲུབ་པ། རྩོལ་བས་བཀས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ། །ཐ་མ་དེ་ཡང་ག་གོན་ལྟ་བུ་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དང་། མེའམ་རླངས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྤྱིའི་རུང་བ་བྱས་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། གཞན་གྱི་སེན་མོ་དང་། མཚོན་དག་གིས་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་། སྙིགས་པ་རྣམས་སོ། །
5-299
སྦྱོར་བ་ལ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཅི་ཡང་རུང་བས་གནོན་པ། དེར་འདུན་པས་འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་སྐམ་པོ་ལ་འཇོག་པ། ཐ་ན་རྩ་ཕྲན་ཡན་ཆད་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད། མཐར་ཐུག་ལ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གཞི། གཞན་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་ལ། ཉམས་པ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དང་། ས་བོན་མང་པོ་གཏུན་བུ་ལན་ཅིག་བསྣུན་པས་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་དང་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ས་བོན་གྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ལ། ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་བསྣུན་པ་དུ་མས་བཅད་པ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་དང་། དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་རྩ་བ་བཀོག་ནས་གཞན་དུ་བསྐྲུན་པ་ལྟ་བུ་སྔ་མའི་གནས་དེར་ཉམས་པས་ལྟུང་བྱེད་དང་། ཚིག་གུ་མ་བཅེར་པ་རིལ་པོར་མེད་པ་ཉེས་བྱས་སོ། ༡༢ ། བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་ལ་འཕྱ་གཞོགས་འཕྱ་བྱེད། །བགྲངས་ལའོ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་

【现代汉语翻译】
如果（植物）的根本性质没有分离，那么将其分离就是堕罪。不允许砍伐树木，例如为了建造佛塔等。如果要砍伐树木，应在砍伐前七天或八天，在其附近设置坛城并进行供养，念诵第三代传承，宣讲布施，并告知居住在该树木中的神灵：‘请寻找其他住所，这棵树将被用于建造佛塔或僧团的事务。’
当木匠开始砍伐时，如果出现火或血等异象，也不允许停止布施，赞叹慷慨，或表达不赞叹之词。在思想上，如果将根本的种子视为树干的种子并加以破坏，那就是正行。如果没有意图，则没有罪过。例如，捣碎乌夏的果实等，碾磨，砍断树枝等，以及坛城和幼苗等，只要没有破坏的意图，就没有堕罪。此外，如果根未与地分离，就像束缚树枝一样，用其他解脱的方法砍断也是允许的。可以先束缚许多树枝，然后砍断其中一根，其他的也会因此解脱。有五种情况是允许的：拔出、完成、努力砍伐、砍断和失去种子的性质。最后一种情况是指像嘎贡一样，没有变成种子，或者用火或蒸汽将其整体处理成非单一用途，或者鹦鹉和其他动物用爪子或工具造成的伤口，以及残渣等。
在加行方面，包括摇晃、用任何方式按压，有意图地散布乌夏的果实等，以及风吹、日晒、放置在干燥的土地上，甚至破坏细根的所有行为。在究竟方面，如果最终导致破坏，那就是正行。其他属于加行。破坏的数量有多少，堕罪就有多少。例如，多次敲击一个容器来破坏许多种子，这算作一个加行，但正行的罪过与种子的数量一样多。对于一棵树，多次砍伐是许多加行的罪过，但只有一个正行。如果从树木生长的位置挖出根并移植到其他地方，那么在前一个位置的破坏就是堕罪，而没有完全去除词干则构成恶作剧。12. 十二种人会嘲笑和诽谤，他们被列举出来，这十二种人是造作者，也是未被任命者。'

【English Translation】
If the fundamental nature of (a plant) is not separated, then separating it is a downfall. It is not allowed to cut down trees, for example, for the purpose of building stupas, etc. If a tree is to be cut down, a mandala and offerings should be made near it seven or eight days before the cutting, the third lineage should be recited, and the giving should be explained, and the deities residing in that tree should be told: 'Please seek another dwelling, as this tree will be used for the affairs of building a stupa or sangha.'
When the carpenter begins to cut, if signs such as fire or blood appear, it is not allowed to stop giving, praising generosity, or expressing disapproval. In thought, if the fundamental seed is perceived as the seed of the trunk and destroyed, that is the main action. If there is no intention, there is no fault. For example, crushing the fruits of Usha, grinding, cutting branches, etc., and mandalas and seedlings, etc., there is no downfall as long as there is no intention to destroy. Furthermore, if the root is not separated from the ground, like binding branches, it is also permissible to cut off with other methods of liberation. Many branches can be bound first, and then one of them can be cut off, and the others will be liberated by it. There are five situations in which it is permissible: uprooting, completion, effort to cut, cutting, and losing the nature of the seed. The last case refers to things like gagons that have not become seeds, or when fire or steam has been used to make them generally usable rather than for a single purpose, or wounds caused by parrots and other animals with claws or tools, and dregs, etc.
In preparation, it includes shaking, pressing in any way, intentionally scattering the fruits of Usha, etc., and wind, sun, placing on dry land, and all actions that damage even the fine roots. In the ultimate sense, if it ultimately leads to destruction, that is the main action. Others belong to the preparation. As many destructions as there are, there are as many downfalls. For example, hitting a container many times to destroy many seeds counts as one preparation, but the sin of the main action is as many as the number of seeds. For a tree, cutting with many preparations is many sins of preparation, but it becomes one main action. If the root is dug out from the place where the tree grows and transplanted to another place, then the destruction in the former place is a downfall, and not completely removing the stem constitutes a misdeed. 12. Twelve kinds of people will mock and slander, they are enumerated, these twelve people are the creators, and also the unordained.'

--------------------------------------------------------------------------------

གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་པའི་ཚེ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་བྱེད་པ་ན། 
5-300
གྱད་བུ་ནོར་དེར་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་ཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བསྐོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོར་འཕྱའམ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ངོར་ཡང་མི་དབང་ངམ་ཟེར་བ་ལ། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། དེ་གཉིས་སམ་གཞན་ཡང་ངོར་འཕྱ་བ་དེ་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་པས། དེ་གཉིས་ཉེ་དགའ་དང་གཏམ་ཟེར་གྱི་འདུག་པ་དང་། གྱད་བུ་ནོར་བྱུང་ནས། དེ་གཉིས་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱང་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་ཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བསྐོས་པ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། མིང་རུས་སྨོས་སམ་ཅི། མིང་རུས་མ་སྨོས་པར་བྱར་རུང་ན། ཉེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱར་རུང་ངམ། དེ་གསོལ་བས། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་ཀྱང་ངོར་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱད་ན་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཏང་བ། མ་བསྐོས་པ། སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་གང་རུང་ལ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ། སྦྱོར་བ་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་ངོར་འཕྱ་བའམ། ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་གང་རུང་། 
5-301
མཐར་ཐུག་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕྱ་བའམ། གཞོགས་འཕྱས་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་འཕྱ་བའམ། ཡང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་སྦྲུལ་ལས་ཚེ་འཕོས་པའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྨས་པ་ཡང་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པ་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རང་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རང་གི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། གཞན་ཞིག་གིས་དེ་ལ་བསྐོར་གཞུག་གོ ༡༣ །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཡི། །གྲངས་སུ་བཅུག་ལའོ་མི་སྨྲ་གཟོན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ནའོ། །དེར་འདུན་པས་སོ། །གཞན་བརྗོད་པས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ནས། དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཞན་སུ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སུ་འགྱོད། ཁྱེད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནའང་

【现代汉语翻译】
所说之义：缘起是，导师（Stonpa，佛陀）住在光明园（Odmai Tsal）时，巨富（Gyadbu Nor）被指派负责僧众的住所和饮食。朋友和萨拉斯卡亚（Salaskyas）二人，与内嘎（Nyega）一同闲聊时，
巨富来到那里，内嘎，你也像巨富一样被指派负责僧众的住所和饮食，我们也会像巨富一样受到指责。你们二人明明知道僧众和合指派，却还嘲讽吗？难道我们无权嘲讽吗？因为嘲讽的事情很小，所以禀告。将那二人或其他人的嘲讽行为，都算作嘲讽。算作之后，那二人与内嘎交谈，巨富来了之后说，那二人，内嘎，你也像（我们）一样被指派负责住所和饮食，我们也会像某些人一样受到指责。你们二人对僧众和合指派进行偏袒嘲讽吗？说名字了吗？如果可以不说名字，那么对所有内嘎都可以这样做吗？禀告之后，算作偏袒嘲讽。即使算作了，如果仍然嘲讽和偏袒嘲讽，禀告之后，就制定了这条戒律。根本是，对十二人进行指派，以及给予、未指派、未给予等任何情况，想法是改变认知，行为是与自己相关的事务进行嘲讽，或者暗中进行偏袒嘲讽。
最终，通过僧众的祈请仪式进行嘲讽或偏袒嘲讽，或者进行嘲讽或偏袒嘲讽。如果这些条件都具备，就会构成嘲讽的堕罪。以前，对于从蛇转世的比丘，即使稍微提及，他也无法接受，所以不应提及。负责指派的人，不应将与自己有矛盾的人指派为自己的工作，应由其他人来指派。13. 训诫刺耳，算作其中，不说刺耳之罪。比丘如果训诫刺耳，是因为有欲望，或者因为说了其他话。如果什么都不说，就会犯下轻罪。所说之义：缘起是，在考山比（Kau Shambi），僧众发生争端无法调解，想要利益有愿望的比丘们，应该如法遣责有罪之人。他说：谁犯了堕罪，就应该被遣责。你犯了堕罪，还有谁会遣责你？谁会后悔？你犯了堕罪，谁会后悔？你犯了堕罪，

【English Translation】
The meaning of what was said: The origin is that when the Teacher (Stonpa, Buddha) was residing in the Garden of Light (Odmai Tsal), the wealthy Gyadbu Nor was assigned to be in charge of the Sangha's residence and food. Two friends, Salaskyas, were chatting with Nyega when,
Gyadbu Nor came there, and (they said), 'Nyega, you have also been assigned to be in charge of the Sangha's residence and food just like Gyadbu Nor, and we will also be blamed like Gyadbu Nor.' Do you two mock even though you know that the Sangha has assigned you harmoniously? Do we not have the right to mock? Because the matter of mockery was small, it was reported. Let the mockery of those two or others be counted as mockery. After it was counted, the two were talking with Nyega, and Gyadbu Nor came and said, 'You two, Nyega, you have also been assigned to be in charge of residence and food just like (us), and we will also be blamed like some people.' Are you two showing partiality and mocking the harmonious assignment of the Sangha? Did you mention names? If it is okay not to mention names, then can it be done to all Nyegas? After reporting, it is counted as partial mockery. Even if it is counted, if they still mock and show partial mockery, after reporting, this precept was established. The root is the assignment of twelve people, and giving, not assigning, not giving, or any situation, the thought is to change perception, the action is to mock matters related to oneself, or to secretly show partial mockery.
Ultimately, mocking or showing partial mockery through the Sangha's petition ceremony, or counting as mocking or showing partial mockery. If these conditions are met, it will constitute a downfall of mockery. Previously, for a monk who was reborn from a snake, even if it was mentioned slightly, he could not accept it, so it should not be mentioned. The person in charge of assigning should not assign someone who has conflicts with him to his own work, it should be assigned by someone else. 13. Admonition is piercing to the ears, count it as one of them, the crime of not speaking piercingly. If a monk's admonition is piercing to the ears, it is because of desire, or because he said other words. If he does not say anything, he will commit a minor offense. The meaning of what was said: The origin is that in Kaushambi, when the Sangha had a dispute that could not be resolved, those who wanted to benefit the monks who had desires should righteously condemn the guilty person. He said: Whoever has committed a downfall should be condemned. You have committed a downfall, who else will condemn you? Who will regret it? You have committed a downfall, who will regret it? You have committed a downfall,

--------------------------------------------------------------------------------

ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་འཆགས་པར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཤོགས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་རིགས་རུས་ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། 
5-302
ཤིང་ལོ་དུ་མ་རླུང་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེ་གསོལ་བས། རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་པ་དང་། དེ་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ལན་གྱིས། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས། །ངག་རྣམ་བཞི་པོ་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གོང་མ་སྲེག །སྒྲ་འབྱིན་པས་ནི་ཟིན་ལ་ལྟོས། །ཟེར་བ་དེ་བདེན་སྙམ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅང་སྨྲ་བའི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་སྟེ། དེ་གསོལ་བས། ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བའི་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་ཀྱང་རྣ་ལ་གཟོན་ནས། གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ། བསམ་པ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་ལས་གཞན་པ་མི་མཐུན་པ་ལོག་པར་བརྗོད་པ། མཐར་ཐུག་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ནས། ཡང་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་སྨྲ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག །
5-303
དེ་ནས་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས། བསྒོ་བ་ལ་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ། ཞེས་པ་ལ་རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཞིག །རེ་ཞིག་སྐོམ་འཐུངས་ཤིག །རེ་ཞིག་ངལ་སོས་ཤིག །ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །སེན་མོ་མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྒོར་ཁྱིམ་པ་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ལ་འདུན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དེས་ཆེ་བཞི་ཕྱེ་བས་གཅིག་ཆད་པས་བཅད་པ་གསོལ་བས། གང་དུ་ཆེ་བཞི་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༤ ། དགེ་འདུན་གནས་མལ་མ་བཅོལ་གྱི་ནར་བོར། །ཕན་ཕུན་གྱུར་འདས་ལའོ་གཡར་བསྲུང་དང་། །བརྟུལ་དང་གུས་པ་རིམ་བཞིན། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལ་བ་དང་། གནས་དང་། གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་དུས། དགེ་སློང་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན། སྟོན་པས་མ་བྱོན་པར་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཟིགས་པས། བླ་གབ་མེད་པ་ན་གནས་མལ་མང་པོ་ཞིག་བཞག་ནས། 
5-304
དུས་མ་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
不要在我面前这样做，去别人面前做吧！你们这些从各种姓氏家族出家的人，
就像许多树叶被风聚集在一起一样。我的圣者已经证悟了菩提。’听到这种训诫，就把它当作耳边的训诫吧！把它当作耳边的训诫。接受之后，我说了这些话作为回答：‘智者应守护四种语，如同在森林中焚烧贡玛树，说话时要注意措辞。’我认为这是真的。对于那些对僧侣们喋喋不休的训诫，就把它当作沉默的训诫吧！即使接受了训诫，仍然喋喋不休，就按照这个规定来处理。如果因为自己的过失而被他人指责，想要把这种想法当作耳边的训诫，或者僧侣的教诲与自己的想法不一致而反驳，最终通过事先请求的方式将训诫当作耳边的训诫，并且再次将训诫当作耳边的训诫，如果这些条件都满足，就会构成违犯训诫的堕罪。如果对沉默的人进行训诫，那么通过事先请求的方式，将对沉默的人的训诫算作耳边的训诫。
如果再次对沉默的人进行训诫，就会构成恶作。如果说不记得训诫，也是一样。如果必须说一些令人痛苦的话，例如‘你看到要被杀的人了吗？’，可以暂时说：‘先喝点水，先休息一下，看到天空了，看到指甲了。’实际上并没有看到众生或要被杀的人，这样说就没有堕罪。在祇园精舍的门口，一位在家居士因为争斗而想找人作证，所以在国王的宫殿里，他将四件事分开，其中一件被切断了，他请求说：‘在必须进行四件事的地方，不要展示出来。’不要因为没有切断有害的门而进行四件事。’佛陀这样说道。14. 僧团的住所没有安排床位，互相帮助，过去的事情，借用和守护，谦逊和恭敬，依次是床、小床、垫子、内帐篷、凉亭、住所和圆形小屋，这些都是住所。’等等所说的意义。故事的起因是：佛陀在舍卫城的时候，僧侣们去托钵乞食。佛陀没有去，而是拿着钥匙去参观寺庙。在没有屋顶的地方，放了很多住所，
不是时候。

【English Translation】
Don't do it in front of me, go do it in front of others! You who have renounced from various clans and families,
Just as many leaves are gathered together by the wind. My Noble One has realized Bodhi. ' Hearing such an admonition, take it as an admonition to the ear! Count it as an admonition to the ear. After accepting it, I spoke these words in response: 'A wise person should guard the four kinds of speech, just as burning a Gongma tree in the forest, and be careful with words when speaking.' I think this is true. For those admonitions that are chattering to the monks, take it as an admonition of silence! Even if the admonition is accepted, but still chattering, deal with it according to this rule. If one is blamed by others for one's own faults, wanting to take this thought as an admonition to the ear, or if the monk's teachings are inconsistent with one's own thoughts and one refutes them, and finally takes the admonition as an admonition to the ear by requesting in advance, and again takes the admonition as an admonition to the ear, if these conditions are met, it will constitute a transgression of the admonition. If one admonishes a silent person, then through the act of requesting in advance, the admonition to the silent person is counted as an admonition to the ear.
If one admonishes a silent person again, it will constitute a misdeed. It is the same if one says that one does not remember the admonition. If it is necessary to say something painful, such as 'Did you see the person to be killed?', one can say temporarily: 'Drink some water first, rest for a while, see the sky, see the fingernails.' In reality, one has not seen sentient beings or the person to be killed, and there is no transgression in saying this. At the gate of Jetavana Vihara, a householder wanted to find someone to testify because of a dispute, so in the king's palace, he separated the four things, and one of them was cut off, and he requested: 'Where the four things must be done, do not show them.' Do not do the four things because the harmful door has not been cut off.' The Buddha said this. 14. The Sangha's residence has no beds arranged, helping each other, past events, borrowing and guarding, humility and respect, in order are beds, small beds, mats, inner tents, pavilions, residences, and round huts, these are residences.' And so on, the meaning of what was said. The origin of the story is: When the Buddha was in Shravasti, the monks went to beg for alms. The Buddha did not go, but took the key to visit the temple. In a place without a roof, many residences were placed,
It's not the time.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པར་གཟིགས་ནས། དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བཙིར་ནས་བྱིན་པ་ལ་དྲོད་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་དོ་སྙམ་ནས་སྤྲིན་དགག་པར་མཛད། ཆར་པ་བར་སྣང་ལ་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུར་འདུག །གནས་མལ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བྲུབས་ནས་རས་ཆེན་བསྣམས་ནས་བང་རིམ་ན་བཞུགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་འདྲེན་པ་ལ། ཟས་བསོད་དམ། དགེ་འདུན་ཚིམ་མམ་ཞེས་འདྲི་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ལན་གསོལ་བ་དང་། གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། དྲོད་མི་ཤེས་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་ནས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་རེག་ཏུ་རུང་བར་རང་ངམ། བསྐོས་པས་སམ། གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ། བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ། བསམ་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་རུང་། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་ལྔ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་བཅོལ་བ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ། ཉམ་ང་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར་བ། མཐར་ཐུག་ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་གྱུར་པས་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདིང་སྐྲོད་གནོན་རྩ་དབྱུང་བཞི་ལ་མཚུངས་ཏེ་འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་སོ། །གནས་མལ། 
5-305
མལ་ཁྲི་དང་། རྐང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་ཅན་གྱི་ལ་བ་དང་། ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྔས་དང་། སྟན་ཟླུམ་པོ་ནི་སྐུར་པོ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས། དྲེའུ་རྔོག་འཇམ་པོ་དང་། དྲེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །རེག་ཏུ་རུང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྗེད་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཉིད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། མ་བརྗེད་པར་བློ་མངོན་དུ་བཏང་ནས་གནས་མལ་འདུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་སམ། སྐོར་བའི་སྒོ་ཁང་ནས་ཉེན་ཀོར་འདས་པར་ཕྱིན་པའོ། །ལྔ་མ་ཡིན་པ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་ན་དེ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ནས་འགྲོ་ལ། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་ན་ཕྱོགས་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་། རང་སླར་འོངས་ན་བཅོལ་བ་དེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ལ་བོས་ནས་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ན་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་བཞག་ནས་བོས་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱའོ། །
5-306
བཅོལ་བ་ལྔ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག །གནས་མལ་འདི་རེ། ལྟོས་ཤིག །སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི

【现代汉语翻译】
当世尊看到聚集的大片云彩时，心想：‘信徒们榨取血肉来供养，却不知温暖地使用。’于是制止了云彩。雨水像水泡一样停留在空中。他让人修缮住所，准备好大布，坐在殿堂里。在接受布施时，他会询问：‘食物足够吗？僧团满足吗？’在得到回答后，他会铺设座位并坐下，讲述不知温暖使用的过失，并由此制定戒律。根本是：僧团的住所，无论是自己、受托人、他人委托、没有遮盖地放置，还是秘密或公开的想法，以及委托给非五种人中的任何一种，或者没有恐惧地丢弃，最终导致三种损害中的任何一种。如果具备这些条件，就会构成住所的堕罪。是针对僧团的住所，如果是针对个人，则被认为是恶作剧。这与挖掘、驱逐、镇压和挖掘四种情况相同，也适用于下面的四种情况。’
住所包括：床、脚凳、带内衬的垫子、羊毛制成的毛毯、带内衬的枕头和圆形垫子等。这些代表着柔软的驴毛和棉布等，任何属于住所一部分的东西。‘可以触摸’指的是珍贵且无法移动的东西。对于不可触摸的东西，则不会构成堕罪。‘秘密’指的是因遗忘而前往其他地方，或者睡眠和入定等。‘公开’指的是没有忘记，而是有意识地从住所的方位或环绕的门廊经过危险地带。‘非五种人’指的是无惭愧者、内心不和者、年老者、生病者和未受具足戒者。如果没有任何比丘，那么这些人也可以。如果所有人都缺席，那么就向四个方向观察，然后藏起钥匙离开。如果在路上遇到比丘，应该告知方向。如果自己返回，而受托人被邀请到其他人家里吃饭并关上了门，那么应该在墙边或树下放置垫子，然后进入被邀请的地方。
五种委托是：‘这是寺院。’‘照看寺院。’‘这是住所。’‘照看。’‘锁好门。’关于戒律和生命等。

【English Translation】
When the Blessed One saw a large cloud gathering, he thought: 'Believers squeeze out flesh and blood to offer, but do not know to use it warmly.' So he stopped the cloud. The rain remained in the sky like a water bubble. He had the dwelling repaired, prepared a large cloth, and sat in the hall. When receiving alms, he would ask: 'Is the food sufficient? Is the Sangha satisfied?' After receiving a reply, he would spread out a seat and sit down, and speak of the faults of not using warmth, and from this he established the precepts. The root is: the Sangha's dwelling, whether by oneself, by an appointed person, by another's entrustment, placed without cover, or with secret or open intentions, and entrusting to any of the non-five people, or abandoning without fear, ultimately leading to any of the three harms. If these conditions are met, it becomes a downfall of the dwelling. It is for the Sangha's dwelling, but for an individual, it is considered a misdeed. This is the same as the four cases of digging, expelling, suppressing, and excavating, and also applies to the four below.'
The dwelling includes: a bed, a footstool, a cushion with lining, a woolen blanket, a pillow with lining, and a round cushion. These represent soft donkey hair and cotton cloth, etc., anything that belongs to a part of the dwelling. 'Touchable' refers to something precious and immovable. For something that is not touchable, it does not constitute a downfall. 'Secret' refers to going to another place due to forgetfulness, or sleep and entering into samadhi, etc. 'Open' refers to not forgetting, but consciously passing dangerously from the direction of the dwelling or the surrounding porch. 'Non-five people' refers to the shameless, those with internal discord, the elderly, the sick, and those who have not received full ordination. If there are no monks, then these people are also acceptable. If all are absent, then look in the four directions, then hide the key and leave. If you meet a monk on the road, you should inform the direction. If you return yourself, and the entrusted person is invited to another's house for a meal and the door is closed, then you should place a cushion by the wall or under a tree, and then enter the place where you were invited.
The five entrustments are: 'This is the monastery.' 'Take care of the monastery.' 'This is the dwelling.' 'Take care.' 'Lock the door.' Regarding discipline and life, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་ཆད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉམ་ང་བའོ། །ཕན་ཕུན་གསུམ་ནི། རླུང་གིས་གནས་མལ་ལྡོག་པ་དང་། ཆར་པས་གླེབས་པ་དང་། སྤྲིན་དང་གྲོག་མཁར་ལ་སོགས་པས་གླེབས་པའོ། །གཞན་ལས་ནི་མིའི་ཕན་ཕུན་དང་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ། །གཡར་བསྲུང་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་སྟན་གཡར་པོ་བཏང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཁུར་བ་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ། །ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཡར་བ་ལ། དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བཞག་ལ། དེས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕ་ཚད་ཅིག་ཏུ་བསྡད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་དོང་ན་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞིང་མི་རུང་བ་བྱི་དོར་བྱ། གལ་ཏེ་བསྲུང་བ་ན་བ་དང་རྒས་པ་ཡིན་ན་དེས་སྦྲན་ཅིང་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཕན་ཚུན་དུ་གདན་ཆ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་ཆར་འབབ་པའམ། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ན་གཡར་བཏང་། གལ་ཏེ་ལམ་ཁར་བབ་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་དྲུང་ངམ་རྫས་ངན་པ་དག་གིས་གཡོགས་ལ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བསྐམ་མོ། །བརྟུལ་དང་། 
5-307
དགེ་སློང་གཉིས་གནས་མལ་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་ན། གང་ཕྱིས་ལངས་པར་བསྡུ་ཞིང་། མཉམ་དུ་ལངས་ན་གཞོན་རབས། མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་དང་། རླུང་དང་ཆར་པ་འོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་པས། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ལམ་ནས་བཟློག་གོ །གུས་པ་རིམ་བཞིན། དགེ་སློང་བརྗེད་ནས་ཕྱིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་ཡང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལམ་དུ་ཚུར་འོང་བའི་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་ན་མངག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གཞན་འདུག་པའི་བར་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། དང་པོར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཤོར་རམ་ཆུའི་གནོད་པ་བྱུང་ན་གང་ཟག་གི་རྫས་བཏོན་ནས་དེ་བསྲུང་བ་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འདོན་པར་བྱ་ལ། མི་བཟོད་པ་ཉིད་ན་མི་འཇུག་གོ །ནད་པ་བལྟ་བའི་ཚེ་སྟོན་མི་ཐོགས་པ་ནད་གཡོག་གིས་དེར་འདིང་ཞིང་། བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་རླུང་དང་ཆར་པ་བྱུང་ན། རྒན་པོ་དང་གཞོན་ནུ་དག་ལྕི་ཡང་བརྗེ་ཞིང་གཞན་རྣམས་རང་གིས་ཁུར་བས་བརྟུལ་ཏེ་རྫས་རིགས་མཐུན་པ་བསྡེབས་ཏེ་བཞག་གོ ༡༥ ། ཉེས་དམིགས་སར། བཏིང་རྩྭ་མ་བསྡུས་མ་བཅོལ་ཕན་ཕུན་འདས། །
5-308
ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདིང་བ་བྱས་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དགོན་པར་ནི་ཡང་ན་སློང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ལྷོ་ལམ་ནས་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་སོ། །རྒན་ཤོས་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས། གཞོན་ཤོས་ལ་གནས་མལ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོས་པ་དང

【现代汉语翻译】
障碍是可怕的。'潘潘'三者是：风改变住所，雨水冲刷，以及云和蚁穴等冲刷。另一种说法是，还有来自他人的'潘潘'，总共四个。'雅松'（藏文，种子字）和僧团邀请比丘到其他施主家，将与寺院相连的垫子借给他人，自己不拿，而是委托他人。施主为了自己的目的借用寺院的东西，为了保护它，安排比丘看守，比丘也应在可见的范围内停留，做自己的功课，如念诵等。如果俗人在洞穴中向外倾倒垃圾，这是不允许的，应该清理。如果看守的人生病或年老，应告知，由其他比丘来做。寺院之间，如果垫子和供品没有下雨或没有下雨的危险，可以借用。如果路上遇到下雨，可以用树或不好的东西遮盖，然后回到住处晾干。倾倒和。
如果两个比丘同时使用一个住所，谁后起身谁收拾，如果同时起身，由年轻的收拾。如果年龄相同，两人一起收拾。如果刮风下雨，由住在寺院的所有人一起收拾。对于此事，即使去托钵乞食也没有过错，如果看到这种情况，就从路上返回。依次尊敬。如果比丘忘记了，后来想起来找到了，也应该说：'以后不要这样做了。'如果在路上遇到迎面而来的比丘，应该委托他。如果他答应了却没做，就会犯堕罪。如果其他人居住的地方变成了'潘潘'，那么最初放置的比丘只会犯轻罪。如果发生火灾或水灾，应取出个人的物品，放置好保护，然后僧团再搬迁住所，如果无法忍受，就不要进入。看望病人的时候，如果老师不方便，就由侍者在那里铺设。没有遮盖物听法的时候，如果刮风下雨，年老的和年轻的可以交换轻重之物，其他人自己携带，倾倒，将同类的物品放在一起。15. 过失之处：未收草垫，未委托，'潘潘'已过。
在其他人家里铺设垫子后，应询问主人并丢弃。在寺院里，可以乞讨。' 如是说。事情的起因是：从南方来了一位年长的比丘和一位年轻的比丘，向释迦牟尼佛顶礼。年长的被安排在有住所的寺院里，年轻的被安排在没有住所的地方。

【English Translation】
Obstacles are frightening. The three 'Pan-Pans' are: wind changing residence, rain washing away, and clouds and anthills, etc., washing away. Another saying is that there are also 'Pan-Pans' from others, making a total of four. 'Yar-srung' (Tibetan, seed syllable) means that the Sangha invites a Bhikshu to another donor's house, and the mat connected to the monastery is lent to others, without carrying it himself, but entrusting it to others. When a donor borrows something from the monastery for his own purpose, a Bhikshu is arranged to guard it for the sake of protecting it, and the Bhikshu should also stay within sight and do his own homework, such as chanting, etc. If laypeople dump garbage outwards in the cave, this is not allowed and should be cleaned up. If the person guarding is sick or old, he should be informed, and another Bhikshu should do it. Between monasteries, if there is no rain or no danger of rain for mats and offerings, they can be borrowed. If it rains on the road, it can be covered with trees or bad things, and then return to the residence to dry. Tossing and turning.
If two Bhikshus use the same residence at the same time, whoever gets up later should clean up, and if they get up at the same time, the younger one should clean up. If they are the same age, both should clean up together. If it is windy and rainy, everyone living in the monastery should clean up together. For this matter, there is no fault even in going to beg for alms. If you see this situation, you should return from the road. Respect in order. If a Bhikshu forgets and later remembers finding it, he should also say, 'Don't do this again in the future.' If you meet a Bhikshu coming towards you on the road, you should entrust him. If he promises but does not do it, he will commit a downfall. If the place where other people live becomes 'Pan-Pan', then the Bhikshu who placed it initially will only commit a minor offense. If there is a fire or flood, personal belongings should be taken out, placed for protection, and then the Sangha should move the residence. If it is unbearable, do not enter. When visiting a sick person, if the teacher is not convenient, the attendant should lay it there. When listening to the Dharma without a cover, if it is windy and rainy, the old and young can exchange light and heavy objects, and others carry them themselves, tossing and turning, putting similar items together. 15. In the place of faults: uncollected grass mats, untrusted, 'Pan-Pan' has passed.
After laying a mat in someone else's house, ask the owner and discard it. In the monastery, you can beg for it. ' Thus it is said. The cause of the matter is: an elderly Bhikshu and a young Bhikshu came from the south to pay homage to Shakyamuni Buddha. The elder was assigned to a monastery with a residence, and the younger was assigned to a place without a residence.

--------------------------------------------------------------------------------

་། དེ་སྒྲུབ་ཕོད་ཡིན་པས་རྩ་མང་པོ་བླངས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གྱིས་གདིང་བ་བཤམས་སོ། །རྒན་པས་གཞོན་ནུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟའོ་སྙམ་སྟེ་སོང་བས། དེ་མཐོང་ནས་སང་གནས་མལ་གཏོད་ན་ཕྱིས་འགྲོའི་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཉིན་གཏད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་ནས་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཕྱོགས་དེ་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་ཡིན་པས། རྩ་བཏིང་བ་དག་སྲིན་ཆགས་ནས། དེའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྲིན་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས། སྟོན་པ་བསླབ་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས་མ་བྱོན་པར་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་གཟིགས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་ནས། ཡོན་བདག་གིས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ་བཙིར་ནས་བྱིན་པ་ལ་དྲོད་མི་ཤེས། མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་དེ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྲིན་ལོགས་ཤིག །རྩ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་མཛད་ནས། ཕྱག་འཁོར་ལོ་དང་། 
5-309
བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་འཁྲུངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་རྣམས་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བདར་མཛད། ཉག་ཉིག་རྣམས་བོར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ཕུལ་བས། དྲི་བ་མཛད་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོ་བའམ། བྱེ་མའི་སྟེང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩྭ་བཏིང་བ། བསམ་པ་ལྐོག་འགྱུར་དང་མངོན་གྱུར་གང་རུང་། སྦྱོར་བ་སྲོག་གམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་རང་ངམ་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བ། ཉམ་ང་མེད་པ་གྱི་ནར་བོར་བའམ། མཚམས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ། མཐར་ཐུག་ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། མི་ཉན་པར་མཐུས་དོར་བ་རྣམས་ཉེས་པར་བཅས་པས། དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དགོན་པར་མ་དོར་བ་དང་། དོར་བས་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མགོ་མཇུག་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་སློང་བར་གནང་བ་དང་། གོས་སྐམ་པའི་ཕྱིར་བཏིངས་བ་དོར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དེས་མ་དོར་བས་དོར་བར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་དང་། 
5-310
འཆག་ས་རྩུབ་སར་རྩྭ་འདིང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་འཆག་པ་གཏོང་ན་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་དོར་བར་མི་བྱ་བ་དང་། རྩྭའི་དངོས་པོ་མ་ཉམས་པར་དོར་བར་བྱ་བ་དང་། གཏོང་བའི་དུས་ལས་གཞན་འཆག་པའི་ཚེ་རྩྭ་དེ་དག་ལ་སྲོག་ཆགས་འདུག་མེད་དུས་དུས་སུ་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་དེར་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་རེ་དང་། གཞན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བསྒྱུར་བ་དང་། འཆ

ག་སར་དགྲམ་པའི་རྩྭ་འཐེབ་ཤིང་གི་ལྗོན་པར་བཏགས་ཤིང་། འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕི་བ་གྱོ་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུས་མདོར་ན་སྲིན་མི་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་ནི་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། གཞན་འཕགས་པའམ་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་བ་གནས་མལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ༡༦ །སྡང་བས་ཁང་སྐྲོད་ཐོན་ནའོ་བཅོལ་འཇུག་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཉིད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་གསར་བུ་དག་ལ་ཚུར་ཤོག་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་གྲགས་པ་བསྒྲག །ཁྱེད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མཁན་སློབ་ལ་ཞུས་པས། དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་མ་འགྲོ་ཞིག །
5-311
དེས་ཁྱེད་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀ་བདག་ཅག་གི་ཕ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་ཅི་གནས་པ་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོའམ། གནས་ཆོས་ཤིག་ཟེར་ནས་འཆར་བཅུག་སྟེ། ལ་ལ་ལ་གཏུར་བུ། ལ་ལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཏད། ཁོ་རང་རྔུལ་གཟན་རྐྱང་པ་ལ་ལག་པ་འདྲིལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐོ་འཚམ་ཞིང་སོང་བ། རི་བྲག་གི་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ངལ་བསོ་བ་ན་གཎྜི་བྱུང་ནས། གཎྜི་བྱུང་གི་བཞུད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་གཎྜི་བརྡུངས་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་འཆོལ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པའི་གཎྜི་མ་ལགས་སམ། ཡིན་ན་མཚམས་སུ་ཕྱིན་པས་ཐོབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྲགས་བསོད་ཆེ་བས་ཐོབ་ཀྱི། བདག་ཅག་ལ་སུས་སྩོལ། དེངས་ལ་ཁོ་བོའི་ཡང་ནོས་ཤིག །ཕྱིན་པས་གནས་མལ་འགོད་དོ། །གནས་མལ་ནོས་ཤིག །ཆེས་རྒན་པའང་ཡོད་དོ། །སུ འཆར་ཀའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནོས་སོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བྲགས་འདི་སུའི་སོགས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་གོ །དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་མལ་བཤམས། རྐང་པའི་ཆུ་དང་རྐང་པ་བསྐུ་བ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་མེ་ཁང་དུ་ཉལ་ལོ། །འཆར་ཀ་གཏམ་གྱི་ཟླ་མེད་པ་དང་འོངས་ཏེ། 
5-312
གཞོན་ནུ་དག་བོས་པས། དགེ་སློང་དག་འདམ་བུ་འཐིབས་པའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་ཅི་འབོད། གཞོན་ནུ་དག་གོ །སློབ་དཔོན་མ་འབོད་ཅིག །འུ་ནིར་གཟིམས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཞུས། སློབ་དཔོན་རིང་དུ་ཐོགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞུས་སོ། །ཁྱེད་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ལ་གུས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་སྦྱིན་པ་ལ་འཆོས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ། །དེ་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ནས་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆིའོ། །གང་དུ། མཉན་ཡོད་དུའོ། །སྡོད་ཅིག །ན་ན་ནད་གཡོག་བྱའོ། །མི་ན་

【现代汉语翻译】
如同将蔓延的草皮铺在树木上，又如将沉重的黏土放在瓦片上，总之，要防止昆虫滋生。床垫应该单独使用，这是与两人共用的区别。其他如尊敬或起身等情况，应如住所规定一样了解。16. 如果因争吵而被逐出房间，允许再次入住，无论是比丘（佛教僧侣）本人、僧团的寺院，还是行为者本人。等等这些都是要点。起因是：Charka（人名）对新来者说：‘回来吧，击退攻击者，宣告名声！’你们也不要被钵和法衣所束缚。他们向堪布（Khenpo，住持）和洛本（Lobpon，导师）请求，‘那是恶劣的住所，到处都有坏习惯，不要去！’
那会让你感到羞愧的。Charka（人名）就像我们的父亲一样。’说完这些不中听的话就走了。他们未经允许就越界，没有安排住所就开始游荡了吗？他们假装说要安排住所，然后让Charka（人名）进入，有的给了他水壶，有的给了他钵。他自己只穿着单薄的汗衫，双手抱在胸前，对世俗之事感到羞愧地走了。他在一个山岩的泉水旁休息时，响起了犍稚（gandi，犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：木鱼）的声音。‘犍稚（gandi，犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：木鱼）响了，他们要走了！’那些使用黑色钵的人敲响了工作的犍稚（gandi，犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：木鱼），如果我们中断工作，就会感到疲倦。这不是寻物的犍稚（gandi，犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：木鱼）声吗？如果是，那就是去边界时得到的。’‘是洛本（Lobpon，导师）Gragsod（人名）名声大才得到的，谁会给我们呢？’‘现在让我来安排住所吧！’去了之后，他们安排了住所。‘安排住所吧！’‘也有最年长的。’‘是谁？’‘是Charka（人名）！’他们也接受了。他们和Charka（人名）一起，在山岩边闲聊着‘这是谁的’等等琐事。他们为Charka（人名）铺设床铺，一起放洗脚水和擦脚布，然后互相询问着在火房里睡觉。Charka（人名）是无与伦比的健谈者，他来了，
呼唤年轻人：‘比丘（佛教僧侣）们，你们像坐在茂密的芦苇丛中一样，在干什么呢？’年轻人说：‘不要叫洛本（Lobpon，导师）！我们睡着了！’‘你们问过谁了？’‘洛本（Lobpon，导师）长期不在，所以我们互相询问了。’‘你们从寺院出来，对不恭敬的人提供住所，还狡辩！’然后把他们赶走了。他们在没有床垫和被子的情况下，在半夜的寒冷中瑟瑟发抖，第二天一大早就起来向洛本（Lobpon，导师）顶礼。‘我要走了！’‘去哪里？’‘去Sravasti（舍卫城）！’‘住下吧！如果生病了，我会照顾你。’‘没生病。’

【English Translation】
It is like laying spreading turf on trees, and like placing heavy clay on tiles. In short, prevent the breeding of insects. Mattresses should be used individually, which is the difference from being shared by two people. Other situations, such as respect or standing up, should be understood according to the rules of the residence. 16. If one is expelled from the room due to a quarrel, readmission is allowed, whether it is the Bhikshu (Buddhist monk) himself, the monastery of the Sangha, or the actor himself. These are the main points. The cause is: Charka (name) said to the newcomers, 'Come back, repel the attackers, proclaim fame!' You should also not be bound by the begging bowl and robes. They asked the Khenpo (abbot) and Lobpon (teacher), 'That is a bad residence, full of bad habits, do not go!'
That will make you ashamed. Charka (name) is like our father.' After saying these unpleasant words, they left. Did they wander around without permission, without arranging accommodation? They pretended to arrange accommodation, then let Charka (name) in, some gave him a water pot, some gave him a begging bowl. He himself, wearing only a thin undershirt, with his hands folded in front of his chest, walked away ashamed of worldly affairs. When he was resting by a spring in a rocky mountain, the sound of the gandi (犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：wooden fish) was heard. 'The gandi (犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：wooden fish) is ringing, they are leaving!' Those who use black bowls struck the working gandi (犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：wooden fish), and if we interrupt the work, we will be tired. Isn't that the sound of the gandi (犍椎，梵文：gaṇḍī，梵文罗马拟音：gandi，汉语意思：wooden fish) for finding things? If so, it was obtained when going to the border.' 'It was obtained because Lobpon (teacher) Gragsod (name) has great fame, who would give it to us?' 'Now let me arrange accommodation!' After going, they arranged accommodation. 'Arrange accommodation!' 'There are also the oldest.' 'Who is it?' 'It's Charka (name)!' They also accepted. They and Charka (name) were chatting by the rocky mountain, talking about trivial matters such as 'Whose is this?' They laid out the bed for Charka (name), put the foot washing water and foot wiping cloth together, and then asked each other and slept in the fire room. Charka (name) was an unparalleled talker, he came,
Calling the young men: 'Bhikshus (Buddhist monks), what are you doing sitting in the middle of the dense reeds?' The young men said, 'Don't call Lobpon (teacher)! We are asleep!' 'Who did you ask?' 'Lobpon (teacher) has been away for a long time, so we asked each other.' 'You came out of the monastery, providing accommodation to disrespectful people, and you quibble!' Then they were driven away. They were shivering in the cold of midnight without mattresses and blankets, and got up early the next morning to prostrate to Lobpon (teacher). 'I'm leaving!' 'Where to?' 'To Sravasti!' 'Stay! If you get sick, I will take care of you.' 'Not sick.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ནར་བཅུག་ནས་ན་ན་ནད་གཡོག་བྱས་རེ་སྐན་ཟེར་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། ལེགས་པར་འོངས་སོ། །སྔར་དང་འདྲ། འཆར་ཀས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལྷགས་པ་ལ་མཐོ་བརྩམས་སོ། །ཞེས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསྐྲད་བྱ་དང་སྐྲོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་དགེ་སློང་ཡིན་པ། བསམ་པ་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལ་སྲོག་གི་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་འཁྲུག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་སྡང་བས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ། དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཁྱིམ་པ་ལ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དེ་ཕྱིར་ཐོན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
5-313
༡༧ ། སྔར་ཤུགས་ཤེས་བཞིན་མཐོ་འཚམ་ཕྱིས་མནན་ནའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་ཞུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་གསར་བུ་དག་ཞེས་པ་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་ཉལ་ལོའི་བར་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག །མ་ཕྱེ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་ལ་རྡོག་པས་བརྡབས་པས་འགུལ་ལོ། །རྡིབ་ན་མི་རུང་སྙམ་ནས་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་འགྱེལ་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་གྲུ་མོས་བསྣུན། ཁ་ཅིག་ལ་པུས་མོས་བསྣུན་པ་དང་གནད་དོ། །སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སོང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ནས་སོགས་འདྲའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། གཞི་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྔར་གནས་པར་འགྱུར་ཟིན་པ། བསམ་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐོ་འཚམ་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་ན་བ་དང་འཇིགས་དབང་མ་ཡིན་པར་མཐོ་འཚམ་པར་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་ཕྱིས་གནོན་བྱས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐོ་འཚམ་པ། འགྲེལ་པར། ངན་དང་གསོད་དང་གྲང་དྲོ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་བཀྲུ་སྨན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཐུན་དང་ཁ་ཏོན་དང་། །
5-314
འཇིགས་དང་བཅས་དང་འཇིགས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཐོ་འཚམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་འདིར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྤྱིར་མཐོ་འཚམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༡༨ །གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་སྙི་བར་ཁྲི་རྐང་རྣོ། །འདོད་པས་བཙུགས་པ་ཐལ་བྱུང་སོང་བ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་གསར་བུ་དག་ལ་སོགས་འཆར་ཀའི་དང་འདྲ་བ་ལ། གཞན་འགྲོ་བ་མེད་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ་བྱས་པ་དང་། དེས་འ

【现代汉语翻译】
被安置后，照顾病人，名叫热肯（音译）的人去了舍卫城（梵文：Śrāvastī，古代印度城市名）。‘很好，来了！’和以前一样。因为查嘎（音译）晚上打鼾，所以（其他人）抬高了他（的床）。这是由这件事制定的（戒律）。
根本：被驱逐者和驱逐者都是比丘；意图：对被驱逐者有生命危险，并且憎恨不是为了平息僧团的争端；行为：自己、其他比丘、比丘尼、沙弥或在家众让他离开；结果：最终他从僧团的寺庙中出去。如果这些条件都满足，就会构成驱逐的堕罪。
5-313
17. 先前知道（他）打鼾而抬高（床），之后又压低（床）。知是主要的。在僧团的寺庙处，比丘进入的地方。等等的意思。故事的起因是：从‘查嘎（音译）等新比丘’开始，到‘互相询问后睡觉’为止，和以前一样。‘我有些事情要和你一起做，开门吧！’（查嘎）没有开门，（其他人）用脚踢门，门晃动了。心想‘倒塌了可不好’，于是（查嘎）打开了门，（其他人）倒在他们中间，用肘撞击一些人，用膝盖撞击一些人，并且击打要害。谁受到伤害，谁就会离开。他们离开后，第二天早上早起等等，和以前一样。比丘们呵斥的时候，（佛陀）询问了情况，这是由这件事制定的（戒律）。根本：比丘已经住在寺庙等处；意图：知道（他）进入后，想要抬高（床）；行为：不是因为生病或恐惧，而是抬高（床）进入；结果：之后压低（床）。如果这些条件都满足，就会构成之后压低的堕罪。除此之外的抬高（床）。
注释中说：‘恶语和杀害，寒冷和炎热，/ 铜锅和洗涤剂，/ 瑜伽和诵经，/ 恐惧和伴随恐惧与无恐惧。’所有这些抬高（床）都属于这个堕罪的恶作。注释中说：‘即使在命令听取等方面，通常也有抬高（床）的行为，但因为处所等情况不同，所以是不同的堕罪。’
5-314
18. 在寺庙屋顶上，床脚很尖锐。因为想要（报复）而竖立（床脚），结果发生了意外。僧团的寺庙的屋顶是作者自己做的。等等的意思。故事的起因是：尼达嘎（音译）等新比丘等等，和查嘎（音译）的故事一样。没有其他人来，（他们）对比丘乞食者做了（这件事），并且他...

【English Translation】
After being placed, taking care of the sick, a person named Reken (transliteration) went to Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī, an ancient Indian city). 'Very good, come!' It's the same as before. Because Chaga (transliteration) snored at night, (others) raised his (bed). This was established (the precept) from this incident.
Root: Both the expelled and the expeller are monks; Intention: There is a danger to the life of the expelled, and hatred is not for the purpose of pacifying the Sangha's dispute; Action: Himself, other monks, nuns, novices, or lay people let him leave; Result: Finally he goes out from the Sangha's temple. If these conditions are met, it constitutes the downfall of expulsion.
5-313
17. Previously knowing (he) was snoring and raising (the bed), and then lowering (the bed) later. Knowing is the main thing. In the place of the Sangha's temple, where the monk enters. And so on. The origin of the story is: starting from 'Chaga (transliteration) and other new monks', to 'asking each other and sleeping', it's the same as before. 'I have something to do with you, open the door!' (Chaga) did not open the door, (others) kicked the door with their feet, and the door shook. Thinking 'It would be bad if it collapsed', so (Chaga) opened the door, (others) fell in the middle of them, hitting some people with their elbows, hitting some people with their knees, and hitting the vital points. Whoever is hurt will leave. After they left, getting up early the next morning, etc., it's the same as before. When the monks scolded, (the Buddha) inquired about the situation, and this was established (the precept) from this incident. Root: The monk has already lived in the temple, etc.; Intention: Knowing (he) entered, wanting to raise (the bed); Action: Not because of illness or fear, but raising (the bed) to enter; Result: Lowering (the bed) later. If these conditions are met, it constitutes the downfall of lowering later. Other than that, raising (the bed).
The commentary says: 'Evil words and killing, cold and heat, / Copper pots and detergents, / Yoga and chanting, / Fear and accompanied by fear and fearlessness.' All these raising (the bed) belong to the evil deeds of this downfall. The commentary says: 'Even in ordering to listen, etc., there is usually the act of raising (the bed), but because the place and other situations are different, so they are different downfalls.'
5-314
18. On the roof of the temple, the bed legs are sharp. Because wanting (revenge) to erect (the bed legs), the accident happened. The roof of the Sangha's temple is made by the author himself. And so on. The origin of the story is: Nidaga (transliteration) and other new monks, etc., are the same as the story of Chaga (transliteration). No one else came, (they) did (this thing) to the monk beggar, and he...

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །གྲོགས་པོས་ཁྱོད་ལའང་དེས་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ལོ་འདས་པས་དེ་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་ནས། དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །མཚམས་འདས་པ་དང་། ཉེ་དགས་གཏུར་བུ་འདི་ཁྱེར་ཅིག །ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་མཐོང་ངམ། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པས་ཅི་བྱ། ཁྱེད་མི་འཁྱེར་བ་ནི་ཡུས་ན་ཁོ་བོ་བས་མཁས་སམ། མི་མཁས་ཏེ་རིགས་པ་ཙམ་སྨྲའོ། །ཉེ་དགས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། 
5-315
རི་བྲག་གི་ཁྲོན་པའི་དྲུང་དུ་བསྡད་པ་སོགས་འདྲ། བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མལ་ཁང་ཐོག་ན་བཤམས་ཀྱི། དེ་ན་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་བསྐུ་བ་ཡང་དེར་བཞག་གིས་ཉོལ་ཞིག །བསོད་སྙོམས་པ་འཐམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག །ཁོ་བོ་ཆད་ཀྱི་སང་འཐམ་མོ། །ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་མཚན་ཐོག་ཐག་འཐམ་མོ། །ཆད་ཀྱིས་སང་འཐམ་མོ་བྱས་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ་དང་། སྟེང་དུ་སོང་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བོས་པས། ཉེ་དགའ་ཅི་ཟེར། དེ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས་དེའི་དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀར་ཁྲི་རྐང་བཅས་ཏེ་ཤུགས་དྲགས་པོས་མནན་པ་དང་། དེའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་སྟེ་ཞོམ་མོ། །གནད་དོ་གནད་དོ་ཀྱེ་བསོད་སྙོམས་པ། དེ་སྐྲག་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་སང་སྔ་བར་ལངས་ནས་འགྲོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སང་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་བདག་གི་དཔྲལ་བ་བཅོམ་མོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའམ། དེ་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ། རྩ་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྙི་བར་ཁྲིའི་རྩ་བ་ཕུད་བུ་ལྟ་བུ་བཀན་པ་མིན་ཅིང་། རྐང་རྟེན་མེད་པར་བཙུགས་པ་དང་། བསམ་པ་རང་གི་ཐོག་ལ་གནོད་པར་ཤེས་སམ། གཞན་གྱིས་སྦྲན་པ། སྦྱོར་བ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་བ། 
5-316
མཐར་ཐུག་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་རྩ་བ་དབྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༩ །སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུས་སྤྱད་དོན་ཕྱིར་འདེབས་ལའོ། །རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་ནས་འདུན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅི། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་བསྒྲེངས་ཏེ་གཏད་དམ། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་ལྟེང་ཀ་སོགས་སུ་སོང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞིར་རང་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་པ་ལྕི་བའམ་ས་ལྟ་བུ་ལ། བསམ་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྒོ་ནས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འདེབས་སུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་བཏབ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན

【现代汉语翻译】
他同意了那个提议。朋友也因此变得更加傲慢。他说：‘我已经老了，不需要依靠住所和预言来做什么。’然后，他无视了那些话就离开了。’拿走这个容器和尼达卡（Nidagga，人名）。难道你没有看到三宝（Triratna）吗？无用的东西有什么用？你不带走它，难道你比我更聪明吗？你并不聪明，只是在胡说八道。’他心想：‘我应该让尼达卡不高兴。’
5-315
他像坐在岩石洞穴的旁边一样。他喊道：‘托钵者（Bhiksu）！’并在你的房间上面安排了东西。在那里放洗脚水和涂抹的油，然后睡觉。’托钵者说：‘稍微打开一点门，我有点冷。’他说：‘我明天会还给你的。’他说：‘我今晚会和你一起睡在屋顶上。’他没有开门，说：‘明天我会还给你的。’然后他走到上面，喊道：‘托钵者！’尼达卡问：‘什么事？’因为他擅长声音，所以他用三脚架猛烈地压在他的额头上，击中了他的额头，使他受伤。‘要害啊！要害啊！’托钵者吓坏了，什么也没说。第二天早上，他像往常一样起身离开了。第二天，他对曼延（Mnyan-Yod，地名）说：‘尼达卡打伤了我的额头。’因此制定了这个规定。
基础是僧伽（Sangha）的寺庙屋顶被祝福或类似的东西覆盖。根本原因是在没有行走的情况下，将三脚架的根部像桩一样插入柔软的地方，而不是建立在没有支撑的腿上，或者认为它会伤害自己，或者被他人欺骗。行为是沉重地放下或坐下或躺下。
5-316
最终导致灰烬飞扬。如果这些条件都满足，那么这将构成一个堕落的行为，即拔出根。19. 为了使用水而种植有生命的生物。为了自己使用或为了他人使用。这就是意义。故事是：在考尚比（Kauśāmbī），僧侣们明知故犯地用含有生物的水来种植草、粪便和土地。僧侣们说：‘你不要那样做！’他们说：‘难道有人会指责我吗？如果我把水倒进东部的大海，会有什么坏处？如果我把水倒进河流和水池，会有什么坏处？’当他们嘲笑时，佛陀制定了这个规定。
基础是自己使用或他人使用粪便或土地等东西，并认为其中含有生物。行为是自己或他人命令用含有生物的水来种植。最终是种植完成。如果这些条件都满足，那么...

【English Translation】
He agreed to that proposal. The friend also became more arrogant because of it. He said, 'I am old and do not need to rely on dwellings and prophecies to do anything.' Then, he ignored those words and left.' Take this container and Nidagga (person's name). Haven't you seen the Three Jewels (Triratna)? What's the use of useless things? You don't take it, are you smarter than me? You are not smart, just talking nonsense.' He thought, 'I should make Nidagga unhappy.'
5-315
He sat like next to a rock cave. He shouted, 'Bhiksu (mendicant)!' and arranged things on top of your room. Put foot washing water and rubbing oil there, and then sleep.' The mendicant said, 'Open the door a little, I'm a little cold.' He said, 'I will return it to you tomorrow.' He said, 'I will sleep with you on the roof tonight.' He didn't open the door and said, 'I will return it to you tomorrow.' Then he went up and shouted, 'Mendicant!' Nidagga asked, 'What's the matter?' Because he was good at sound, he pressed hard on his forehead with a tripod, hitting his forehead and injuring him. 'Vital point! Vital point!' The mendicant was frightened and said nothing. The next morning, he got up and left as usual. The next day, he said to Mnyan-Yod (place name), 'Nidagga injured my forehead.' Therefore, this rule was made.
The basis is that the roof of the Sangha's (monastery) temple is blessed or covered with something similar. The root cause is that without walking, the root of the tripod is inserted into a soft place like a stake, rather than being built on legs without support, or thinking that it will harm oneself, or being deceived by others. The action is to put down heavily or sit or lie down.
5-316
Ultimately leading to ashes flying. If these conditions are met, then this will constitute a fallen act, which is to pull out the root. 19. Planting living beings with water for the purpose of using water. For one's own use or for the use of others. That is the meaning. The story is: In Kausambi (Kauśāmbī), monks knowingly planted grass, dung, and land with water containing living beings. The monks said, 'You must not do that!' They said, 'Will someone accuse me? What harm if I pour the water into the eastern sea? What harm if I pour the water into rivers and pools?' When they ridiculed, the Buddha made this rule.
The basis is to use things like dung or land for oneself or others, and to think that they contain living beings. The action is to order oneself or others to plant with water containing living beings. The end is the completion of planting. If these conditions are met, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༠ ། མི་བརྟན་མ་གཏོང་ཁང་བརྩིག་རིམ་ཉིན་ལྷག །གསུམ་མིན་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེ་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས། པ་ཎ་མཆིས་ཏེ་གྲོགས་མ་མཆིས་སོའི་བར་སྔར་ཁང་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདྲ་བ་ལ། 
5-317
འདུན་པ་བྲམ་ཟེ་ཅན་སོང་ནས། པ་ཎ་བླངས་ནས་སོ་ཕག་མཁན་ཅན་སོང་ནས། བཞིན་བཟང་ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་བརྩིག་པའི་སོ་ཕག་སྦྱིན་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འཕྱ་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་ནས། ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་བརྩིག་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་བགྱིའོ། །ཤིང་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་ནས། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་འཇོག་པར་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་འཇོག་གོ །ཞལ་མཁན་ཅན་སོང་ནས། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཞལ་བ་བསྐུ་བར་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་བསྐུའོ། །རི་མོ་མཁན་ཅན་སོང་ནས། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རི་མོ་བྲི་བར་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་བྲིའོ། །དེས་གླ་མི་མང་པོ་བཀུག་སྟེ། ཉིན་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་སྒོ་ཆ་གོང་མ་སོགས་མེད་ཅིང་སྦྱང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཟིན་ནས། བྲམ་ཟེ་ཕུལ་ཅིག དེ་རིང་ཟས་ལྟ་གོན་མ་བགྱིས་པས་སང་དབུལ་ལོ། །སྟོན་པས་དེང་ཉིད་དུ་རྡིབ་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མཁྱེན་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་རྣམས་དེར་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག 
5-318
དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་སོ། །སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དེས་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་འདའ་བར་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །ཐུན་ཐ་མ་ལ་དེ་ཆར་ཆེན་པོས་སྦྱང་བཞིན་དུ་གང་ནས་རྡིབ་བོ། །བྲམ་ཟེ་བཟའ་བཅའ་བསོད་པས་ཤིང་རྟ་བཀང་ནས། བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡིན་ཟེར་ནས་འདྲི་ཞིང་འོངས་པས། དྲུག་སྡེ་དང་འཁོན་པ་ཞིག་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྔ་མོ་འགྱེལ་བ་འདྲ་བ་འདི་ཡིན་གྱི། སྒོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་མི་བཅོམ་པ་བག་གྱིས་ལ་ཞུགས་ཤིག དེས་ནོར་དེ་སྙེད་ཅིག་སྤྱད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་རྡིབ་བོ་ཞེས་བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་ལོ། །སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྷ་མི་མང་པོས་བྱས་པ་སྟོན་པས་མ་སྤྱད་པར་ཞིག་གོ །ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྤྱད་དམ། སྤྱད་དོ། །འོ་ན་གདུགས་རེ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་བ

【现代汉语翻译】
将以生物为食的用水灌溉田地视为堕落的行为。20. 如果建造房屋时地基不稳固，超过三天就不能继续建造。寺庙的建造者应对此负责。以上是相关的内容。
故事的开端是：从‘住在其他六个宗派的寺庙里’到‘没有报酬，也没有朋友’，这部分内容与之前建造大房屋的情况类似。
一个婆罗门带着愿望离开了，他拿了报酬，然后去找了砖匠，问道：‘贤者，你能在一天之内提供足够的砖头来建造一座三层楼的房屋吗？请给我报酬，否则我会让你变得贫穷。’然后他去找了泥瓦匠，问道：‘你能在一天之内建造一座三层楼的寺庙吗？请给我报酬，否则我会让你破产。’然后他去找了木匠，问道：‘你能在一天之内完成寺庙的木工活吗？请给我报酬，否则我会让你完成。’然后他去找了油漆匠，问道：‘你能在一天之内完成三层楼寺庙的油漆工作吗？请给我报酬，否则我会让你完成。’然后他去找了画家，问道：‘你能在一天之内完成三层楼寺庙的绘画工作吗？请给我报酬，否则我会让你完成。’
因此，他雇佣了许多工人，在一天之内建造了一座三层楼的寺庙，没有门窗等，就像一个棚屋一样。然后他对婆罗门说：‘给你，今天我们没有吃饭和穿衣，明天我们会变得贫穷。’佛陀知道它会在当天倒塌，如果他不使用它，婆罗门会吐血而死。因此，他对阿难陀说：‘让获得禅定的比丘们在那里度过第一个夜晚。’
他们也照做了。佛陀以世俗之心，向帝释天和梵天等诸神宣讲了佛法。他们度过了午夜，然后离开了。在黎明时分，寺庙像棚屋一样被大雨冲刷，然后倒塌了。婆罗门用食物装满了马车，问道：‘我的寺庙在哪里？’一个与六个宗派有仇的人说：‘你的寺庙就像倒下的鼓一样，难道你没有看到吗？’他没有用这笔钱来建造寺庙，而是让它倒塌了，他感到震惊和晕倒了。佛陀对阿难陀说：‘你去看看，寺庙是由许多神和人建造的，但它在佛陀没有使用的情况下倒塌了。你这样做会得到很好的回报。’婆罗门问道：‘阿难陀，它被使用过了吗？’阿难陀回答说：‘使用过了。’婆罗门说：‘那么，它就像一把伞一样。’

【English Translation】
To irrigate fields with water that contains living beings is considered an act of transgression. 20. If the foundation is unstable when building a house, it should not be continued for more than three days. The builder of the temple is responsible for this. The above is the relevant content.
The beginning of the story is: From 'living in the temples of other six sects' to 'no pay, no friends', this part is similar to the previous case of building a large house.
A Brahmin left with a wish, he took the payment, and then went to the bricklayer, asking: 'Sage, can you provide enough bricks to build a three-story house in one day? Please give me the payment, or I will make you poor.' Then he went to the mason, asking: 'Can you build a three-story temple in one day? Please give me the payment, or I will make you bankrupt.' Then he went to the carpenter, asking: 'Can you finish the carpentry work of the temple in one day? Please give me the payment, or I will let you finish.' Then he went to the painter, asking: 'Can you finish the painting work of the three-story temple in one day? Please give me the payment, or I will let you finish.' Then he went to the painter, asking: 'Can you finish the painting work of the three-story temple in one day? Please give me the payment, or I will let you finish.'
Therefore, he hired many workers and built a three-story temple in one day, without doors and windows, etc., like a shed. Then he said to the Brahmin: 'Here you are, today we have not eaten or dressed, and tomorrow we will become poor.' The Buddha knew that it would collapse that day, and if he did not use it, the Brahmin would vomit blood and die. Therefore, he said to Ananda: 'Let the monks who have attained samadhi spend the first night there.'
They did the same. The Buddha, with a worldly heart, preached the Dharma to the gods such as Indra and Brahma. They spent midnight and then left. At dawn, the temple was washed away by heavy rain like a shed, and then collapsed. The Brahmin filled the cart with food and asked: 'Where is my temple?' Someone who had a feud with the six sects said: 'Your temple is like a fallen drum, haven't you seen it?' He did not use the money to build the temple, but let it collapse, he was shocked and fainted. The Buddha said to Ananda: 'Go and see, the temple was built by many gods and people, but it collapsed without the Buddha using it. You will be well rewarded for doing this.' The Brahmin asked: 'Ananda, has it been used?' Ananda replied: 'It has been used.' The Brahmin said: 'Then, it's like an umbrella.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིའོ། །དྲུག་སྡེ་གར་སོང་དྲུག་སྡེས་མྱུར་བར་འོངས་པ་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་ཕུལ་ནས་མཁོ་བ་བསྟབས་སོ། །དྲུག་སྡེས་ནོར་ཆུད་ཟོས་ཀྱང་རས་ཡུག་བསྐོན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཀྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། 
5-319
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་གམ། ཁྱིམ་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཤོང་བ། བསམ་པ་བརྩིག་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་ནས་རྨང་མི་བརྟན་པའམ། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པའམ། འཇིམ་པ་མེད་པར་བརྩིགས་པའམ། ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་གཡོག་མ་མེད་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་མ་གཏོད་པ་དང་། རྡོ་དང་། ཤིང་དང་། སོ་ཕག་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་གསུམ་མ་ཡིན་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྨང་མི་བརྟན་པ་དང་། རྒྱ་ཕུགས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ཆ་མ་གཏོད་པ། འཇིམ་པ་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཁུང་གཏོད་པ་དང་སྒོ་ཆ་བཅུག་པ་ལ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་ནས་རིམ་པ་གསུམ་བགྲང་ཞིང་། རིམ་པ་བཞི་པ་བརྩིག་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ནི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སྒོ་ཆ། ངོས་ཁུང་། སྐར་ཁུང་། འབབ་སྟེགས་དང་བཅས་པ་བཟོ་བར་བྱའོ། ༢༡ ། མ་བསྐོས་དགེ་སློང་མར། ཆོས་སྟོན་པ་ལའོ། །བསྐོས་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། 
5-320
མ་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་མ་མང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་རར་དབྱར་གནས་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ང་རྒས་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་སྟན་ན་ངལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རེས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཅིག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་རེས་བབ་ཀྱང་མི་སྟོན་ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ནས་སོང་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་སྟོན་ནམ། ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཏེ་དགའ་བྱེད་མི་སྟོན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན། ངའམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་པོས་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱི་མས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེས་རེས་ལ་བབ་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་འཕྱར་གཡེང་བྱེད་ནས། བདག་གིར་བྱེད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དེ་ལྟར་བྱེད་ལ། མི་བྱེད་པ་དག་འཆག་པ་དང་སྒོ་ཁང་ན་འདུག་ནས། གན

【现代汉语翻译】
就这样。六群比丘去哪里了？六群比丘迅速赶来，献上大块布料，表达需求。六群比丘虽然浪费了财物，但还是说要用布料来弥补，对于少量的事情也感到羞愧。当他们受到嘲笑时，佛陀制定了以下戒律。
这条戒律是根据这件事制定的。如果僧团、个人或在家众拥有的寺庙，能够容纳四种行为，想要建造，或者自己或委托他人打地基，地基不稳固，或者没有安装门窗，或者没有用泥土砌筑，或者没有遮挡雨水的屋檐，或者没有开凿排水孔，或者只用石头、木头或砖头中的一种材料建造，最终建造的楼层超过三层，如果满足这些条件，就犯了建造超过规定层数的寺庙的堕罪。
地基不稳固、没有建造门窗、没有用泥土砌筑这三种情况，如果为他人建造超过三层，就构成实际的堕罪。而对于开凿排水孔和安装门窗的情况，从那之前开始计算三层，开始建造第四层时，是造作罪，在那之前的行为则被认为是无罪的。寺庙应该建造门窗、孔洞、窗户和台阶。21. 不指定比丘尼，为之说法。
对于那些被指定的人，如果其中一人不具备资格，或者为未被指定的比丘尼说法，等等。事情的起因是：在舍卫城，许多持戒的比丘尼在国王的园林中安居。 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，Prajapati，生主）去拜见世尊听法。比丘们说：‘我们年老了，为四众说法会感到疲惫。你们比丘轮流为比丘尼说法吧。’但比丘喜作没有轮到，所以没有说法。 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，Prajapati，生主）听完法后离开了。阿难问：‘比丘们不为比丘尼说法吗？’大多数都说了，但喜作没有说。喜作，你为比丘尼说法吧。我或你都可以为比丘尼说法。’他接受后说法，第一个人证得不还果，后来的人证得阿罗汉果，这是暂时的。
六群比丘轮流说法后，一起嬉戏玩乐，那些属于自己的人也一起这样做，不属于自己的人则在走廊或门口坐着，感到羞愧。

【English Translation】
Thus it was. Where did the Group of Six go? The Group of Six quickly came and offered a large piece of cloth, expressing their needs. Although the Group of Six wasted wealth, they said they would make up for it with cloth. For small matters, they were ashamed. When they were ridiculed, the Buddha established the following precept.
This precept was established based on this incident. If a monastery owned by the Sangha, an individual, or a layperson, capable of accommodating four types of conduct, desires to build, or either personally or through delegation lays a foundation that is unstable, or does not install doors and windows, or builds without mud, or lacks eaves to protect from rain, or does not create drainage holes, or constructs using only one of stone, wood, or brick, and ultimately builds more than three tiers of pagodas, if these conditions are met, it becomes a downfall for building a monastery exceeding the prescribed tiers.
The three conditions of an unstable foundation, not building doors and windows, and not building with mud, if building more than three tiers for others, constitute the actual downfall. As for creating drainage holes and installing doors, count three tiers from that point onwards, and starting to build the fourth tier is a preparatory offense, while anything before that is said to be without fault. The monastery should be built with doors, openings, windows, and steps. 21. Not appointing a Bhikshuni, to teach the Dharma.
For those who are appointed, if one of them is not qualified, or teaching the Dharma to an unappointed Bhikshuni, and so on. The origin of the story is: In Shravasti, many steadfast Bhikshunis were residing in the royal garden during the rainy season. प्रजापती (藏文，梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，汉语字面意思，生主) went to see the Blessed One to listen to the Dharma. The Bhikshus said, 'We are old, teaching the Dharma to the four assemblies will be tiring. You Bhikshus should take turns teaching the Bhikshunis.' But the Bhikshu Gāyaka did not have his turn, so he did not teach. प्रजापती (藏文，梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，汉语字面意思，生主) left after listening to the Dharma. Ānanda asked, 'Do the Bhikshus not teach the Bhikshunis?' Most said they did, but Gāyaka did not. Gāyaka, you teach the Bhikshunis. Either I or you can teach the Bhikshunis.' He accepted and taught the Dharma, the first one attained the Anāgāmin fruit, and the later one attained Arhatship, this is temporary.
The Group of Six Bhikshus, after taking turns teaching the Dharma, played and frolicked together. Those who belonged to them did the same, while those who did not belong to them sat in the corridors or doorways, feeling ashamed.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་བ་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། 
5-321
དྲུག་སྡེ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། མ་བསྐོས་པར་མ་སྟོན་ཅིག །དྲུག་སྡེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ནས་བསྟན་པས། ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོན་པར་མི་བསྐོའོ། །དྲུག་སྡེས་མཚམས་ནང་དུ་ནད་པའི་འདུན་པ་བླངས། གཞན་རྣམས་བྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །མཁས་རྨོངས་སུ་ཡང་རུང་བ་བསྐོས་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་མ་ལ། བསམ་པ་ཆོས་སྟོན་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་བསྐོས་ཀྱང་བསྐོར་རུང་བའི་ཆོས་ལྔ་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའམ། ལྡན་ཡང་དགེ་འདུན་ལོངས་བཞིན་དུ་མ་བསྐོས་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་མ་བསྐོས་པར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། 
5-322
མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་མེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་ཡང་བསྐོའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་སྟོན་ནུས་པ་ཡང་བསྐོའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ནི་དགེ་འདུན་ལས་འོངས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་བསྐོ། ཞེས་པས། གསོ་སྦྱོང་གི་རྗེས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྟོན་པའི་འོས་ཤིག་ཡོད་ན

【现代汉语翻译】
他们说：‘请您为我们展示这种恶劣的行为。’
5-321
世尊说：‘不要任命六群比丘尼为导师。’她们互相任命，导致教法出现过失。因此，未经任命，不得教导。六群比丘尼走出僧团的界限，互相任命进行教导，导致出现同样的过失。因此，不得在界限之外任命导师。六群比丘尼在界限内接受病人的请求，让其他人忙碌，然后进行任命。不应这样做，而应在每月十五日，僧团全体一致同意后进行任命。无论贤愚都可以任命，但会犯根本堕罪的人等不应任命。即使这样规定了，六群比丘尼仍然未经任命就进行教导，并且比丘们对此进行嘲讽，因此我请问世尊，基于此制定了戒律。
根本是比丘尼，意乐是想要说法，行为是即使被任命，也不具备五种可以被任命的条件之一，或者即使具备，也没有在僧团同意的情况下被任命。除了那些通过获得上师的地位而具有力量的人之外，比丘尼开始说法，最终完成说法。如果这些条件都满足，那么未经任命就说法，就会犯堕罪。
五种条件是：‘具有戒律’，即没有犯过根本堕罪；
5-322
‘博学多闻’，即能掌握三藏；‘像长老的代表’，即受具足戒满二十年；‘没有被比丘尼的身体接触所玷污，即使被玷污，也已经恢复清净’。这五种条件。其中四种是必须的，如果缺少‘博学多闻’，那么能够背诵《别解脱经》也可以任命。如果这也没有，那么能够讲述比丘尼的八根本堕罪和八重法也可以任命。如果这也没有，那么能够告诉比丘尼们：‘姐妹们，你们的尼僧僧团是清净的吗？完全清净吗？和谐吗？没有过失吗？你们中没有未经僧团任命的人进行教导吗？你们中进行教导的人是从僧团中来的吗？僧团不吝惜对你们的教导吗？你们的教诲和指导都来自僧团。姐妹们，谨慎行事！’能够讲述这些内容的人也可以任命。’因此，需要在诵戒后，在僧团的界限内，通过祈请和羯磨进行任命。如果僧团不圆满，在三个人等之中，有适合说法的人，那么

【English Translation】
They said, 'Please show us such evil deeds.'
5-321
The Buddha said, 'Do not appoint the six-group nuns as teachers.' They appointed each other, which led to faults in the Dharma. Therefore, without being appointed, do not teach. The six-group nuns went outside the boundary of the Sangha and appointed each other to teach, which led to the same faults. Therefore, do not appoint teachers outside the boundary. The six-group nuns accepted the requests of the sick within the boundary, made others busy, and then made appointments. This should not be done. Instead, on the fifteenth day of each month, the entire Sangha should unanimously agree to make appointments. Whether wise or foolish, anyone can be appointed, but those who would commit root downfalls should not be appointed. Even with these rules, the six-group nuns still taught without being appointed, and the monks ridiculed them. Therefore, I asked the Buddha, and based on this, the precepts were established.
The basis is a nun, the intention is to teach the Dharma, and the action is that even if appointed, she does not possess one of the five conditions for being appointed, or even if she does, she has not been appointed with the consent of the Sangha. Except for those who have power through obtaining the status of a master, a nun begins to teach the Dharma and ultimately completes the teaching. If these conditions are met, then teaching without being appointed will result in a downfall.
The five conditions are: 'Having discipline,' meaning not having committed a root downfall;
5-322
'Being learned,' meaning being able to master the three baskets; 'Like a representative of the elders,' meaning having received full ordination for twenty years; 'Not being defiled by the physical contact of a nun, and even if defiled, having been restored to purity.' These are the five conditions. Among them, four are necessary, and if 'being learned' is lacking, then being able to recite the Pratimoksha Sutra can also be appointed. If this is also lacking, then being able to explain the eight root downfalls and eight heavy rules of nuns can also be appointed. If this is also lacking, then being able to tell the nuns: 'Sisters, is your nun Sangha pure? Completely pure? Harmonious? Without faults? Are there any among you who teach without being appointed by the Sangha? Are those who teach among you from the Sangha? Does the Sangha not spare its teachings for you? Your teachings and guidance all come from the Sangha. Sisters, act with caution!' Someone who can explain these things can also be appointed.' Therefore, after the recitation of the Pratimoksha, within the boundary of the Sangha, appointments should be made through requests and karma. If the Sangha is not complete, and among three people, there is someone suitable to teach, then

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉེ་བར་སོང་ལ། 
5-323
གསོལ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་མ་ལན་ཅིག་བསྐོས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པ་ནི། འཕགས་པ་ལམ་འཕྲན་བསྟན་གྱི་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ༢༢ །ཤེས་བཞིན་ཉི་ནུབ་ཡང་། ཤེས་གཙོ་བོ། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་ཕྱིན་པས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུག་གོ །དེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་སྙམ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲི་བ་བྱེད་ཅིང་དེའི་ལན་བཏབ་པས། ཉི་མ་ནུབ་ནས་དེ་དག་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་ནས་སྒོ་བ་ལ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག །ལྡེ་མིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེས་མཉན་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་ཏུ་ཤིང་ལྗོན་པ་རྒན་རིམ་ནས་བསྐོས་ནས་འཁོད་པ་དང་། ཨ་ཡྻེ་ཨ་ཡྻེ་སྒྲ་མཐོན་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ཤེས་ནས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཤེས་ནས། 
5-324
འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དཔུང་སྤྲུལ་ཏེ་རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུངས་པ་དང་བྲོས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་འདི་ལྟར་གྱི་ལག་བརྡས་བསྒོ་ཞིག །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སོང་བས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཤཱཀྱའི་བུ་རྣམས་འདྲེ་བ་དང་ལྷག་པར་འདྲེ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་ཁང་འདུག་པས་མཚོན་ཏེ། མྱུར་དུ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་རུང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་ནས། བསམ་པ་ནུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་མཚན་ཐོག་ཐག་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྐོས་པས་བསྟན་པ། མཐར་ཐུག་བསྟན་ཟིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༣ ། འདོད་སྲེད་མིན་ལ་ཟས་ངོར་སྟོན་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་དྲིས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགའ་བྱེད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཅན་སོང་སྟེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་པས་ཆོས་བསྟན་པས། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ཕྱིར་མ་གོ་སྟེ་འདྲི་མ་ནུས་སོ། །སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཞུས་ནས། སྦྱིན་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་བཀའ་སྩལ་ན། 
5-325
གནང་ན་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅའ་བ་

【现代汉语翻译】
靠近（佛）。
禀告说，世尊没有过失，比丘尼们也没有过失。先前一旦委任，直至寿命终结都是委任，因此也应当教导。获得人法上师，是依赖于圣道支分教导的开端，这是允许的，先前是制定的。22. 明知太阳西沉也是，明知主要指太阳西沉的时候。等等的意义。开端是，欢喜前往为比丘尼说法，莲花色（Utpalavarna）带着五百眷属顶礼而坐。他心想女人的智慧浅薄，于是简略地说了。莲花色智慧广大，不断地提问，他也一一回答，太阳西沉后，她们起身离开了。舍卫城（Sravasti）的门关闭了，守门人把钥匙带到国王的宫殿里。他在离舍卫城不远的一处园林里，按照树木的年龄依次安排座位，传来‘阿耶阿耶’的高声呼喊，大约五百个邪见者听到后，以为是妃嫔的眷属，想要摧毁她们，莲花色知道后，
幻化出圣男子的军队，敲打着鼓和钹，他们便逃走了。莲花色用这样的手势告诫说：明天早点起来离开，这样，在家人会说释迦族的儿子们是妖魔，尤其是与妖魔交往的梵行不好啊。’一些少欲的比丘讥讽禀告，因此制定了这条戒律。根本是，寺院前有夏屋，以此为例，迅速地、无阻碍地回到自己的住所是可以的，如果不是这样，比丘尼在太阳西沉后，明知心意已沉，除了指示夜晚的道路外，被委任者教导，最终完成教导，如果这些条件都具备，那么在太阳西沉时说法，就会犯堕罪。23. 不是为了贪欲，而是为了食物而说法。为了使比丘尼在被问法时不感到恐惧，应当供养比丘食物。等等的意义。开端是，欢喜前往乔达弥（Gautami）那里，因为言辞和文字深奥，所以说法时，因为女人智慧浅薄，所以不明白而无法提问。乔达弥向世尊禀告了这件事，世尊开示说布施是不畏惧的原因，
如果允许，那么一切都会变得快乐。因为不知道该怎么做，所以制定了戒律。

【English Translation】
Draw near (the Buddha).
Reported that the World Honored One has no fault, and the Bhikshunis have no fault either. Once appointed, it is appointed until the end of life, so it should also be taught. Obtaining a human Dharma master relies on the beginning of the teaching of the Holy Path, which is allowed, and the previous one is formulated. 22. Knowing that the sun is setting is also, knowing mainly refers to the time when the sun is setting. And so on. The beginning is that Ananda went to preach to the Bhikshunis, and Utpalavarna, with five hundred relatives, bowed and sat down. He thought that women's wisdom was shallow, so he briefly said it. Utpalavarna had great wisdom, and kept asking questions, and he answered them one by one. After the sun set, they got up and left. The gate of Sravasti was closed, and the gatekeeper took the key to the king's palace. He arranged seats in a garden not far from Sravasti, according to the age of the trees, and there came a loud cry of 'Ayye Ayye', about five hundred heretics heard it, thinking it was the retinue of the concubines, wanting to destroy them, Utpalavarna knew it,
Transformed into an army of holy men, beating drums and cymbals, and they fled. Utpalavarna warned with such gestures: Get up early tomorrow and leave, so that the family members will say that the sons of the Shakya clan are demons, especially the Brahmacharya who associate with demons is not good. ' Some Bhikshus with few desires ridiculed and reported, so this precept was formulated. The root is that there is a summer house in front of the monastery, as an example, it is possible to quickly and unimpededly return to one's own residence. If not, after the sun sets, the Bhikshuni knows that her mind has sunk, except for indicating the way at night, the appointed person teaches, and finally completes the teaching. If these conditions are met, then preaching at sunset will be a downfall. 23. Not for greed, but for food. In order to prevent the Bhikshuni from being afraid when asked, food should be offered to the Bhikshu. And so on. The beginning is that Ananda went to Gautami, because the words and letters were profound, so when preaching, because women's wisdom was shallow, they did not understand and could not ask questions. Gautami reported this to the World Honored One, and the World Honored One taught that giving is the cause of fearlessness,
If allowed, then everything will be happy. Because I don't know what to do, I made a precept.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་ཕོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས་འོ་ཐུག་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས། ཅི། འོ་ཐུག་གོ །སུ་ལ་བླུད། དགའ་བྱེད་ལའོ། །ཉེ་དགའ་འོ་ཐུག་རྙེད་ནས་རྟག་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཞོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་སོགས་སོ། །དགའ་བྱེད་ཆོས་བཟང་པོས་སྟོན་གྱི། བཟའ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མི་སེམས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་འདོད་པ་དང་སྲེད་པས་ཟས་ངོར་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། སྦྱོར་བ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ། མཐར་ཐུག་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཟས་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༤ །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ཡི་གོས་བཟོས་དང་། །ཤེས་གཙོ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །གོས་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་བརྙིངས་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་གཅིག་རྙེད་དེ། འདི་སུས་འཚེམ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ན་རེ། 
5-326
ཁྱེད་གསེར་སྣོད་ཀྱི་སློང་མོ་རྒྱུའམ། འཆར་ཀ་མཁས་སོ། །མི་འཚེམ་མོ། །སྔར་བཅོལ་ལམ། མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཆུའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་ལྷམ་འབུད་དམ། ཆོལ་ཞིག །དེར་སོང་བ་དང་། རས་ཡུག་མཐོང་ནས་གང་ལ་རས་ཡུག་འདི་འདྲའི་སྣམ་སྦྱར་ཡོད་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུའི་དགེ་བ་ལ་བྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་རས་མི་འབུལ་བ་མ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་བརྙིངས་ནས་འཚེམ་སྟེ་གསོལ་ཅིག །འདི་བཙེམས་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེའང་འཆོལ། མི་འཚེམ་ན་ཚིག་པའི་ཕྱིར། དབྱར་ཚིག་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་ཤིང་སྣོད་དུ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཞོག་ཅིག་དེ་དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས། འདི་ཅི། སྦེད་མའིའོ། །བཙེམ་མོ་ཟེར་ནས་བཙེམས་ཏེ། འཆར་ཀས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བདག་ཉིད་སྦེད་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་ཞིག་སྐུད་རིས་སུ་བཏབ་ནས་བཞག་གོ །སྦེད་མ་འོངས་པ་དང་། འདི་ཚོན་གྱིས་མ་སྦགས་བར་དུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བལྟས་འོན་ཅིག །འཆར་ཀ་ན་རེ། མ་བཅལ་བར་མ་དབྱེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ཡོད་བྱས་ཧུར་ཕྲོགས་ཏེ་བལྟས་པས། རི་མོ་མཐོང་ནས་རྟ་བགད་བྱས་པ་དང་། ཅི་ལ་བགད། འཆར་ཀས་མི་མཛེས་པ་བྱས་པ་ལ་གཟིགས། དྲུག་སྡེས་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། 
5-327
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི། བསམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན། སྦྱོར་བ་གོས་བཟོ་བ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
五种受用，五种食物，钵，袈裟和滤水囊等都应如此（照料）。一位比丘尼拿着牛奶粥走来，近喜（Nyegawa，比丘名）在门口，问道：‘什么？牛奶粥？’‘给谁的？’‘给喜作（Gakyé，比丘名）的。’近喜得到牛奶粥后，总是告诉比丘尼。同样，有些人给酸奶，有些人给蜂蜜等。喜作用好的佛法来回报，但并不想仅仅为了食物而回报。当（其他比丘）嘲笑说：‘喜作为了食物而说法’时，佛陀听到了这件事，因此制定了这条戒律。
根本是，对于不是因为欲望和贪爱而为了食物说法的比丘，改变想法和认知，行为上为了少许食物而对比丘尼说（法），最终完成，这些条件都满足，就构成了为了食物而说法的堕罪。24. 不是亲属的比丘尼做衣服，知为主。对于不是亲属的比丘尼。做衣服。就是这个意思。事情的起因是：具藏（Béma，比丘尼名）的五件袈裟又旧又破，找到了一大块布，心想：‘谁来缝呢？’比丘尼说：‘您是金器的乞丐吗？巧匠吗？不缝。’‘以前委托过吗？’‘没有。’‘为什么？’‘难道只听见水声就缝鞋吗？走开！’
（具藏）去了那里，看到那块布后说：‘谁有这样的毡布，就会为了微小的善事而挥霍。我不是不供奉布，而是我的五件袈裟都破旧了，请缝补一下。’如果缝补这件，十二众也会嘲笑，不缝补的话，因为寒冷，夏天也不会给（我）衣服，就像用木器一样。’想着就放下了。六众看到了，问道：‘这是什么？’‘是具藏的。’‘缝吗？’说着就缝了，巧匠用五种颜色的线，在具藏的脖子上绣了一个拥抱的图案。具藏来的时候（巧匠说）：‘在没有用颜料玷污之前，不要打开！否则会堕落的！’她拿着它去了夏舍，看了看，巧匠说：‘没有委托之前不要打开，否则会堕落的！’她想：‘这有什么堕落的？’于是强行打开看了看，看到了图案，就大笑起来，‘笑什么？’‘看看巧匠做的丑事。六众正在摧毁佛法’，当（其他比丘尼）嘲笑时，佛陀听到了这件事，
因此制定了这条戒律。根本是，对于不是亲属的比丘尼，想法上明知不是亲属，行为上做衣服，最终完成，就构成了（堕罪）。

【English Translation】
The five kinds of enjoyment, the five kinds of food, the alms bowl, the robes, and the water filter, etc., should all be taken care of in this way. A Bhikshuni (female monastic) was bringing milk porridge, and Nyegawa (a monk's name) was at the door, asking, 'What is it? Milk porridge?' 'For whom?' 'For Gakyé (a monk's name).' After Nyegawa got the milk porridge, he always told the Bhikshuni. Similarly, some gave yogurt, some gave honey, and so on. Gakyé repaid with good Dharma, but did not intend to repay merely for food. When (other monks) ridiculed, saying, 'Gakyé preaches the Dharma for food,' the Buddha heard of this and therefore established this precept.
The root is that, for a monk who does not preach the Dharma for food out of desire and craving, changing the thought and perception, in action, speaking to a Bhikshuni for a small amount of food, and finally completing it, all these conditions being met, constitutes a downfall for preaching for food. 24. Making clothes for a Bhikshuni who is not a relative, knowing it to be the main thing. For a Bhikshuni who is not a relative. Making clothes. That is the meaning. The origin of the matter is: Béma's (a Bhikshuni's name) five robes were old and torn, and she found a large piece of cloth, thinking, 'Who will sew it?' The Bhikshuni said, 'Are you a beggar for gold utensils? A skilled craftsman? I won't sew.' 'Have you entrusted it before?' 'No.' 'Why?' 'Do I sew shoes just by hearing the sound of water? Go away!'
(Béma) went there, and seeing the cloth, said, 'Whoever has such felt will squander it for a small act of virtue. I am not not offering cloth, but my five robes are old and need to be sewn. If you sew this, the group of twelve will also laugh, and if you don't sew it, because of the cold, you won't even give (me) clothes in the summer, like using a wooden utensil.' Thinking this, she put it down. The group of six saw it and asked, 'What is this?' 'It's Béma's.' 'Will you sew it?' Saying this, they sewed it, and the skilled craftsman embroidered a hugging pattern around Béma's neck with threads of five colors. When Béma came, (the craftsman) said, 'Don't open it until it's stained with paint! Otherwise, you will fall!' She took it and went to the summer retreat, and looked at it. The craftsman said, 'Don't open it without entrusting it, otherwise you will fall!' She thought, 'What downfall is there in this?' So she forcibly opened it and looked, saw the pattern, and laughed loudly, 'What are you laughing at?' 'Look at the ugly thing the craftsman made. The group of six is destroying the Dharma,' when (other Bhikshunis) ridiculed, the Buddha heard of this,
Therefore, this precept was established. The root is that, for a Bhikshuni who is not a relative, knowing in thought that she is not a relative, in action, making clothes, and finally completing it, constitutes (a downfall).

--------------------------------------------------------------------------------

ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གོས་བཟོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༥ །གོས་སྦྱིན་ཡང་ངོ་འདི་ལ་བཞི་ཉེས་མེད། །གོས་བྱིན་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་རྒས་ནོར་ཟད་དེ། ཆུང་མ་ལ་ཁོ་བོས་ནོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བདག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་དེ་སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས། འདི་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། དེས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བུད་མེད་སྲེད་པ་བཅད་པ་ལགས། དུས་དུས་སུ་བྱོན་ཅིག དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། ཚོང་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཟེར་ནས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་བས། དུས་གཅིག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་བྱོན་ནས་དབྱར་ཁང་ནང་དུ་སོང་བས། དགེ་སློང་མ་དེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྣམ་སྦྱར་ལ་རྟོག་གོ །སྲིང་མོ་འདོད་དམ། ལྷ་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །དེས་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། སྟོན་པས་ཀོ་ས་ལར་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་གཤེགས་ཀྱི། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་ཏེ་འཁོར་ལ་གཟིགས་པས། དགེ་སློང་དེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གཟིགས་ནས། 
5-328
ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། རྒྱས་པར་གསོལ་ཏེ། བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅས་སོ། །གཞི་བསམ་སྔ་མ་བཞིན་ལ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། གཞི་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བྱིན་པ། མཐར་ཐུག་དེས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གོས་བྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་ནི། བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཉེས་མེད་དོ། ༢༦ །དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལམ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་། ལམ་རྒྱགས་མང་པོ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་ལྷགས་སོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་འགྲོ་བར་འདོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་ངེད་ལོ་ཐལ་བས་མི་གནོད་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། དེ་དག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ། ཡུན་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱས་ཚུར་ཤོག །རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་དོ་ཟེར་ནས་དང་པོར་དགའ་བོ། དེའི་འཁྲིས་སུ་དགའ་མོ། དེ་ནས་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ། དེ་ནས་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་མ། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་མ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་དང་གཙུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པས་སྤེལ་ཏེ་དོང་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་གཅིག་ན་རེ། 
5-329
འདི་དགེ་སློང་། འདི་དེའི་ཆུང་མ། འདི་དེའི་བུ། འདི་དེའི་མནའ། འདི་ཚ་བོ། འདི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ཟེར་བ་དང་། ཉེ་དགའ་ཁྱེད་ཀྱི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་ཆུང་མ་སོགས་ཡིན་ནོ། །བ

【现代汉语翻译】
如果缺少任何一个支分，就会构成施衣的堕罪。25. 施衣没有四种过失：施衣，等等。故事的缘起是：在舍卫城，一位商人年老体衰，耗尽了家财。他对妻子说：‘我无法再积攒财富了，我要出家。’妻子也说：‘我也要出家。’于是，商人带着妻子去见大 प्रजापती（梵文，Prajāpatī， प्रजापति， प्रजापति，众生主）。请求道：‘请允许她出家。’大 प्रजापती（梵文，Prajāpatī， प्रजापति， प्रजापति，众生主）就让她出家了，断绝了妇女的贪欲。商人对她说：‘你要时常来。’后来，她在祇陀林出家，被称为‘商人出家人’，得到了许多袈裟和食物。一次，一位身穿红黄色衲衣的比丘来到她的住所，进入避暑的房间。那位比丘尼向他顶礼，然后注视着他的衲衣，问道：‘师兄，你想要吗？就像天界的残羹剩饭一样。’比丘就把衲衣给了她。当时，佛陀正在 कौसल（梵文，Kosala，कोसल，कोसल，憍萨罗国）游化，佛陀说：‘去做袈裟的缝补工作吧。’于是，佛陀带着比丘们前往 कौसल（梵文，Kosala，कोसल，कोसल，憍萨罗国），观察僧团。佛陀看到那位比丘没有衲衣，就问 阿难陀（梵文，Ānanda，आनन्द，आनन्द，庆喜尊者）。阿难陀（梵文，Ānanda，आनन्द，आनन्द，庆喜尊者）详细地禀告了事情的经过。因此，佛陀制定了戒律。基本情况和之前的相同，所加的是：向比丘尼僧团供养衣服，以及向非僧团的人施舍衣服。最终，比丘尼得到了那件衣服。如果缺少任何一个支分，就会构成施衣的堕罪。四种情况没有罪过：遗失、善说、授具足戒和为了交换而施舍。26. 一位比丘尼在一条充满危险的道路上行走，等等。故事的缘起是：六群比丘带着十二位比丘尼和许多路上的食物，一起去游化。一位想要去乞食的比丘被同伴阻止了，他说：‘我已经老了，不会有事的。’然后就去了。当他们走到边界之外时，他说：‘在别人行为端正之前，先回来吧。’又说：‘自己的行为要端正。’于是，先是 ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，歌），然后是 ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，歌），接着是 ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，歌）的同居者，然后是 ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，歌）的同居者，之后是 ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，歌）的沙弥，然后是 ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，歌）的沙弥尼，最后是近 ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，歌）和顶 ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，歌）等人，他们互相交合。一位婆罗门说：‘这是比丘，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的孙子，这是他孙子的妻子。’近 ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，歌）用脚踩着你的脖子，说：‘你就是妻子等等。’

【English Translation】
If any of these elements are missing, it constitutes a downfall related to giving robes. 25. There are no four faults in giving robes: giving robes, etc. The story begins: In Shravasti, a merchant grew old and exhausted his wealth. He said to his wife, 'I can no longer accumulate wealth, I will become a monk.' The wife also said, 'I will also become a nun.' So, the merchant took his wife to see महाप्रजापती（梵文，Mahāprajāpatī，महाप्रजापती，महाप्रजापती，Great Prajapati）. He requested, 'Please allow her to be ordained.' महाप्रजापती（梵文，Mahāprajāpatī，महाप्रजापती，महाप्रजापती，Great Prajapati） then allowed her to be ordained, cutting off the desire of women. The merchant said to her, 'You must come often.' Later, she was ordained in Jeta Grove and was called 'Merchant Nun,' and she obtained many robes and alms. Once, a monk wearing a reddish-yellow patched robe came to her residence and entered the summer room. The Bhikkhuni bowed to him and then gazed at his patched robe, asking, 'Brother, do you want it? Like the leftovers of the gods.' The monk then gave her the robe. At that time, the Buddha was wandering in कौसल（梵文，Kosala，कोसल，कोसल，Kosala）. The Buddha said, 'Do the work of sewing robes.' So, the Buddha went to कौसल（梵文，Kosala，कोसल，कोसल，Kosala） with the monks and observed the Sangha. The Buddha saw that the monk did not have a patched robe, so he asked Ānanda（梵文，Ānanda，आनन्द，आनन्द，Ananda）. Ānanda（梵文，Ānanda，आनन्द，आनन्द，Ananda） reported the details of the matter. Therefore, the Buddha established the precepts. The basic situation is the same as before, with the addition of: offering robes to the Bhikkhuni Sangha, and giving robes to those who are not part of the Sangha. In the end, the Bhikkhuni obtained the robe. If any of these elements are missing, it constitutes a downfall related to giving robes. There are four situations without fault: loss, good speech, bestowing full ordination, and giving for exchange. 26. A Bhikkhuni walking on a dangerous road, etc. The story begins: The group of six Bhikkhus, with twelve Bhikkhunis and much food for the journey, went wandering. A Bhikkhu who wanted to go for alms was stopped by a companion, but he said, 'I am old, it will not harm me.' Then he went. When they went outside the boundary, he said, 'Return before others behave properly.' He also said, 'One's own behavior must be proper.' So, first there was ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，Song）, then ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，Song）, then ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，Song）'s cohabitant, then ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，Song）'s cohabitant, then ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，Song）'s novice, then ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，Song）'s novice, and finally near ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，Song） and top ഗീ（梵文，Gī，गी，गी，Song） and others, they copulated with each other. A Brahmin said, 'This is a Bhikkhu, this is his wife, this is his son, this is his daughter-in-law, this is his grandson, this is his grandson's wife.' Near ഗാ（梵文，Gā，गा，गा，Song） stepped on your neck and said, 'You are the wife, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོད་སྙོམས་པ་དེས་བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི། འདི་དག་དང་འགྲོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས་ལོག་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅིའི་བདེ་བ། དྲུག་སྡེས་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བསམ་པ་འགྲོ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྔར་འཐམས་སམ་མ་འཐམས་ཀྱང་རུང་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་པར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། ༢༧ ། གྲུར་འཇུག་ཀྱང་། །འཇིགས་བཅས་ཉེས་མེད་ཞར་ལ་སྦྱིན་ལེན་གནང་། །འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་སྔར་བཞིན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་། །མ་བཀག་གམ། སྐམ་གྱི་ལམ་དུ་བཀག་པས་གྲུ་ལ་འདོང་ངོ་། །རུང་ངམ། རུང་གི ལམ་རྒྱགས་མང་པོ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་། 
5-330
དྲུག་སྡེས་དབྱར་ཚུལ་བྱས་པས་ཟད་ནས་མང་པོ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་བཀག་ཀྱང་མ་ཉན་པར་སོང་ངོ་། །དེ་དག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་སོགས་ནས། དྲུག་སྡེས་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་སམ་མ་འཐམས་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲུར་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ། །བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཚར་ན་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐད་ཀར་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་གནང་བའོ། །ཡོ་བ་དང་། རྡིབ་ཆད་དང་། དབའ་ཀློང་གདོས་པ་ཆག་པ་དང་། རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་སོང་བ་ཉེས་མེད་དོ། །འདི་གཉིས་ལ་འཇིག་པ་དང་བཅས་ན་ཉེས་མེད། དགེ་སློང་གི་ལམ་རྒྱགས་རྩེ་རྒོད་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྐུར་བར་རུང་ཞིང་། འཁུར་བ་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་བསྐུར་བར་རུང་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཡང་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྦྱིན་ལེན་བྱ་བར་ཡང་གནང་ཞིང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་མི་འདོར་ཞིང་། མཚན་མི་མཐུན་ན་མགོ་ལོགས་དང་། མཐུན་ན་རྐང་ཕྱོགས་ནས་གཟུང་། གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ན་སྨན་དང་ཟས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་གཅིག་བཞག་ནས་སོང་བ་ཉེས་པ་མེད་དོ།
5-331
༢༨ །དབེན་པར་བུད་མེད་དང་བཅས་གཅིག་པུར་འདུག །བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །སྦེད་མས་ས

【现代汉语翻译】
那个乞食者说：'我宁愿死去，也不愿与这些人同行。'然后他离开了。是否安乐？有什么安乐？六群比丘正在摧毁教法。'当他报告这件事时，制定了这条戒律。基础：比丘尼想要在没有危险的道路上与比丘尼一起旅行，无论之前是否发生过性行为，都开始旅行，最终到达一由旬（藏文：རྒྱང་གྲགས，梵文天城体：योजन，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：由旬）。如果满足这些条件，与比丘尼一起旅行将构成堕罪。半由旬构成恶作，堕罪的数量与由旬的数量成正比。27. 乘船也是如此。
如果存在危险，则无罪，允许施舍和接受。两岸都有危险。'等等。故事的起源是：六群比丘像往常一样与十二群比丘一起旅行。他们没有被阻止吗？他们被禁止走旱路，所以他们乘船旅行。这可以吗？可以。准备好充足的食物。'他们准备好了食物。
5-330
六群比丘在雨季期间用完了食物，所以他们说：'准备好充足的食物。'他们阻止了一个乞食者，但他没有听从，还是走了。当他们走到边界之外时，等等，直到'六群比丘正在摧毁教法'，这与之前相同。当他报告这件事时，制定了这条戒律。基础：比丘尼无论是否发生过性行为，都乘坐没有危险的船只，没有中断，与之前相反。如果意图、行为和最终结果与之前相同，那么乘船旅行将构成堕罪。直接渡河是被允许的。如果船倾斜、破裂、被大浪冲走或因舵手而偏离方向，则无罪。如果这两者存在危险，则无罪。比丘的食物可以委托给沙弥尼和式叉摩那，如果没有人携带，也可以委托给比丘尼。比丘尼的食物也可以反过来委托给比丘。在这些情况下，也允许比丘和比丘尼之间施舍和接受。当行为一致时，不要在半路丢弃钵。如果性别不同，则从头部开始拿；如果性别相同，则从脚部开始拿。到达村庄后，妥善准备药物和食物，留下一个性情相投的护士，然后离开，这是没有罪过的。
5-331
28. 独自与妇女在隐蔽处。'独自与妇女'等等。故事的起源是：一位智者去了舍卫城，然后去了斯贝达的家。斯贝达...

【English Translation】
That almsman said, 'I would rather die than travel with these people.' Then he left. Is it peaceful? What is peaceful? The Group of Six are destroying the Dharma.' When he reported this, this precept was established. Basis: A bhikshuni (藏文：དགེ་སློང་མ，梵文天城体：भिक्षुणी，梵文罗马拟音：bhikṣuṇī，汉语字面意思：比丘尼) wanting to travel with bhikshunis on a road without danger, whether or not there had been sexual contact before, began to travel, eventually reaching one yojana (藏文：རྒྱང་གྲགས，梵文天城体：योजन，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：由旬). If these conditions are met, traveling with a bhikshuni will constitute a downfall. Half a yojana constitutes a misdeed, and the number of downfalls is proportional to the number of yojanas. 27. The same applies to boarding a boat.
If there is danger, there is no offense, and giving and receiving are permitted. Both shores are dangerous.' and so on. The origin of the story is: The Group of Six traveled with the Group of Twelve as usual. Were they not prevented? They were forbidden to travel by land, so they traveled by boat. Is this allowed? It is allowed. Prepare plenty of food.' They prepared the food.
5-330
The Group of Six ran out of food during the rainy season, so they said, 'Prepare plenty of food.' They stopped an almsman, but he did not listen and left anyway. When they went outside the boundary, etc., until 'The Group of Six are destroying the Dharma,' which is the same as before. When he reported this, this precept was established. Basis: A bhikshuni, whether or not there had been sexual contact, boarded a boat without danger, without interruption, in the opposite direction from before. If the intention, action, and final result are the same as before, then boarding the boat will constitute a downfall. Going directly across the water is permitted. If the boat tilts, breaks, is swept away by a large wave, or deviates due to the helmsman, there is no offense. If there is danger in these two, there is no offense. A bhikshu's food can be entrusted to a shramanerika and shikshamana, and if no one is carrying it, it can also be entrusted to a bhikshuni. The bhikshuni's food can also be entrusted to a bhikshu in reverse. In these cases, giving and receiving between bhikshus and bhikshunis is also permitted. When the behavior is consistent, do not discard the bowl halfway. If the genders are different, take it from the head; if the genders are the same, take it from the feet. Upon arriving in the village, properly prepare medicine and food, leave a nurse with a compatible temperament, and then leave, which is not an offense.
5-331
28. Alone with a woman in a secluded place. 'Alone with a woman' and so on. The origin of the story is: A wise man went to Shravasti and then to Speda's house. Speda...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟན་ལ་བཞུགས་ཤིག །འཆར་ཀ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག །སྦེད་མ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འདུག་ནས། ཆོས་བསྟན་སྔོན་གྱི་གཏམ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་དེར་འོངས་པ་སྦེད་མས་མཐོང་ནས་མ་འོང་གི་བརྡ་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཁོ་བོ་འདུག་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་བརྡ་བྱེད་དམ། འཕགས་པའི་བཀའ་མཆིད་སྤངས་སམ་སྙམ་ནས་བགྱིས་སོ། །ཁོ་བོའི་བདེན་བཞིའི་གཏམ་བྱས་སྙམ་མམ། བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག །དེས་བཟའ་བཅའ་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་བྱིན་ནོ། །འཆར་ཀས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཟོས་སོ། །དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་བསྡད་དོ། །ཁོ་བོའི་བསོད་སྙོམས་ཟ་ཞིང་བསླབ་པ་འཆར་ཆུག་ཅིག །དེ་ཡལ་བར་བོར་དུ་རེའམ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་ཀྱིས་དབེན་པའི། སྐྱབས་དང་བཅས་པའི། འདོམ་གང་ཙམ་དུ། དགེ་སློང་རང་ཉིད་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དང་། བསམ་པ་ལྷན་ཅིག་འདུན་པར་བསམ་པ། 
5-332
སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡོད་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་འཕོངས་ས་ལ་བཞག་པ་ཙམ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༩ །འགྲེང་ཡང་། དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་། །འགྲེང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སྐོས་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་བདར་བྱེད་ཀྱི་འདུག །འཆར་ཀ་དེར་བྱུང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ། ཕྱགས་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་འགྲེང་ངོ་། །འཆར་ཀ་ཡང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། ད་བཞུད་ཅིག་ཕྱག་བདར་མ་ཚར་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སོང་སྟེ་ཕྱག་བདར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ན། དབྱར་ཁང་ཕྱག་བདར་ལས་ཁྱེད་དོང་ནས་ས་ལ་མ་འདུག་གོ །དགེ་སློང་མ་ནད་མ་ཞིག་ནས་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འཆར་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་ནས་མ་བག་མར་བླངས་པ་ཚུན་ཆད་བརྗོད་དོ། །དེ་བརྒྱུད་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དབེན་པའམ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་གཅིག་པུར། བསམ་པ་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་འགྲེང་བ། མཐར་ཐུག་འགྲེང་བས་གནས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གཅིག་པུར་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༣༠ ། ཉེ་མིན་མ་གཉེར་དགེ་སློང་མས། །
5-333
སྦྱོར་བཅུག་ཟོས་ལའོ་དུས་ཡོན་ཉེས་པ་མེད། །ཤེས་གཙོ། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མུ་གེ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་གྱི། དྲུག་སྡེ་བཅུ་གཉིས་སྡེའི

【现代汉语翻译】
坐在垫子上。阿阇梨（Acharya，梵文，老师）看着里面，斯贝玛（Sbedma，人名）看着外面，开始讲述以前的佛法故事。一位比丘（Bhikshu，梵文，佛教出家人）来了，斯贝玛看到后示意他不要过来。‘你让我坐着，却示意其他人不要过来吗？’他想，‘难道你放弃了圣者的教诲吗？’于是问道。‘你以为我在讲四谛（梵文：catvāri āryasatyāni，四种高贵的真理）吗？请给我食物。’他用食物装满了她的钵。阿阇梨做完吃饭的事情就走了。乞食者们说：‘你吃了乞食的食物。’她说：‘是的。’‘你允许和女人一起坐在垫子上吗？’她说：‘也许可以，也许不可以。’‘让我吃你的乞食食物，并学习教义吧。’她说：‘你是想让我忘记吗？’因为这件事，制定了戒律。
根本：在远离人群的地方，有庇护的地方，大约一寻（一寻约等于一个人展开双臂的长度）的距离，比丘独自与一个女人，心中想着淫欲，开始进行性行为，最终只是坐在地上，如果满足这些条件，就会构成单独坐着的堕罪。29. 站立也是如此。与比丘尼（Bhikshuni，梵文，女性佛教出家人）也是如此。站立也是如此。’
事件的起因是：斯贝玛出家后担任僧职，比丘尼们出去乞食后，她会打扫房间。阿阇梨来了，向她顶礼，她把扫帚放在一边站了起来。阿阇梨也站着讲法，像以前一样说话。‘现在走吧，如果打扫不完，会被责骂的。’她走了，开始打扫房间。比丘尼们来了，问：‘你在做什么？’‘我在打扫房间，你们不要坐在地上。’一位生病的比丘尼说：‘这是真的，阿阇梨和她站在一起，从她还是个未婚妻的时候就开始说。’这件事传开后，制定了戒律。
根本：在远离人群或有庇护的地方，独自与比丘尼，心中想着淫欲，想要站立，进行站立的行为，最终只是站着，如果满足这些条件，就会构成单独站立的堕罪。30. 不是亲属的尼姑。
允许进行性行为，允许吃东西，允许在非时乞食，没有罪过。知为主。
比丘尼允许进行性行为。等等。
事件的起因是：发生饥荒，一位虔诚的施主为长老（Sthavira，梵文，佛教长老）准备食物，六群比丘和十二群比丘...

【English Translation】
Sitting on the mat. Acharya (Acharya, Sanskrit, teacher) looked inside, and Sbedma (Sbedma, a personal name) looked outside, and began to tell the previous Dharma stories. A Bhikshu (Bhikshu, Sanskrit, Buddhist monk) came, and Sbedma saw him and signaled him not to come. 'You let me sit, but signal others not to come?' He thought, 'Have you abandoned the teachings of the saints?' So he asked. 'Do you think I'm talking about the Four Noble Truths (Sanskrit: catvāri āryasatyāni, the four noble truths)? Please give me food.' He filled her bowl with food. Acharya finished eating and left. The beggars said, 'You ate the begged food.' She said, 'Yes.' 'Are you allowed to sit on the mat with a woman?' She said, 'Maybe yes, maybe no.' 'Let me eat your begged food and learn the teachings.' She said, 'Do you want me to forget?' Because of this, the precepts were established.
Root: In a place away from the crowd, a place with shelter, about a fathom (a fathom is about the length of a person's outstretched arms) away, a Bhikshu alone with a woman, thinking of lust in his heart, begins to engage in sexual behavior, and finally just sits on the ground. If these conditions are met, it will constitute the sin of sitting alone. 29. Standing is also the same. It is also the same with Bhikshuni (Bhikshuni, Sanskrit, female Buddhist monk). Standing is also the same.'
The cause of the incident is: After Sbedma became a monk, she served as a monk official. After the Bhikshunis went out to beg for food, she would clean the room. Acharya came, bowed to her, and she put the broom aside and stood up. Acharya also stood and taught the Dharma, speaking as before. 'Go now, if you don't finish cleaning, you will be scolded.' She left and began to clean the room. The Bhikshunis came and asked, 'What are you doing?' 'I'm cleaning the room, don't sit on the ground.' A sick Bhikshuni said, 'This is true, Acharya stood with her and started talking from when she was still a fiancée.' After this incident spread, the precepts were established.
Root: In a place away from the crowd or with shelter, alone with a Bhikshuni, thinking of lust in his heart, wanting to stand, engaging in the act of standing, and finally just standing. If these conditions are met, it will constitute the sin of standing alone. 30. A nun who is not a relative.
It is allowed to engage in sexual behavior, it is allowed to eat, it is allowed to beg for food at the wrong time, there is no sin. Knowing is the main thing.
The Bhikshuni is allowed to engage in sexual behavior. And so on.
The cause of the incident is: A famine occurred, and a devout donor prepared food for the Elder (Sthavira, Sanskrit, Buddhist elder), the Six Groups of Bhikshus and the Twelve Groups of Bhikshus...

--------------------------------------------------------------------------------

་གན་དུ་སོང་ནས་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །སུས་སྦྱིན། བདག་ཅག་གིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་གནས་བརྟན་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་འཚོ་ནུས་སོ། །རུང་ངམ། རུང་ངོ་། །དེར་སྦོམ་དགའ་མོས་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་སུའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར། ཀོའུ་དི་ནྱའིའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ལ་བསོད་སྙོམས་དྲངས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་སུ། དགའ་བོའོ། །བགྱིའོ་ཟེར་ནས་དེ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པས། ལྷུང་བཟེད་སྣོད་ཁས་བཏགས་པའི་བསོད་སྙོམས་རྙེད་ནས། འདི་ག་ལས་རྙེད། འདི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་སྲིང་མོ་ལ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅི། རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མས་མགྲོན་དུ་མ་གཉེར་བའམ། 
5-334
གཉེར་ཡང་ལྷག་པོར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་རང་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས། བསམ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་ཟ་བར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱིས་སྔར་ཡང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་དང་། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཚེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༣༡ །གནང་མིན་ཉེ་མིན་ཁྱིམ་ལས་ཟས་གཉིས་ཟོས། །ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་སོང་ནས་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །ཨ་མྲའི་འཁུར་བ་གསོལ་ཅིག །ཟོས་སོ། །གྲོགས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་སྟན་གཅིག་པའོ་ཟེར་ནས་མི་ཟ་ནས་སྣོམས་ལ་བཞུད་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱོན། 
5-335
ཁྱིམ་བདག་གིས་བཟའ་བཅའ་བསོད་པ་བྲིམ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་འདིས་བདག་ཅག་ལ་ཀླན་ཀ་མ་རྙེད་པའི་སྔར་བརྗོད་དོ་སྙམ་ནས། བདག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་གྱི། དྲུག་སྡེས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་འཁུར་བ་ཟོས་སོ། །ཅི། ཁོ་བོ་ལ་ཨ་མྲའི་འཁུར་བ་མེད་སྙམ་མམ། ཨ་མྲའི་འཁུར་བའི་པྲོག་མ་ཁ་ཕྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
去那里请求食物。谁来布施？我们来布施。仅凭这些无法生存，如果允许我接受居家修行者的供养，我就可以生存。可以吗？可以。于是，斯波姆嘎高兴地去了，谁的供养可以接受？郭迪尼亚的。如果你向释迦族出家，精通三藏，宣讲佛法，具有智慧和解脱的自信者供养，功德会很大。那是谁？是嘎沃。’说完就接受了他的供养。同样，对所有六群比丘都这样做了，获得了承诺的钵食。从哪里得到的？为了让允许接受供养的姐妹免于疾病。什么？可以吗？也许可以，也许不可以，难道我们要饿死吗？’当他这样说的时候，就制定了这条戒律。非亲属的比丘尼不应接受邀请，即使接受了，也不应为了自己的利益而接受额外的、不真实的功德供养的食物。如果明知故犯，并开始食用，最终吞咽下去，如果满足这些条件，比丘尼就会犯下堕罪。如果经常提前接受邀请，或者因为功德圆满、博学多闻而接受供养，就没有罪过。如果是为了他人而接受供养，或者像‘请赐予我钵食’这样的话，就会犯下轻罪。31. 未经允许，非亲属，在家中吃了两种食物。无论是同时还是之后，如果没有获得衣服的供养，接受了第二次邀请。等等的含义。
故事的起因是：当释迦牟尼佛住在广严城猕猴池边时，一位严厉的施主邀请佛陀和他的僧团接受供养。六群比丘去施主家请求食物。被邀请了。接受了芒果。朋友们说：‘那个乞丐和我们坐同一张垫子。’于是他们不吃，而是偷偷地走了。他们装满了一个小钵就走了。世尊没有来。
施主分发食物，这个乞丐心想：‘我先说，免得他们找我的麻烦。’他说：‘不只是我一个人吃了芒果，六群比丘也吃了芒果。’什么？你以为我没有芒果吗？’他打开了芒果的盖子。世尊...

【English Translation】
Go there and ask for alms. Who will give? We will. That alone is not enough to live on, but if I am allowed to receive the offerings of the resident householders, I can live. Is it okay? It is okay. Then, Spomga happily went and whose alms can be accepted? Koudinya's. If you offer alms to someone who has renounced the Shakya clan, is proficient in the three baskets, proclaims the Dharma, and has the confidence of wisdom and liberation, the merit will be great. Who is that? It is Gavo.' Having said that, he accepted his offering. Similarly, when all the six groups did this, they obtained the promised alms. Where did they get it from? In order to make the sister who allowed the offering free from illness. What? Is it okay? Maybe it is okay, maybe it is not okay, are we going to starve to death?' When he said that, this precept was established. A non-relative Bhikshuni should not accept an invitation, and even if she does, she should not accept food offered with extra, untrue merits for her own benefit. If she knowingly does so and starts to eat, eventually swallowing it, if these conditions are met, the Bhikshuni will commit a Patayantika offense. If she frequently accepts invitations in advance, or if she accepts offerings because of perfect merit and great learning, there is no offense. If she accepts offerings for the sake of others, or like 'Please give me alms', then she will commit a Dukkhata offense. 31. Without permission, a non-relative, ate two kinds of food in the house. Whether it is at the same time or later, if she does not receive the offering of clothes, she accepts the second invitation. And so on.
The origin of the story is: When Shakyamuni Buddha was staying near the Monkey Pond in Vaishali, a strict householder invited the Buddha and his Sangha to accept offerings. The six groups of monks went to the householder's house to ask for food. They were invited. They accepted mangoes. The friends said, 'That beggar is sitting on the same mat as us.' So they did not eat, but secretly left. They filled a small bowl and left. The Blessed One did not come.
The householder distributed food, and this beggar thought, 'I will say it first, lest they find fault with me.' He said, 'It was not just me who ate mangoes, the six groups of monks also ate mangoes.' What? Do you think I don't have mangoes?' He opened the lid of the mangoes. The Blessed One...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྐུ་སྐལ་དྲངས་པ་དང་དྲི་བ་གཉིས་པ་མཛད་པས། ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་མོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྤྱོས་སོ། །གང་ལ། འདི་ལའོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ན་ནས་སྨན་པ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །མ་གནང་ངོ་། །དེ་ཉིད་དུ་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པས། ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ལས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་པ་དག་བཀྲེས་ནས་ཉལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིམས། བཀྲེས་སོ། །ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གསོལ་པས། ལས་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བ་བཀྲེན་ནས་ཉལ་བ་དང་། ཁྱིམ་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་བ་གསོལ་པས། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ་བསྙེན་གནས་བྱེད་པ། དགེ་འདུན་བཀྲབས་པའི་ཟས་མི་ཟ་བར་དུ་བདག་ཉིད་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། 
5-336
དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ནས་ལོག་པས། གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲོངས་ཤིག །དེས་སོང་བ་དང་སྤྱན་དྲངས་པས་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནོ། །གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱོས་ཤིག །དེ་སྐད་སྨྲས་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟན་བཅད་དོ། །ཁྱིམ་ཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ། །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཞི་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བཟའ་བ་ལྔར་གཏོགས་པའི་མགྲོན་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ལན་གཉིས་བོས་པ། བསམ་པ་དང་དུ་བླངས་པ། སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི། བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་གིས་གསོ་མི་ནུས་པར་ན་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་། 
5-337
སྦྱིན་པ་པོ་མི་དགའ་བར་རང་གིས་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་རང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འཕོངས་པ་ཡིན་གྱིས། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟེར་བའི་དུས་རྣམས་སོ། །དུས་སྟོན་དང་། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན

【现代汉语翻译】
当比丘请求食物时，制定了两个问题：如果食物足够，但屋主责骂，该怎么办？答：就这种情况而言，这是允许的。如果一个比丘生病了，请医生开药，并请求食物，但没有得到允许。在这种情况下，可以利用这种情况来获得允许。如果请求食物，除非是生病的时候。如果比丘因佛塔（梵文：Stūpa，梵文罗马拟音：Stūpa，汉语：塔）的事务或僧团的事务而感到饥饿并躺下，而屋主一心向佛，为什么还要睡觉呢？因为饥饿。请请求食物。制定了戒律。如果请求食物，除非是在工作的时候。如果比丘在路上行走时感到饥饿并躺下，而屋主像以前一样说，如果请求食物，除非是在路上行走的时候。
当导师（佛陀）从广严城（梵文：Vaiśālī，梵文罗马拟音：Vaiśālī，汉语：古印度城市名，意为“广大的”）前往舍卫城（梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：Śrāvastī，汉语：古印度城市名，意为“丰饶的”）时，有一个屋主在每月的初八和十四日持守斋戒，并且有一个规矩，即在僧团没有吃饱之前，自己不吃东西。他派人去邀请僧团，但僧团不在寺院里，所以来人空手而归。应该从哪里邀请呢？当他去邀请时，僧团已经吃完了。他说：‘请给他们伞和布料。’当他说这些话时，比丘们说：‘我们已经放弃了他。’因此，那个屋主断绝了食物的供应。邻居们说：‘比丘们即使接受了布施的衣服，也不能使用，因为屋主已经断绝了食物的供应。’当请求食物时，除非是布施衣服的时候。这些都是对尊重戒律的赞扬，前者是制定的，后者是允许的。在不是允许的时候，如果一个非亲属的在家众在一天之内多次邀请属于五种食物的客人，并且接受了邀请，开始吃第二份食物，最终吞咽下去，如果这些条件都满足，就会犯下屡次进食的堕罪。
允许的情况是：如果一次乞食无法维持生计而生病，或者为了僧团或佛塔（梵文：Stūpa，梵文罗马拟音：Stūpa，汉语：塔）的事务，或者在半由旬（梵文：Yojana，梵文罗马拟音：Yojana，汉语：古印度长度单位）的路上行走，或者以后获得了衣服，或者在饥荒时期，或者铺设了坚硬的地面，或者如果施主不高兴，自己观察到自己吃了两三口，然后让屋主高兴地说：‘这位比丘是乞食的榜样，请随喜，并布施给他。’这些都是令人高兴并给予布施的时候。在节日的时候，或者在总是观察这些情况的时候，用世俗的语言或者世俗的...

【English Translation】
When a Bhikṣu requests food, two questions were posed: If the food is sufficient, but the householder scolds, what should be done? Answer: In this case, it is permissible. If a Bhikṣu is sick, asks a doctor for medicine, and requests food, but is not allowed, in this case, one can use this situation to gain permission. If requesting food, unless it is when sick. If a Bhikṣu is hungry and lies down due to the affairs of a Stūpa (梵文：Stūpa，梵文罗马拟音：Stūpa，meaning: mound) or the affairs of the Saṃgha, and the householder is devoted to the teachings, why sleep? Because of hunger. Please request food. A precept has been established. If requesting food, unless it is during work. If a Bhikṣu is walking on the road and is hungry and lies down, and the householder says as before, if requesting food, unless it is when walking on the road.
When the Teacher (Buddha) went from Vaiśālī (梵文：Vaiśālī，梵文罗马拟音：Vaiśālī，meaning: ancient Indian city, 'vast') to Śrāvastī (梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：Śrāvastī，meaning: ancient Indian city, 'abundance'), there was a householder who observed fasting on the eighth and fourteenth days of each month, and there was a rule that he would not eat until the Saṃgha had eaten. He sent someone to invite the Saṃgha, but the Saṃgha was not in the monastery, so the person returned empty-handed. From where should one invite? When he went to invite, the Saṃgha had already eaten. He said, 'Please give them umbrellas and cloth.' When he said these words, the Bhikṣus said, 'We have abandoned him.' Therefore, that householder cut off the supply of food. The neighbors said, 'Even if the Bhikṣus receive donated clothes, they cannot use them because the householder has cut off the supply of food.' When requesting food, unless it is when donating clothes. These are all praises for respecting the precepts, the former is established, and the latter is allowed. When it is not allowed, if a non-relative householder invites a guest belonging to the five kinds of food multiple times in one day, and accepts the invitation, starts to eat the second meal, and finally swallows it, if these conditions are met, one will commit the sin of repeatedly eating.
The permissible situations are: if one is unable to sustain oneself with one alms round and is sick, or for the affairs of the Saṃgha or a Stūpa (梵文：Stūpa，梵文罗马拟音：Stūpa，meaning: mound), or when walking on the road for half a Yojana (梵文：Yojana，梵文罗马拟音：Yojana，meaning: ancient Indian unit of distance), or if one later obtains clothes, or during a famine, or when laying a hard ground, or if the donor is unhappy, one observes oneself eating two or three mouthfuls, and then makes the householder happy by saying, 'This Bhikṣu is an example of alms-seeking, please rejoice and donate to him.' These are the times to be happy and give alms. On festivals, or when always observing these situations, using worldly language or worldly...

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབོད་པ་དང་། ཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པ་དང་། མི་རུང་བའི་ཟས་ལ་བོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱི་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིག་ཅར་ཁག་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པས་གང་ཡང་རུང་བ་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཟས་སྔ་མ་ལ་འགྲངས་པར་ཟོས་ནས། དེང་བདག་གིས་འདི་ལས་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཟན་གྱི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་ཟན་སྔ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་། 
5-338
དུས་ཤེས་པས་གཎྜྻི་བརྡུངས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་རང་གིས་ཟན་བཅད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྐོམ་བཏུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ན། ཁྱིམ་དེར་ཅི་རན་ཙམ་བསྡད་པར་བྱའོ། ༣༢ ། ཁྱིམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱིར་གཏོགས་ཞག་གཅིག་ལས། །ལྷག་ནས་ཟོས་ནའོ། །ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་འདུག་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་དེར་ལྷགས་ནས་ཡོན་བདག་དེས་བསོད་སྙོམས་བསྟབས་སོ། །མཉན་ཡོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དེར་སོང་བ་དང་། ཡོན་བདག་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཟན་བྱིན་ནས་ཞིང་དང་ས་བོན་བཟང་ངམ། ས་བོན་བཟང་སྟེ་ཞིང་ངན་ནོ། །བཟང་པོ་གང་ན། མཉན་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་འདིར་སྦྲོན་ཅིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས། དྲུག་སྡེས་གྲོས་བྱས་ནས་དེར་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བྱིན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། གནས་མལ་བཙལ་ཏེ་བཀུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་དེས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་ན་གར་འཇུག །
5-339
དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག འདུག་ན་འདུག་ཏུ་ཟད། མི་འདུག་ན་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་དོ། །དེས་བདག་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བྲོས་སོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གཅེར་བུ་པ་དེ་རྣམས་འཁོར་ནས་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྲོགས་གྱིས་ཕྱིར་ཁུག་ཅིག །ཁྱོད་གར་སོང་། བསྐྲད་དོ། །སུས། ཤཱཀྱའི་བུས་སོ། །ཇི་སྙེད། མི་དྲུག་གོ །བདག་ཅག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པས་བརྡེག་སྟེ་བསྐྲད་དོ། །རེམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རེ་རེ་ལ་བཅུ་བཅུ་རུབ་ཅིག་ཟེར་ནས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱེད་རང་དབུས་སུ་གནས་གནས

【现代汉语翻译】
被称为知识的权威，怀有敌对的想法，食用不合适的食物，以及邀请比丘（僧侣）参加宴请，如果还有其他受邀的比丘，那么邀请的就不是僧团的全体成员，因此没有过错。如果同时邀请两组人参加宴请，那么由五类出家人（比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那）中的任何一方来决定接受哪一方的邀请，这是符合佛法的。如果获得的供养要分成两份，那么先吃饱之前的食物，然后想：‘今天我不会再吃这个了。’这样以不执着的想法离开食物的座位，守护这种舍弃，先享用之前的食物，然后再去赴后面的宴请。在寺庙以外的家中接受宴请，
5-338
在合适的时间敲击木鱼，观察自己的随从，对于突然到来的人，由长老观察后安排进入。在那里，如果没有疾病等原因，不要随意自己中断用餐。如果施主请求饮用饮料，那么就在那家待到合适的时间。32. 如果在属于其他外道的家中，食用超过一夜的食物，或者不是信仰佛教的施主，而是拥有所有奇特之处的在家之人居住的地方。等等的含义。故事的起因是：佛陀展示大神变，降伏外道的时候，外道们依附于边远地区居住。当时，六十个裸形外道来到那里，那位施主向他们乞食。从舍卫城来的一位施主去了那里，那位施主给他们食物，然后问：‘田地和种子哪个好？’回答说：‘种子好，但是田地不好。’（施主问：）‘哪里好呢？’（外道答：）‘舍卫城的声闻弟子好。’（施主说：）‘把他们请到这里来。’当他来到祇陀林的时候，阿难陀在门口，听到了这件事，六群比丘商议后去了那里。那位施主说：‘您给予的很好。’然后寻找住处，进行款待。裸形外道说：‘这里不是你们的寺庙，你们要到哪里去？’
5-339
不要那样说，能住就住，不能住就断绝关系。’那位施主心想：‘我只有一个人。’就逃走了。那天之后，那些裸形外道聚集起来说：‘把我的势力范围抢回来！’（问：）‘你到哪里去了？’（答：）‘被赶走了。’（问：）‘被谁？’（答：）‘释迦族的儿子。’（问：）‘多少人？’（答：）‘六个人。’（外道们说：）‘我们有六十个人，打他们，把他们赶走！’当说到‘打’的时候，就说每个人聚集十个人，然后对施主说：‘你住在中间。’

【English Translation】
Being called by the power of knowledge, harboring hostile thoughts, consuming inappropriate food, and inviting monks (bhikshus) to a feast, if there are other invited bhikshus, then it is not an invitation to the entire sangha, therefore there is no fault. If two groups are invited to a feast at the same time, then whichever of the five categories of renunciates (bhikshu, bhikshuni, shramanera, shramanerika, shikshamana) decides to accept the invitation, it is in accordance with the Dharma. If the offerings received are to be divided into two portions, then first eat your fill of the previous food, and then think: 'Today I will not eat this again.' In this way, leave the seat of food with a non-attached mind, guarding this renunciation, first enjoy the previous food, and then go to the later feast. Accepting an invitation to a feast in a house other than a monastery,
5-338
Striking the wooden fish at the appropriate time, observing one's retinue, and for those who arrive suddenly, the elder observes and arranges for them to enter. There, without reasons such as illness, do not arbitrarily interrupt the meal yourself. If the patron requests a drink, then stay in that house for an appropriate amount of time. 32. If in a house belonging to other non-Buddhists, eating food for more than one night, or if the patron is not a believer in Buddhism, but a house inhabited by a householder with all sorts of strange things. And so on. The origin of the story is: When the Buddha displayed great miracles and subdued the non-Buddhists, the non-Buddhists relied on remote areas to live. At that time, sixty naked non-Buddhists came there, and that patron begged food from them. A patron from Shravasti went there, and that patron gave them food, and then asked: 'Which is better, the field or the seed?' They replied: 'The seed is good, but the field is not good.' (The patron asked:) 'Where is it good?' (The non-Buddhists replied:) 'The Shravasti Shravakas are good.' (The patron said:) 'Invite them here.' When he came to Jeta Grove, Ananda was at the door and heard about this, and the six groups of bhikshus discussed it and went there. That patron said: 'What you give is good.' Then he looked for a place to stay and entertained them. The naked non-Buddhists said: 'This is not your monastery, where are you going?'
5-339
Don't say that, stay if you can, and break off relations if you can't.' That patron thought: 'I am alone.' And fled. After that day, those naked non-Buddhists gathered together and said: 'Take back my sphere of influence!' (They asked:) 'Where did you go?' (He replied:) 'I was driven away.' (They asked:) 'By whom?' (He replied:) 'By the son of the Shakya clan.' (They asked:) 'How many people?' (He replied:) 'Six people.' (The non-Buddhists said:) 'We have sixty people, beat them and drive them away!' When they said 'beat', they said that each person should gather ten people, and then said to the patron: 'You live in the middle.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས། ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིག །མི་འབྱུང་ན་མཚམས་བཅད་དོ། །དྲུག་སྡེས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བརྗོད། རེམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་རེ་རེ་ལ་བཅུ་བཅུ་རུབ་བརྡེག་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་སྒྲི་བྱི་དག་ཕོད་ཡང་དག་ན་འདིར་བསྣུན་ཅིག་ཟེར་རྐུབ་ཚོས་བསྟན་ནོ། །གཅེར་བུ་དག་ངལ་ནས་བརྡེག་མ་ནུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རེམ་ཞིག་ཟེར་ནས་ལག་ངར་བརྐྱང་བས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ས་ལ་བརྡབས། བསྐུམ་པས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ས་ལ་བརྡབས། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཕམ་པས་སྲུངས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཐལ་ལྕག་དང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཏེལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཆར་འབབ་པ་ལ་ལྟོས། དྲུག་སྡེ་སྤྱོད་ཡུལ་འཚིག་མེ་སྟག་མ་ཞིའི་འདོང་ཟེར་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ངོ་། །
5-340
དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཆར་བ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྔ་དྲོ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱི་དྲོ་དྲུག་སྡེ་སླེབ་ནས། དེ་དག་གིས་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེས་མུ་སྟེགས་གཅིག་བཏུལ་བ་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། ངེད་མི་དྲུག་གིས་དྲུག་ཅུ་ཚར་བཅད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རིགས་པ་གང་ལ། དབྱུག་རིང་ལུས་ལ་ཤད་པའོ། །མ་ཤིའམ། དེ་དུས་མ་ཤི་སྟེ་གཏོལ་མེད་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ངོ་ཚ་བའི་གནས་དེས་རློམ་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་སྔར་བཞིན་གཅེར་བུ་པ་མཆོད་པ་ལ། མཉན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་མ་སྨོས་ཤིག །ཅི་ལྷགས་སམ། དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་སོ། །ཅི་བྱས། འདི་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་མཆིང་བུ་བླངས་སོ། །བཟང་པོའང་ཡོད་དམ། ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་ན་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བྱོན་ན་མཁོ་བ་བསྟབ་བོ། །དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། གནང་ངོ་ཤཱ་རིའི་བུ་རི་བྲགས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོམས་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་སོང་ནས་འདུག་གནས་དེར་བཞུགས་པ་དང་། ཡོན་བདག་གིས་ཐོས་ནས་སོང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་པས། 
5-341
ཁྱིམ་བདག་ས་ཕྱོགས་ཡངས་པར་སྟན་ཤོམས་ལ་རི་བྲགས་པ་རྣམས་བོས་ཤིག །དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཅིང་རླུང་གིས་རྒྱབ་ན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གི་འདུག་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིག །ཁྱོད་ལ་བསྟེན་ནས་བཅས་ཀྱི་འགྲོའོ། །གསོལ་པས། ན་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མ་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
他们说：‘嘿，修行者，出来吧！如果不出来，我们就划定界限。’六众比丘仍然像以前一样说。当他们说‘瑞姆’时，他们每个人都打了十下。六众比丘说：‘保护好你们的眼睛和耳朵！’说完，他们指着屁股说：‘如果你们这些苦行者能在这里打中。’
裸体外道们因为疲惫而无法击打。他们说：‘非常瑞姆！’伸出手臂，也有五个手指打在地上。收回手臂，也有五个手指打在地上。难陀和优波难陀喊道：‘保护好自己！’然后用巴掌和拳头把他们全部打倒，然后出来了。居士们看着修行者之间下起战斗的雨。六众比丘说：‘行为的场所就像燃烧的火星，不要靠近！’然后他们去了舍卫城。
当时，遍行外道们正在游荡。舍利弗（Śāriputra，佛陀的十大弟子之一，以智慧著称）早上击败了外道，下午六众比丘来了。他们赞扬舍利弗，说：‘他击败了一个外道，有什么稀奇的？我们六个人击败了六十个外道，这才是稀奇！’用什么方法呢？用长棍打他们的身体！他们没死吗？当时没死，只是被打倒了。’
比丘们禀告说：‘一些少欲的比丘以这种可耻的事情为荣。’佛陀因此制定了戒律。施主像以前一样供养裸体外道。舍卫城的一位居士像以前一样说。不要提他们的名字！发生了什么事？六众比丘来了。他们做了什么？做了这些事！你从大海里取走了李子。还有好的吗？有啊！舍利弗等人，如果你见到他们，就会生起信心。如果他们来了，我会提供所需之物。’
他换了货物回来后禀告佛陀。佛陀允许了。‘舍利弗，去某某山洞吧！’舍利弗带着五百比丘去了那里，住在那个地方。施主听说了，就去了，邀请他们接受供养，并请求开示佛法。
居士在宽阔的地方铺设座位，并召集山洞里的人。他这样做了。舍利弗开示佛法，两万众生见到了真理，获得了四果（须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果）。舍利弗长时间开示佛法，遮阳篷倾斜了，风从后面吹来。居士说：‘请住在我的住所里！我会依靠你来制定戒律。’
佛陀说：‘除了生病的情况，之前的戒律是制定的，而这个是允许的。’根本是，除了世尊的声闻弟子之外，其他出家人。

【English Translation】
They said, 'Hey, ascetic, come out! If you don't come out, we will set boundaries.' The group of six monks still spoke as before. When they said 'Rem,' each of them struck ten times. The group of six monks said, 'Protect your eyes and ears!' After saying this, they pointed to their buttocks and said, 'If you naked ascetics can hit here.'
The naked ascetics were too tired to strike. They said, 'Very Rem!' Even when they stretched out their arms, five fingers hit the ground. When they retracted their arms, five fingers also hit the ground. Nanda and Upananda shouted, 'Protect yourselves!' Then they knocked them all down with slaps and fists, and then came out. The householders watched the rain of battle falling between the ascetics. The group of six monks said, 'The place of behavior is like a burning spark, don't get close!' Then they went to Shravasti.
At that time, the wandering heretics were wandering around. Shariputra (Śāriputra, one of the ten great disciples of the Buddha, known for his wisdom) defeated the heretics in the morning, and the group of six monks came in the afternoon. They praised Shariputra, saying, 'What's so strange about him defeating one heretic? It's amazing that the six of us defeated sixty heretics!' By what method? By hitting their bodies with long sticks! Didn't they die? They didn't die at that time, they were just knocked down.'
The monks reported, 'Some monks with few desires are proud of this shameful thing.' The Buddha therefore established the precepts. The donor offered to the naked heretics as before. A householder in Shravasti said as before. Don't mention their names! What happened? The group of six monks came. What did they do? They did these things! You took plums from the ocean. Are there any good ones? Yes! Shariputra and others, if you see them, you will have faith. If they come, I will provide what is needed.'
He exchanged the goods and came back to report to the Buddha. The Buddha allowed it. 'Shariputra, go to such and such a cave!' Shariputra went there with five hundred monks and stayed in that place. The donor heard about it and went, invited them to receive offerings, and requested them to teach the Dharma.
The householder spread seats in a wide place and summoned the people in the cave. He did so. Shariputra taught the Dharma, and twenty thousand beings saw the truth and attained the four fruits (Sotapanna, Sakadagami, Anagami, Arhat). Shariputra taught the Dharma for a long time, the awning was tilted, and the wind was blowing from behind. The householder said, 'Please stay in my residence! I will rely on you to establish the precepts.'
The Buddha said, 'Except for the case of illness, the previous precepts were established, and this is allowed.' The root is that, apart from the Buddha's Sravaka disciples, other renunciants.

--------------------------------------------------------------------------------

བཤམས་པ། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པའི་འདུག་གནས་སུ། བསམ་པ་ཞག་གཉིས་གནས་ནས་ཟས་ཟ་བར་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ན་བ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བརྟགས་པར་ཉི་མ་གཉིས་ལ་བསོད་སྙོམས་དེར་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་གཉིས་གནས་ཀྱང་། ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་མ་ཟོས་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། འདུག་གནས་ལ་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས། དེ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།
5-342
༣༣ ། ཅི་བདེར་མིན་ཉེ་དུ། །མིན་ལ་རབ་དོ་བླངས་པའོ། །སྟོབས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དཔགས་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྱང་ལམ་ནས་ཚོང་པ་དག་ལྷགས་པ་དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་སྲིད་ཀྱི། བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཟེར་ན་ལྟོ་གང་ངས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲོས། གོས་སྟེར་ན་བླང་ངོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། བསོད་སྙོམས་སྩོལ་ལོ། །ཆོག་གོ །ཡང་ཡང་དེ་བཞིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་རི་བྲགས་སུ་གླང་གསོ་རུ་སོང་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས། ཆོས་བསྟན་པས་བསོད་སྙོམས་སྩོལ་ལོ། །ཆོག་གོ འདི་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ན་བཟའ་མེད་གོར་མ་ཆག་གིས་དབུལ་ལོ། །ལ་བ་སྲིན་བུའི་མདོག་ཅན་བསྐོན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་ཡང་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཟེར་བ་ལྟའི་འོན་ཅིག །གཅིག་གིས་ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟེད་ནས་འདིར་བླུགས་ཤིག །འདི་རེ་ཆེ། འདི་བཀང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟོ་ཁེངས་སོ་སྙམ་བཀང་ནས་ཕུལ་བས། རེ་རེས་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཟེད་ནས་བཀང་བས་ལམ་རྒྱགས་ཟད་དེ། འཕགས་པ་བདག་གི་ལམ་རྒྱགས་ཅུང་ཟད་དེར་བས་ཀྱི། མི་འདི་ལ་པ་ཎ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་གིས་རྒྱགས་འཇོལ་ལ་བསེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐོང་ཞིག །བྱའོ། །དེས་མི་དེ་ཁྲིད། ཉིན་རངས་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག །ཉི་མ་ཡོལ་བ་དང་ཉོས་ལ་རྒྱུག་ཅིག །
5-343
ཕྱིན་པས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ། བསེལ་བ་མ་བཏང་ངམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་མོ། །དེ་ལ་འཕྱ་བ་འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་ཆུང་མ་བདུན་ཤི་ནས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་ལ། ཆུང་འགྲོགས་ཀྱི་གཡས་ཞར་མ་ལོངས་ཤིག །མི་སྟེར་རོ། །དེ་བུ་མོས་སྐྱོ་ཡིས་སྟེར་རོ། །དེས་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པས། ཅི་སློང་། བུ་མོ་གཡས་ཞར་མའོ། །སྦྱིན་གྱིས་ཉི་མ་མང་གེ་མོ་ལ་ཤོག་ཅིག །ཆུང་གྲོགས་དེ་འགྱོད་དེ་ངས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སྙམ་སྟེ། དེའི་རྩར་སོང་སྟེ་གཡས་ཞར་མ་ཐོབ་བམ། ཐོབ་བོ། །གྲོགས་པོ་བུ་མོ་དེ་མཚན་ངན་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཤི་ན་མི་རུང་གི དེ་བོར་ལ་ངའི་སྲ

【现代汉语翻译】
陈设：在施主在家人的住所中，如果打算住两个晚上并吃饭，那么行为上，未经病人和施主允许，就开始在那里吃两天的饭，最终吃完。如果这些条件都满足，那么在住所中吃饭就构成堕罪。即使住了两天，但那天没有吃午饭，或者条件不满足，或者住所没有主人，或者这个教派的人是住所的主人，或者允许近亲这样做，就像外道是住所的主人一样，也是允许的。除了五种食物之外，其他的食物都是恶作。
什么是不随意的近亲？对于非亲属给予过分的帮助，或者强迫，或者没有完全衡量。故事的起因是：在舍卫城，来自北方道路的商人们到达，六群比丘听到后想：‘也许能得到一些东西，如果他们说要布施，我就说一满钵就够了。’如果他们给衣服，我就接受。’他们商量后就去了。他们向那些商人说法，商人们说：‘请布施吧。’比丘们说：‘够了。’他们一次又一次地这样说。然后，商人们去山岩放牧牛，比丘们跟在后面，说法后，商人们说：‘请布施吧。’比丘们说：‘够了。’也像这样一次又一次地说，结果，比丘们变得衣不蔽体，穿着像蚕一样的衣服。比丘们说：‘你们一次又一次地说要布施，这是为什么呢？’其中一个比丘拿了一个像锅一样的容器，说：‘倒在这里吧，这个很大，装满后，我们所有人都够吃了。’每个人都拿了一个这样的容器装满，结果路上的干粮都用完了。尊者说：‘我的路粮都用完了，给这个人一些钱，让他去买食物，把食物和水一起送来吧。’比丘们说：‘好吧。’于是让那个人带路，让他整天工作，太阳下山后，让他去买东西。
那个人去了，结果被强盗抢劫了。难道没有送食物和水吗？他也被抢劫了。这就是对他的嘲笑。在舍卫城，一个施主死了七个妻子，于是传言说他会杀死妻子，所以没有人愿意嫁给他。一个媒婆说：‘我给你一个瞎了一只眼的女儿吧，不要给钱。’那个人因为贫穷，就给了。那个人回到家后说：‘你好。’媒婆问：‘要什么？’那个人说：‘要那个瞎了一只眼的女儿。’媒婆说：‘过几天再来吧。’媒婆后悔了，心想：‘我做了一件不好的事。’于是她去找那个人，问：‘你得到那个瞎了一只眼的女儿了吗？’那个人说：‘得到了。’媒婆说：‘朋友，那个女儿是不祥之人，如果你死了就不好了，把她扔掉，把我的女儿...

【English Translation】
Arrangement: In the dwelling of the householder and his family, if one intends to stay for two nights and eat, then in action, without the permission of the sick and the benefactor, one begins to eat alms there for two days, and finally finishes eating. If these conditions are met, then eating in the dwelling constitutes a downfall. Even if one stays for two days, but does not eat lunch that day, or the conditions are not met, or the dwelling has no owner, or the people of this sect are the owners of the dwelling, or allowing close relatives to do so, is like the heretics being the owners of the dwelling, it is also allowed. Other foods besides the five foods are misdeeds.
What is an uninvited relative? Giving excessive help to non-relatives, or coercion, or not fully measuring. The origin of the story is: In Shravasti, merchants from the northern road arrived, and the Six Group monks heard and thought: 'Perhaps we can get something, if they say they want to give alms, I will say a full bowl is enough.' If they give clothes, I will accept them.' They discussed and went. They preached the Dharma to those merchants, and the merchants said: 'Please give alms.' The monks said: 'Enough.' They said this again and again. Then, the merchants went to the rocky mountains to graze cattle, and the monks followed behind, and after preaching the Dharma, the merchants said: 'Please give alms.' The monks said: 'Enough.' They said this again and again, and as a result, the monks became unclothed, wearing clothes like silkworms. The monks said: 'Why do you say again and again that you want to give alms?' One of the monks took a container like a pot and said: 'Pour it here, this is big, when it is full, all of us will have enough to eat.' Everyone took such a container and filled it, and as a result, the food on the road was used up. The Venerable said: 'My road food is used up, give this person some money, let him buy food, and send the food and water together.' The monks said: 'Okay.' So they let that person lead the way, let him work all day, and after the sun went down, let him go shopping.
That person went, and as a result was robbed by robbers. Didn't he send food and water? He was also robbed. This is the mockery of him. In Shravasti, a benefactor died seven wives, so it was rumored that he would kill his wives, so no one wanted to marry him. A matchmaker said: 'I will give you a daughter who is blind in one eye, don't give money.' That person, because of poverty, gave it. That person returned home and said: 'Hello.' The matchmaker asked: 'What do you want?' That person said: 'I want the daughter who is blind in one eye.' The matchmaker said: 'Come back in a few days.' The matchmaker regretted it, thinking: 'I did something bad.' So she went to that person and asked: 'Did you get the daughter who is blind in one eye?' That person said: 'I got it.' The matchmaker said: 'Friend, that daughter is an ominous person, if you die it will not be good, throw her away, and my daughter...

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་མོ་ཡུགས་ས་མོ་ལོངས་ཤིག །ད་དོར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཤིག་བྱའོ། །གཡས་ཞར་མའི་མས་ཀྱང་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །དྲུག་སྡེ་ཁྱིམ་དེར་སོང་བ་དང་། འཁུར་བ་བསྲེགས་པ་མཐོང་ནས། དུས་སྟོན་བྱེད་དམ་ཅི། ཁྱེད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་བག་མར་མཆི་བ་ལ་ཐུག་པས་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བགྱིད་དོ། །ཁོ་བོས་ཅུང་ཟད་མི་ཐོབ་བམ། སུས་སྦྱིན་འཚལ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལགས་མོད། དྲུག་སྡེ་ཕུགས་ཀྱི་ལྟ་ཞོག་འཕྲལ་དུ་ཅི་སྦྱིན་ལྟའི་འོན་ཅིག་ཟེར་ནས། ལྷུང་བཟེད་འཁུར་བས་བཀང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་འོངས་པ་དང་། 
5-344
ཆུང་མས་སྦྱིན་གནས་ཀྱིས་ཟས་སྣོམས་ཀྱིས་བཞུད་ལ་ཁྱོ་ག་དེ་ལ་ཉུང་ཤས་སྡོད་མཛོད་ཅིག །མི་སྡོད་ཀྱི་བག་མར་བཏང་ལ་ཉེ་དུའི་ཟན་ཕྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་བུ་མོ་མི་སྟེར་གྱི་སྡོད་ཀྱིས་བཞུད་ཅིག །ཕྱིས་ནས་བྱས་པས། མི་སྡོད་དེ་དེང་བྱིན་ན་བླང་། མི་སྟེར་ན་དོར་རོ། །དེར་གྲོགས་པོའི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མ་བླངས་སོ། །གཡས་ཞར་གྱིས་ཕས་བག་མ་ལོངས་ཤིག །མི་ལེན་ནོ། །དེས་དེ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤགས་ལ་བཀུག་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་མ་ལའང་བུ་མོ་མ་ལོ་མོ་ཟེར་ནས་ངུ་བ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་སོགས་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་དཔགས་པའི་ཟས་ལས། བསམ་པ་ལྷག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་སམ། གྲོགས་པོས་སྐལ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ། མཐར་ཐུག་ནོས་པ་གཞན་དུ་ཟོས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་རབ་དོ་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅི་བདེ་བར་བཞེས་ཤིག་ལྟ་བུ་ཅི་བདེར་བྱས་པའོ། །
5-345
ལྷུང་བཟེད་འདི་ཙམ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་དཔགས་པའོ། །གཞན་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་པ་ཉེས་བྱས། ཟན་མནོས་པ་ལས་གཞན་པ་ཟ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་སྐབས་འདིའི་ཉེས་མེད། བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རང་ཟ་བ་ལས་མང་ན་དགེ་སློང་ལ་བགོ་བཤར་བྱའོ། ༣༤ ། ཟོས་ཟིན་སྤངས། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་བཅའ་བཟའ་འཆའམ་ཟོས། །ཤེས་གཙོ་བོ། སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཟོས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ཆུང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་གཅིག་པ་བྱེད་དོ། །སྟོན་པས་སྤ

【现代汉语翻译】
让那个年轻的寡妇离开吧！现在不能放弃。但是，想个办法吧！右边跛脚的父亲也准备了嫁妆。去了六户人家那里，看到正在烧火，问道：‘是在过节吗？’回答说：‘因为你的姐妹要出嫁，所以在准备嫁妆。’我说：‘我能得到一点吗？’‘谁来施舍呢？’‘是您自己。’回答说：‘看看六户人家能施舍什么，立刻施舍一点吧。’于是拿着钵，把所有装满的东西都收集走了。那个户主来了，
妻子说：‘施舍者拿着食物离开了，丈夫您稍微留一下。’回答说：‘我不留，要送女儿出嫁，要给亲戚朋友施舍食物。’妻子说：‘那样的话，没有人会把女儿嫁给你的，留一下再走吧。’丈夫说：‘我不留，现在给就拿走，不给就放弃。’因此，没有娶朋友的妹妹做寡妇。右边跛脚的父亲说：‘娶媳妇吧！’回答说：‘不娶。’那人抓住他，拉到国王的宫殿里争吵，使他失败了，母亲也哭着说：‘女儿没出嫁就死了。’邻居听到后说：‘唉，这是比丘的戒律啊！’听到这些话的时候，就制定了这些戒律。没有随心所欲地做，也不是亲戚，而是居士们普遍认为的食物，如果贪求更多的想法，或者准备非常丰盛的食物（摩揭陀国的计量单位是五又二分之一布雷），或者除了蔬菜以外的更多食物，或者比朋友应得的份额更多地接受，或者最终吃掉别人已经吃过的食物，如果具备这些条件，那么接受超过三个小钵的食物，就会犯堕罪。‘请随意享用’，就像随心所欲地做一样。
‘请享用这么多钵’，这就是普遍认为的。让别人吃剩下的食物，就会犯恶作罪。吃除了剩饭以外的食物，或者吃没有经过准备的米饭等食物，在这种情况下没有罪过。应该接受的食物，如果比自己吃的多，就要分给比丘们。34. 吃完后丢弃。没有剩余的食物，就咀嚼或吃掉。知道主要的是，丢弃和没有剩余的食物。吃掉等等的意思。故事的起因是：佛陀说：‘比丘们，我吃一坐食，所以感觉身体轻盈，少有损害和忧虑，安乐地住着。如果你们也吃一坐食，也会这样。’于是，比丘们都实行一坐食。佛陀制止了。

【English Translation】
Let that young widow leave! Now it cannot be abandoned. However, let's think of a way! The father with the limp on the right has also prepared the dowry. Having gone to the six households and seeing the fire being burned, he asked: 'Is it a festival?' They replied: 'Because your sister is getting married, we are preparing the dowry.' I said: 'Can I get a little?' 'Who will give alms?' 'It is you yourself.' They replied: 'See what the six households can give, give a little immediately.' Then, taking the bowl, he collected all the filled things and left. That householder came,
The wife said: 'The almsgiver has left with the food, husband, please stay a little.' The husband replied: 'I will not stay, I am sending my daughter to marry, I must give food to relatives and friends.' The wife said: 'In that case, no one will give their daughter to you, stay and then leave.' The husband said: 'I will not stay, if you give now, I will take it, if you don't give, I will abandon it.' Therefore, he did not take his friend's sister as a widow. The father with the limp on the right said: 'Take a wife!' He replied: 'I will not take her.' That person grabbed him, dragged him to the king's palace to argue, causing him to fail, and the mother also cried, saying: 'My daughter died without getting married.' The neighbors heard this and said: 'Alas, this is the discipline of the monks!' When these words were heard, these precepts were established. Not doing as one pleases, and not being relatives, but the food that is generally considered by laypeople, if one desires more thoughts, or prepares very abundant food (the measurement unit of Magadha is five and a half Bre), or more food than just vegetables, or accepts more than the share that a friend deserves, or ultimately eats food that others have already eaten, if these conditions are met, then accepting more than three small bowls of food will result in a downfall. 'Please enjoy as you wish,' is like doing as one pleases.
'Please enjoy this much bowl,' this is what is generally considered. Letting others eat the leftovers is an act of wrongdoing. Eating food other than leftovers, or eating rice and other foods that have not been prepared, in this case there is no fault. If the food to be accepted is more than what one eats, it should be distributed to the monks. 34. After eating, discard it. If there is no leftover food, chew or eat it. Knowing the main thing is, discarding and not having leftover food. The meaning of eating etc. The origin of the story is: The Buddha said: 'Monks, I eat one meal a day, so I feel light in body, with little harm and worry, and live in comfort. If you also eat one meal a day, it will be like this.' Therefore, the monks all practiced eating one meal a day. The Buddha forbade it.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དྲུག་སྡེ་སྤངས་ཀྱང་ཟ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཟ་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་མང་པོའི་ནད་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པས། ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཟོས་ཏེ་ནད་པའི་སྐལ་བ་མནོས་ཏེ་འོངས་པ་དང་ནད་པས་ཟ་མ་ནུས། 
5-346
ནད་གཡོག་རྣམས་ཟས་སྤངས་པས་མ་ཟོས་ཏེ་ཀུན་ར་བ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་དེ་ཟས་ཀུན་རའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས་བཞག་པས། བྱ་རོག་དག་ཟ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྟོན་པས་རྨེད་དེ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་པོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་གནང་ངོ་། །སྔ་མ་བཅས་པ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤངས་པོའི་ཟས། བསམ་པ་སྤངས་པ་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་ཟ་བར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤངས་པ་ལྔ་ནི། ཟས་ཡོད་པ་དང་། སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལས། སྤངས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དག་ལ་ཆོག་གོ །གསོལ་ཅིག་གམ། སོང་ཞིག་གམ། འཚལ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོ་འཚམ་པས་སྦྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཤེས་ནས་འདི་ཁོ་བོ་ལ་མི་དགོས་ཀྱི་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲ་ན། 
5-347
དེ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་བོར་བ་ནི་ལྷག་བོར་ཏེ། དེ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས། བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་བཟའ་བར་འདོད་ན། ངེས་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་དེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྔ་མས་

【现代汉语翻译】
如果佛说：‘我不应该吃剩下的食物。’那么，即使放弃了六众，即使放弃了食物，仍然会吃，因为在嘲笑少量食物的时候，是由于这件事而制定的。一位施主邀请佛陀和僧团到另一家。许多生病的比丘有很多侍者，侍者们自己吃了，拿了病人的那份，但病人却吃不了。
侍者们因为放弃了食物而没有吃，所有的食物都堆放在厨房的一个角落里，乌鸦发出了很大的吃东西的声音。导师听到了，阿难陀禀告了此事。为了让比丘们感到快乐，也为了让施主们能够享用布施的食物，允许吃剩下的食物。前面是制定，这是允许。已经吃完饭，并且放弃了五种情况中的任何一种的食物，就是放弃的食物。如果明知故犯，想要吃放弃的食物，最终吞咽下去，满足这些条件，就会犯单座食的堕罪。五种放弃的情况是：有食物，有能力，有开始，有放弃，以及行为上的过失。所谓‘有放弃’，是指对布施、接受、能力感到满足。说‘请吃吧’，或者‘请走吧’，或者‘我不需要’。如果加上‘暂时’这个词，就不会变成放弃。如果有人强迫布施、接受，比丘知道后说：‘我不需要这个，请走吧’，
这不是放弃，因为没有布施和接受。剩下的东西被丢弃，就是剩下的丢弃物。制作方法是：比丘吃完饭，放弃，完全结束，无论哪种情况，如果找到或想要吃可以咀嚼或食用的东西，必须在结界的范围内，将双手伸开，进行布施和接受。如果比丘吃完饭，没有放弃，也没有行为上的过失，或者比丘吃完饭，放弃了，但没有行为上的过失，就坐在他面前说：‘尊者，请听我说，我，比丘名叫某某，已经吃完饭，放弃，完全结束，如果找到或想要咀嚼或食用的东西，请把剩下的东西给我。’之前的比丘要留下来的。

【English Translation】
If the Buddha said, 'I should not eat leftover food.' Then, even if the six groups are abandoned, even if the food is abandoned, they still eat, because when mocking a small amount of food, it was enacted because of this incident. A householder invited the Buddha and the Sangha to another house. Many sick monks had many attendants, and the attendants ate by themselves, taking the portion of the sick, but the sick could not eat.
The attendants did not eat because they had given up food, and all the food was piled up in one corner of the kitchen, and the crows made a loud noise of eating. The Teacher heard it, and Ānanda reported it. In order for the monks to feel happy, and also for the donors to be able to enjoy the food of alms, it is allowed to eat leftover food. The former is the enactment, this is the permission. Having finished eating, and having abandoned any of the five situations, is abandoned food. If one knowingly and intentionally wants to eat abandoned food, and finally swallows it, fulfilling these conditions, one will commit the sin of single-seat eating. The five situations of abandonment are: having food, having ability, having started, having abandoned, and having a fault in conduct. The so-called 'having abandoned' means being satisfied with giving, receiving, and ability. Saying 'Please eat', or 'Please go', or 'I don't need it'. If the word 'temporarily' is added, it will not become abandonment. If someone forces giving and receiving, and the monk knows this and says, 'I don't need this, please go',
this is not abandonment, because there is no giving and receiving. What is left and discarded is the leftover discard. The method of making it is: a monk has finished eating, abandoned, completely finished, in any case, if he finds or wants to eat something that can be chewed or eaten, he must, within the boundary of the enclosure, stretch out his hands and give and receive. If a monk has finished eating, has not abandoned, and has no fault in conduct, or a monk has finished eating, has abandoned, but has no fault in conduct, he sits in front of him and says: 'Venerable, please listen to me, I, the monk named so-and-so, have finished eating, abandoned, completely finished, if I find or want to chew or eat something, please give me the leftovers.' The previous monk should leave it.

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ན། ཁྱེད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པས་སམ། ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷག་པོར་བྱའོ། །ཕྱི་མས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་བས་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ། 
5-348
ཆོག་པར་མ་ཟོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱ། སྟན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡན་ཆད་གང་རུང་བ་ཞིག་བླངས་ན་ཟས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟན་གཅིག་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་མིན་ཡང་རུང་། ཟོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ལྷག་པོར་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཟས་ཟོས་ན་ཡི་དམ་རལ་བར་འགྱུར་རོ། ༣༥ །ངན་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་བསྟབས་ན་དེས་ཟོས་ཚེའོ། །སྟོབས་ནའོ། །དགེ་སློང་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་རྒས། ཉེ་དུ་དང་ནོར་ཟད་ནས་ཆུང་མ་ལ་ང་རྒས་ནོར་ཟད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །མཛོད་ཅིག །དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། ཁོ་བོ་གསར་བུ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །བདག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཁྱེད་ཀྱི་གན་དུ་མཆིས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་རང་གི་མཁན་པོ་སྤོང་བ་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་གསོལ། བུ་སྟོན་པས་ཤན་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་བླའི། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱི་མི་རུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་དང་བདག་གིས་བཀླག་གོ །དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག །
5-349
དེས་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་བརྗེད་ངས་པས་ཡང་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱིན་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། འདིས་ཡང་ཡང་འཆགས་སུ་བཅུག་གི འདིའང་འཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་བསམས་པས། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་བལྟར་འདོང་ངོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག །ཟོས་ཟིན་ནོ། །སྣོམས་ལ་ལྷག་པོར་མཛད་དེའོ། །དེ་བླངས་ཏེ་འོངས་ནས་རྒན་ཞུགས་ཆུ་ཆག་གམ་ལྷག་པོར་བྱེད། ལྷག་པོར་བགྱིའོ། །དེས་རང་གི་ལ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལ་མ་བྱས་སོ། །དེ་བྱུང་བ་དང་ལྷག་པོར་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ། འཚལ་ལོ། །ཟོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་ཕྱེའོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཟོས་སོ། །ཁོ་བོས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་སམ། དྲིས་སམ། ང་རང་གི་ལ་བྱས་སོ། །ཁོ་བོ་མི་འཆགས་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྗོ

【现代汉语翻译】
如果自己吃了两三口食物，就说‘给你’或者随便说些什么，都要剩一些。然后把剩下的给别人吃，像之前一样说。因此，比丘应该开始吃食物，直到他摆脱饥饿的痛苦为止。
在没有吃饱之前，不要起身，不要离开座位。即使只拿一点盐，也算是开始吃东西了。即使已经放弃了单座的修行功德，无论是否放弃，吃完之后，无论是否剩下，都不应该吃供品和食物，如果吃了，誓言就会破裂。35. 如果恶意说谎，那就是吃了。或者有能力。或者对比丘说。这些都是意思。故事的起因是：在舍卫城，有一对老夫妇，他们年老体衰，亲戚和财产都耗尽了，妻子对丈夫说：‘我老了，财产也耗尽了，我要出家。’藏起来！他去了祇陀林，对一位比丘说：‘请允许我出家。’他说：‘我是一个新来的，不行。’‘我第一次来找你，请你介绍给别人。’他把这个人介绍给自己的堪布（Khenpo，上师）Spongwa Pa，请他出家。堪布说：‘把他送到屠夫那里更好。’等等，他说不行。出家并让我阅读。他让那个人出家并受具足戒，然后说：‘这是你的老师，问他行为规范。’
当他开始阅读时，因为年老体衰，经常犯错，所以多次让他忏悔。他想：‘这个人总是让我忏悔，我有什么办法让他也忏悔呢？’这时，一位居士邀请佛陀和僧团去应供。佛陀应供后说法，那位比丘对老人说：‘你过来，我要去施主家。’然后就走了，应供吧！吃完了！剩下的都给你了。’他拿回来后问老人：‘要倒掉还是留下？’‘留下。’他自己吃了，没有给老师吃。事情发生后，让他留下吗？知道。吃完后，老师说：‘打开盖子。’打开了。没有留下就吃了。’我没有留下吗？’问：‘我自己吃了。’‘我不会忏悔的，你有犯戒的机会。’然后对那位比丘说。

【English Translation】
If one eats two or three mouthfuls of food, one should say 'Here, take this' or say anything at all, leaving some behind. Then, give the leftovers to someone else to eat, saying the same as before. Therefore, a bhikshu should begin to eat food until he is free from the suffering of hunger.
One should not rise or leave the seat until one is full. Even taking just a bit of salt counts as starting to eat. Even if one has abandoned the merit of solitary practice, whether one has abandoned it or not, after eating, whether there are leftovers or not, one should not eat offerings and food, for if one eats, the vows will be broken. 35. If one tells a malicious lie, that is eating. Or if one has the power. Or if one says to a bhikshu. These are the meanings. The origin of the story is: In Shravasti, there was an old couple, both old and frail, their relatives and property exhausted, and the wife said to her husband, 'I am old and my property is exhausted, I will become a renunciate.' Hide! He went to Jeta Grove and said to a bhikshu, 'Please allow me to become a renunciate.' He said, 'I am a newcomer, it is not allowed.' 'I am coming to you for the first time, please introduce me to someone else.' He introduced this person to his Khenpo (Khenpo, Abbot) Spongwa Pa, asking him to ordain him. The Khenpo said, 'It would be better to send him to the butcher.' And so on, he said it was not allowed. Ordain and let me read. He had that person ordained and fully ordained, and then said, 'This is your teacher, ask him about conduct.'
When he began to read, because he was old and frail, he often made mistakes, so he was made to confess many times. He thought, 'This person always makes me confess, what can I do to make him confess too?' At this time, a householder invited the Buddha and the Sangha to a feast. After the Buddha had the feast, he taught the Dharma, and that bhikshu said to the old man, 'Come here, I am going to the patron's house.' Then he left, have the feast! Finished eating! All the leftovers are for you.' He took it back and asked the old man, 'Shall I pour it away or leave it?' 'Leave it.' He ate it himself, not giving it to the teacher. After the incident, did he let him leave it? Know. After eating, the teacher said, 'Open the lid.' Opened it. He ate without leaving any. 'Didn't I leave any?' Asked, 'I ate it myself.' 'I will not confess, you have the opportunity to break the precepts.' Then he said to that bhikshu.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དེ་དག་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོས་སྤངས་པའི་བཟའ་བཅའ། བསམ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ། སྦྱོར་བ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་ལ་བྱས་པར་བརྫུན་སྨྲས་ན་སྟོབ་པ། མཐར་ཐུག་དེས་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤངས་པ་སྟོབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
5-350
༣༦ ། གནང་མིན་མཚམས་ནང་ལས་ལོགས་འདུས་ཟོས་སོ། །ཤེས་གཙོ། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷས་སྦྱིན་དགེ་སློང་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་རའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་ཤིང་། ནད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་ཀུན་ཏུ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་དད་པས་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ལའམ། དེ་ཙམ་ག་ལ་འབྱོར། ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལའོ། །དེ་བཀག་གོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གནང་ངོ་། །མཉན་ཡོད་དུ་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་གཞན་ལ་མ་བལྟས་པར་སྡེ་སྡེར་ཆད་ནས་འོངས། བྲིམས་ཤིག་བཟའོ་ཟེར་ཟོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཞན་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་ཏེ་བྲིམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། ཁྱིམ་པ་བྲེལ་བར་མི་བྱའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསྡད་ལ། ཚོགས་པ་དང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནད་པའི་ནད་གཡོག་ཟན་ལེན་དུ་སོང་བས་རིང་ཞིག་ཐོགས་པ་དེ་གསོལ་བས། 
5-351
ལྔས་འདུག་ཅིང་ཟ་བར་གནང་སྟེ་ཞེས་སོ། །གཞི་ཟ་བའི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ། མཚམས་ནང་གཅིག་གི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ལྷན་ཅིག་སྟེ་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས། སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟ་བ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི། ན་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་དང་། དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྐབས་དང་། རྟགས་འདི་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་བྱུང་གིས་དད་པས་སྦྱར་བའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེར་ཟས་ལ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སླེབ་པ་མ་མཐོང་ན་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོགས་ཤིག་ཟ་བ་ལ་བྲིམས་སམ། དེས་ཚུར་བྲིམས་ཀྱང་རུང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཚོགས་ཏེ་བྲིམས་པར་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། བློ་བུར་དུ་འ

【现代汉语翻译】
因此，祈请了这些事情，从而制定了这些戒律。根本是比丘吃了其他比丘丢弃的食物，心想‘我要让他因此而犯堕罪’。行为上，没有过度努力，却假装已经努力，最终吃掉了那些食物。如果这些条件都满足，那么使他人犯堕罪的行为就构成了丢弃食物的堕罪。
5-350
第三十六条，未经允许在结界内分散食用食物。知晓是主要的。‘从各自确定的食物处’等含义。事情的缘起是：当释迦牟尼佛住在光明园时，提婆达多与许多比丘一起聚集在僧院里吃东西，因为一些小事而受到指责。因此，祈请了这些事情，从而制定了这些戒律。对于病人、建造佛塔、在路上或船上、以及有形之物的沙弥（Śrāmaṇera，梵文）的叔叔，如果有人出于信仰而供养食物，是全部供养，还是只供养一部分？是二十个，还是二十五个？当祈请‘禁止这样做’时，佛陀允许：‘如果聚集在一起吃东西，除了规定时间外，会犯堕罪’。在舍卫城，释迦牟尼佛和僧众被邀请去接受食物供养。比丘们没有互相观望，而是分成小团体前来，说‘请分发食物，我们要吃’，吃完就离开了。后来，又有其他比丘前来，做了同样的事情，然后离开了。当他们说‘你们聚集在一起分发食物’时，祈请了这件事。佛陀说：‘不要让在家居士感到匆忙，让他们坐在门口，让他们聚集在一起进入’。当病人的侍者去取食物时，耽搁了很长时间，因此祈请了这件事。
5-351
佛陀允许五个人一起坐着吃东西。根本是，吃的地点不是各自确定的，而是在同一个结界内，三个或更多比丘一起同时吃食物。想法是，对那个地方有那样的认识。行为是，分开吃那些食物。最终是吃掉了食物。如果这些条件都满足，那么聚集在一起吃东西就会构成堕罪。允许的时间是：生病时、建造佛塔时、在路上或船上走了半由旬（Yojana，梵文）时、重大节日时、以及没有这些情况，外道出家人出于信仰而供养食物时，在这些时候没有罪过。应该去取食物，如果没有看到食物送来，在没有询问是否送来之前就吃，会有恶作剧。在要吃的食物中稍微分开一点来吃，无论是分发食物，还是他们分发给你，都可以。因为这样就变成了一起吃食物，所以没有堕罪。当准备聚集在一起分发食物时，突然...

【English Translation】
Therefore, these things were requested, and these precepts were established from this occurrence. The basis is a Bhikṣu (monk) eating food abandoned by another Bhikṣu, thinking, 'I will make him incur a downfall because of this.' In action, without excessive effort, falsely claiming to have made effort, and ultimately eating those foods. If these conditions are met, then the act of causing another to incur a downfall becomes a downfall of abandoning food.
5-350
The thirty-sixth, eating food separately within the boundary without permission. Knowing is the main thing. The meaning of 'from places of food determined separately' and so on. The origin of the matter is: When Śākyamuni Buddha was residing in the Grove of Light, Devadatta, together with many Bhikṣus, gathered in the monastery and ate, being reproached for some minor matters. Therefore, these things were requested, and these precepts were established from this occurrence. For the sick, building Stūpas (Buddhist monuments), on the road or on a boat, and the uncle of a Śrāmaṇera (novice monk) with form, if someone offers food out of faith, is it offered entirely, or only a portion? Is it twenty, or twenty-five? When requesting 'prohibit doing this,' the Buddha allowed: 'If gathering together to eat, except for the appointed time, one will incur a downfall.' In Śrāvastī, Śākyamuni Buddha and the Sangha (community) were invited to receive food offerings. The Bhikṣus did not look at each other, but came in small groups, saying 'Please distribute food, we want to eat,' and left after eating. Later, other Bhikṣus came and did the same, then left. When they said 'You gather together and distribute food,' this matter was requested. The Buddha said: 'Do not make the laypeople feel rushed, let them sit at the door, let them gather together and enter.' When the attendant of the sick person went to fetch food, it took a long time, therefore this matter was requested.
5-351
The Buddha allowed five people to sit together and eat. The basis is that the place of eating is not determined separately, but within the same boundary, three or more Bhikṣus eat food together simultaneously. The thought is to have such a recognition of that place. The action is to eat those foods separately. The ultimate is eating the food. If these conditions are met, then gathering together to eat will constitute a downfall. The permitted times are: when sick, when building Stūpas, when on the road or on a boat having traveled half a Yojana (unit of distance), during major festivals, and when there are none of these situations, when a non-Buddhist renunciate offers food out of faith, at these times there is no fault. One should go to fetch food, and if one does not see the food being brought, eating without asking whether it is being brought will result in a prank. Separating a little from the food to be eaten, whether distributing food, or they distribute it to you, is acceptable. Because in this way it becomes eating food together, there is no downfall. When preparing to gather together to distribute food, suddenly...

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལྔས་སྔར་ནོད་པར་གནང་ལ། གཞན་པས་ཚོགས་པས་བཟའ་བར་མ་བརྩམས་བར་དུ་རང་གི་སྐལ་བ་གཡོས་མལ་ལམ། 
5-352
སྤྱིར་སྤུངས་པ་ལས་ནོད་པར་མི་བྱའོ། ༣༧ །རང་གནས་ཕྱེད་ཡོལ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། །དུས་རུང་ཟས་ཟོས་པ་ལའོ་གནང་ལ་མིན། །རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་མཐོང་བར་དང་བྲང་བརྡུངས་སོ། །འདི་དག་སྐྱེས་པ་དག་གིས་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཁ་ལན་ཚྭས་འགེངས་མ་ནུས་པ་དང་། བརླ་བྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་ནས་འབྲང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གི་ཅི་ཐོབ་ཟེར་བ་དང་། བཅུ་བདུན་སྡེ་ཉམ་ང་ནས་ཟན་ཆད་པ་བླའི། ཚིག་ངན་ཐོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། མདངས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཀློག་ནས་འདུག་གོ །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཀབ་མོ་དག་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་དགའ་བས། དེར་བཟའ་བཏུང་ཁྱེར་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་སྡེས་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་ཅིང་། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་གསུངས་མང་པོ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྤྱོད། །བཀྲེས་ཉམས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་མཆིས་པ། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་གསུངས་མཆོག །ཅེས་སྨྲས་པས། གསོལ་ན་བཞེད་དམ། དེ་དག་གིས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ནས་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས། 
5-353
ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ། སྟོན་པས་ཟས་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ་ཟོས་ནས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟོས་སམ། ཟོས་སོ། །རུང་ངམ། དུས་སུ་མ་རྙེད་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཅི། དེ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རང་གནས་པའི་གླིང་གི་ཉི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། །སྦྱོར་བ་གནང་བ་མེད་བཞིན་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ་འདི་ཚང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནང་བའི་དུས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟོས་པ་རྣམས་སོ། ༣༨ ། ཆོག་གཅིག་སྨན་བཞི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཟོས་ལའོ། །སྔ་དྲོ་པའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་སུ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ནག་པོ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པས་ན། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན། 

【现代汉语翻译】
允许给病人、照顾病人者以及被指派者这五种人提前食用。在其他人尚未开始从集体食物中取食之前，不要从自己的那份食物或公共堆放的食物中取用。37. 不要在自己的住所日过中午到黎明未升起这段时间内食用食物。允许在适当的时间食用食物。’自己的日过中午’等词语的意思是：这件事的起因是，目犍连之子让十七个年轻的沙弥出家，他们去乞食，看到妇女们行淫，就捶胸顿足。这些沙弥们无法忍受刚出生婴儿的哭声，也无法忍受在大腿上凿井的痛苦，他们想知道自己能得到什么，于是十七个沙弥感到沮丧，宁愿挨饿也不愿听到恶语，于是返回，在有光亮的地方坐下。城市的妇女们喜欢花园，她们带着食物去那里吃喝，十七个沙弥看到后，摸着肚子说：‘世尊，您说得真好！财富和非财富都在这个世界上享用。没有饥饿的身体感觉，佛陀，您说得真好！’她们问：‘你们想吃吗？’她们给了食物，他们享用后，一起散步和诵经，被近事（Upasaka）们看到。
近事们说：‘你们非常精进！’比丘们，导师说布施食物能带来五种利益：寿命、美色、力量、安乐和辩才。’他们听后很高兴，吃了东西，变得充满自信。‘你们吃了吗？’‘吃了。’‘可以吗？’‘难道我们要因为没有及时找到食物而饿死吗？’因为少数人的嘲笑而进食，所以制定了这个规定。根本是，在自己的住所，太阳过午到黎明未升起这段时间内，即非时。意念是，主要在于对此有所认识。行为是，在没有允许的情况下，开始吃适当时间的食物。最终是吃完，这些条件都满足，就构成非时食的堕罪。允许的时间是之前说过的，以及在赡部洲（Jambudvipa）的三个洲食用食物的情况。38. 允许储存超过一宿的药品，并在需要时食用。早上接受的食物，留到下午食用，等等。这件事的起因是：黑色的比丘去乞食，如果得到稀粥，就用钵盛着。

【English Translation】
It is permitted for these five—the sick, those nursing the sick, and those appointed—to partake earlier. Before others have begun to partake from the communal food, one should not partake from one's own portion or from the common heap. 37. One should not partake from the general heap. One should not eat food from when one's own place is past midday until dawn has not risen; it is permitted to eat food at the proper time. The meaning of 'one's own past midday' and so forth is: The origin of this is that the son of Maudgalyayana ordained seventeen young novices, and when they went for alms, they saw women engaging in lustful acts, and they beat their breasts. These men could not endure the cries of newborn babies, nor could they endure the pain of digging wells in their thighs, and they wondered what they would gain, so the seventeen novices became discouraged, preferring to go hungry rather than hear harsh words, and they returned and sat in a place with light. The women of the city, who loved gardens, took food and drink there, and the seventeen novices saw them and rubbed their bellies, saying, 'Lord, you have spoken well! Wealth and non-wealth are enjoyed in this world. There is no feeling of hunger in the body, Buddha, you have spoken well!' They asked, 'Do you want to eat?' They gave them food, and they enjoyed it, and they walked and recited together, and they were seen by Upasakas.
The Upasakas said, 'You have made great effort!' Monks, the Teacher said that giving food brings five benefits: life, beauty, strength, happiness, and eloquence.' They were pleased, ate, and became confident. 'Have you eaten?' 'We have eaten.' 'Is it allowed?' 'Should we starve to death because we have not found food in time?' Because of the mockery of a few, this rule was established. The basis is that in one's own dwelling, from when the sun is past midday until dawn has not risen, that is, at the wrong time. The intention is that the main thing is to be aware of this. The action is that without permission, one begins to eat food at the proper time. The final thing is to finish eating; if these conditions are all met, it constitutes a downfall for eating at the wrong time. The permitted times are those previously mentioned, and the cases of eating in the three continents of Jambudvipa. 38. It is permitted to store medicine for more than one night and to eat it when needed. Food received in the morning, to be eaten in the afternoon, and so on. The origin of this is: The black monk went for alms, and if he found thin rice porridge, he would take it in his bowl.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་ནས་གཤེར་བ་ནི་ཟས། 
5-354
སྐམ་པོ་ནི་རྫ་མར་བཞག་སྟེ་ཡུལ་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་བཟའོ། །སྟོན་པ་དུས་དུས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་སོང་བས། ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འབྲས་སྐམ་པོ་འདུག་པ་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སུའི་ཡིན། ནག་པོའི་ལགས་ཏེ། དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རང་ངམ་རང་དང་རྟེན་མཚུངས་པ་སྡོམ་པ་མཉམ་ཞིང་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་འཆའམ་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་སྦྱིན་ལེན་བྱས་ལ། མ་ཞིག་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཚགས་བགྱིས་པ་ལྟ་བུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་ལེན་ཞིག་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨན་གཞན་གསུམ་ཡང་མཚོན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕ་གཅིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཕ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་སློབ་མ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕ་མ་གསོག་འཇོག་རྟེན་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 
5-355
སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །བཙུན་པ་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་པས་རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དགེ་སློང་དང་། དམན་པ་དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་སྦྱིན་མོའམ། དགེ་སློབ་མ་གསོག་འཇོག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལག་ཉ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །ལག་ཉ། སྦྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨ་མྲ་ཞིམ་པོ་ལོགས་སུ་བྲིམས་ཤིག་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་ཨ་མྲ་ཞིམ་པོ་རང་རེས་བླངས། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟོས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཨ་མྲ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། བྲིམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། དྲུག་སྡེས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ། །སྔར་བླངས་ནས་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལག་ཉར་བླངས་པ་མིད་པར་མི་བྱའོ། །ནོར་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པས་གཡེལ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཟས་ལ་རེག་གམ། ཐག་ཉེ་བར་སྤོས་སམ། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་བར་བླངས་པ་ཡང་ལག་ཉར་མི་འགྱུར་རོ། །
5-356

【现代汉语翻译】
如果找到干燥的食物，就用钵来盛放，湿润的食物就是食物。
干燥的食物可以放在陶器里，遇到灾荒之年就可以食用。 导师（释迦牟尼佛）时常前往地狱等地。在那时，寺庙的财产被挪用。 导师看到黑寺里有干燥的米饭，就问阿难：‘这是谁的？’回答说：‘是黑寺的，他们的日常行为就是这样的。’因此制定了这条戒律。 根本是自己或者与自己持相同戒律、相同见解的人，储藏四种药物中的任何一种。 意念上认为是为了那个目的。 行为上在非饥荒时期食用。 最终吞咽或吃掉。 这些条件都满足，就会构成储藏的堕罪。 接受了适合时限的药物布施，但没有及时用完，超过时限后像储存起来一样，就构成了储藏。 如果布施后立即食用，就不构成储藏。 这也代表了其他三种药物。 一位比丘储藏的药物，所有比丘都视为储藏，同样，一位比丘尼储藏的药物，所有比丘尼和沙弥尼也视为储藏。 比丘和比丘尼的储藏不被视为不相同，
因为佛说：‘男人和女人就像彼此的在家众。’ 见解不同是指：询问时说：‘接受了未允许的布施，可以吃吗？’ 不应该亲近。 ‘比丘接受了允许的布施，可以吃未允许的布施吗？’ 不应该亲近。’ 这是佛说的。 上等的比丘和下等的沙弥，比丘尼和式叉摩尼或沙弥尼的储藏不相同。 这些也适用于盗取食物。 盗取食物是指，没有经过布施，比丘自己拿取的食物。 例如，佛说：‘把美味的芒果单独分发。’ 六群比丘自己拿取了美味的芒果，经过布施后才吃。 比丘问：‘芒果吃完了吗？’ 回答说：‘哪里还有分发的？ 六群比丘就是这样做的。’ 比丘们心想：‘如果先拿取后布施，会有这样的过失。’ 因此，比丘们不会吞下盗取的食物。 因为疏忽、说话或不尊重导师的教诲而分心，无论哪一种原因，比丘触摸了比丘的食物，或者靠近了，或者在布施的力量和联系没有断开的情况下拿取，也不构成盗取食物。

【English Translation】
If dry food is found, it should be taken with a begging bowl, and wet food is food.
Dry food can be placed in pottery, and can be eaten in times of famine. The Teacher (Shakyamuni Buddha) often goes to hell and other places. At that time, the property of the monastery was misappropriated. The Teacher saw dry rice in the Black Temple and asked Ananda: 'Whose is this?' He replied: 'It belongs to the Black Temple, and their daily behavior is like this.' Therefore, this precept was established. The root is oneself or someone who holds the same precepts and the same views as oneself, storing any of the four medicines. Intending to do it for that purpose. Acting to eat during non-famine times. Finally swallowing or eating. If these conditions are met, it will constitute the downfall of hoarding. Receiving a medicine offering that is suitable for the time limit, but not using it up in time, and storing it like hoarding after the time limit has passed, constitutes hoarding. If it is eaten immediately after the offering, it does not constitute hoarding. This also represents the other three medicines. The medicine stored by one bhikkhu is considered stored by all bhikkhus, and similarly, the medicine stored by one bhikkhuni is considered stored by all bhikkhunis and śrāmaṇerikās. The hoarding of bhikkhus and bhikkhunis is not considered different,
Because the Buddha said: 'Men and women are like householders to each other.' Different views mean: When asking, say: 'Having accepted an unpermitted offering, can I eat it?' One should not be close. 'Having accepted a permitted offering, can a bhikkhu eat an unpermitted offering?' One should not be close.' This is what the Buddha said. The hoarding of superior bhikkhus and inferior śrāmaṇeras, bhikkhunis and śikṣamāṇās or śrāmaṇerikās is not the same. These also apply to stealing food. Stealing food means food that a bhikkhu takes himself without being offered. For example, the Buddha said: 'Distribute the delicious mangoes separately.' The group of six bhikkhus took the delicious mangoes themselves and ate them after offering them. The bhikkhu asked: 'Are the mangoes finished?' He replied: 'Where are there any more to distribute? The group of six bhikkhus did this.' The bhikkhus thought: 'If one takes it first and then offers it, there will be such a fault.' Therefore, the bhikkhus will not swallow the stolen food. Because of negligence, speech, or distraction due to disrespect for the Teacher's teachings, for whatever reason, if a bhikkhu touches a bhikkhu's food, or gets close to it, or takes it without breaking the power and connection of the offering, it does not constitute stealing food.

--------------------------------------------------------------------------------


བལྟོས་པ་སྟེ་རེ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། རེ་བ་ཡོད་བཞིན་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ། རེ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ཟོས་པ་ལ་ཉེས་མེད། རེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། ཡོད་བཞིན་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ། གཉིས་ཀ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆུད་ཟ་བའི་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་དང་། འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ན་ཡོད་ན་ཞིང་ཤས་ནོད་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་ལ་རེག་པ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་བགྲུས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བཟའ་བཅའམ། དེའི་འབྲས་བུས་གང་བའི་ཤིང་རྟའི་གྲུ་ལ། ཁ་ལོ་པ་དང་གྲུ་སྐྱ་པའི་སྟན་གྱི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་རེག་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དག་ལུད་པ་ན། དང་པོར་ཤིང་འབྲི་བ་དང་། མེ་བསད་པ་དང་། རླུང་གཡབ་པས་ཞི་བར་བྱ་ལ། མ་ནུས་ན་གཟར་བུའི་ལས་དང་འབོག་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ནི་ལག་ཉར་འགྱུར་རོ། །ལག་ཉ་ཡིན་ཀྱང་མུ་གེའི་དུས་སུ་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་དེའི་ཚེ་སྔ་དྲོར་བླངས་པ་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་ལ་ཟ་བར་བྱ་བས། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །
5-357
མཚམས་བཙོས། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མཚམས་དང་། ལས་ཀྱིས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཁྱིམ་པ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པའི་གནས་སྟོང་པར་དགེ་སློང་རེ་ཞིག་གནས་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པའི་རྫས་ཡོད་ན་ནི་དགེ་སློང་གིར་མི་འགྱུར་རོ། ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱིར་དབང་བ་དང་། གང་ཟག་དབང་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དེ་དག་འདུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་ཡང་གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་གཡོགས་པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་བྱས་ནས་སྟེང་ནམ་མཁའ་ལ་མགོ་བོ་སླེབ་པ་མན་ཆད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཙོ་བོར་བྱ་བ་སྣོད་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཡང་ངོ་། མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བསྲེག་པ་དང་། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་རུང་བའི་སར་ཕྱུང་སྟེ་བསྲེག་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙོ་བ་ནི་སྲ་བ་སུམ་ཆ་བངས་པ་དང་། སྙི་བ་ཁ་དོག་གྱུར་པ་དང་། ཁུ་བ་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། 
5-358
གྲོང་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེར་སྟོན་པ་རླུང་ནད་ཀྱིས་བསྙུང་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་རང་གི་བློས་རིམ་གྲོ་མང་དུ་བྱས་ཀྱིས་སྨན་པ་ལ་མ་དྲིས་སོ། །ད་རེས་འདྲིའོ་སྙམ་ནས་

【现代汉语翻译】
给予时心存期望，如果食用时也心存期望，那么给予者有罪过，食用者有堕落。给予时心存期望，如果食用时没有期望，那么给予者有罪过，食用者没有罪过。给予时没有期望，如果食用时心存期望，那么给予者没有罪过，食用者有堕落。如果双方都没有期望，那么都没有罪过。
对于浪费的，没有完全出家的，以及没有其他方法可以实现的这些情况，如果为了获得田地份额而接触谷物，或者收割稻米等，或者接触比丘的食物，或者装满食物果实的车辆，除了车夫和船夫的座位方向外，都可以接触。当僧团的药物变质时，首先要用木头覆盖，熄灭火焰，用风扇使其冷却。如果不能，那么使用容器或覆盖物是可以的，反之则可以随身携带。即使可以随身携带，在饥荒时期食用也没有罪过。在那个时候，早上拿取的食物应该在当天早上食用，其他的也应该如此类推。
界线被破坏。不是人为破坏的界线，而是被工作划分的比丘住所及其周边。如果俗人住在僧团的住所里，即使比丘住在那里，也不是比丘住所的基础。如果俗人的住所空着，比丘暂时居住，那么就变成了比丘的住所。如果俗人的物品还在，那么就不能成为比丘的住所。对于比丘尼的公共集会，或者个人拥有的，都不是比丘的。即使他们住在比丘的住所里，也是比丘的。
住所也有遮盖和未遮盖两种。根据第一种情况，上面的楼层也是住所。根据未遮盖的情况，从头部可以到达天空的地方以下都是住所。即使在不适合烹饪的容器旁边也可以烹饪。同样，火也是如此。在火焰上燃烧，或者将一些适合燃烧的东西取出燃烧，都没有罪过。烹饪是指固体食物煮烂了三分之一，软的食物颜色改变了，液体煮沸了两次。当时，导师释迦牟尼佛在迦尸那国游化时去世，
住在没有划定边界的村庄里。在那里，导师释迦牟尼佛因风病而生病，阿难尊者以前用自己的想法做了很多护理，没有问医生。现在想问问医生。

【English Translation】
Give with expectation, if eat with expectation, then the giver has fault, the eater has transgression. Give with expectation, if eat without expectation, then the giver has fault, the eater has no fault. Give without expectation, if eat with expectation, then the giver has no fault, the eater has transgression. If both have no expectation, then there is no fault.
For those who waste, who are not fully ordained, and who have no other means to achieve, if they touch grains to obtain a share of the field, or harvest rice, etc., or touch the food of monks, or vehicles full of food fruits, except for the direction of the driver's and boatman's seats, they can be touched. When the Sangha's medicines deteriorate, first cover them with wood, extinguish the fire, and cool them with a fan. If not possible, then using containers or coverings is acceptable, otherwise they can be carried with you. Even if they can be carried with you, there is no fault in eating them during famine. At that time, the food taken in the morning should be eaten that same morning, and others should be treated similarly.
The boundary is broken. It is not an artificially broken boundary, but the residence of a monk divided by work and its surroundings. If a layman lives in the residence of the Sangha, even if a monk lives there, it is not the basis of a monk's residence. If the layman's residence is empty and a monk temporarily resides there, then it becomes a monk's residence. If the layman's belongings are still there, then it cannot become a monk's residence. For the common assembly of nuns, or what is owned by individuals, it is not the monk's. Even if they live in the monk's residence, it is the monk's.
Residences are also of two types: covered and uncovered. According to the first case, the upper floor is also a residence. According to the uncovered case, everything below the place where the head can reach the sky is a residence. Even next to a container that is not suitable for cooking, cooking is acceptable. Similarly, fire is also acceptable. There is no fault in burning on the flame, or taking out something suitable for burning and burning it. Cooking means that one-third of the solid food is cooked, the color of the soft food changes, and the liquid is boiled twice. At that time, the teacher Shakyamuni Buddha passed away while traveling in the country of Kashi,
Living in a village without a defined boundary. There, the teacher Shakyamuni Buddha became ill with wind disease, and Venerable Ananda had previously done a lot of care with his own ideas without asking the doctor. Now he wants to ask the doctor.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲིས་པས། འབྲུ་གསུམ་ཆབ་མར་མང་པོ་བཙལ་བ་དྲོལ་ལ་གསོལ་ཅིག །དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཙོས་ནས་ཕུལ་བ་དང་། མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདི་ཅི་ཡིན། བདག་གི་གློ་བ་ལ་ནད་འདི་ལྟར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་དྲལ་བ་ལགས་སོ། །གང་དུ་བཙོས། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །གང་དུ་བཞག །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །སུས་བཙོས། བདག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་ལ་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱིར་བཙོས་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱིར་བཙོས་ལ་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ནི་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅེས་དང་། ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྟོན་པ་མ་བྱོན་ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆེན་མ་ཚོས་པ་ཞིག་ཕོག་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་སྟོན་པ་གདངས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བས་འདིས་སྙུན་ལྡང་སྲིད་ཀྱིས། མ་གནང་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ཆུས་བཏབ་ཚོས་པར་བཙོས་ཏེ་དྲངས་སོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་འདྲའམ། 
5-359
མ་ཡིན་ཏེ་མ་དྲལ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསོལ་པས། ངས་གནང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་ཏེ། མ་ཚོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙོས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་འབྲས་སྐམ་པོ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་པས། དེ་གསོལ་པས། དེ་ལྟར་མི་བྱའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞག་ལོན། ཉིན་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་པ་རྣམས་ཏེ། རུང་བའི་ས་ན་འདུག་པའི་ཤིང་ཐོག་རུང་བའི་སར་བྲུལ་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདུག་པ་དང་འབྲལ་བའམ། རང་གི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདུག་ལ། འབྲས་བུ་རང་བྲུལ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་མ་འབྲེལ་བ་རུང་བའི་ས་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་ན་དེའི་འོ་མ་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏབ་པ་དང་། མཚམས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་འདལ་བ་དང་། ཞག་ལོན་གྱི་འོ་མ་ཞོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞག་ལོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་བཙོས་པ་དང་། ཞག་ཏུ་བཞག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འདིས་སང་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། 
5-360
འདིས་སང་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིན་པས་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསོག་འཇོག་དང་། ཆ་དང་། ཆ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསུངས་སོ། །ཞར་ལས་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཁ་གཟར་དང་། ཚྭ་ཁུག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། གོས་དང་།

【现代汉语翻译】
问：我找了很多酥油（藏文：འབྲུ་གསུམ་ཆབ་མར་，字面意思：三种油），请您享用。这是我自己煮的，然后供养给您。您明明知道，这是什么？我的肺部得了这种病，所以我把它煮了。在哪里煮的？在结界（藏文：མཚམས་）里。放在哪里？在结界里。谁煮的？我在结界里煮的。在结界里煮，然后在里面过夜；在里面煮，然后在外面过夜；在外面煮，然后在里面过夜；在外面煮，然后在外面过夜；无论在里面还是外面，比丘煮的东西都不能享用。还有，在舍卫城（梵文：Śrāvastī，音：室羅伐悉底）有一个施主邀请僧团来应供，佛陀（梵文：Buddha）还没来的时候，施主供养了没有煮熟的大米饭。尊者阿难（梵文：Ānanda）心想，世尊（梵文：Bhagavān）应供后没多久，施主可能会生病，即使不让施主供养，也要用这种方式让施主种下善根。于是用水煮熟了供养。所有僧人都说：‘这是这样的吗？’
不是的，没有煮熟。’详细禀告后，佛说：‘我知道你们做得很好，接受了没有煮熟的东西，然后煮熟了享用。’六群比丘（梵文：Chabbaggiya）接受了干米饭，煮熟了吃。佛知道后说：‘不应该这样做。’过夜：是指放在第二天早晨的刹那。比如，可以食用的地方的果树，果实掉落在可以食用的地方，与自己生长的根茎等相连，或者在不可以食用的地方，与自己生长的根茎等分离；或者自己生长的根茎在不可以食用的地方，果实自己掉落，与生长的根茎没有关联，在可以食用的地方也可以。这两种情况都依赖于生长，所以是过夜的。如果在结界里过夜，那么它的牛奶也是过夜的。种子在结界里过夜，然后种在外面；在结界里生长，然后在外面丢弃；或者像过夜的牛奶变成酸奶一样，就不是过夜的。在家众在不可以食用的地方煮东西，或者过夜，如果供养的时候没有说‘明天应供’，就没有罪过。
如果说了‘明天应供’，那么就等于已经占为己有，犯了过夜的罪过。因此，像鱼等三种东西的储存，以及部分和整体的堕罪，所以在这里说了。顺便说一下：小钵、倾斜的口、盐袋、钵的容器、衣服和……

【English Translation】
Asked: 'I have searched for a lot of clarified butter (Tibetan: འབྲུ་གསུམ་ཆབ་མར་, literal meaning: three kinds of oil), please enjoy it. I cooked it myself and offered it to you. Knowing this, what is this? My lungs have this disease, so I cooked it. Where did you cook it? In the boundary (Tibetan: མཚམས་). Where did you put it? In the boundary. Who cooked it? I cooked it in the boundary. Cooked in the boundary and left overnight inside; cooked inside and left overnight outside; cooked outside and left overnight inside; cooked outside and left overnight outside; whether inside or outside, what is cooked by a monk cannot be used. Also, in Śrāvastī (Sanskrit: Śrāvastī), a householder invited the Sangha for a meal. Before the Buddha (Sanskrit: Buddha) arrived, the householder offered uncooked rice. Venerable Ānanda (Sanskrit: Ānanda) thought, 'The Blessed One (Sanskrit: Bhagavān) has not been here long, the householder might get sick. Even if we don't let the householder offer, we should use this method to let the householder plant good roots.' So he cooked it with water and offered it. All the Sangha said, 'Is this so?'
'No, it is not cooked.' After reporting in detail, the Buddha said, 'I know you did well, accepting uncooked things and then cooking them for use.' The Group of Six monks (Sanskrit: Chabbaggiya) accepted dry rice, cooked it, and ate it. Knowing this, the Buddha said, 'You should not do this.' Overnight: refers to placing it until the next morning's moment. For example, a fruit tree in an edible place, the fruit falls in an edible place, connected to its own growing roots, etc., or in a non-edible place, separated from its own growing roots; or its own growing roots are in a non-edible place, the fruit falls by itself, not connected to the growing roots, even if it is in an edible place. Both of these situations depend on growth, so it is overnight. If it is overnight in the boundary, then its milk is also overnight. Seeds are overnight in the boundary, then planted outside; grown in the boundary, then discarded outside; or like overnight milk turning into yogurt, it is not overnight. Householders cook things in a non-edible place, or leave them overnight, if they don't say 'tomorrow's meal' when offering, there is no fault.
If they say 'tomorrow's meal', then it is considered to have been taken as one's own, and the fault of overnight is committed. Therefore, the storage of three things like fish, etc., and the downfall of parts and wholes, are mentioned here. By the way: a small bowl, a slanted mouth, a salt bag, a bowl container, clothes, and...

--------------------------------------------------------------------------------

 མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། བུམ་པ་དང་། རིལ་བ་དང་། ལྡེ་མིག་དང་། ལྡེ་མིག་སྐྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པ་དང་། ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲུའོ། ༣༩ ། རུང་མིན་བྱིན་ལེན་སྔས་མིན་ཞིག་ཤེས་ཟོས། །ཤེས་གཙོ། བྱིན་ལེན་མ་བསྟབ་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ནག་པོ་ནི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་བ་ཁ་བརྙོགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱེད། རོ་གོས་ལ་ཆོས་གོས་བྱེད། ཤི་བའི་ཟས་ལྔ་ལ་བསོད་སྙོམས་སུ་སྤྱོད། མི་ངས་བྱུང་བ་ན་དེ་ཚོ་ཞིང་ལུས་རྒྱས། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་འགྲོ། མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་གོ །སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་གཟུང་ནས་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྲགས་སོ། །
5-361
སྒོ་བས་དེ་གསོལ་པས། ཉེས་དམིགས་དེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་བྱིན་ལེན་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་ནོད་པ་བླང་བར་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་ག་ཟ་བ་ལ་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཆུ་དང་ཤིང་གི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ནས། དགོན་པ་བོར་ཏེ་གྲོང་མཐའི་གནས་མལ་ན་འདུག་གོ །དེ་རྨེད་དེ་གསོལ་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བས་ཏེ། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་སོ། །གཞི་རུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་མིད་པར་བྱ་བའི་སྨན་བྱིན་ལེན་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བསྟབ་པའམ་བསྟབས་ཀྱང་ཞིག་པ། བསམ་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་མིད་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རུང་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ཅིང་བསྟབས་པའི་ཟས་མེད་ལ། ཟས་གཞན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཏང་བ་རང་གིས་བླང་བ་དང་། སྲོག་ལ་བབ་པའི་བཀྲེས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་དང་རྩ་བ། 
5-362
སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བླངས་ནས་ཟ་བ་ལ། བྱིན་ལེན་དུས་མིན་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིན་ལེན་ནི་ལྔ་སྟེ། དྲང་ཐད་ནས་བླངས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱིས་མ་ཆོད་པར་བླངས་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་པས་བླངས་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་བཀན་པས་བླངས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣོད་དམ་ཐུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་སྟེ་བླངས་པའོ། །ནོད་པའི་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི། རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་། །མི་མ་

【现代汉语翻译】
曼谢（容器名）和，床和，小床和，垫子和，水壶和，药丸和，钥匙和，储存钥匙的容器被污染，以及有口臭的食物和饮料都是违规行为。因此，在吃饭前和使用钵之前要彻底清洗。39. 允许或不允许给予和接受，要知道是否是未经允许给予的东西。知道最重要的是什么。给予和接受不被允许。等等的意义。故事的起源是：一位名叫黑色的比丘在死后被扔到墓地，他从呕吐物中制作钵，用尸布制作僧衣，将死者的五种食物用作托钵食物。当没有发生饥荒时，他们会变得肥胖。他们不去村庄托钵。当没有发生饥荒时，他们会变得瘦弱，然后去托钵。守门人将此视为一个标志，认为他们是否在吃人肉，因此他们在世界上这样宣布。
守门人询问此事，佛陀说，因为这个过失是从未被允许给予和接受而产生的，所以应该允许给予和接受。佛陀说，如果没有给予和接受，施主应该下定决心接受。六群比丘嘲笑他们是否允许给予和接受，佛陀因此制定了这条戒律。住在寺院的比丘们因为没有允许给予和接受水和树木，所以他们离开了寺院，住在村庄边缘的住所。当他们被询问时，他们赞扬了对戒律的尊重，说之前的戒律是已经制定的，而这个是允许的，除了水和牙木。在不适当的时间，除了水和牙木之外，吞咽任何用于治疗的五种允许的给予和接受的物品，无论是否被允许，或者即使被允许也被破坏，最重要的是要意识到这一点。行为是开始吞咽，最终是吞咽。如果这些都满足，那就是未经允许而食用的堕落行为。允许的情况包括在不悦耳的声音中，在坚硬的地面上，在没有允许给予和接受的情况下，以及没有被允许的食物，以及施主下定决心给予的其他食物，自己接受，以及在危及生命的饥饿中，水果和根，
通过不悦耳的声音来接受和食用，佛陀说，在不适当的时间给予和接受是没有过错的。给予和接受有五种方式：直接接受，没有间隔地接受，从获得的方向接受，用双手接受，以及放置在与其相关的容器或袖子的中心后接受。接受的对象必须是未受具足戒者，除非有特殊情况，否则不适合受具足戒者。不是人。

【English Translation】
Manashel (name of a container), beds, small beds, mats, vases, pills, keys, and the storage of keys in contaminated containers, as well as food and drinks with bad breath, are all transgressions. Therefore, one should thoroughly wash one's mouth and alms bowl before meals. 39. Know whether giving and receiving are permissible or not, and whether something is given without permission. Know what is most important. Giving and receiving are not allowed. And so on. The origin of the story is: A Bhikshu named Black, after dying, was thrown into a charnel ground, and he made an alms bowl from vomit, made robes from shrouds, and used the five foods of the dead as alms food. When there was no famine, they would become fat. They would not go to the village for alms. When there was no famine, they would become thin and then go for alms. The gatekeeper took this as a sign, thinking that they were eating human flesh, so they proclaimed this to the world.
When the gatekeeper inquired about this, the Buddha said that because this fault arose from not being allowed to give and receive, giving and receiving should be allowed. The Buddha said that if there is no giving and receiving, the donor should resolve to accept. The group of six Bhikshus mocked whether they were allowed to give and receive, so the Buddha established this precept. The Bhikshus living in monasteries, because they were not allowed to give and receive water and trees, left the monasteries and lived in dwellings on the edge of the village. When they were asked, they praised the respect for the precepts, saying that the previous precept was already established, and this one is allowed, except for water and toothpicks. At an inappropriate time, swallowing any of the five permissible items for treatment other than water and toothpicks, whether allowed or not, or even if allowed, is destroyed, the most important thing is to be aware of this. The action is to begin swallowing, and the final is to swallow. If these are all met, it is a downfall for eating without permission. Permissible situations include in an unpleasant sound, on hard ground, in the absence of allowed giving and receiving, and food that has not been allowed, and other food that the donor has resolved to give, and one accepts oneself, and in life-threatening hunger, fruits and roots,
By accepting and eating with an unpleasant sound in mind, the Buddha said that there is no fault in giving and receiving at an inappropriate time. There are five ways of giving and receiving: receiving directly, receiving without interruption, receiving from the direction of obtaining, receiving with both hands, and placing it in the center of the container or sleeve related to it and then receiving. The object of acceptance must be one who has not received full ordination, and it is not suitable for one who has received full ordination unless there are special circumstances. Not a human.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པ་གླང་པོ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ཟས་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པས་བསྟབས་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དགོས་ཀྱི་དབང་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡང་དེའི་ལག་པས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་ཐོག །ཞུན་མར། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་དགེ་སློང་གིས་བྲིམ་དུ་རུང་ལ། བྲིམ་པར་བྱ་བ་མང་ན་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པར་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་དེ་ཙམ་རང་གིས་ནོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བས་གནས་ནས་འདྲིལ་བ་ལེན་ནུས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་མི་འཇིག་ལ། གཞན་དུ་འཇིག་གོ །བྱི་བས་རེག་ན་འཇིག་ལ། སྦྲང་བུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོས་རེག་ན་རེག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བསལ་ལོ། །
5-363
བྱིན་ལེན་བསྟབས་ཟིན་ལ། རྐྱེན་གྱི་ཞིག་གམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སླར་སྟོབས་པ་རིགས་པ་ཡིན་པས་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་ཞིག་པའི་རྒྱུ་མདོར་བསྡུ་ན། ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་ལས། ཕྲོགས་དང་འདྲིལ་དང་རེག་པ་དང་། །བསྔོས་དང་དགེ་སློང་མིན་གྱུར་དང་། །དངོས་པོར་གྱུར་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར། །དོར་བས་ཀྱང་ནི་བྱིན་ལེན་འཇིག །ཅེས་སོ། ༤༠ །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པར་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཟོས། །འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་ནི་ཟས་བསོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ར་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་མི་ཆེན་གྱིས་ཐོས་ནས་སོང་སྟེ། སང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེས་གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས། ཆོས་བསྟན་ནས་གཤེགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཟས་དང་གནས་མལ་མཐོང་སྟེ། ཤེས་ལྡན་དག་སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ན་སྟ་གོན་མི་བྱེད་དམ། ཅི་ཁྱེད་མནལ་ལམ། དེ་དག་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཅི་ཁོ་བོའི་ཟན་གཅོད་དམ། དྲིའོ། །མིང་ཆེན་ལ་དྲིས་པས། ལྷག་རོལ་ཅི་ཡོད་བྱིན་ཅིག །དེས་བྲིམས་པ་དང་། མིང་ཆེན་གྱི་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ན་ཟན་འདི་འདྲས་འདྲེན་ན་ཉེ་དགའ་གཏན་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲེན་པ་འདི་ལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི། 
5-364
ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ནས་ཞོ། ཆེ་གེ་མོ་ནས་འོ་མ། མར། ཤ ཉ་ཤ ཤ་སྐམ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་ནས་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསོད་པའོ། །ངེད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་བོ། །བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ག་ན་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞན་ནས་བླངས་ནས་ཟོས། རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཅི་ལྟོགས་ནས་འཆིའམ་ཟེར་བ་ལ་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཟས་བསོད་པ། བསམ་པ་སློང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཉེ་དུ་མིན་པ

【现代汉语翻译】
是的，像大象和猴子等动物能够将食物向上举起，这种行为也属于给予和接受（བྱིན་ལེན་，byin len）。想要给予，但由于没有需要等原因而无法给予，则不属于给予和接受。如何给予呢？通过它们的手，或者与它们相关的容器。水果、蜡、蜂蜜、红糖沫等经过给予和接受后，比丘可以分发。如果需要分发的东西很多，在不超过坐垫的高度范围内，自己能拿多少就拿多少。如果能从原地滚动着拿取，也不破坏给予和接受。否则，就会破坏。如果被老鼠碰到，就破坏了。如果被小蜜蜂等小生物碰到，就去除碰到的一面。
给予和接受已经完成，为了消除是否会因意外而损坏的疑虑，再次给予是合理的，所以应该进行给予和接受。简而言之，破坏给予和接受的原因有：根据五事律（ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་，lnga tshan gyi lung），'抢夺、滚动、接触、献祭、非比丘、变成物品、产生、丢弃也会破坏给予和接受。' 非亲属的在家居士接受布施的食物并食用。牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、干肉等都是布施的食物。那是施予者。等等的含义。故事的起因是：导师释迦牟尼（སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་，ston pa ser skya'i gnas）住在榕树园（ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ར་ན་，nya gro dhi'i kun ra na）。一位大人物听到后去了那里，第二天邀请世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，bcom ldan 'das）到遮阳篷下。他用遮阳篷使他满意。导师说法后离开了。六群比丘（དྲུག་སྡེ་，drug sde）去了那人家里，看到食物和住所，心想：贤者们邀请佛陀等，难道不应该准备吗？难道你们在睡觉吗？他们享用后离开了。难道他要断我的食物吗？他们问道。问那位大人物，'有什么剩余的食物给我吗？' 他分发了食物。那位大人物用他巨大的嘴邀请，如果用这样的食物来招待，那么亲近的人会永远被招待。这个吝啬鬼有什么呢？
某某居士家的青稞粥，某某家的牛奶、酥油、肉、鱼肉、干肉，拿来给我！'然后拿走并在那里吃掉了。比丘们问道：'你们在哪里吃的？' '就在那里。' '怎么吃的？' '布施了牛奶等等。' '我们没有得到那样的东西。' '那个吝啬鬼有什么呢？我们从别人那里拿来吃的。' '可以吗？' '也许可以，也许不可以，难道要饿死吗？'因为嘲笑说这句话，所以制定了这条戒律。基础是接受布施的食物，意图是想要乞讨，行为是非亲属。

【English Translation】
Yes, animals such as elephants and monkeys being able to lift food upwards, this action is also considered giving and receiving (བྱིན་ལེན་，byin len). Wanting to give, but not being able to due to reasons such as not having a need, is not considered giving and receiving. How to give? Through their hands, or containers related to them. Fruits, wax, honey, molasses foam, etc., after being given and received, can be distributed by monks. If there are many things to distribute, within the height not exceeding the cushion, take as much as you can. If you can take it by rolling it from the spot, it does not break the giving and receiving. Otherwise, it will be broken. If touched by a mouse, it is broken. If touched by small creatures such as small bees, then remove the side that was touched.
Giving and receiving has already been completed, and to eliminate the doubt of whether it will be damaged by accident, it is reasonable to give again, so giving and receiving should be done. In short, the reasons for breaking giving and receiving are: According to the Vinaya of Five Matters (ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་，lnga tshan gyi lung), 'Snatching, rolling, touching, offering, non-monk, becoming an object, arising, discarding also breaks giving and receiving.' A non-relative householder takes alms food and eats it. Milk, yogurt, ghee, fish, dried meat, etc. are all alms food. That is the giver. And so on. The origin of the story is: The Teacher Shakyamuni (སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་，ston pa ser skya'i gnas) was staying in the Banyan Grove (ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ར་ན་，nya gro dhi'i kun ra na). A great man heard about it and went there, and the next day invited the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་，bcom ldan 'das) to the shade. He satisfied him with the shade. The Teacher taught the Dharma and left. The Group of Six (དྲུག་སྡེ་，drug sde) went to that person's house, saw the food and lodging, and thought: 'Shouldn't the wise prepare when inviting the Buddha, etc.? Are you sleeping?' They enjoyed it and left. 'Is he going to cut off my food?' they asked. They asked the great man, 'Is there any leftover food for me?' He distributed the food. The great man invited with his huge mouth, 'If you entertain with such food, then close relatives will be entertained forever. What does this miser have?'
'So-and-so householder's barley porridge, so-and-so's milk, ghee, meat, fish, dried meat, bring it to me!' Then they took it and ate it there. The monks asked, 'Where did you eat?' 'Right there.' 'How did you eat?' 'The milk, etc., was given as alms.' 'We didn't get anything like that.' 'What does that miser have? We took it from others and ate it.' 'Is it okay?' 'Maybe it is, maybe it isn't, are we supposed to starve to death?' Because they ridiculed this statement, this precept was established. The basis is receiving alms food, the intention is to want to beg, and the action is being a non-relative.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཁྱིམ་ནས་མིན་པས་རང་གིས་བསླངས་སམ་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ངན་པ་བསླངས་ནས་ཟོས་པ་ཉེས་བྱས། ངན་པ་བསླངས་ལ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བཟང་པོ་ལས་ངན་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟས་ངན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་སློང་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་ཅི་བདེར་སྟོབ་པར་གཏོགས་སོ། ༤༡ ། རུང་བ་ལྔ་མིན་ཆུ་ལ་སྤྱད་པ་གཉིས། །གང་རུང་སྤྱད་ལའོ། །རང་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་ཏུ་འཛུད་པ་དག་ལའོ། །
5-365
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམ་བིར་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲངས་ཏེ་གཏད་དམ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་རྣམས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རུང་བ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྤྱད་དམ་གཞན་བསྐུལ་ནས་སྤྱད་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བལྟར་ཡོད་ཤི་དེ་སྙེད། སྲོག་ཆགས་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པ་ཤི་བ་དེ་སྙེད་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲོན་པ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་དང་དགེ་སློང་དང་། །དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་དེ་ཡི་རུང་བ་ལྔའོ། །ཁྲོན་པ་ནི་བརྟགས་པས་གཙང་བའོ། །ཆུ་ཚགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ། གྲུ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཡོད་པའོ། །སྤྱང་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ། །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ། །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །མིང་གསུམ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
5-366
གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ཡང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བ་ནི་ཆུ་མ་བཙགས་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་རུང་བ་ནི་ཆུ་མིག་གམ། རྒྱུན་གང་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། ༤༢ །བརྣག་པས་ཉལ་པོར་ཤོམ་ཁྱིམ་འདུག་པ་དང་། །ཤེས་གཙོ། ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཟོང་བཀྲམ་ནས་འདུག་པ་ན། ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་ཟོང་སྡུད་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྤྱོད་འདོད་པར་ཤེས་ཏེ། རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྔར་སོང་སྟེ། བུ་མོ་ཚུར་

【现代汉语翻译】
不是从家里乞讨来的，而是自己乞讨或让人乞讨的吗？最终不是随意施舍而得到的，如果这些都具备，就会构成乞讨食物的堕罪。乞讨到不好的食物吃了，是恶作。乞讨到不好的食物却得到了好的食物，或者从好的食物变成了不好的食物，就没有堕罪。如果因为食物不好而丢弃，那么问‘乞讨什么呢？’就属于随意施舍了。41. 五种允许之外，有两种用于水中。任何一种都可以使用。自己使用和让别人使用都包括在内。
5-365
等等这些意思。事情的起因是：在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) 明知故犯地使用带有生物的水。比丘说不要这样做，他说：‘难道有人数着给我吗？为什么不去四方的海洋、湖泊和水坑呢？’当他这样说的时候，佛陀制定了戒律。根本是远离五种允许，使用带有生物的水，心里想着这件事，行为上自己使用或劝他人使用，最终完成使用。如果这些都具备，就会构成使用带有生物的水的堕罪。如果能看到生物死亡的数量，那么杀死能被眼睛看到的生物，就会构成堕罪。水井、五种滤水器、比丘和僧团，以及信任是允许的五种情况。水井是指经过检查干净的水。滤水器有五种：圆滤水器是圆形的，有两个口。三角滤水器是有角的。柄滤水器是带有把手的滤水器。带底座的圆滤水器是在圆形的底部安装滤网。布滤水器是一块布。第三个名称是布的末端。
5-366
应该知道，用布的末端也可以表示带壶嘴的滤水器。这五种是为了过滤生物。比丘和僧团允许使用，是因为不使用未过滤的水。信任是指相信泉水或河流中没有生物。42. 因为贪婪而与已婚妇女住在一起，并且知道，或者进入或倾向于她。
等等这些意思。事情的起因是：在 श्रावस्ती (Śrāvastī，舍卫城) 的一个乞丐去乞食，一个卖香料的年轻人娶了妻子没多久，正在摆摊。乞丐生起了贪恋，看到他收拾货物，知道他想去行房，心想：‘不要抱有希望’，于是先走了。那个女孩...

【English Translation】
Was it not begged from home, but begged by oneself or caused to be begged by others? Ultimately, it was not obtained by giving as one pleases, but obtained. If these are all present, it becomes a downfall of begging for food. Eating bad food that has been begged is a misdeed. If one begs for bad food but obtains good food, or if good food turns into bad food, there is no downfall. If one discards food because it is bad, then asking 'What should I beg for?' belongs to giving as one pleases. 41. Apart from the five permissible things, two are used for water. Any one of them can be used. It includes oneself using and causing others to use.
5-365
And so on. The origin of the matter is: In कौशाम्बी (Kauśāmbī), knowingly using water with living beings. A monk said not to do so, and he said: 'Does someone count and give it to me? Why not go to the four oceans, lakes, and puddles?' When he said this, the Buddha established the precept. The root is to be separated from the five permissible things, using water with living beings, thinking about it in one's mind, and in action, using it oneself or urging others to use it, and ultimately completing the use. If these are all present, it becomes a downfall of using water with living beings. If one can see the number of living beings that have died, then killing the number of living beings that can be seen with the eyes becomes a downfall. Wells, five kinds of water filters, monks, and the Sangha, and trust are the five permissible situations. A well is water that has been inspected and is clean. There are five kinds of water filters: A round filter is round and has two openings. A triangular filter has corners. A handle filter is a water filter with a handle. A round filter with a base has a filter installed at the base of the round filter. A cloth filter is a piece of cloth. The third name is the end of the cloth.
5-366
It should be known that the end of the cloth can also indicate a filter with a spout. These five are for filtering out living beings. It is permissible for monks and the Sangha to use them because they do not use unfiltered water. Trust refers to believing that there are no living beings in a spring or river. 42. To live with a married woman out of greed, and to know, or to enter or be inclined towards her.
And so on. The origin of the matter is: In श्रावस्ती (Śrāvastī), a beggar went to beg for alms, and a young spice seller who had married a wife not long ago was setting up a stall. The beggar developed greed, saw him packing up his goods, knew that he wanted to go and have intercourse, and thought: 'Do not have hope,' so he left first. That girl...

--------------------------------------------------------------------------------

ཤོག་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བསྡད་པ་དང་ཁྱེའུ་འོངས་ནས། འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་ཆུག་ཅིག །འཆར་ཀས་བཞིན་བཟང་ཁོ་བོས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མ་ཉམས་པར་བྱས། ཆོས་བསྟན་ན་ཆོས་མཉན་མི་འདོད་དམ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་ཉན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་པ་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། 
5-367
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པའམ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་དང་གནས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང་མི་གཞན་མེད་པ། མཐར་ཐུག་མ་དྲིས་པས་བརྣག་པར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འདུག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༤༣ །འགྲེང་བའོ་འཇིགས་དང་མ་ཚོར་ཐ་དད་མིན། །དབེན་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཡང་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་ཤེས་ནས། བལྟའོ་སྙམ་ནས་སོང་སྟེ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་མགོ་བསྒྲིལ་ཞིང་འགྲེང་ངོ་། །ཁྱེའུས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། འཆར་ཀ་སྒོ་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ་། །འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཟེར། དགའ་མགུར་སྤྱད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། འཆར་ཀ་མཐོང་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་འདྲ་ལ། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་བསྒྲེང་བ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྣག་པ་ཞེས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕ་གི་བས་རང་དང་། 
5-368
རང་གིས་ཕ་གི་བ་མ་ཚོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་སེམས་གཞན་ལ་གཏད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འཇིགས་པའི་དབང་གིས་བསྡད་པ་ཉེས་མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གཅིག་པ་མཐོང་ཡང་བཟའ་ཐ་དད་ན་ཁྱིམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༤༤ །འདི་མེད་བལྟོས་མིན་བཏང་མི་དེ་ལ་ནི། །རུང་ཟས་རང་གིས་བྱིན་ན་མ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་ཚོང་པ་དག་གིས་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་བཅུར་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཅན་འཕོངས་ཤིང་བཀྲེན་ནས་ཐབས་བཙལ་སྙམ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་བཟང་པོ་ལ་མོས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། ངེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། འདི་དད་དོ་སྙམ་ནས། ཇི་ལྟར་འཚོ། དགའ་བས་འཚོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་རོལ་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །མིག་ལམ་ན་འདུག་

【现代汉语翻译】
将要宣讲佛法。因此，为了听法而坐下，这时来了一个孩子，给阿阇梨（Acharya，阿阇梨，梵文：ācārya，老师）供养食物后让他离开。阿阇梨（Acharya）面容姣好，我没有失去行善的机会。如果宣讲佛法，难道不想听吗？于是强迫他听法，并为他宣讲佛法，直到他完全摆脱贪欲。释迦（Shakya，释迦）之子以苦行者的身份出现，并嘲笑说，‘甚至对自己的妻子都没有权力’，当他们禀告此事时，
由此制定了戒律。根本是：男女两两交合，或为了这个目的而进入房间；心中有这种想法；行为是比丘（bhikshu，比丘）自己在住所或其他地方，没有其他人；最终，在能看到和听到的范围内，没有询问就进行性行为。如果这些都满足，就犯了住在卖淫之家的堕罪。43. 站立、恐惧和无知不是一回事。在僻静处进行性行为也一样。等等。事件的起因是：阿阇梨（Acharya）得知在舍卫城（Shravasti，梵文：Śrāvastī）有一个孩子像以前一样做香料生意，心想‘去看看’，于是走到门后，弯着腰站着。当孩子带着妻子进入房间时，阿阇梨（Acharya）就站在门后。阿阇梨（Acharya）说，他在寺庙里体验禅定的快乐。当他们享受快乐并完全摆脱贪欲时，阿阇梨（Acharya）被看到，并像以前一样受到嘲笑，当他们禀告此事时，
由此制定了戒律。根本是：想法和行为与之前相同，最终，因为认为有保护而站立。如果这些都满足，就犯了站在卖淫之家的堕罪。‘认为’的意思是认真对待。如果对方没有意识到自己，
或者自己没有意识到对方，就犯了恶作罪。同样，如果把心放在别人身上，也犯了恶作罪。因为恐惧而停留没有罪。经藏等说，即使看到住在同一所房子里的人，如果饮食不同，也称为不同的房子。44. 如果没有这些，不是因为依赖，不是因为放弃，对于那个人来说，如果自己给予食物，就不允许进入。无论是男人还是女人都可以。等等。事件的起因是：导师（Buddha，佛陀）前往憍萨罗（Kosala，梵文：Kośala）的路上，商人们准备了十由旬（yojana，梵文：yojana，长度单位）的食物。当时，一个聪明但贫穷的人心想‘找个办法’，于是说：‘你们的导师（Buddha）很好，今生快乐，来世去善道。我们的导师（Buddha）恰恰相反。’听到这些，他心想‘这个人有信心’，于是问：‘你如何生活？’‘快乐地生活。’‘你想要钵里的残羹剩饭吗？’‘想要。’‘就在眼前。’

【English Translation】
The Dharma will be taught. Therefore, having sat down to listen to the Dharma, a child came and offered alms to the Acharya (Acharya, Sanskrit: ācārya, teacher) and let him leave. Acharya (Acharya) had a beautiful face, and I did not lose the opportunity to do good. If the Dharma is taught, don't you want to listen? So he forced him to listen to the Dharma and taught him the Dharma until he was completely free from desire. The son of Shakya (Shakya) appeared as an ascetic and mocked, 'He has no power even over his own wife,' when they reported this matter,
From this, the precepts were established. The basis is: two men and women having intercourse, or entering a room for this purpose; having this thought in mind; the action is that the bhikshu (bhikshu) himself is in his residence or elsewhere, with no one else present; finally, engaging in sexual activity without asking, within the range of what can be seen and heard. If these are all met, then one commits the sin of dwelling in a house of prostitution. 43. Standing, fear, and ignorance are not the same thing. Engaging in sexual activity in a secluded place is the same. And so on. The cause of the incident is: Acharya (Acharya) learned that in Shravasti (Shravasti, Sanskrit: Śrāvastī) a child was doing spice business as before, and thought, 'Go and see,' so he went to the back of the door, bent over and stood there. When the child took his wife into the room, Acharya (Acharya) stood behind the door. Acharya (Acharya) said that he was experiencing the joy of meditation in the temple. When they enjoyed the pleasure and were completely free from desire, Acharya (Acharya) was seen and mocked as before, and when they reported this matter,
From this, the precepts were established. The basis is: the thoughts and actions are the same as before, and finally, standing because one believes there is protection. If these are all met, then one commits the sin of standing in a house of prostitution. 'Believing' means taking it seriously. If the other person is not aware of oneself,
Or if oneself is not aware of the other person, then one commits a sin of wrongdoing. Similarly, if one puts one's mind on someone else, one also commits a sin of wrongdoing. Staying out of fear is not a sin. The Sutras say that even if one sees people living in the same house, if the food is different, it is called a different house. 44. If these are not present, not because of dependence, not because of abandonment, for that person, if one gives food oneself, it is not allowed to enter. Whether it is a man or a woman is acceptable. And so on. The cause of the incident is: On the way to Kosala (Kosala, Sanskrit: Kośala), the teacher (Buddha) was traveling, and the merchants prepared food for ten yojanas (yojana, Sanskrit: yojana, unit of length). At that time, a clever but poor person thought, 'Find a way,' and said, 'Your teacher (Buddha) is good, happy in this life, and goes to a good path in the next life. Our teacher (Buddha) is the opposite.' Hearing this, he thought, 'This person has faith,' and asked, 'How do you live?' 'Happily.' 'Do you want the leftovers in the bowl?' 'I want them.' 'It's right in front of you.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་ཟེར་ནས་འཁུར་བ་བྱིན་ནས་སློང་ཕོར་བཀང་བས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། དེད་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་སུས་བྱིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་གནས་དེ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་གནས་ཁོ་བོ་ཡིན་པས་ཕུལ་ལོ། །ཁྱོད་ལ་སྙིང་རྗེས་བྱིན་ན་དེ་སྐད་ཟེར་རམ། སྟོབ་པས་བསླབ་པ་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མད་ཀྱང་བཞད་གད་དོ། །ཤེས་པ་ཅན་ཚུར་འོང་བ་དང་ཕྲད་ནས་ཁྱོད་ཉོད་པ་ཉོད་དམ། 
5-369
ཉོད་དོ། །གང་ནས། ཁྱིམ་བདག་སྒྲི་བྱི་འདི་དག་གིས་མཁོ་བ་སྟོབས་སོ། །ཁྱོད་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་འདུག །འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཡིན་ནམ། འདི་དག་ལས་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་གིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ངམ། མི་རྣམས་གང་དག་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཁྱི་བས་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བསམ། །ཁྱི་ཡང་མི་ལ་བྱས་པ་ཤེས་སྣང་ན། །སྦྲུལ་འདྲ་མི་དག་དུག་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །ཟེར་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཉན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་ནས། སང་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། གནང་ངོ་། །དེ་དག་གི་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད། དེས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ། དེས་ཁྱེར་ཏེ་ཟས་བསོད་པ་བསྐུར་རོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བྲིམས་ཤིག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིམ་དུ་གསོལ། འབྲིམ་པ་ན་གཅེར་བུ་མ་གཉིས་འོངས་ནས་ཟས་བསླངས་པས་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པས་རྒན་མོ་ལ་གཅིག །གཞོན་པ་ལ་གཉིས་བྱུང་བས། རྒན་མོ་ན་རེ་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །བཙུན་མོའི་འཁོར་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བདག་ལྟ་བུ་ག་ལ་གཉེར། སྐྱེས་པ་དག་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པ་ཡོད་དོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། 
5-370
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ནད་པ་མ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་གང་རུང་ལ། བསམ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་རུང་བའི་བཟའ་བཅའ་རང་གིས་སྦྱིན་ནམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་གཅེར་བུ་པ་ལ་བྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རུང་བའི་ཟས་དང་། གཞན་ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་སོ། ༤༥ ། གཡུལ་ལ་བལྟ་དང་། གཡུལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་བལྟ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་བལྟའི་འདེང་ངོ་ཟེར་ནས་ལམ་ཁར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འོངས་པ་ལ་གར་འདོང་། རི་བྲགས་འབེབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཕག

【现代汉语翻译】
有人给了一个，装满钵后就出来了。船长看见了，问道：‘是谁给的？那些是你的施主，而我是那些施主的施主，所以才供养你。如果你出于怜悯而给，会那样说吗？’傲慢会嘲笑教诲，贫穷也会引人发笑。有智慧的人走过来相遇，问道：‘你吃东西吗？’
‘吃。’‘从哪里来的？’‘这些居士们慷慨地给予。’‘你真是不知好歹。’‘这些是你的居士吗？’‘从这些人中，五百人的僧团似乎也能获得涅槃。你见过任何一个有智慧的人获得涅槃吗？’那些不知恩图报的人，我认为比狗还不如。狗还知道对人感恩，而像蛇一样的人却会释放毒液。’这是当时发生的事情。
在舍卫城，五百位寡妇听闻佛法后获得了预流果。第二天，她们问道：‘允许我们供养僧众吗？’‘允许。’她们将五百个金币交给阿难（Ananda，佛陀的十大弟子之一，以记忆力超群著称）。阿难将钱交给无依施食者，再由他购买食物供养。他吩咐女施主们准备食物。当她们准备食物时，来了两个裸体外道乞讨食物，说：‘这是王子的。’阿难没有多想就给了他们食物，结果老妇人得到一份，年轻的得到两份。老妇人说：‘你为了（年轻的）而努力，先准备好（和她结婚）吧。’如果放弃王妃的眷属而出家，怎么会有人像我这样追求你呢？’当听到人们说男人贪恋各种女人时，
这件事发生后，制定了戒律。对于非亲属、非佛教徒的出家人、有依赖关系者、病人，以及任何心怀恶意、不为放弃邪见的外道男女，如果自己给予或允许他人给予可接受的食物，最终该食物直接或间接进入其身体，那么供养裸体外道者即犯堕罪。给予不可接受的食物，或让其他在家人给予，或进行分配，都属于恶作。45.观看战争，或观看热衷于战争的军队，等等。
事件的起因是：六群比丘（Drusakde，佛教僧团中的一个团体，常因违规行为而受到批评）说：‘我们要去看大腹者的军队。’然后在路边挖坑等待。当象群来时，他们问：‘你们要去哪里？’‘我们要去悬崖边。’‘你们的象是猪。’

【English Translation】
Someone gave and filled the bowl, then came out. The captain saw it and asked, 'Who gave it? Those are your patrons, and I am the patron of those patrons, so I offer it to you. If you give out of compassion, would you say that?' Arrogance will mock the teachings, and poverty will also cause laughter. A wise person came and met them, asking, 'Do you eat?'
'Yes.' 'From where?' 'These householders generously give.' 'You are ungrateful.' 'Are these your householders?' 'From these people, even a sangha of five hundred could attain Nirvana. Have you seen any wise person attain Nirvana?' Those who do not know gratitude, I think are worse than dogs. Even dogs know how to be grateful to people, but people like snakes release poison.' This is what happened at that time.
In Shravasti, five hundred widows, after hearing the Dharma, attained the Stream-entry fruit. The next day, they asked, 'May we offer food to the Sangha?' 'Yes.' They gave five hundred gold coins to Ananda (Ananda, one of the ten great disciples of the Buddha, known for his exceptional memory). Ananda gave the money to the provider of food for the helpless, who then bought food to offer. He instructed the female patrons to prepare the food. As they were preparing the food, two naked ascetics came begging for food, saying, 'This is the prince's.' Without thinking, Ananda gave them the food, resulting in the old woman receiving one portion and the young one receiving two. The old woman said, 'You are striving for (the young one), prepare to (marry her) first.' If one renounces the retinue of a queen and becomes a renunciate, how could anyone pursue you like me?' When they heard people say that men are greedy for various women,
After this incident, the precepts were established. For non-relatives, non-Buddhist renunciates, those with dependencies, the sick, and any male or female heretics with malicious intent, not for the purpose of abandoning wrong views, if one gives or allows others to give acceptable food, and ultimately that food directly or indirectly enters their body, then offering to naked ascetics constitutes a transgression. Giving unacceptable food, or having other laypeople give it, or distributing it, are all misdeeds. 45. Watching battles, or watching armies that are enthusiastic about war, and so on.
The cause of the incident is: The Group of Six monks (Drusakde, a group of monks in the Buddhist Sangha, often criticized for their violations) said, 'We are going to see the army of the big-bellied one.' Then they dug a pit on the road and waited. When the elephant herd came, they asked, 'Where are you going?' 'We are going to the cliff.' 'Your elephants are pigs.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་རི་བརྩིགས་པ་འདྲ། མཐར་གྱིས་རྐང་ཐང་གི་བར་སྨད་པས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་གོ །རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །
5-371
དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྲལ་པོ་ཡིན་པས་ཅི་གནོད་དེངས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་མི་ཞིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མངགས་ཏེ། དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག །གསོལ་བས་གནང་སྟེ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གཡུལ་སྤྲོད་པར་ཆས་པའི་དམག་ལ། བསམ་པ་བལྟ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དེར་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ། མཐར་ཐུག་མཐོང་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༤༦ །ནང་གནས། དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ནའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རི་བྲགས་པ་མ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བློན་པོས་ལྷ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བསོད་ནམས་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ཡོད་ན་ཕེབས་སོ་ཟེར་ནས། དེ་བོས་སོ། །དེར་ཡང་མ་ཕེབས་ནས་ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པ་མཐོང་བར་འདོད་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་སྤྲིངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ན་རེ། སྟོན་པ་བཞུགས་ཤིང་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། ཟློག་ན་མིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཟེར་ནས། 
5-372
བླངས་ཏེ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་དད་པར་བྱས། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་དུ་འདོང་ངོ་། །སོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་གཞན་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི། ད་རང་སྤྱོད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ལམ་ཁར་འཁོད་པ་དང་། འཕགས་པ་བཤུལ་ཕྱེ་ཞིག །ཅི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་འདི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ་ཕག་འདྲའོ་ཟེར་ནས་མཆེ་བ་ནས་བཟུང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་མཇུག་མ་དང་། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་། མིའི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་ནས་བོར་རོ། །དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས། མི་ཞིག་མངགས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་ནང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བཅའ་བ་བགྱི་རུ་གསོལ། དེ་གསོལ་བས་གནང་སྟེ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དམག་ནང་། བསམ་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་བ་འདུག་པ། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་ནང་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་མདུན་རོལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་

【现代汉语翻译】
像被驯服的大象一样，像筑山的巨象一样，逐渐地，通过脚的下部，他们理解了其中的含义。国王问道：‘为什么？’‘我们这些神灵怎么会战胜呢？那些剃光头、穿着大块布料、寻找经典的出家人，他们不是去战斗，而是去修行啊。’
那些出家人是正直的，有什么危害呢？国王派一个人到导师面前禀告：‘如果能制定一个规矩，让他们不要去看军队，那就太好了。’禀告后，导师允许了，于是制定了这个规矩：如果有人想去看准备战斗的军队，除非是国王等人的命令，或者有其他阻碍，否则如果他已经超越了圣者的危险区域，到达了最终的观察点，那么去看军队就会构成堕落。如果他住在那里超过两天，或者没有必要的原因，那么之前的情况也一样。这就是它的意思。
故事的起因是：在瑞布扎巴（地名）没有来之前，国王就在那里种下了树苗。大臣说：‘拉贡梅（人名）是一个有福报的施主，如果他在，瑞布扎巴就会来。’于是召请了他。但他还是没来。国王想见到圣者，于是派人去僧团传话。六群比丘说：‘只要导师还在，我们还活着，佛法就会存在，否则就不会了。让我们珍惜佛法，接受戒律吧。’
他们接受了戒律，然后去弘扬佛法，国王因此而生起了信心，民众们也生起了信心。国王要去巡视瑞布扎巴。当他们去的时候，六群比丘说：‘我们一直以来都是依靠别人供养，现在我们要展示自己的能力了。’于是在路边等候。圣者问道：‘发生了什么事？’‘有一群大象。’‘像这样的乞丐也配叫大象吗？简直像猪一样。’于是他们抓住象牙，扔到一边。同样地，他们抓住马的尾巴、战车的轴、人的脖子，然后扔掉。国王理解了他们的意思，像之前一样说道。于是派人禀告，请求制定一个规矩，让他们不要长时间待在军队里。禀告后，导师允许了，于是制定了这个规矩：如果有人在军队里，有必要的原因，想要待在那里，直到第三天黎明升起，那么待在军队里就会构成堕落。在那之前，如果超过一天，就会构成堕落。

【English Translation】
Like a tamed elephant, like a giant elephant building a mountain, gradually, through the lower part of the feet, they understood the meaning. The king asked, 'Why?' 'How can we gods win? Those monks who shave their heads, wear large pieces of cloth, and seek scriptures, they do not go to battle, but to practice.'
Those monks are upright, what harm is there? The king sent a person to the teacher to report: 'If a rule can be made so that they do not go to see the army, that would be great.' After reporting, the teacher allowed it, and so this rule was made: If someone wants to go to see the army preparing for battle, unless it is the order of the king or others, or there are other obstacles, if he has already gone beyond the dangerous area of the saints and reached the final observation point, then going to see the army will constitute a fall. If he stays there for more than two days, or there is no necessary reason, then the previous situation is the same. That is what it means.
The origin of the story is: Before Ribuzhaba (place name) came, the king planted seedlings there. The minister said, 'Lhagongme (person's name) is a blessed benefactor, if he is there, Ribuzhaba will come.' So he was summoned. But he still did not come. The king wanted to see the saint, so he sent someone to the Sangha to convey the message. The Six Groups of Bhikkhus said, 'As long as the teacher is still here and we are still alive, the Dharma will exist, otherwise it will not. Let us cherish the Dharma and accept the precepts.'
They accepted the precepts and then went to promote the Dharma, and the king developed faith as a result, and the people also developed faith. The king was going to inspect Ribuzhaba. When they went, the Six Groups of Bhikkhus said, 'We have always relied on others' offerings, now we will show our abilities.' So they waited by the roadside. The saint asked, 'What happened?' 'There is a group of elephants.' 'Is a beggar like this worthy of being called an elephant? It's like a pig.' So they grabbed the tusks and threw them aside. Similarly, they grabbed the tails of the horses, the axles of the chariots, and the necks of the people, and then threw them away. The king understood their meaning and said as before. So he sent someone to report, requesting that a rule be made so that they would not stay in the army for a long time. After reporting, the teacher allowed it, and so this rule was made: If someone is in the army, has a necessary reason, and wants to stay there until dawn rises on the third day, then staying in the army will constitute a fall. Before that, if it exceeds one day, it will constitute a fall.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཐོ་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་མེད་ན་ཉིན་ཞག་སྔ་མ་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ༤༧ །རེག་བཤམས་པ། །དཀྲུག་དང་བལྟ་ཆེན་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལའོ། །
5-373
གསུམ་ཀར་རྐྱེན་དབང་ཉེས་མེད། དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཡང་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་མ་ཕེབས་པར་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དགེ་འདུན་དྲན་ནས་བོས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་འོངས་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་རང་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་འདོད་ཟེར་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ཅི་བྱེད། བཀོད་པ་ཤོམ་མོ། །གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་འདྲ་འཇོག་གམ། མཐའ་ཞིག་ཏུ་སོལ་ཅིག །མཆེ་བ་ནས་བཟུང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བོར་རོ། །རྟ་པ་འཐེང་པོ་དང་། ཤིང་རྟ་ཞིག་པོ་དང་། མི་ཞར་བ་ཟེར་ནས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེས་རི་བྲགས་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ལ་འཁོད་ནས། ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་མྱུར་དུ་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། རི་བྲགས་པ་རྫོང་ནས་བླུགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྲེད་པར་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཅག་རྣ་བ་ནས་བཏགས་ཏེ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་པོས་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ནས། མི་ཞིག་ལ་འདི་དག་དམག་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་བཤམ་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། 
5-374
དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམ་པའི་དམག་ལ་བལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པའི་བཅའ་བ་ཅུང་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པས་གནང་ནས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དཔུང་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཞི་པའམ་སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ། བསམ་པ་ཀྱལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ། སྦྱོར་བ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པའམ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་བལྟ་བའི་ཆེད་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་འཕགས་པ། མཐར་ཐུག་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཁྲུག་ཏུ་ཆས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང་རྟ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དམག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྐྱེན་ནམ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ། ༤༨ །སྡང་བས་བརྡེག །འཕོག་ནའོ་དེ་སྙེད་ལྟུང་འབྱུང་། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཚུར་གཤེགས་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །
5-375
ཅ

【现代汉语翻译】
若无必要，前一天的夜晚也算违越。47. 扰乱部署：指超过了扰乱、观看的界限。
三者皆因缘故无罪：军队的各部分是行动者本身。等等的意义。故事的起因是：又，具寿舍利弗（舍利弗，梵文：Śāriputra，梵文罗马拟音：Śāriputra，汉语字面意思：舍利之子）很久没有去里布拉卡山，居士们想念具寿舍利弗，便去召唤他，六群比丘（六群比丘，梵文：ṣaḍvargika，梵文罗马拟音：ṣaḍvargika，汉语字面意思：六个党派）来了之后表示信服。他们说想要自己使用，然后就去了，他们要做什么呢？他们要布置军队。要放这种假象的大象吗？把它放到一边去。从象牙开始，把它扔到一边去。瘸腿的骑兵，破旧的战车，还有瘸子等等。
然后六群比丘坐在离里布拉卡山不远的地方，发出喧闹的声音，那些人害怕地逃走了。六群比丘迅速来到市场的十字路口前，问道：‘你们为什么要逃跑？里布拉卡山的人带着军队来了。’他们说：‘我们只是开个玩笑。如果知道你们这么害怕，我们就会把你们从耳朵上拴起来带走。’那些人明白了他们的意图，（心想）‘国王没有部署军队吗？我们怎么会战胜呢？’如果有人在军队中服役时，制定一些规定，比如不要扰乱部署，不要轻视旗帜的顶端，
不要轻视军队的顶端，不要轻视战场上的军队，那就太好了。’他们请求之后，国王答应了，并根据这件事制定了规定。集结军队，无论是四部分还是分开准备，都是为了开玩笑等等。接触马匹等等，或者扰乱部署，超过了观看的危险界限，最终完成了这样的行为，如果这些都具备，那就是军队各部分体验堕落的原因。如果不是为了扰乱，那就是恶作。让大象战斗，让马战斗等等，所有让它们战斗和观看的行为都是恶作。因此，三种依赖军队的堕落，如果都是如上所说的因缘或障碍的原因，那就是无罪的。48. 因嗔恨而殴打：如果击中，就会发生堕落。怀着烦恼的心，用身体或投掷物攻击其他比丘等等的意义。故事的起因是：当大目犍连（大目犍连，梵文：Mahāmaudgalyāyana，梵文罗马拟音：Mahāmaudgalyāyana，汉语字面意思：大豆之子）让十七群出家时，他们依赖六群比丘。迦留陀夷（迦留陀夷，梵文：Kāludāyin，梵文罗马拟音：Kāludāyin，汉语字面意思：黑光）说：‘十七群比丘来了，做这个和那个。’
什么？

【English Translation】
If there is no need, the previous night also counts as transgression. 47. Disturbing the deployment: refers to exceeding the boundaries of disturbing and watching.
All three are blameless due to circumstances: the various parts of the army are the actors themselves. And so on. The origin of the story is: Also, the Venerable Śāriputra (舍利弗，梵文：Śāriputra，梵文罗马拟音：Śāriputra，meaning: son of Śāri) had not been to Mount Ribhraka for a long time, and the householders missed the Venerable Śāriputra, so they went to summon him, and the Six Monks (六群比丘，梵文：ṣaḍvargika，梵文罗马拟音：ṣaḍvargika，meaning: six groups) came and expressed their faith. They said they wanted to use it themselves, and then they left, what were they going to do? They were going to deploy the army. Should we put this fake elephant? Put it aside. Starting from the tusk, throw it aside. A lame cavalryman, a broken chariot, and a cripple, etc.
Then the Six Monks sat not far from Mount Ribhraka and made a loud noise, and those people ran away in fear. The Six Monks quickly came to the crossroads of the market and asked, 'Why are you running away? The people of Mount Ribhraka are coming with an army.' They said, 'We were just joking. If we had known you were so scared, we would have tied you up by your ears and taken you away.' Those people understood their intention, (thinking) 'Has the king not deployed the army? How can we win?' If someone serving in the army made some rules, such as not disturbing the deployment, not despising the top of the flag,
not despising the top of the army, and not despising the army on the battlefield, that would be great.' After they requested, the king agreed and made rules based on this incident. Assembling the army, whether in four parts or preparing separately, is for the sake of joking, etc. Touching horses, etc., or disturbing the deployment, exceeding the dangerous boundaries of watching, and ultimately completing such actions, if all of these are present, then it is the cause of the army's various parts experiencing downfall. If it is not for disturbing, then it is a misdeed. Letting elephants fight, letting horses fight, etc., all actions of letting them fight and watching are misdeeds. Therefore, the three types of downfall that depend on the army, if they are all due to the causes of circumstances or obstacles as mentioned above, then they are blameless. 48. Beating out of hatred: If it hits, a downfall occurs. With an afflicted mind, attacking another monk with the body or a projectile, etc., is the meaning. The origin of the story is: When Mahāmaudgalyāyana (大目犍连，梵文：Mahāmaudgalyāyana，梵文罗马拟音：Mahāmaudgalyāyana，meaning: great bean) ordained the seventeen groups, they relied on the Six Monks. Kāludāyin (迦留陀夷，梵文：Kāludāyin，梵文罗马拟音：Kāludāyin，meaning: black light) said, 'The seventeen groups of monks are coming, do this and that.'
What?

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད། གླེན་པ་གཞན་ཅི་བྱེད་ཟེར་གཅིག་ལ་བརྡེགས་པས། བརྡེགས་སོ་ཟེར་ཏེ་ཕྱི་བཀན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ངུས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངུ་། མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡེག་གོ །འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་རང་ལས་གཞན་པ་ལ། བསམ་པ་སྡང་བའི་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་ཐ་ན་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཡིན་ཡང་རུང་བརྡེག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྡེག་སྤྱད་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་རེ་རེ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་། ཁང་བཟང་གི་བརྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་སོགས་ལ་བརྡེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༤༩ ། བརྡེག་པར་གཟས། །ཚོར་ནའོ། །བརྡེག་པར་གཟས་ནའོ། །རྫས་རེ་རེ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ངུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་དྲིས་པས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསམ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། སྦྱོར་བ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་ལས་བརྡེག་པར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྡེག་པར་གཟས་པ་མང་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ།
5-376
༥༠ །དབང་མིན་གྲོགས་ལྟུང་ཉིན་མཚན་མཐར། །འཆབ་ནའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་བཅབས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་བུ་མོ་གཅིག་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ་བར་མཐོང་ནས། ཆོས་རིབ་མ་འདྲལ་ལོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་མདོ་དགོངས་ཤིག །གླེན་པ་ཁྱོད་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནམ། སྟོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ལྡོག་གོ །ཉིད་རང་མཁྱེན་ནོ། །དེ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ། དེ་འཛུམ་བྱུང་བས། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་མནམས་ཏེ་འོ་བྱས་སོ། །དེས་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། གཞུག་ལ་འཇུད་པ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །སུ་ལའང་མ་ཟེར་ཅིག །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན། ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། མི་བགྱིད་དོ་ཟེར་བ་ལ་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་རུང་མཐོང་བ། བསམ་པ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། 
5-377
སྦྱོར་བ་འཆབ་ན། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གཅིག་འདས་པའི་ས

【现代汉语翻译】
难道我们不是老师或堪布吗？’当一个愚人打另一个人时，被打的人说：‘我被打了！’然后向后倒下，所有人都哭了。比丘们问道：‘为什么所有人都哭？’回答说：‘如果不哭，所有人都会被打。’当报告这个嘲笑事件时，就制定了这条戒律。根本是，对于比丘以外的其他人，以怀有嗔恨和烦恼的心，即使是芥菜籽大小的殴打，最终击中了他的身体，如果这些条件都满足，就犯了殴打的堕罪。如果有很多殴打的工具，那么每一次殴打都会构成一次堕罪。同样，如果怀有烦恼的心殴打自己的身体、房屋的墙壁或柱子等，则犯了恶作罪。49. 意图殴打。如果感觉到。如果意图殴打。对于每一个物体。’这就是意义。
故事的起因是：十七群之一的阿阇梨开始殴打一个人，所有人都哭了。当被问到‘为什么哭’时，等等，与之前类似。由此制定了这条戒律。根本是，想法与之前类似。行为是开始殴打。结果是对方感觉到。由此犯了意图殴打的堕罪。如果多次意图殴打，那么堕罪的数量也相同。
50. 未经允许的朋友，堕罪，日夜，最终。如果隐瞒。如果隐瞒了失败者和僧残罪等等。’这就是意义。故事的起因是：难陀看到一个女孩在逝世林中采摘蔬菜，他说：‘采摘蔬菜！想想逝世林的经文！愚人，你依赖于经文的结尾吗？世尊不是说过即使是僧团的草也不应该丢弃吗？’离开！你自己知道！’然后他问：‘你为什么采摘逝世林的蔬菜？’她笑了。难陀闻了闻她的四肢，亲吻了她。她对他说：‘你对佛法了解多少？’他说：‘除了进入子宫，我什么都知道。’‘不要告诉任何人！直到你没有看到自然存在的比丘尼。’‘如果我隐瞒了你堪布的不良行为的堕罪，我难道不隐瞒吗？’当他说‘我不隐瞒’时，报告了这个嘲笑事件，由此制定了这条戒律。根本是，看到其他比丘的波罗夷罪或僧残罪中的任何一个，除了不触及快乐、妨碍修行和梵行、以及担心扰乱僧团之外，
行为是隐瞒，结果是一天一夜过去。

【English Translation】
'Are we not teachers or Khenpos?' When a fool hits another, the one who is hit says, 'I have been hit!' and then falls backward, and everyone cries. The monks ask, 'Why is everyone crying?' The answer is, 'If they don't cry, everyone will be hit.' When this mocking incident was reported, this precept was established. The basis is that for someone other than a Bhikshu, with a mind of hatred and affliction, even a mustard seed-sized beating that ultimately hits his body, if these conditions are met, it is a downfall of beating. If there are many beating tools, then each beating becomes a downfall. Similarly, if one beats one's own body, the walls of a house, or pillars, etc., with an afflicted mind, it is a misdeed. 49. Intending to beat. If felt. If intending to beat. For each object.' That is the meaning.
The origin of the story is that Acharya of the seventeen groups started to beat a person, and everyone cried. When asked 'Why cry,' etc., similar to before. From this, this precept was established. The basis is that the thought is similar to before. The action is starting to beat. The result is that the other person feels it. From this, it becomes a downfall of intending to beat. If intending to beat many times, then the number of downfalls is the same.
50. Unauthorized friend, downfall, day and night, ultimately. If concealed. If the defeated and Sanghavasesa are concealed, etc.' That is the meaning. The origin of the story is that Nanda saw a girl picking vegetables in the Jeta Grove, and he said, 'Picking vegetables! Think of the Jeta Grove's scriptures! Fool, do you rely on the end of the scriptures? Didn't the Blessed One say that even the grass of the Sangha should not be discarded?' Leave! You know yourself!' Then he asked, 'Why are you picking the vegetables of the Jeta Grove?' She smiled. Nanda smelled her limbs and kissed her. She said to him, 'How much do you know about the Dharma?' He said, 'Except for entering the womb, I know everything.' 'Don't tell anyone! Until you haven't seen a naturally existing Bhikshuni.' 'If I conceal the downfall of your Khenpo's bad conduct, wouldn't I conceal it?' When he said 'I don't conceal,' this mocking incident was reported, and from this, this precept was established. The basis is seeing any of the Parajika or Sanghavasesa downfalls of other Bhikshus, except for not touching happiness, hindering practice and Brahmacharya, and fearing disturbing the Sangha,
The action is concealing, and the result is that one day and night passes.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་འཆབ་པ་ཉེས་བྱས་སོ། ༥༡ །ཆེད་དུ་སྦྱིན་པོ་ཟན་གཅོད་བཅུག །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས། དགའ་བོ་ལ་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ། །འདི་བསླབ་པ་ནོད་པ་ཡིན་པས་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཁྱིམ་བདག་ཅག་གིས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཆོས་ཀྱི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བར་ཞུའོ། །ཆོས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་དེར་ཟོ་ཞིག །སྔར་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བོས་པས་མགྲོན་དུ་མཆིས་སམ། ཉེ་དགས་ཆོས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱོད་བསླབ་པར་འདོད་པར་ཤེས་ན་མཁན་པོའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚིག་གཅོག་གམ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང་ཆུ་བཙགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་འདེང་ངོ་། །སོང་བ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་མཐོང་ནས། ཆོས་གར་འགྲོ། མགྲོན་དུ་བོས་པར་རོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །
5-378
ཟ་བར་འགྱུར་རམ་གཅོད་པར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དོ། །དེ་སྲང་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོས་ཟོས་ནས་འོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱི་བཞུད་དོ། །སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ན་ལ་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱིས་རྐང་པས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམ་པ་དང་། གླེན་པ་ཁོ་བོ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཟ་སྙམ་མམ། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་སོང་ཞིག །ཆོས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཡིས། དེང་ཅི་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཟས་བཅད་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཁྱིམ་པས་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་ལ་སྦྱར་བའི་ཟས། བསམ་པ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ངན་སེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཟན་ཆད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་གམ་ཟུར་གྱིས་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༥༢ །དུས་མིན་མེ་ལ་རེག་དང་། རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་རྩེ་བར་བྱེད། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ནས། 
5-379
མུ་སྟེགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་

【现代汉语翻译】
ྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །（如果隐瞒罪过，这将构成堕落。）ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་འཆབ་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །（隐瞒三类堕落是过错。）51. ཆེད་དུ་སྦྱིན་པོ་ཟན་གཅོད་བཅུག །（故意阻止施主供养。）ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནའོ། །（除非是为了治疗疾病，否则如果故意阻止施主供养。）ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས། དགའ་བོ་ལ་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ། །（故事是，近喜，我们要在佛陀和僧团面前阻止难陀接受供养，以此来伤害他。）འདི་བསླབ་པ་ནོད་པ་ཡིན་པས་མི་ནུས་སོ། །（因为他已经接受了戒律，所以我们不能这样做。）དེའི་ཁྱིམ་བདག་ཅག་གིས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཆོས་ཀྱི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །（那些施主邀请了难陀和近喜，近喜心想，我要阻止正法的供养。）ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བར་ཞུའོ། །（正法请求难陀去乞食。）ཆོས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་དེར་ཟོ་ཞིག །（正法被一位施主邀请去吃饭，去那里吧。）སྔར་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བོས་པས་མགྲོན་དུ་མཆིས་སམ། （之前和堪布一起被邀请，你去了吗？）ཉེ་དགས་ཆོས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་མཐོང་ངོ་། །（近喜对正法说，我听说了其他的事情，但我没有看到。）ཁྱོད་བསླབ་པར་འདོད་པར་ཤེས་ན་མཁན་པོའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚིག་གཅོག་གམ། （如果你想学习，你会违背堪布的正法之言吗？）ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །（拿着钵和法衣去了。）ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང་ཆུ་བཙགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་འདེང་ངོ་། །（做什么呢？在那里可以得到洗碗水和滤水器。）སོང་བ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་མཐོང་ནས། ཆོས་གར་འགྲོ། མགྲོན་དུ་བོས་པར་རོ། །（一位乞食者看到了正法，问道：正法你去哪里？去被邀请的地方。）ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །（要知道食物的量。）
5-378 ཟ་བར་འགྱུར་རམ་གཅོད་པར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དོ། །（是吃还是阻止，无法预料。）དེ་སྲང་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས། （他去了街上，在近喜家吃了饭，然后回来了。）དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོས་ཟོས་ནས་འོངས་སོ། །（之后，难陀吃了饭回来了。）ཆོས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱི་བཞུད་དོ། །（正法在撑伞的时间到了就走了。）སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ན་ལ་འདོང་ངོ་། །（因为已经准备好了，所以只在撑伞的时间去。）ཆོས་ཀྱིས་རྐང་པས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམ་པ་དང་། གླེན་པ་ཁོ་བོ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཟ་སྙམ་མམ། （正法开始用脚测量影子，心想：我这个傻瓜，难道要在非时吃东西吗？）ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་སོང་ཞིག །（和你一起说话不舒服，走吧。）ཆོས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཡིས། དེང་ཅི་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཟས་བཅད་པས། （正法心想：如果我有钵和滤水器，我就可以去乞食了，今天什么也做不了了，于是他断食了。）བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །（因此制定了这条戒律。）གཞི་ཁྱིམ་པས་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་ལ་སྦྱར་བའི་ཟས། བསམ་པ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ངན་སེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསམས་པ། （基础是，施主给比丘的食物，如果不是为了治疗疾病，而是为了恶意。）སྦྱོར་བ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ། （行为是通过言语阻止供养。）མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཟན་ཆད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །（最终，因为这个原因，他的食物被断绝了，如果具备这些条件，就构成阻止供养的堕落。）སྤྲིང་ཡིག་གམ་ཟུར་གྱིས་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །（如果是通过信件或暗示来阻止，则是过错。）52. དུས་མིན་མེ་ལ་རེག་དང་། རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ། །（非时触摸火，以及玩火。）ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་རྩེ་བར་བྱེད། （故事是，当导师住在光明园林时，六群比丘用火玩耍，互相投掷。）ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ནས།
5-379 མུ་སྟེགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །（他们像月亮和太阳一样旋转火轮，人们问：这些外道和孩子有什么区别？因此制定了这条戒律。）དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་（为了三宝和正法的事业）

【English Translation】
ྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །(If one conceals a transgression, it constitutes a downfall.) ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་འཆབ་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །(Concealing three types of transgressions is a fault.) 51. ཆེད་དུ་སྦྱིན་པོ་ཟན་གཅོད་བཅུག །(Intentionally preventing a donor from offering food.) ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནའོ། །(Unless it is for the purpose of curing a disease, if one intentionally prevents a donor from offering food.) This is the meaning. The story is: Near Delight, we must harm Nanda by preventing him from receiving offerings in front of the Buddha and the Sangha. Because he has taken vows, we cannot do that. Those householders invited Nanda and Near Delight, and Near Delight thought, I will prevent the offering of Dharma. Dharma asked Nanda to go for alms. Dharma was invited by a householder to eat, go there. Before, you were invited together with the Khenpo, did you go? Near Delight said to Dharma, I have heard other things, but I have not seen them. If you want to learn, will you violate the words of the Khenpo's Dharma? He took the bowl and Dharma robes and went. What to do? There, one can get dishwashing water and a water filter. A beggar saw Dharma and asked: Dharma, where are you going? To the place where I was invited. Know the amount of food.
5-378 ཟ་བར་འགྱུར་རམ་གཅོད་པར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དོ། །(Whether to eat or to prevent, it is unpredictable.) He went to the street, ate at Near Delight's house, and then came back. After that, Nanda ate and came back. Dharma left when it was time to use an umbrella. Because he was ready, he only went when it was time to use an umbrella. Dharma started to measure the shadow with his feet, thinking: Am I, a fool, going to eat at the wrong time? It is not comfortable to talk with you, go away. Dharma thought: If I had a bowl and a water filter, I could go for alms, but today I cannot do anything, so he fasted. Therefore, this rule was established. The basis is, the food offered by a householder to a bhikkhu, if it is not for the purpose of curing a disease, but with malicious intent. The action is preventing the offering through words. Ultimately, because of this reason, his food was cut off, if these conditions are met, it constitutes a downfall of preventing offerings. If it is prevented through letters or hints, it is a fault. 52. དུས་མིན་མེ་ལ་རེག་དང་། རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ། །(Touching fire at the wrong time, and playing with fire.) This is the meaning. The story is: When the Teacher was staying in the Bright Garden, the group of six bhikkhus were playing with fire, throwing it at each other. ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ནས།
5-379 མུ་སྟེགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །(They were spinning fire wheels like the moon and the sun, and people asked: What is the difference between these heretics and children? Therefore, this rule was established.) དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ (For the sake of the Three Jewels and the work of the Dharma)

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་མི་བྱེད་ནས་གསོལ་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རེག་པ་གནང་ངོ་། །གཞི་མེ་ལ། བསམ་པ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྒོ་བས་རེག་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྦར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། མེ་རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། འདྲིན་པ་དང་། འདབ་མ་སྤུང་བ་དང་། བསྡུ་བ་དག་ནི་རེག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མེ་མ་མུར་དང་མེ་ལྕེ་ལ་བུད་ཤིང་འབྱིན་འཇུག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ལ་རེག་པ་ཉེས་བྱས། སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། ཏིལ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་བསྲེག་པ་ཉེས་བྱས། 
5-380
གཞན་མཁན་པོའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སོ། ༥༣ ། དགེ་འདུན་གྱི། །ལས་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་པ་ཕྱིར་སློག་སྨྲས། །དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདུན་པ་ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་ཡིད་ངལ་དུ་འདུག །ནབས་སོ་འགྲོ་མགྱོགས་ཤི་ནས་ཚོགས་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲུག་སྡེས་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐོ་བཙམས་ཀྱིས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཅིག་ན་རེ། དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་ན་རེ། བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་རོ་ཀྱ། གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་གོས་བརྙིངས་སོ། །བུ་ང་རྒས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །བདག་ཅག་གིས་བཀྲུ་ཡིས་གསོལ་ཅིག །ཐམས་ཅད་གཏད་ནས་རྙང་རྙིང་གོན་ནས་འདུག་གོ །གོས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་གཅལ་མ་ཐོག་གཎྜི་བརྡུངས་ནས། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མཆིས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག །
5-381
ཁོ་བོ་གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་གྱི་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །གླེང་བ་པོས་རྒན་པའི་མཐར་ལོགས་ནས། ཉེ་དགའ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ལྟོ་དྲལ་ནས་རྒྱུ་མས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ད

【现代汉语翻译】
当有人通过工作来乞求时，给予加持并触摸他。如果基础是火，意图没有被加持，行为是僧侣处于疾病状态，不是因为其他原因，而是因为自己或他人而被命令触摸，最终导致触摸。如果这些都满足，那么触摸火就会导致堕落。应该像导师、佛法、僧伽和梵行者一样，长时间地在心中思考这种行为。触摸的种类包括：燃烧、杀害、触摸火、推动未触摸的木柴、切割、堆积树叶和收集。将木柴放入未燃尽的火和火焰中也是触摸。触摸这两者都会导致恶作剧。头发、毛发、骨头、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、痰、扁豆荚、扁豆粒、芝麻、油、蜂蜜和黄油都是木柴的一半，所以燃烧它们会导致恶作剧。
5-380
其他如堪布（Khenpo，亲教师）加持阿阇黎（Acharya，导师）的行为，属于部分加持，因此是恶作剧。53. 关于僧伽。如果提交的意愿被撤回，就会说出来。如果为了僧侣的利益而做的事情，提交的意愿被撤回，就会说出来。这就是意义。故事的起源是：阿扎卡（Acharka）获得了阿罗汉果位。在拘睒弥（Kauśāmbī）的僧团中，人们感到疲惫。纳巴索（Nabasos）走得很快，去世后，难陀（Nanda）和优波难陀（Upananda）都在僧团中。当时，十七群战胜了对方，并掌握了三藏。那时，具寿们说，六群长期以来一直诽谤我们。其中，优波难陀诽谤得最厉害，所以应该把他赶出去。有人说：难陀擅长辩论，所以做不到。有人说：应该制造混乱。于是他们去见难陀，向长老致敬。阿罗卡（Aroka）。长老的法衣破旧了。因为我老了，学生们轻视我，我无法做法衣的工作。我们来洗吧。把所有的东西都交给他，穿着破旧的衣服坐着。做衣服的人敲着木板说：长老们，有僧团的事情，请过来。
5-381
我处于这种状态，提交意愿。说话者在长老的后面说：优波难陀，你撕裂了十七群的肚子，用肠子装饰了胜利的树林。

【English Translation】
When someone begs by working, give blessings and touch him. If the base is fire, the intention is not blessed, the action is a monk in a state of illness, not because of other reasons, but because he is commanded to touch by himself or others, ultimately leading to touching. If these are all met, then touching fire will lead to downfall. One should, like the teacher, the Dharma, the Sangha, and the Brahmachari, contemplate such actions in the mind for a long time. The types of touching include: burning, killing, touching fire, pushing untouched firewood, cutting, piling up leaves, and collecting. Putting firewood into unburnt fire and flames is also touching. Touching these two will lead to mischief. Hair, fur, bones, nails, saliva, snot, vomit, phlegm, lentil pods, lentil grains, sesame, oil, honey, and butter are half of the firewood, so burning them will lead to mischief.
5-380
Others, such as Khenpo (preceptor) blessing Acharya (teacher), are partially blessed, so it is mischief. 53. Regarding the Sangha. If the submitted intention is withdrawn, it is said. If something is done for the benefit of the monks, and the submitted intention is withdrawn, it is said. That is the meaning. The origin of the story is: Acharka attained Arhatship. In the Sangha of Kauśāmbī, people felt tired. Nabasos walked quickly and after passing away, Nanda and Upananda were both in the Sangha. At that time, the seventeen groups overcame each other and mastered the Tripitaka. At that time, the venerable ones said that the six groups have been slandering us for a long time. Among them, Upananda slandered the most, so he should be expelled. Someone said: Nanda is good at debate, so it can't be done. Someone said: Confusion should be created. So they went to see Nanda and paid homage to the elders. Aroka. The elder's robes were worn out. Because I am old, the students despise me, and I cannot do the work of making robes. Let us wash them. Give everything to him, and sit wearing old clothes. The person making the clothes knocked on the board and said: Elders, there is Sangha business, please come.
5-381
I am in this state, submitting intention. The speaker said behind the elder: Upananda, you tore the stomachs of the seventeen groups and decorated the forest of victory with intestines.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྲིའོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲས་པ་དྲན་ནམ། རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ་དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཞེས་ནན་གྱིས་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱས་པ་དང་། དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ངུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ངའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་ཀྱང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་སོ། །སུ་མ་འདུས། ཁོ་བོ། འདུན་པ་ཕུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ནུ་བོ་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱེད་པར་ཤེས་སམ། དེ་འདྲ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་ལོ། །དེར་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གི་དོན་དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་ཟིན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་འདུན་པ་སླར་སྦྱིན་ཞིག་གམ། དེ་འདྲ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ། མཐར་ཐུག་སྨྲ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
5-382
༥༤ །མ་གནང་མ་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་གནས་བཞིར་ཞག །གསུམ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚུན་ཉལ་བ་ལའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཉལ་ལོ། །རྒན་ཞུགས་ཤིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ནས་ཚིག་ཅི་དང་ཅི་གཏོལ་ལོ། །དེ་ཁྱིམ་པས་སུ་ཡིན་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ན། གཞོན་ནུ་ཅི་འདྲ་ཞེས་མ་དད། བསོད་སྙོམས་ལ་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དྲིས་པ་ལ་དེ་བརྗོད་དེ་གསོལ་པས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་ནས། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བསྟེན་ནས་དགེ་ཚུལ་ནི་ཕ་ཡང་མེད། མ་ཡང་མེད། བྱམས་པའི་བཤེས་ཀྱང་མེད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་ང་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱོང་ན་གཞན་སུས་སྐྱོང་། དེ་བས་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ནུབ་གཉིས་སུ་ཉལ་བ་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །
5-383
དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཉལ་བྱས་པས། ནུབ་གཉིས་རུང་ན་གསུམ་ཡང་རུང་ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་སོ། །གཞི་གནས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚམས་ནང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསམ་པ་ཉལ་བར་འད

【现代汉语翻译】
还记得‘克里奥’这个词吗？撕开旧伤疤做什么，那都是过去的事了。导师（佛陀）总是从过去的事情开始立下规矩。’这样严厉地执行驱逐出境的事务，然后跑到阿难（Ananda）面前哭泣。为什么呢？因为那些拿着黑色钵盂的人把我从僧团中赶了出去。愿我的兄弟被逐出僧团，也被逐出村庄、城市和三界。他们做了不合规矩的事。谁没有参加会议？我。我递交了意愿。我知道他们要驱逐我的兄弟，我不会递交这样的意愿。’当比丘们嘲笑这些琐事时，佛陀讲述了这件事的缘起，并因此制定了戒律。根本是，为了让比丘改变已经完成的僧团事务的想法，是否应该再次递交意愿？如果有人说‘我不会递交这样的意愿’，直到说完最后一句话，如果这些都具备了，就会构成一个使人堕落的罪行，因为他改变了意愿。
第五十三条：未受具足戒者一同住处过三夜。
如果与未受具足戒者在同一个住处过三夜，等等。事情的缘起是：在八号和十四号，寺庙里会讲经说法到半夜，所以居士们也睡在那里。一位老修行者做梦，梦见自己和以前的妻子睡觉，说了很多话。居士问他是谁，得知是比丘后，心生不满，说道：‘老修行者都这样，年轻人会怎样？’他很早就起床去托钵乞食，并把这件事告诉了其他比丘。佛陀因此制定了戒律：‘不应与未受具足戒者一同在有遮蔽的地方睡觉。’然后，佛陀考虑到罗睺罗（Rahula）的情况，说道：‘沙弥（Sramanera）没有父亲，没有母亲，也没有慈爱的朋友。你们是他们唯一的梵行同修。如果你们不照顾这些阿罗汉的种子，谁来照顾呢？’因此，允许与未受具足戒者同住两夜。当时，阿难有两个沙弥，一个叫‘刺’，一个叫‘大’。
他们两个一起住了超过两夜。比丘们问：‘他们没有一起睡觉吗？’如果两夜可以，三夜也可以吗？’有人说：‘第三夜他们喝酒了吗？吃了吗？’佛陀讲述了这件事的缘起。根本是：在任何四个住处之一的界限内，与未受具足戒者一起，意图睡觉。

【English Translation】
Do you remember the word 'Krio'? What is the point of tearing open old wounds, that is all in the past. The Teacher (Buddha) always starts with past events to establish the foundation.’ Thus, he rigorously carried out the act of expulsion, and then ran to Ananda and wept. Why? Because those with black bowls expelled me from the Sangha. May my brother be expelled from the Sangha, and also from villages, cities, and the three realms. They have done something improper. Who did not attend the meeting? I. I submitted my intention. I know they are going to expel my brother, I will not submit such an intention.’ When the monks mocked these trivial matters, the Buddha told the origin of the matter, and thus established the precepts. The root is, in order to change the mind of a monk who has already completed the Sangha's affairs, should the intention be submitted again? If someone says 'I will not submit such an intention,' until the last word is spoken, if these are all present, it will constitute a sin that causes one to fall, because he changed his intention.
Rule 53: Staying in the same dwelling with one who is not fully ordained for three nights.
If one sleeps in the same dwelling with one who is not fully ordained for the third night, etc. The origin of the matter is: on the eighth and fourteenth days, the temple would preach until midnight, so the laypeople also slept there. An old practitioner dreamed that he was sleeping with his former wife and said many things. The layman asked who he was, and after learning that he was a monk, he became dissatisfied and said, 'If old practitioners are like this, what will the young people be like?' He got up early to beg for alms and told the other monks about it. The Buddha therefore established the precept: 'One should not sleep with one who is not fully ordained in a covered place.' Then, considering the situation of Rahula, the Buddha said, 'Sramaneras have no father, no mother, and no loving friends. You are their only fellow practitioners of pure conduct. If you do not take care of these seeds of Arhats, who will take care of them?' Therefore, it was allowed to stay with those who are not fully ordained for two nights. At that time, Ananda had two Sramaneras, one named 'Thorn' and one named 'Great'.
The two of them stayed together for more than two nights. The monks asked, 'Didn't they sleep together?' If two nights are allowed, can three nights also be allowed?' Someone said, 'Did they drink alcohol on the third night? Did they eat?' The Buddha told the origin of the matter. The root is: within the boundary of any of the four dwellings, together with one who is not fully ordained, with the intention of sleeping.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ། སྦྱོར་བ་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཀ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ། མཐར་ཐུག་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནའོ། །འདི་ཚང་ན་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་བཞི་ནི། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བའོ། །ཉིན་མོ་ཉལ་བ་དང་གཅིག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསྟེན། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་དང་འཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པར་གཉིད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནང་བ་ནི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལམ་གྱིས་དུབ་པ། དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས། སྟོན་རའི་ཉའི་བར་དང་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་སྟོན་ར་ཉ་ནས། 
5-384
སྟོན་འབྲིང་ཉའི་བར་ལ་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༥༥ །ཆོས་འགར་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་བསྒོ་སྨད་པ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་ཏེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ནས། གསོལ་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག །བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ནས། གསོལ་པས། སྨད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ནས། དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་མི་གཏོང་བ། བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་བ། སྦྱོར་བ་བཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་པ་ལ་མི་གཏོང་བར་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། 
5-385
མཐར་ཐུག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་གནས་དབྱུང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༥༦ ། དགེ་སློང་གནས་དབྱུང་བར་སྨྲ་ཡང་དག་དང་། །གནས་ལོངས་གཅིག་བྱེད། ཤེས་གཙོ། དེ་སྐད་སྨྲས་པས་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པས། ཉེ་

【现代汉语翻译】
如果不是行淫之时，而是依靠两人都躺卧的行为而入睡，最终直到第三个夜晚的黎明到来。如果这些都具备，就会构成与未受具足戒者同睡的堕罪。
四种情况是：全部遮盖且全部围绕；全部遮盖且大部分围绕；大部分遮盖且全部围绕；大部分遮盖且大部分围绕。
白天睡觉和依靠同睡的行为，或者依靠其他行为而入睡，以及在树下和阴暗处等地方睡觉，都是恶作。
允许的情况是：生病和照顾病人，因道路疲惫，比丘（Gelong，比丘，Bhiksu，乞士）接近罪恶之时，以及如果承诺了早期的雨季安居，从夏季最后一个月的十五日到秋季开始的十五日之间；如果承诺了晚期的雨季安居，从秋季开始的十五日到秋季中旬的十五日之间，与沙弥（Dge tshul，沙弥，Sramanera，勤策男）同睡没有罪过。55. 在谴责那些产生邪见的人时。
‘如世尊所说，这是障碍之法’等意义。故事的起因是：在舍卫城（Mnyan yod，舍卫城，Sravasti，闻者城），以前有一个牧牛比丘，因为邪见而认为世尊所说的障碍之法，即使依赖也不会成为障碍，他说：‘我知道世尊所说的法。’听到这些后，（其他比丘）禀告了佛陀。佛陀说：‘应该呵责并劝诫他。’即使劝诫也不放弃，（其他比丘）禀告了佛陀。佛陀说：‘用禀告和四种羯磨（Las，羯磨，Karma，业）来劝诫他。’即使劝诫也不放弃，（其他比丘）禀告了佛陀。佛陀说：‘进行谴责的羯磨。’即使做了也不放弃，（其他比丘）禀告了佛陀。佛陀因此制定了戒律。
根本是：无论世尊所说的障碍之法是什么，即使依赖也不会成为障碍，像这样不放弃‘我知道世尊所说的法’等话语，对于那个想法非常执着和抓住不放，通过呵责劝诫和禀告四种羯磨来劝诫也不放弃，并且说‘这是真实的，其他是虚假的’，随后进行诽谤。
最终，通过禀告四种羯磨来同时进行谴责和驱逐，如果这些都具备，就会构成不放弃罪恶见解的堕罪。56. 即使说驱逐比丘也是正确的，并且进行单一的恢复。知者为首要。因为说了那些话，对于没有放弃邪见的比丘。
等意义。故事的起因是：之后，因为邪见而被驱逐出僧团，近...

【English Translation】
If it is not the time for engaging in sexual activity, but relying on the behavior of both lying down and falling asleep, ultimately until the dawn of the third night arrives. If all these are complete, it becomes a downfall of sleeping with someone who is not fully ordained.
The four situations are: all covered and all surrounded; all covered and mostly surrounded; mostly covered and all surrounded; mostly covered and mostly surrounded.
Sleeping during the day and relying on the behavior of sleeping together, or falling asleep through other behaviors, and sleeping under trees and in shady places, etc., are misdeeds.
Permissible situations are: being sick and taking care of the sick, being tired from the road, when a Bhiksu (Gelong, 比丘, Bhiksu, mendicant) is close to evil, and if an early rainy season retreat is vowed, from the fifteenth day of the last month of summer to the fifteenth day of the beginning of autumn; if a late rainy season retreat is vowed, from the fifteenth day of the beginning of autumn to the fifteenth day of mid-autumn, there is no fault in sleeping with a Sramanera (Dge tshul, 沙弥, Sramanera, diligent novice). 55. When rebuking those who have developed wrong views.
The meaning of 'As the Bhagavan (Bcom ldan 'das, 薄伽梵, Bhagavan, the blessed one) said, this is an obstructing Dharma (Chos, 法, Dharma, law),' etc. The origin of the story is: In Sravasti (Mnyan yod, 舍卫城, Sravasti, city of hearers), there was formerly a cowherd Bhiksu who, due to wrong views, thought that the obstructing Dharmas spoken by the Bhagavan would not become obstructions even if relied upon. He said, 'I know the Dharma spoken by the Bhagavan.' After hearing this, (other Bhiksus) reported it to the Buddha. The Buddha said, 'He should be reproached and admonished.' Even if admonished, he does not give up, (other Bhiksus) reported it to the Buddha. The Buddha said, 'Admonish him with reporting and four Karmas (Las, 羯磨, Karma, action).' Even if admonished, he does not give up, (other Bhiksus) reported it to the Buddha. The Buddha said, 'Perform the Karma of censure.' Even if done, he does not give up, (other Bhiksus) reported it to the Buddha. The Buddha therefore established the precept.
The root is: Whatever obstructing Dharmas the Bhagavan has spoken of, even if relied upon, they will not become obstructions. Like this, not giving up words such as 'I know the Dharma spoken by the Bhagavan,' being very attached to and grasping that thought, not giving up even after admonishing through reproach and admonishing with the four Karmas, and saying 'This is true, the others are false,' subsequently engaging in defamation.
Ultimately, simultaneously performing censure and expulsion through reporting the four Karmas. If all these are complete, it constitutes a downfall of not abandoning the view of evil. 56. Even saying that expelling a Bhiksu is correct, and performing a single restoration. The knower is foremost. Because those words were spoken, regarding a Bhiksu who has not abandoned wrong views.
Etc. The origin of the story is: Afterwards, because of wrong views, he was expelled from the Sangha (Dge 'dun, 僧伽, Sangha, community), near...

--------------------------------------------------------------------------------

དགའ་ཅན་སོང་ནས་ངུས་པས། ཅིའི་ཕྱིར་དུ། གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །གང་ཁྱེད་གནས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱས་པ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་ཟེར་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་ཞིང་ཉལ་བ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་སྟེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གནས་དབྱུང་བ་སྡིག་ལྟ་མ་བཏང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། གནས་བཅའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམ་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་འབྲལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྲུལ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་འདུ་འཛི་བྱེད་ན། 
5-386
མཐར་ཐུག་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཏེ། འདི་ཚང་ན་སྤངས་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༥༧ །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་ལ་ཡང་། ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའི་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་འཕྱར་གཡེངས་སོགས་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དེ་དག་གིས་བསྡམས་པ་དང་། བཤགས་པ་བྱས་འབད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས། ཁྱེད་སུ། མིང་འདིའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས། ཁོ་བོ་གཉིས་དང་འདི་བཞིན་བྱས་སོ། །བྱས་མོད་ཀྱི། ཕྱིར་བཅོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་སྟོན་པས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། མི་གཏོང་ན་ཟློག་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ནས། སྙིལ་ཞིག །དེ་གཉིས་བསྙིལ་བས་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའ་ཅན་སོང་ངོ་། །ཅིས་ངུ་། བསྙིལ་ལོ། །ཁྱོད་གཉིས་བསྙིལ་བ་དེ་གྲོང་སོགས་ནས་སྙིལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཟེར་ནས་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་སོགས་བྱེད་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡིག་ལྟ་མ་བཏང་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ། 
5-387
བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་ལུང་འབོགས་པ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙིལ་བ་ཞེས་པ་དགེ་ཚུལ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་བཞམས་བསྒོ་བྱས། དེས་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ལ་མི་དབང་བས། ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར། མཐོང་བའི་སར་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་བྱ། དེ་དགེ་སློང་གཅིག་

【现代汉语翻译】
他们去了Nandad，然后哭泣。为什么哭？因为他们被逐出僧团。至于你被逐出僧团的原因，和之前一样。难道没有村庄或城镇可以让他们在被逐出后居住吗？他们请求说：‘请允许我们留下。’然后与他们交谈、同睡，并轻蔑地请求一些小事。因此，制定了这个戒律。根本：驱逐那些没有放弃罪恶见解且没有忏悔的比丘。主要是心中有这种想法。行为包括：背诵经文、提问、安排住所、指示、给予建议、宣说见解、同处一室、占有供养和尊敬，以及不因疾病或见解不同而分离，而是混杂在一起。
最终，当黎明升起时，如果这些都具备，就犯了随顺被摈弃者的堕罪（Sanghāvaśeṣa）。57. 对于沙弥，如果他们不停止参与同样的活动，就应该驱逐沙弥。等等。故事是这样的：Nanda的沙弥Tserma和Chenpo，由于没有摆脱贪欲，与比丘们一起玩耍嬉戏。后来，他们被束缚并忏悔，最终证得了阿罗汉果位。当他们看到通过神通在天空中行走时，（比丘们问：）‘你们是谁？’‘我们是某某。’‘你们曾经这样对待我们。’‘虽然我们这样做了，但我们已经忏悔并证得了阿罗汉果位。’佛陀说：‘他们会被障碍所阻碍。’但他们说：‘我知道他们不会被阻碍。’当他们这样请求时，佛陀责备了他们，并说：‘如果不停止，就执行折伏羯磨。’从执着于同样的活动开始，直到驱逐。当他们被驱逐时，他们哭泣着去了Nandad。为什么哭？因为他们被驱逐了。‘愿你们两个被驱逐的人从村庄等地被驱逐出去！’当他们这样说，并与他们亲近、同睡等，并提出请求时，因此，制定了这个戒律。根本：驱逐那些没有放弃罪恶见解且没有忏悔的沙弥。
主要是心中有这种想法。行为包括：背诵经文等等。最终，当黎明升起时，如果这些都具备，就犯了随顺被摈弃者的堕罪（Sanghāvaśeṣa）。被摈弃者，指的是世尊所说的会被障碍所阻碍的沙弥。当他们这样说时，佛陀责备了他们。如果他们不停止，由于僧团对比丘没有权力，就从听闻的危险中驱逐出去，安置在可见的地方，并向僧团祈求。然后，一位比丘...

【English Translation】
They went to Nandad and wept. Why? Because they were expelled from the Sangha. As for why you were expelled, it's the same as before. Are there no villages or towns for them to reside in after being expelled? They requested, 'Please allow us to stay.' Then they conversed with them, slept with them, and scornfully requested small things. Therefore, this precept was established. Root: Expelling monks who have not abandoned sinful views and have not repented. The main thing is having this thought in mind. Actions include: reciting scriptures, asking questions, arranging accommodations, instructing, giving advice, proclaiming views, sleeping in the same room, possessing offerings and respect, and not separating due to illness or differing views, but mingling together.
Ultimately, when dawn rises, if all these are present, it constitutes a Sanghāvaśeṣa offense of following those who have been expelled. 57. For novices, if they do not cease participating in the same activities, the novice should be expelled. And so on. The story is this: The novices Tserma and Chenpo of Nanda, because they had not rid themselves of desire, played and frolicked with the monks. Later, they were bound and repented, and eventually attained Arhatship. When they saw them walking in the sky through supernatural powers, (the monks asked,) 'Who are you?' 'We are so-and-so.' 'You used to treat us like this.' 'Although we did, we have repented and attained Arhatship.' The Buddha said, 'They will be obstructed by obstacles.' But they said, 'I know they will not be obstructed.' When they requested this, the Buddha rebuked them and said, 'If they do not stop, perform the turning-away karma.' Starting from clinging to the same activities, until expulsion. When they were expelled, they wept and went to Nandad. Why weep? Because they were expelled. 'May you two expelled ones be expelled from villages and so on!' When they said this, and were close to them, slept with them, etc., and made requests, therefore, this precept was established. Root: Expelling novices who have not abandoned sinful views and have not repented.
The main thing is having this thought in mind. Actions include: reciting scriptures, etc. Ultimately, when dawn rises, if all these are present, it constitutes a Sanghāvaśeṣa offense of associating with those who have been expelled. 'Expelled' refers to a novice who the Blessed One said would be obstructed by obstacles. When they said this, the Buddha rebuked them. If they do not stop, since the Sangha has no power over the monks, they are expelled from the danger of hearing, placed in a visible place, and a request is made to the Sangha. Then, one monk...

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ། དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ། དེས་མི་གཏོང་ན་གཉིས་པ་དང་། དེས་མི་གཏོང་ཞིང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན། བསྙིལ་བའི་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཚུན་སྔར་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཇུག་སྡུད་བྱ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པ་ན་བསྙིལ་བ་ཡིན་ནོ། ༥༨ །མ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ་ལའོ། །སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ལྷོ་ལམ་ནས། གར་མཁན་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་དད་པར་ཤེས་ནས། 
5-388
སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་གར་སྟབས་སུ་སྦྱར་བས་དད་པ་ཅན་དགའ་བར་བྱས། འདུན་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ལད་མོ་སྦྱར་བས་མ་དད་པ་དགའ་བར་བྱས་པས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་བོ། །དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཅན་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དྲན་ནམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཆ་ལུགས་བླངས་ནས། གར་མཁན་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གར་བྱས་པས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེར་འདུས་ཤིང་གར་མཁན་དེ་དག་ཀྱང་འོངས་པ་དང་། ལྷའི་གར་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་འདི་དག་ལྷའམ་ཀླུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་གར་བྱས་གར་གྱི་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ནས་སོང་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་སྒོར་བྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་གར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་སམ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་འཚོ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨོད་པ་ཁྱེད་གང་དུ་སོང་སར་མཐོ་བཙམས་སོ། །བདག་དེས་འཚོ་བ་ལགས་པས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐམས་ཅད་སྟེར་ན་བཟོད་དོ། །དེས་ད་དུང་གནོད་དོ་སྙམ་ནས་བྱིན་ཏེ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །
5-389
དེའི་ཆུང་གྲོགས་ཤིག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཆད་པས་བཅད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེར་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གོས་རྐང་པའི་དཀྲིས་སམ་སྐ་རགས་ཡན་ཆད། བསམ་པ་བཅང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། མཐར་ཐུག་བཅངས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཐར་པ་ལས་གོས་གསར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་ལག་ཏུ་གསར་དུ་སླེབ་པ་སྟེ། དགོས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གོས་དང་། ཁྱིམ་པས་ཚོན་གྱིས་བསྐུས་པ་ནི་རུང་བ་བྱས་ཟིན་

【现代汉语翻译】
然后他向他祈求说：'放弃这种罪恶的见解。'如果他不放弃，就说第一次；如果他不放弃，就说第二次；如果他不放弃，并且执着于那个基础，跟随它，那么就按照以前的方式，用四种失败的行为说第三次。如果他仍然不放弃，就结束它，当它结束时，就是失败。58. 关于穿着未改变颜色的衣服：蓝色、红色或未用姜黄染色的自己的衣服，甚至覆盖钵，等等的意思。故事的起源是：从南方来了一个舞者到王舍城（Rajagriha，城市名），得知人们信仰佛陀（Buddha，觉悟者），于是将佛陀的传记编成舞蹈，让信徒们高兴。看到人们非常渴望，他就模仿佛陀的姿势，让不信的人也高兴，因此获得了许多财富。六群比丘（group of six monks）听到后，十二群比丘（group of twelve monks）前去说：'你们还记得佛陀作为菩萨（Bodhisattva，追求觉悟的修行者）时，做过一个名为“声音不好听”的舞蹈吗？'他们在竹林精舍（Venuvana，竹林精舍）里走动，一点也没有忘记，从王宫里拿了服装，在离那个舞者不远的地方跳舞。大多数人都聚集在那里，那些舞者也来了，看到像天神的舞蹈一样，心想：'这些人是天神还是龙（Naga，蛇神）呢？'感到非常惊讶。那些人跳完舞，脱下舞蹈的服装走了，那舞者也跟着他们，到了光明园（Oduma Grove）。然后，争吵发生了，他们说：'圣者，那个舞蹈是你跳的吗？我们不喜欢你的吝啬。我们靠艺术为生，无论你走到哪里，我们都会羞辱你。'他说：'我靠这个为生，请原谅我。'他们说：'如果全部都给我们，就原谅你。'他心想：'他们还会伤害我，'于是给了他们，心里感到满足，就坐下了。
他的一个朋友问：'为什么这样被砍断呢？这是沙门的规矩。'当他受到嘲笑时，他祈求佛陀，佛陀因此制定了戒律。基础是：衣服，直到脚的缠绕物或腰带。想要持有这种想法，就不要用允许使用的颜色来改变颜色。最终持有，如果这些都齐全，那么穿着未改变颜色的衣服就会构成堕落。别解脱经（Pratimoksha，戒经）中说的新衣服，是指新到达自己手中的衣服，因为有需要。比丘（monk）的父母等五类人的衣服，以及在家居士用颜色染过的衣服，都是已经允许的。

【English Translation】
Then he entreated him, saying, 'Give up this sinful view.' If he does not give it up, say it the first time; if he does not give it up, say it the second time; if he does not give it up, and is attached to that basis, following it, then in the same way as before, say it the third time with the four acts of defeat. If he still does not give it up, then conclude it, and when it is concluded, it is a defeat. 58. Regarding wearing uncolored clothes: blue, red, or one's own clothes not dyed with turmeric, even covering the bowl, and so on. The origin of the story is: a dancer came from the south to Rajagriha (city name), and knowing that people had faith in the Buddha (Buddha, the awakened one), he composed the Buddha's biography into a dance, making the faithful happy. Seeing that people were very eager, he imitated the Buddha's gestures, making even the non-believers happy, and thus obtained much wealth. The group of six monks (group of six monks) heard this, and the group of twelve monks (group of twelve monks) went and said, 'Do you remember that when the Buddha was acting as a Bodhisattva (Bodhisattva, a practitioner seeking enlightenment), there was a dance called "the sound is not pleasant"?' They walked around in the Venuvana (Venuvana, Bamboo Grove Monastery), not forgetting it at all, and took costumes from the royal palace, and danced not far from that dancer. Most people gathered there, and those dancers also came, and seeing it like a dance of the gods, they thought, 'Are these gods or Nagas (Naga, serpent deities)?' and were very surprised. Those people danced, took off their dance costumes, and left, and that dancer followed them to the Oduma Grove (Oduma Grove). Then, a quarrel arose, and they said, 'Holy one, did you do that dance? We don't like your stinginess. We live by art, and wherever you go, we will humiliate you.' He said, 'I live by this, please forgive me.' They said, 'If you give us everything, we will forgive you.' He thought, 'They will still harm me,' so he gave it to them, and feeling satisfied in his heart, he sat down.
A friend of his asked, 'Why are you cut off like this? This is the rule of a Shramana (Shramana, wandering ascetic).' When he was ridiculed, he prayed to the Buddha, and the Buddha therefore established the precepts. The basis is: clothes, up to the foot wrappings or belt. Wanting to hold this idea, do not change the color with permissible colors. Ultimately holding, if these are all complete, then wearing uncolored clothes becomes a cause for falling. The Pratimoksha (Pratimoksha, book of monastic rules) says that new clothes are those that newly arrive in one's own hands, because there is a need. The clothes of the five types of people, such as the monk's (monk) parents, and the clothes dyed with color by laypeople, are already permitted.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༥༩ ། རུང་གྱུར་རིན་ཆེན་གཡུལ་དང་རོལ་མོའི་ཆས། །སྐུད་རྒྱན་རེག་གམ་འཇུག །རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་འཕོང་དང་རོལ་མོའི་སྤོང་སར་ཕྱིན་ནས་འཕོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཁྱེའུའི་རྒྱན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ་ཞེས་བླངས་ནས་སོང་བ་དང་། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་ཉེ་དགའི་ལག་དང་། ལ་ལས་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱན་འཕྲོག །ལི་ཚ་བྱི་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོ་འཚམ་རྒྱན་ཕྲོགས་སོ། །
5-390
ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མཛད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ། །དེ་མིན་གྱི་བོར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །དྲུག་སྡེས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་དང་། གླུ་བྲོའི་ཆས་འདུག་པ་ཁྲུས་བྱའམ་གླུ་བླང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གླུ་མ་བླངས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་གྱིས་གླུ་བླང་ངོ་ཟེར་ནས། གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་རོལ་མོའི་སྒྲར་བྱས་པས། ལི་ཙ་བྱིས་ཐོས་ནས། དེའི་དམག་ཏུ་ཤེས་ནས་གོ་བགོས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་། །གར་འདོང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་བཞད་གད་བྱས་སོ། །བདག་ཅག་སྔངས་པས། གནོད་པ་བྱས་ན་མི་རུང་གི་སོང་ཞིག །ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཅི་སྟེ་ལོག །དེའུ་བསད་དོ། །དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མས་གོས་རྒྱན་བཀྲོལ་བུ་མོའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས། སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནོ། །བུ་མོ་དེས་རྒྱན་བཞག་ནས། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་བཏོགས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གཏོར་རོ། །དེ་དག་ཆོས་ཉན་ནས་སོང་བ་དང་རྒྱན་བརྗེད། དེ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་མ་གནང་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་དུ་སྲིད་སྙམ། སྦེད་དུ་བཅུག་ནས་གསོལ་པས། ལེགས་ཏེ་ཞེས་གནང་སྟེ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །གཞི་རང་གི་མ་ཡིན་པའི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པའམ་རིན་པོ་ཆེ། དགོས་པ་གཡུལ་དང་། 
5-391
རོལ་མོ་དང་། རྒྱན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་དང་། ལག་ཆ་དང་། རྒྱན་རུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བསམ་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཆུད་ཟོས་ཀྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་པར་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ནོར་བུ་རྣམས་ནི་བརྡར་བ་དང་ཕུག་པས་རུང་བ་འགྱུར་ལ། རྒྱན་ནི་དེའི་དབྱིབས་སུ་དོད་པས་དང་། པི་ཝང་ལ་སོགས་རོལ་མོར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བཟོད་ན་དང་། མདའ་ནི་མདེའུ།

【现代汉语翻译】
因此没有罪过。59. 允许接触或让人接触适合的珍宝、战争和娱乐用具、线饰等吗？如果接触或让人接触不属于自己的珍宝，或者提到珍宝，就是作者。等等这些意义。
事情的缘起是：恰尔喀去往投掷和娱乐的场所，做了投掷等事。尼达在广严城把孩子们的装饰品放在一边，拿走说这是夜叉的财物。孩子们有的抓住尼达的手，有的抓住脚，问为什么要抢装饰品？离车毗看到了，问为什么要抢夺高贵的装饰品？
5-390
为什么要这样做？说是夜叉的财物。如果不是，就丢掉。这样说了三次。六群比丘在广严城的花园里，看到沐浴的用具和歌舞的用具，就想是沐浴还是唱歌呢？我们很久没有唱歌了，唱歌吧。于是唱歌跳舞，演奏音乐，把音乐的声音当作是未生怨王的音乐声。离车毗听到后，认为是敌人的军队，于是分配任务后出来。去哪里？说是未生怨王的声音。我们嘲笑了他们。我们害怕了。如果造成损害就不好了，走吧。于是返回。为什么返回？说是杀了提乌。他们禀告后，由此制定戒律。猎人的母亲解下衣服装饰，交给女儿，去听佛陀说法。女儿放下装饰，摘了鼻花供养佛陀。他们听法后离开，忘记了装饰。阿难看到了，虽然不允许，但觉得可以根据这个因缘允许。于是藏起来禀告佛陀，佛陀说：‘很好’，允许了，除了那些情况。
基础：不是自己的珍宝，或者提到珍宝。目的：用于战争、
5-391
娱乐和装饰。武器、工具和适合作为装饰品的东西。意图：想要占为己有，并且不担心浪费。行为：不是如法主的支配，而是接触或让人接触。最终：接触。如果这些都具备，就属于导致堕落的基础。如果不想要占为己有，并且不浪费物品，只是为了做事而接触，就没有罪过。宝石可以通过打磨和钻孔变得合适，装饰品可以通过呈现其形状变得合适，琵琶等娱乐用具可以通过能够发出声音变得合适，箭可以通过箭头变得合适。

【English Translation】
Therefore, there is no fault. 59. Is it permissible to touch or cause to be touched suitable jewels, war and entertainment equipment, thread ornaments, etc.? If one touches or causes to be touched jewels that do not belong to oneself, or mentions jewels, one is the doer. And so on.
The origin of the matter is: Carka went to the place of throwing and entertainment, and did throwing and other things. Nida placed the children's ornaments on one side in Vaishali, took them away saying they were Yaksha's property. Some of the children grabbed Nida's hands, some grabbed his feet, and asked why he was robbing the ornaments? The Licchavis saw it and asked why he was robbing the noble ornaments?
5-390
Why do you do this? They said it was Yaksha's property. If not, throw it away. They said this three times. The six monks were in a garden in Vaishali, and saw bathing equipment and song and dance equipment, and wondered whether to bathe or sing? We haven't sung for a long time, let's sing. So they sang and danced, and played music, and took the sound of the music as the sound of King Ajatashatru's music. The Licchavis heard it and thought it was the enemy's army, so they divided the tasks and came out. Where are you going? They said it was the sound of King Ajatashatru. We laughed at them. We were afraid. It would be bad if it caused damage, let's go. So they returned. Why did they return? They said they killed Tiu. They reported it, and from this the precepts were established. The hunter's mother took off her clothes and ornaments, gave them to her daughter, and went to listen to the Buddha's teachings. The daughter put down the ornaments, picked a nose flower and offered it to the Buddha. They left after listening to the Dharma, and forgot the ornaments. Ananda saw it, and although it was not allowed, he thought it could be allowed based on this cause. So he hid it and reported it to the Buddha, and the Buddha said: 'Very good,' and allowed it, except for those situations.
Basis: Jewels that do not belong to oneself, or mentioning jewels. Purpose: for war,
5-391
entertainment and decoration. Weapons, tools and things suitable as ornaments. Intention: wanting to take possession of them, and not worrying about waste. Action: not under the control of the Dharma lord, but touching or causing to be touched. Final: touching. If these are all present, it belongs to the basis of causing downfall. If one does not want to take possession of them, and does not waste the items, but touches them in order to do things, there is no fault. Gems can become suitable through polishing and drilling, ornaments can become suitable by presenting their shape, entertainment equipment such as the lute can become suitable by being able to produce sound, and arrows can become suitable by having arrowheads.

--------------------------------------------------------------------------------

 གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ། གྲི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་ལ་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླུ་གར་བྱེད་ལའོ། །གླུ་དང་། གར་དང་། རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ། ཐ་ན་ཆུར་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་ལྟར་བརྡུངས་པ་ཡན་ཆད་ཉེས་བྱས། དེས་མཚོན་ནས་རྒྱན་གདགས་པ་བཅད་པ་དང་། དེས་ལུས་བསྐུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་ལྡན་གཞན་གྱི་བསྔོར་རུང་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱིམ་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བ་དང་། 
5-392
སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་རེག་པ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་གཞན་གྱིར་བསྔོས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མལ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་། རྒ་བ་དང་ན་བ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་ཞོན་པས་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་གཉིས་དྲིས་བསྐུ་བ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ལུས་བསྐུ་བ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་བསྐུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྙེད་ན་བདག་པོར་དེ་མེད་དགེ་འདུན་རྫས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོར་བ་རྙེད་ན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་ན་བདག་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཏད་དོ། །བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སུ་བྱའོ། ༦༠ །གནང་མིན་འཇུག་ངོགས་རུང་མིན་རིལ་པོར་བཀྲུས། །སོས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ། །
5-393
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ། གཉིས་པར་བཙུན་མོ། གསུམ་པར་གྲོང་གི་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བདག་གིས་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ན། ཁྲུས་ཀྱིས་མ་བསྟབས་ཀྱིས་བསྟབ་བོ་སྙམ་ནས། སྟོན་པ་ལགས། བདག་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་པ་རྣམས་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བདག་བསྡད་ལ། བདག་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིག །བཙུན་མོ་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཞུས་པས། སྟོན་པས་གནང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་པོ་དག་དད་ན་དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྟག་སྙམ་ནས། དེར་སོང་ནས་གཉིས་ཁྲུས་བྱེད། བཞིས་གྲོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རེ་མོས་བྱས་ཤིང་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །ར

【现代汉语翻译】
弓箭和弓弦等，刀等仅仅是这样；佛陀的身像，如果与舍利一起，那就可以了。用面粉、宝石、珍珠等是犯戒。唱歌跳舞也是犯戒。唱歌、跳舞、演奏所有乐器，乃至像在水中敲打陶鼓一样，都是犯戒。这表明禁止佩戴装饰品，也禁止用香油涂身。为其他有德之人回向是可以的，没有罪过。为了增加在家居士的福德，拿起念珠供养佛塔，
将佛陀的身像视为佛陀本身，并触摸它；如果认为金银宝座是属于在家居士的，并回向给他人，为了用无常的观念说法而坐在上面；在非人的住所里，有食物的容器和珍贵的床；因衰老和疾病的折磨难以忍受而骑乘行走；他人为了获得福德而用双脚擦拭；为了远离疾病而接受并涂抹身体；在僧团中和对在家居士说法；不要在没有洗澡的情况下进入居士的家中；为了治疗疾病而佩戴护身符；宣扬佛陀的功德；以及持续不断地以音调念诵三宝，这些都没有罪过。如果捡到东西，有主人的归还主人，没有主人的归僧团。如果捡到他人遗弃之物，应带着标记说明，如果找到主人就归还给他。如果找不到主人，就放入僧团的仓库六个月，如果之后仍然无人认领，就作为僧团的物品处理。５０。允许与否，进入与否，完全清洗干净与否。夏季剩余的二分之一月和夏季的第一个月，
等等的意思。故事的起因是：在王舍城有三个温泉，第一个是国王用的，第二个是妃子用的，第三个是城里人洗澡用的。国王心想：我已经用所有的物品供养了佛陀和他的弟子们，只是没有用洗澡水供养。于是他对佛陀说：‘世尊，我洗澡的地方，请圣者们也来洗澡，那时我就坐在那里。我洗澡的时候，请圣者们离开。妃子洗澡的地方，也请圣母们像以前一样。’佛陀答应了。六群比丘心想：我们去看看国王的信心有多大。于是他们去了那里，两个人洗澡，四个人帮忙，轮流洗澡。

【English Translation】
Bows and strings, knives, etc., are merely that; the Buddha's image, if with relics, then it is permissible. Using flour, gems, pearls, etc., is a transgression. Singing and dancing are also transgressions. Singing, dancing, and playing all musical instruments, even to the point of drumming like hitting a clay drum in water, are transgressions. This indicates the prohibition of wearing ornaments and also of anointing the body with scented oil. Dedicating to other virtuous ones is permissible, without fault. In order to increase the merit of householders, taking a rosary and offering it to a stupa,
Considering the Buddha's image as the Buddha himself and touching it; if one thinks that a golden or silver throne belongs to a householder and dedicates it to others, sitting on it in order to teach the Dharma with the concept of impermanence; in a non-human dwelling, having food containers and precious beds; riding and walking because the suffering of aging and sickness is unbearable; others wiping with their feet desiring merit; accepting and anointing the body for the sake of being free from illness; teaching the Dharma in the Sangha and to householders; not going into the homes of householders without bathing; wearing amulets for the purpose of healing illness; proclaiming the Buddha's virtues; and continuously reciting the Three Jewels with melody, these are without fault. If something is found, if there is an owner, return it to the owner, if there is no owner, it belongs to the Sangha. If one finds something abandoned by others, one should speak with a mark, and if the owner is found, return it to him. If the owner is not found, it should be placed in the Sangha's treasury for six months, and if after that no one claims it, it should be treated as the Sangha's property. 60. Whether it is allowed or not, whether to enter or not, whether to wash completely or not. The remaining half of the second month of summer and the first month of summer,
Etc. The origin of the story is: In Rajagriha, there were three hot springs, the first was for the king, the second for the queen, and the third for the people of the city to bathe in. The king thought: I have offered all things to the Buddha and his disciples, but I have not offered bathing water. So he said to the Buddha: 'Venerable One, where I bathe, please let the noble ones also bathe, and then I will sit there. When I bathe, please let the noble ones leave. Where the queen bathes, please let the noble mothers be as before.' The Buddha agreed. The Six Groups of monks thought: Let's see how great the king's faith is. So they went there, two bathed, and four helped, taking turns bathing.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱལ་པོས་བལྟ་བ་བཏང་བས་མཐོང་ནས། ཁྲིའུ་ཚུགས་ཤིག །བསྡད་དོ། །བསྡད་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་བཏང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་ནས། འུ་ནི་ང་ལ་མཐོ་འཚམ་གྱིས་ཆུ་འོན་ཅིག་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མ་མཉན་པར་སོང་ངོ་། །སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། རྒྱས་པར་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཨསྨ་པཱ་ར་ན་ཏའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ལ། བསམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ། སྦྱོར་བ་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དབང་བསྐུར་བས་སམ་འཇུག་པའི་ཁྲུས་བྱེད་པ། 
5-394
མཐར་ཐུག་ཆུས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དབྱར་ཟླ་དང་པོ། ན་བ་དང་། ལས་དང་། ལམ་དང་། རླུང་དང་། ཆར་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་རྣམས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད་དོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ལྟེ་བར་མ་སླེབ་ཙམ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆུ་ལས་གཞན་པའི་འདག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༡ ། དུད་འགྲོ་གསོད་དམ་གསོད་བཅུག་ཤི་བ་ནའོ། །གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་བསྣུན་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱིས་པ་འཕོང་སློབ་པ་དག་མཐོང་ནས། ཅི་བྱེད། འཕོང་སློབ་བོ། །གཡས་འཕོང་གཡོན་འཕོང་མདའ་ལྔ་འཕང་བ་དག་བྱོས་ཤིག་བྱས་པས། ལག་པ་བསྒྲིལ་བཞིན་བསྒྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རེ་སྐན། འཕགས་པས་མཁྱེན་ནམ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། མཛོད་དང་། གཞུ་འོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་གཞུ་གཏད་པས། རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་འོན་ཅིག །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རོག་རྒྱུ་བ་མཐོང་བས་འདིའི་ཁར་བསྣུན་ལ་རྐུབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་། རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་མཛོད་ཅིག །
5-395
དེས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་རེ་འཕངས་པ་དང་། བྱ་རོག་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ནས་ཁར་བྱུང་སྟེ་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་བསླབ་བམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གཞན་བཙལ་གྱི། འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྦུན་པ་འཕྱར་ཞིང་འཁོད་དེ་ཅི་རུང་ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འོངས་ན་འཕོང་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་ལག་འདྲིལ་བཞིན་བསྒྱུར་རོ། །དེ་དག་སྔར་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་གི་སུ་འོངས་སྙམ་ནས། སུས་འོངས། འཆར་ཀའོ། །དེས་ཅི་བྱས། འདིའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེས་ཡང་ཡང་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཁྱེའུ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་པར་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །ཁོང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བྱ་རོག་གི་རོ་འདི་སྨྱུག་མ

【现代汉语翻译】
国王看见了，就说：‘站起来！’ 他站起来了。 站起来后，国王又多次观看，然后说：‘我要用高贵的香水为你沐浴。’ 于是国王进行了灌顶沐浴，然后向导师（释迦牟尼佛）顶礼，没有听法就离开了。 导师问阿难发生了什么事，阿难详细禀告了事情的经过。 因此制定了以下戒律：在阿湿波罗那陀国以外的地方，在水中，如果目的是为了沐浴，在不应该进行加持的时候，进行灌顶或入水沐浴；
最终使水到达肚脐，如果这些条件都满足，就会构成沐浴的堕罪。 允许沐浴的时间是夏季的第二个半月，以及夏季的第一个月，生病时，工作时，在路上时，刮风时，下雨时，以及每个月的后半月。 如果不是为了沐浴而过河，则没有堕罪。 未经加持的时间，以及只清洗到肚脐以上的部分，以及用清水以外的清洁剂清洗，都属于恶作。 61. 杀害或教唆杀害牲畜，或者牲畜死亡时，或者以杀害的心对牲畜进行殴打时，都会犯堕罪。
故事的起因是：迦留陀夷（Bhaddaali，比丘名）在舍卫城看见一些孩子在练习射箭，就问：‘你们在做什么？’ ‘我们在练习射箭。’ ‘练习向左射，向右射，射五支箭。’ 孩子们只是交叉着手臂转动。 迦留陀夷说：‘如果你们的老师都不会，你们怎么会呢？ 圣者（佛陀）知道吗？’ 等等，和之前的故事类似。 拿来弓和箭！ 当他们用弓箭瞄准时，如果弓像棉花一样柔软，那就是老师的弓。 当时，迦留陀夷看见一只乌鸦在空中飞翔，就说：‘瞄准这只乌鸦，射它的屁股，然后射它的嘴巴，或者射它的屁股，然后射它的嘴巴。’
孩子们向四个方向各射了一箭，乌鸦被射中屁股，头朝上，然后从嘴里出来，掉在地上。 ‘是这样教的吗？ 还是去找其他的老师？ 拿着没有果实的空壳炫耀，又能怎么样呢？’ 说完就走了。 老师来了，让他们射箭，孩子们只是交叉着手臂转动。 老师们感到很奇怪，心想：‘发生了什么事？ 谁来了？’ ‘是谁来了？’ ‘是迦留陀夷。’ ‘他做了什么？’ ‘他做了这些事。’ 这件事和菩萨（佛陀前世）的故事类似。 迦留陀夷心想：‘我应该想个办法，让他们再次对我表示敬意。’ 孩子们，你们想赞扬他的功德吗？ ‘我们想。’ 当他去乞食时，看见了乌鸦的尸体和竹竿。

【English Translation】
The king saw him and said, 'Stand up!' He stood up. After standing up, the king looked again and again, and then said, 'I will bathe you with noble perfume.' Then the king performed the empowerment bath, and after prostrating before the Teacher (Shakyamuni Buddha), he left without listening to the Dharma. The Teacher asked Ananda what had happened, and Ananda reported the details of the incident. Therefore, the following precepts were established: Outside the country of Asmaparanta, in water, if the purpose is for bathing, at a time when empowerment should not be performed, performing empowerment or entering the water for bathing;
Ultimately, causing the water to reach the navel, if all these conditions are met, it will constitute a downfall for bathing. The permitted times for bathing are the second half of the summer month, and the first month of summer, when sick, when working, when on the road, when windy, when raining, and during the second half of each month. If crossing a river not for the purpose of bathing, there is no downfall. Times that have not been blessed, and washing only up to the navel, and washing with cleansing agents other than water, are all misdeeds. 61. Killing or instigating the killing of livestock, or when livestock die, or when striking livestock with the intention to kill, one commits a downfall.
The origin of the story is: Bhaddaali (name of a monk) saw some children practicing archery in Shravasti and asked, 'What are you doing?' 'We are practicing archery.' 'Practice shooting to the left, shooting to the right, shooting five arrows.' The children just crossed their arms and turned. Bhaddaali said, 'If your teachers don't even know how, how would you know? Does the Blessed One (Buddha) know?' etc., similar to the previous story. Bring the bow and arrow! When they aimed with the bow and arrow, if the bow was as soft as cotton, that was the teacher's bow. At that time, Bhaddaali saw a crow flying in the sky and said, 'Aim at this crow, shoot its butt, then shoot its mouth, or shoot its butt, then shoot its mouth.'
The children shot one arrow in each of the four directions, and the crow was shot in the butt, head facing up, and then came out of its mouth and fell to the ground. 'Is this how you teach? Or go find other teachers? What good is it to flaunt empty husks without fruit?' After saying that, he left. The teachers came and asked them to shoot arrows, but the children just crossed their arms and turned. The teachers felt strange and thought, 'What happened? Who came?' 'Who came?' 'It was Bhaddaali.' 'What did he do?' 'He did these things.' This incident is similar to the story of the Bodhisattva (Buddha's previous life). Bhaddaali thought, 'I should think of a way to make them respect me again.' Children, do you want to praise his merits? 'We want to.' When he went for alms, he saw the crow's corpse and a bamboo pole.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོར་ལ། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་མདའ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་བྱ་རོག་བསད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིག །ཕྱིར་སློག་ན་མ་ལོག་ཅིག །ཕྱི་ཉིན་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཞིན་མི་འོ་ཅོག་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཟེར་ཡང་མ་ལོག་པར་བསྒྲགས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པ་སྟེ། ཤ་པགས་རུས་པ་རྒྱུས་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བ་གསོད་པ་ལ་ལྟོས་སུ་ཞིག་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སེམས་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
5-396
གཞི་དུད་འགྲོ། བསམ་པ་གསོད་སེམས། སྦྱོར་བ་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་བསྣུན་པ། མཐུར་ཐུག་དུས་དེ་ཉིད་དུའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྟེ། དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་གསད་པར་བྱ་བ་མང་ན་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༢ །རྫོགས་ལ་དགེ་སློང་མིན་དོན་འགྱོད་སྐྱེས་ལའོ། །ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་ཚུར་ཤོག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། བདག་ཅག་དྲུག་སྡེས་བརྙས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་བྱུང་གི ཐོས་པ་གཟུང་བས་སླར་དེ་ལ་དྲི་མི་དགོས་སོ་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཀློག་ཏུ་གསོལ། དེས་ཀླག་ཏུ་བཅུག་གོ །ཉེ་དགས་འཆར་ཀ་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ཅི། བསྐྲད་དོ། །ཁྱེད་སྦྲུལ་ཉལ་བ་ལ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་ན་བདག་ལ་བརྟེན་གྱི། སྡེ་སྣོད་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་ལ་གནོད་དོ། །འཆར་ཀ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཐབས་བྱའོ་ཟེར་ནས། དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སམ། བརྩམས་སོ། །ཅི་བྱས། ཐོས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེས་ཅི་བྱ། 
5-397
ངེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་རེ་སྐན། ཅི་མཚམས་མེད་བྱས་སམ། དེ་གཉིས་མིན་ཏེ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །སློབ་དཔོན་དེ་འོངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད། ཀློགས་ཤིག །ཅི་འདྲ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱེད་ལ་སུ་ཟེར། འཆར་ཀའོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པའི་སེམས་བཞད་གད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་གོ་བ་ཙམ་སྟེ། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་

【现代汉语翻译】
将（箭的）尖端对准（目标），并宣称：‘这是神圣的阿阇迦（Acharka，人名）用五箭之术射杀乌鸦。’如果（箭）射出，就不要收回。第二天，阿阇迦去乞食，即使人们说‘回来’，他也没有回来。那些在家之人（指责）说：‘这个人不停止杀生，无论肉、皮、骨、筋都不放过，还指望从杀生之人那里得到布施吗？’当他祈求时，（佛陀）因此事而制定（戒律）。
基础：是畜生。（行为的）意图：是杀生的想法。（行为的）方式：是身体或与身体相关的行为。（行为的）结果：是在那一刻或之后死亡。因此，杀害畜生会构成堕落之因。即使只有一个行为，但如果杀害的对象很多，那么每一个对象都会构成一个堕落之因。如果击打众生的影像，则会构成恶作。62. 圆满：是指并非比丘，意为生起后悔。（例如）‘你不是受过具足戒的人’等等。
事件的起因是：阿阇迦来到十七群体的僧团，（像之前一样）被驱逐出去。六人团体的僧人轻蔑地说：‘这是因为他听闻太少，如果他多闻，就不需要再问了。’然后，他们请一位比丘诵读（经文），那位比丘也允许了。其他比丘问阿阇迦：‘为什么十七群体不尊敬你，反而驱逐你呢？’（阿阇迦回答说：）‘你们像用鞭子抽打睡着的蛇一样。’那些人听闻太少，依赖我；如果他们精通三藏，并且能够压制他人，就会对我们不利。’他们心想：‘我们应该想办法让阿阇迦听闻少，并且无法掌握（经文）。’然后，他们去到阿阇迦那里，问：‘你精进吗？’（阿阇迦回答：）‘精进。’‘你做什么？’‘听闻（佛法）。’‘他会做什么？’
（他）会进入正道，并且烦恼将会止息。’‘会止息吗？’‘是的。’‘你有没有犯过五逆罪？’‘没有。’‘你有没有听过，未满二十岁的人不能受具足戒？’‘他们已经理解并记住了。’导师来了，问：‘为什么你们要记住？’‘诵读（经文）。’‘怎么样……’等等，和之前一样。‘你叫什么名字？’‘阿阇迦。’当他祈求那些轻蔑的言语时，（佛陀）因此事而制定（戒律）。
基础：是具有戒律的比丘，对其他比丘。（行为的）意图：是以快乐的心情，通过嘲笑的方式。（行为的）方式：说‘你不是受过具足戒的人’，或者说‘你已经犯了波罗夷罪’等等，让对方理解到他不是比丘。（行为的）结果：无论最终是否后悔，只要对方理解了（你的话），就会构成引发后悔的堕落之因。对于比丘……

【English Translation】
Aim the tip (of the arrow) and proclaim: 'This is the noble Acharka (Acharka, a person's name) who killed the crow with the five-arrow technique.' If (the arrow) is shot, do not take it back. The next day, Acharka went begging, and even when people said 'Come back,' he did not return. Those householders (criticized), saying: 'This person does not stop killing, sparing neither meat, skin, bones, nor tendons, and still expects to receive alms from a killer?' When he pleaded, (the Buddha) established (the rule) because of this matter.
Basis: is an animal. (The intention of the action): is the thought of killing. (The manner of the action): is the body or actions related to the body. (The result of the action): is death at that moment or later. Therefore, killing an animal constitutes a cause of downfall. Even if there is only one action, but if there are many objects to be killed, then each object will constitute a cause of downfall. If one strikes the image of a sentient being, it constitutes a misdeed. 62. Perfection: refers to not being a Bhikshu, meaning the arising of regret. (For example) 'You are not one who has received full ordination,' etc.
The cause of the event is: Acharka came to the Sangha of the seventeen groups, and (as before) was expelled. The monks of the group of six contemptuously said: 'This is because he has heard too little; if he had heard more, he would not need to ask again.' Then, they asked a Bhikshu to recite (the scriptures), and that Bhikshu allowed it. Other Bhikshus asked Acharka: 'Why does the group of seventeen not respect you, but instead expel you?' (Acharka replied:) 'You are like striking a sleeping snake with a whip.' Those people have heard too little and rely on me; if they are proficient in the Tripitaka and can suppress others, it will be detrimental to us.' They thought: 'We should find a way to make Acharka hear less and be unable to grasp (the scriptures).' Then, they went to Acharka and asked: 'Are you diligent?' (Acharka replied:) 'Diligent.' 'What are you doing?' 'Hearing (the Dharma).' 'What will he do?'
'(He) will enter the right path, and afflictions will cease.' 'Will it cease?' 'Yes.' 'Have you committed any of the five heinous crimes?' 'No.' 'Have you not heard that those under the age of twenty cannot receive full ordination?' 'They have understood and remembered it.' The teacher came and asked: 'Why do you remember?' 'Reciting (the scriptures).' 'How...' etc., the same as before. 'What is your name?' 'Acharka.' When he pleaded for those contemptuous words, (the Buddha) established (the rule) because of this matter.
Basis: is a Bhikshu who possesses the precepts, towards other Bhikshus. (The intention of the action): is with a happy mind, through ridicule. (The manner of the action): saying 'You are not one who has received full ordination,' or saying 'You have committed a Parajika offense,' etc., causing the other person to understand that he is not a Bhikshu. (The result of the action): regardless of whether there is regret in the end, as long as the other person understands (your words), it will constitute a cause of downfall that leads to regret. For a Bhikshu...

--------------------------------------------------------------------------------

སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༣ །གཡའ་བར་བྱ་སེམས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོར་མོའམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། གཅིག་ལས་སུ་བསྐོ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་བྱེད་དོ། །
5-398
དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་ཉན་པར་བྱུང་ནས་དེར་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་དྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་ཉིན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲོ་གང་བྱུང་ནས་དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ནས་དྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་དགེ་བསྐོས་བབ་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་གཙུག་ལག་བརྒྱན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནུབ་གཅིག་བདག་ཆད་པས་ཉལ་གྱི། བཅུ་དྲུག་གིས་དྲོན་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །དགེ་བསྐོས་གཅིག་པུས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལས་མཛད་དེ་ནམ་ལངས་པ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསྡུས། སྒོ་ཕྱེ་ཆག་ཆག་བཏབ་གདན་བཤམས་སྤོས་བྲིམས་ནས་གཎྜྻི་བརྡུངས་སོ། །དེས་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིད་སད་ནས་བལྟས་པ་དང་། གཅིག་པུ་ཕར་ཁྱུག་ཚུར་ཁྱུག་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། འོ་ཅག་སུས་ཀྱང་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་སམ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། གྲོགས་མ་བྱས་པས་མ་ལེགས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་མ་ཐག་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཟེར་ནས་གཞོན་པས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས། རྒན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །བྱས་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག །ཆོས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པས་བག་དེ་བཟོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་རླུང་གྱེན་དུ་འཆུགས་ཏེ་ཤིའོ། །དེ་གཏད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། 
5-399
ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད། སྔོན་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བཅུ་དྲུག་སྡེར་གྱུར་ཏེ་ཕམ་པའང་བྱུང་ངོ་། །མ་ལེགས་སོ་ཟེར་ཞིང་། གཞན་དག་སོག་མའི་མེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་འབར་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤྱོའང་ཅི་ཡང་མི་ཟེར། འཆར་ཀས་དྲིས་པས་དེ་སྐད་ཟེར་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བར། བསམ་པ་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་རང་གི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། ༦༤ ། དགའ་བས་ཆུ་ལ་རྩེ་འཇོ་མིན་པ་ལའང་། །ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཉེ་བ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་གྲོགས་དག་ལ་དགེ་རྩ་བརྟགས་པས་ཡོད་ཅིང་བདག་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ཕྱི་བཞིན་འ

【现代汉语翻译】
除了非乞求之义，僧团剩余者等生起后悔是恶作罪。63. 令人羞愧之心，即指行淫。对于比丘，以手指等，等等之义。缘起是：莫嘎拉之子在十七群出家时，指定一人做事时，大家都一起做。
5-398
另一次，大家都来听闻具名法，在那里大家都一起取暖。第二天，僧团来了食物，在那里大家又一起取暖。第二天，十七群中的一人被指派为执事，那天大家都一起装饰寺庙而坐。那天晚上，一个人睡着了，十六个人想一起取暖。就这样大家都睡了。只有执事一人在具名法中工作，天亮后，他收拾灯具，打开门，打扫，铺设座位，分发香，然后敲击犍椎。他叫醒了十六个人，他们看到只有他一个人忙来忙去。他们互相说：‘我们谁也没有帮助他吗？’我们所有的事情都是他第一个做的，不帮助是不好的。’吃完饭后，他们请求宽恕，年轻人抓住他的脚，年长者拥抱他的脖子请求宽恕。但他什么也不说。一个懂法的人行淫后，他才宽恕了。大家都行淫，气往上冲，然后死了。他们悲伤地埋葬了他，
5-399
为什么悲伤呢？以前十七群变成了十六群，也失败了。’他们说：‘不好啊。’另一些人说：‘像草火一样，瞬间燃烧，瞬间熄灭。’但什么也没说。阿阇利问了，他们这样说。在嘲笑少量意义的时候，他请求了，因此制定了戒律。根本是：对于其他比丘的身体的任何部分，以令人羞愧的心，通过自己的身体的任何部分行淫，最终体验到，行淫会犯堕罪。对此，每一次触摸都没有不同的堕罪。64. 欢乐地在水中嬉戏，如果不是为了嬉戏，在水域中追求嬉戏。等等之义。缘起是：十七群的近事弟子证得阿罗汉果后，观察到朋友们有善根，并且依赖于自己，因此之后

【English Translation】
Besides the meaning of not begging, generating regret by the remaining Sangha members, etc., is a misdeed. 63. A mind of shame refers to performing sexual acts. Regarding a Bhikshu, with a finger, etc., and so on. The origin is: When the son of Maugala ordained in the seventeen groups, when assigning one person to do something, everyone did it together.
5-398
Another time, everyone came to listen to the Dharma with names, and there everyone warmed themselves together. The next day, food came to the Sangha, and there everyone warmed themselves together again. The next day, one of the seventeen groups was assigned as the caretaker, and that day everyone decorated the temple and sat down together. That night, one person fell asleep, and sixteen people thought to warm themselves together. In this way, everyone fell asleep. Only the caretaker worked in the Dharma with names, and when dawn broke, he collected the lamps, opened the door, swept, laid out the seats, distributed incense, and then struck the Ghaṇṭā. He woke up the sixteen people, and they saw that he was the only one running around. They said to each other: 'Didn't any of us help him? He is the first to do all of our things, it is not good not to help.' After eating, they asked for forgiveness, the young man grabbed his feet, and the elder embraced his neck and asked for forgiveness. But he said nothing. After one who knew the Dharma performed sexual acts, he forgave him. Everyone performed sexual acts, the air rushed upwards, and then they died. They buried him sadly,
5-399
Why be sad? Previously, the seventeen groups became sixteen groups, and they also failed.' They said: 'It's not good.' Others said: 'Like grass fire, it burns in an instant and goes out in an instant.' But they said nothing. When Acharya asked, they said this. When mocking a small amount of meaning, he requested, therefore the precepts were established. The root is: Regarding any part of the body of other Bhikshus, with a mind of shame, performing sexual acts through any part of one's own body, ultimately experiencing, performing sexual acts will commit a Patita offense. Regarding this, each touch does not have different Patita offenses. 64. Joyfully playing in the water, if not for playing, pursuing playing in the water area. And so on. The origin is: After the Upasaka of the seventeen groups attained Arhatship, he observed that his friends had roots of virtue and depended on himself, therefore afterwards

--------------------------------------------------------------------------------

བྲང་བ་ན་དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཆུ་བཙགས་ནས་གོས་ཕུད་དེ་ཆུར་ཞུགས་ནས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འོག་ཏུ་ནུབ་པ་ནས་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དང་། རྒོད་བག་དང་། འཕྱར་གཡེང་དག་བྱེད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་བསྡད་དོ། །
5-400
གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་ན་ཡོད་པ། བཅུ་འདུན་སྡེ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་མཐོང་ནས། ཡོན་གནས་ཀྱི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས། ལྷ་དེ་དག་ལང་ཚོ་གསར་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་མོད་ལྷ་བགྲེས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་མ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་དགའི་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ནས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲིབ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབབ་པར་བྱས་ནས་སོང་བ་འཕྲེང་ལྡན་མས་མཐོང་ནས། ལྷ་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག །རྒྱལ་པོས། དགྲ་བཅོམ་པ་འཕྱར་གཡེང་གི་རྩེ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ལྷས་གསན་ན། སྟོན་པ་དགེ་སློང་འདུག་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ལ། ལངས་ན་བྲལ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་གསན་ཏམ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །འཕྲེང་ལྡན་མས་ཆབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་མི་རྩེ་བའི་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཆུའི་ཡུལ། བསམ་པ་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མཐར་ཐུག་ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ངོགས་གཞན་དུ་བརྒལ་བ་དང་། རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ། 
5-401
ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གསེག་མ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། འཕེན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། རྦ་ཀློང་དང་། ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དག་བྱེད་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སིམ་པ་དང་། རྐྱལ་སློབ་པའི་ཆེད་དང་། གྲང་བར་འདོད་པས་བྱེད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༥ ། མ་བསྲུང་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཉལ་མཚན་མཐར། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མ་འགགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ནས་བསྟི་གནས་གཡས་པས། ཁྱེའུ་དག་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་མ་ལ་གཡོས་ཤིག །གཡས་པས་དེས་ཕུལ་ཏེ་བཤམས་ཏེ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དེར་འདུག་པ་དང་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཞབས་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ། མི་འཁྲུད་དོ། །བསྐུ་བ་ཁྱེར་ནས་ཞབས་བསྐུའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་མི་བསྐུད་དོ། །ཟན་ཁྱེར་ནས་དྲངས་པས་མི་ཟའོ། །དེར་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་བསྟན་པས་མ་ཚུགས་ནས། འདི་ཆད་པས་ཉལ་དུ་བཅུག་ནས་ནམ་ཕྱེད་པ་དང་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ་ས

【现代汉语翻译】
之后，他们到了有河流的地方，滤水后脱下衣服进入水中，时而浮起，时而沉下，引水嬉戏，做出各种轻浮的举动。近侍阿难（Ananda）渡过河流，穿上袈裟坐下。
5-400
光明王（Prasenajit）在楼上，看到六群比丘在水中嬉戏，便赞叹道：‘看看这些修行者的美妙之处啊！这些天人虽然年轻，行为端正，但即使年老了，也从未如此快乐过，真是太神奇了！’阿难得知后，心想：‘让国王不高兴的事情发生了。’于是，他让所有在空中行走的身影都投射到国王身上，让国王看到。莲花色（Utpalavarna）看到了，说道：‘看看这些美丽的天人啊！’国王说：‘阿罗汉（Arhat）是不会做出轻浮的嬉戏之事的。’天人听了，说道：‘世尊（Buddha）曾说过，当比丘坐着时，烦恼会随之而来；当他们站起来时，烦恼就会消失。因此，心就像闪电一样，而禅定（Samadhi）就像金刚（Vajra）一样，烦恼会被智慧摧毁。’难道你没听过吗？’国王因为听得太少，所以无话可说。莲花色建议道：‘最好制定一条戒律，禁止在水中嬉戏。’因此，这条戒律就是这样制定的。原因是，在水边的地方，为了体验放纵的快乐，最终会亲自或让他人参与到水中嬉戏的行为中，包括潜水、浮出水面、渡到对岸、顺流或逆流而动。
5-401
在水中发出类似大鼓或单面鼓的声音，或者玩弄沙子、拍打水面、投掷东西、绕圈、使用金刚杵（Vajra）、水井、漩涡或引水嬉戏等行为，都会构成在水中嬉戏的堕落行为。如果只是为了游泳、学习游泳或因为觉得冷而这样做，则没有罪过。如果不是在水中嬉戏，则会犯下轻罪。65. 与未受保护的妇女同睡到性行为结束：与妇女在同一个地方睡觉等等。故事的起因是：一位证得阿罗汉果（Arhat）的比丘来到一座山洞，一位名叫右胁（Right Rib）的人用右臂支撑着身体。一些顽皮的男孩对他们的母亲说：‘给右胁做些吃的吧！’右胁说：‘请你把食物端来，摆好，让我坐下。’当他坐在那里时，他们端来水让他洗脚，但他没有洗。他们拿来油膏让他擦脚，但他没有擦。他们拿来食物供养他，但他没有吃。这时，一位妇女施展了她的诡计，但他没有屈服。她心想：‘我用这条戒律让他睡觉，等半夜的时候再走。’于是她...

【English Translation】
Then, they went to a place with rivers, filtered the water, took off their clothes, and entered the water, sometimes floating up, sometimes sinking down, drawing water to play, and making various frivolous gestures. The attendant Ananda crossed the river, put on his robes, and sat down.
5-400
King Prasenajit, being on the upper floor, saw the six groups of monks playing in the water, and praised: 'Look at the beauty of these practitioners! These gods, although young, behave uprightly, but even when they are old, they have never been so happy, it's amazing!' Ananda, knowing this, thought: 'Something that makes the king unhappy has happened.' So, he made all the figures walking in the sky project onto the king, so that the king could see them. Utpalavarna saw it and said: 'Look at these beautiful gods!' The king said: 'Arhats do not do frivolous play.' The gods heard this and said: 'The Buddha said that when monks sit, troubles will come; when they stand up, troubles will disappear. Therefore, the mind is like lightning, and Samadhi is like Vajra, and troubles will be destroyed by wisdom.' Haven't you heard of it?' The king had nothing to say because he heard too little. Utpalavarna suggested: 'It is best to make a precept to prohibit playing in the water.' Therefore, this precept was made in this way. The reason is that in places by the water, in order to experience the pleasure of indulgence, one will eventually participate in the act of playing in the water, either personally or by letting others do so, including diving, surfacing, crossing to the other side, moving with or against the current.
5-401
Making sounds in the water similar to a large drum or a single-sided drum, or playing with sand, slapping the water, throwing things, circling, using a Vajra, a well, a whirlpool, or drawing water to play, will constitute a downfall for playing in the water. If it is only for swimming, learning to swim, or because one feels cold, there is no fault. If one is not playing in the water, one will commit a minor offense. 65. Sleeping with an unprotected woman until the end of sexual intercourse: sleeping with a woman in the same place, etc. The story begins: A monk who attained Arhatship came to a cave, and a person named Right Rib supported his body with his right arm. Some naughty boys said to their mothers: 'Make something for Right Rib to eat!' Right Rib said: 'Please bring the food, arrange it, and let me sit down.' When he was sitting there, they brought water for him to wash his feet, but he did not wash them. They brought ointment for him to rub his feet, but he did not rub them. They brought food to offer him, but he did not eat it. At this time, a woman used her tricks, but he did not yield. She thought: 'I will use this precept to make him sleep, and then leave in the middle of the night.' So she...

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད། དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་བོ། །སང་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། 
5-402
སྒོ་བཅད་ནས་ཟའོ། །དེ་བཞིན་བྱས་ན་བསོད་སྙོམས་དྲངས་པ་དང་། མིང་པོ་གཉིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ན། སྲིང་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ཁ་རྩང་ནས་ད་དུང་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་གཉིས་བདག་ཅག་མིས་བརྙས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ལན་ནོ། །གསོད་དོ་སྙམ་རལ་གྲི་ཤུགས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བརྒྱུགས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའང་ལྟད་མོ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་བསྐུལ་ནས་དོང་ངོ་། །མ་འགགས་པས་སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཕྱིར་འབྱུང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་ཆོད་ཅིག །དེ་ཕྱིར་བྱུང་མོས་སྒོ་བཅད་པ་དང་། མ་འགགས་པས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སོ་སྐྱེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སེམས་གཏོད་པས་དད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། ཁ་ཅིག་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པར་བཀོད་དོ། །དེ་སླར་ལོག་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་གིས། འཕགས་པ་བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅུང་ཟད་བདེ། ཅུང་ཟད་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུ་སྨྲས་པས། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་རུང་ངམ། མི་རུང་བས་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་མ་བསྲུང་བའི་བུད་མེད་མཐུ་ཡོད་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ། བསམ་པ་ཉལ་བར་འདུན་པས། སྦྱོར་བ་མཚན་མོ་ཉལ་བ། མཐར་ཐུག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
5-403
མིའི་བུད་མེད་མཐུ་མེད་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་མོ་མཐུ་མེད་པ་སོགས་བྱ་གག་གི་ཚད་ཙམ་པའི་བོང་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༦ །སྔངས་འདོད་འཇིག་རྒྱུས་གོ་ནའོ། །བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་པས་རུང་སྟེ་སྔངས་པར་འདོད་པས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེས་མེ་ཁང་དུ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། འཆར་ཀས་ལྭ་བ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་མར་མེ་བསད་དེ་འབྱུང་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྔངས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །སློབ་དཔོན་དེས་མཐོང་བས་ཅི་སྟེ་ཁ་རོག་འཁོད། མི་མ་ཡིན་པས་གཙེས་སོ། །འདི་ན་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བསྲུང་བས་མི་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྡིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་འཛིན་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །མེ་ཁང་གྲྭ་བཞིར་མར་མེ་བཞི་ཞོག་ལ་རྫ་མ་ཁོབ་ཅིག །དེས་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་པ་དང་། དེའི་མར་མེ་ཕྱེ་ལ་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཟུང་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། འཆར

【现代汉语翻译】
然后他拥抱了他，他升到空中，展示了神变，因此他产生了信仰。向他展示佛法，他获得了入流果。明天你愿意在这里接受供养吗？
关上门吃吧。如果这样做，他会去乞食。两个兄弟与他人争斗时，神奇的妹妹以各种奇迹进行供养，因此沙门昨天还没有离开。我们所遭受的所有蔑视都是因为他们。当他想杀他们时，他猛地拔出剑冲过去，成百上千的生物也因为过去的善业驱使而聚集观看。因为无法阻止，妹妹说：‘我出去，你关上门。’当她出去时，她关上了门。因为无法阻止，她升到天空，展示了神变，因此凡夫因为相信神变而产生了信仰。向他们展示佛法，有些人获得了入流果等四果，以及三种发心，并皈依了三宝。当他回来时，沙门问道：‘尊者，您感觉好吗？’‘稍微好一点，稍微痛苦一点。’当他说出原因时，他说：‘可以和女人一起睡觉吗？’‘不可以，因此受到了惩罚。’因此制定了这条戒律。不守护根本戒律的强大女人，在同一个地方，想要一起睡觉，因此，如果晚上睡觉，直到第二天早上太阳升起，与女人一起睡觉，就会犯堕罪。
没有力量的女人，以及人妖，以及化身，以及没有力量的雌性动物等，只要有乌鸦那么大，如果晚上在同一个地方睡觉，就会犯轻罪。66。如果通过恐惧、欲望和毁灭来理解。因为想要开玩笑是可以的，因为想要恐惧。等等的意思。故事是：十七部派在火房里点燃灯，开始诵经。一个乞丐把毛皮衣服翻过来，吹灭了灯，说：‘是鬼！’他吓得跑了出来，坐在一个角落里。老师看到后问：‘你为什么沉默地坐着？’‘是被非人伤害了。’‘这里有五百个穿着蓝色衣服的夜叉守护着，没有非人，但那些到处游荡的恶鬼威胁你，你想抓住他们吗？’‘我想。’在火房的四个角落放四盏灯，盖上陶罐。他吹灭了中间的灯，命令道：‘把那盏灯分开，拿两个灯芯来。’他照做了，抓住灯，开始殴打乞丐。

【English Translation】
Then he embraced him, and he rose into the sky and showed miracles, so he had faith. Showing him the Dharma, he attained the Stream-entry fruit. Tomorrow, would you be willing to accept offerings here?
Eat with the door closed. If he did so, he would go begging. When two brothers were fighting with others, the magical sister made offerings with various miracles, so the Shramana had not left since yesterday. All the contempt we have suffered is because of them. When he wanted to kill them, he drew his sword sharply and rushed over, and hundreds of thousands of creatures also gathered to watch, driven by past good deeds. Because it could not be stopped, the sister said, 'I will go out, you close the door.' When she went out, she closed the door. Because it could not be stopped, she rose into the sky and showed miracles, so ordinary people had faith because they believed in miracles. Showing them the Dharma, some attained the four fruits such as Stream-entry, as well as the three bodhicittas, and took refuge in the Three Jewels. When he returned, the Shramana asked, 'Venerable, do you feel well?' 'A little better, a little more painful.' When he told the reason, he said, 'Is it okay to sleep with a woman?' 'No, therefore he was punished.' Therefore, this precept was established. A powerful woman who does not guard the root precepts, in the same place, wanting to sleep together, therefore, if sleeping at night, until the sun rises the next morning, sleeping with a woman, one will commit a downfall.
A woman without power, as well as a hermaphrodite, as well as an emanation, as well as a female animal without power, etc., as long as they are the size of a crow, if sleeping in the same place at night, one will commit a minor offense. 66. If understood through fear, desire, and destruction. Because wanting to joke is okay, because wanting to be afraid. And so on. The story is: The Seventeen Schools lit lamps in the fire room and began to recite scriptures. A beggar turned his fur coat inside out, blew out the lamp, and said, 'It's a ghost!' He was so frightened that he ran out and sat in a corner. The teacher saw him and asked, 'Why are you sitting silently?' 'I was hurt by a non-human.' 'Here are five hundred Yakshas wearing blue clothes guarding, there are no non-humans, but those evil spirits who roam everywhere threaten you, do you want to catch them?' 'I want to.' Place four lamps in the four corners of the fire room and cover them with pottery jars. He blew out the middle lamp and ordered, 'Separate that lamp and take two wicks.' He did so, grabbed the lamp, and began to beat the beggar.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ངེད་གྲོགས་ཡིན་པས་གཏོང་སྙམ་མམ། མི་མ་ཡིན་ཆེས་ཆེ་བ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །
5-404
ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཟེར་ནས་ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས། དེས་ཕྱེད་འདྲུད་དེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཕྱི་ཉིན་འབྲུ་མར་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས། ཅི་ཉེས། ཀུ་རེ་ཅུང་ཟད་བྱས་སོ། །རུང་ངམ། མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་འདིའོ། །གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སམ། བཞད་གད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ། མཐར་ཐུག་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱས་པ་སྟེ། དངངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་གོ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༦༧ ། འདི་པ་དབང་། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་འཇུག་ན་མིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེའང་འབྲང་ངོ་། །ལམ་ཁ་ན་རྫིང་ཞིག་མཐོང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁྱེད་ངེད་ལ་འགྲན་ན་ཚུར་ཤོག །ཆུའི་ནང་དུ་འདུག་སུ་ནུས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འཐོན་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གོས་ཁྱེར། 
5-405
ས་འབོག་གི་ནང་དུ་སྦས་ནས་མྱུར་བར་མྱུར་བར་བརྒྱུགས་སོ། །བཅུ་བདུན་སྡེས་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་མི་སྣང་ནས་ཡང་འོང་དུ་ཞུགས་སོ། །ཡང་བལྟས་ཡང་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས། དྲུག་སྡེའི་གོས་སྦས་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་ལངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་མི་སྣང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སློབ་མའི་འབྱོར་པ་ལ་གཟིགས། བདག་གི་མཆིད་མི་ཉན་པས་ཇི་ལྟར་བྱ། གཞོན་ནུ་དག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ན་མི་རུང་གིས་ཆུ་རྒོལ། དྲུག་སྡེས་རད་པ་སྦས་སོ། །དེས་བླངས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །གྱོན་ཏེ་སོང་བས་དགེ་སློང་རྣམས། དེ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གི་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས། མཁན་པོས་མ་དགོངས་ན་ཟན་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་དང་ལྡན་པ་རུང་བ། བསམ་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྦེད་པ་སྟེ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པ་ཉེས་བྱས། ཕན་པར

【现代汉语翻译】
‘ཀའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།’（藏文）意为‘被称为ཀའོ་’，‘ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ངེད་གྲོགས་ཡིན་པས་གཏོང་སྙམ་མམ།’ 意为‘你心中所想的ཀའོ་是我的朋友，你想放弃吗？’，‘མི་མ་ཡིན་ཆེས་ཆེ་བ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱའོ།’ 意为‘即使杀死了非常大的非人，因为罪行重大，也应当忏悔。’
‘ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཟེར་ནས་ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས།’ 意为‘说着要打在额头上，就啪啪地打了下去。’，‘དེས་ཕྱེད་འདྲུད་དེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།’ 意为‘他半拖着身体回到了住处。’，‘ཕྱི་ཉིན་འབྲུ་མར་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས།’ 意为‘第二天，一位比丘看到他用油涂抹身体后躺在床上。’，‘ཅི་ཉེས། ཀུ་རེ་ཅུང་ཟད་བྱས་སོ། །རུང་ངམ། མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་འདིའོ། །’ 意为‘发生了什么事？’（比丘）稍微开了个玩笑。‘可以吗？’‘这是不允许的过失。’
‘གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །’ 意为‘禀告后，由此制定了戒律。’，‘གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སམ། བཞད་གད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ། མཐར་ཐུག་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱས་པ་སྟེ། དངངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །’ 意为‘根本是，对于其他比丘，无论是出于愤怒，还是想要通过玩笑来惊吓，行为上，任何导致恐惧或不悦的事情，最终自己或委托他人去做，都会构成令人惊吓的堕罪。’，‘ཡིད་དུ་འོང་བ་གོ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །’ 意为‘如果是有意使人理解（令人不悦之事），则构成恶作罪。如果是为了使人感到厌恶，则没有罪过。’
‘འདི་པ་དབང་། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་འཇུག་ན་མིན། །’ 意为‘这是关于隐藏或拿走生活用具的戒律。’，‘རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་དོན།’ 意为‘指的是比丘的钵等生活用具。’，‘གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེའང་འབྲང་ངོ་། །’ 意为‘事情的起因是，导师和僧团一起去其他人家里应供，六群比丘和十七群比丘也跟随着。’
‘ལམ་ཁ་ན་རྫིང་ཞིག་མཐོང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁྱེད་ངེད་ལ་འགྲན་ན་ཚུར་ཤོག །ཆུའི་ནང་དུ་འདུག་སུ་ནུས་བལྟ་བར་བྱའོ། །’ 意为‘在路上，他们看到一个水池，十七群比丘说：‘如果你们想和我们比赛，就过来吧！看看谁能在水里待得更久。’，‘ཞེས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འཐོན་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གོས་ཁྱེར།’ 意为‘说完就跳入水中。ཉེ་དགའ་（人名）出来后，拿走了十七群比丘的衣服。’
‘ས་འབོག་གི་ནང་དུ་སྦས་ནས་མྱུར་བར་མྱུར་བར་བརྒྱུགས་སོ། །’ 意为‘藏在土堆里，然后迅速地跑开了。’，‘བཅུ་བདུན་སྡེས་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་མི་སྣང་ནས་ཡང་འོང་དུ་ཞུགས་སོ། །’ 意为‘十七群比丘从水中出来，发现六群比丘不见了，又回到水中。’，‘ཡང་བལྟས་ཡང་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས། དྲུག་སྡེའི་གོས་སྦས་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་ལངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་མི་སྣང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །’ 意为‘他们又看了看，又潜入水中，商量着：‘六群比丘一定是藏了我们的衣服跑了。’于是他们站起来，发现自己的衣服也不见了，就坐在了一边。’
‘དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུ་（舍利弗）དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་（目犍连）གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སློབ་མའི་འབྱོར་པ་ལ་གཟིགས།’ 意为‘这时，舍利弗和目犍连带着五百眷属来到了那里，舍利弗观察了弟子的状况。’，‘བདག་གི་མཆིད་མི་ཉན་པས་ཇི་ལྟར་བྱ། གཞོན་ནུ་དག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ན་མི་རུང་གིས་ཆུ་རྒོལ།’ 意为‘（心想）他们不听我的话，该怎么办呢？年轻人啊，应供的时间快过了，你们赶紧从水里出来！’，‘དྲུག་སྡེས་རད་པ་སྦས་སོ། །དེས་བླངས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །’ 意为‘六群比丘藏了草垫，（舍利弗）拿出来给了他们。’
‘གྱོན་ཏེ་སོང་བས་དགེ་སློང་རྣམས། དེ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གི་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས། མཁན་པོས་མ་དགོངས་ན་ཟན་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །’ 意为‘（他们）穿上衣服走了，比丘们（责备他们）：‘如果那两位（舍利弗和目犍连）是调伏你们的，你们为什么不来？如果堪布不原谅你们，你们会被断食的。’，‘གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །’ 意为‘禀告后，由此制定了戒律。’
‘གཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་དང་ལྡན་པ་རུང་བ། བསམ་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྦེད་པ་སྟེ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །’ 意为‘根本是，对于任何五类比丘，他们的钵等沙门的合格生活用具，如果不是出于帮助他们的意愿，而是自己或委托他人，最终将其藏起来，就会构成隐藏的堕罪。’，‘རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པ་ཉེས་བྱས། ཕན་པར’ 意为‘隐藏不合适的物品构成恶作罪。为了帮助’

【English Translation】
‘ཀའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།’ (Tibetan) means ‘called ཀའོ་,’ ‘ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ངེད་གྲོགས་ཡིན་པས་གཏོང་སྙམ་མམ།’ means ‘The ཀའོ་ in your heart is my friend, do you want to give up?’ ‘མི་མ་ཡིན་ཆེས་ཆེ་བ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱའོ།’ means ‘Even if you kill a very large non-human, because the sin is great, you should confess.’
‘ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཟེར་ནས་ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས།’ means ‘Saying to hit on the forehead, he slapped it.’ ‘དེས་ཕྱེད་འདྲུད་དེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།’ means ‘He half-dragged himself back to his residence.’ ‘ཕྱི་ཉིན་འབྲུ་མར་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས།’ means ‘The next day, a bhikshu saw him lying on the bed after smearing his body with oil.’ ‘ཅི་ཉེས། ཀུ་རེ་ཅུང་ཟད་བྱས་སོ། །རུང་ངམ། མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་འདིའོ། །’ means ‘What happened?’ (The bhikshu) made a slight joke. ‘Is it okay?’ ‘This is an impermissible fault.’
‘གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །’ means ‘After reporting, the precept was established from this.’ ‘གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སམ། བཞད་གད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ། མཐར་ཐུག་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱས་པ་སྟེ། དངངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །’ means ‘The basis is, for other bhikshus, whether out of anger, or wanting to frighten with laughter, in action, anything that causes fear or displeasure, ultimately done by oneself or entrusted to others, will constitute a sin of frightening.’ ‘ཡིད་དུ་འོང་བ་གོ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །’ means ‘If it is intentional to make someone understand (unpleasant things), it constitutes a sin of wrongdoing. If it is for the purpose of making someone disgusted, there is no sin.’
‘འདི་པ་དབང་། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་འཇུག་ན་མིན། །’ means ‘This is about the precept of hiding or taking away living utensils.’ ‘རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་དོན།’ means ‘It refers to the bowl and other living utensils of the bhikshu.’ ‘གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེའང་འབྲང་ངོ་། །’ means ‘The origin of the matter is that the teacher and the sangha went to other people's houses for offerings, and the six groups of bhikshus and the seventeen groups of bhikshus also followed.’
‘ལམ་ཁ་ན་རྫིང་ཞིག་མཐོང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁྱེད་ངེད་ལ་འགྲན་ན་ཚུར་ཤོག །ཆུའི་ནང་དུ་འདུག་སུ་ནུས་བལྟ་བར་བྱའོ། །’ means ‘On the road, they saw a pond, and the seventeen groups of bhikshus said: ‘If you want to compete with us, come here! Let's see who can stay in the water longer.’ ‘ཞེས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འཐོན་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གོས་ཁྱེར།’ means ‘After saying that, they jumped into the water. ཉེ་དགའ་ (person's name) came out and took the clothes of the seventeen groups of bhikshus.’
‘ས་འབོག་གི་ནང་དུ་སྦས་ནས་མྱུར་བར་མྱུར་བར་བརྒྱུགས་སོ། །’ means ‘He hid them in a pile of earth and ran away quickly.’ ‘བཅུ་བདུན་སྡེས་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་མི་སྣང་ནས་ཡང་འོང་དུ་ཞུགས་སོ། །’ means ‘The seventeen groups of bhikshus came out of the water and, finding that the six groups of bhikshus were gone, went back into the water.’ ‘ཡང་བལྟས་ཡང་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས། དྲུག་སྡེའི་གོས་སྦས་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་ལངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་མི་སྣང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །’ means ‘They looked again and went under the water again, discussing: ‘The six groups of bhikshus must have hidden our clothes and run away.’ So they stood up and found that their clothes were also gone, and they sat down on the side.’
‘དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ (Śāriputra) དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ (Maudgalyāyana) གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སློབ་མའི་འབྱོར་པ་ལ་གཟིགས།’ means ‘At that time, Śāriputra and Maudgalyāyana, with five hundred attendants, arrived there, and Śāriputra observed the condition of the disciples.’ ‘བདག་གི་མཆིད་མི་ཉན་པས་ཇི་ལྟར་བྱ། གཞོན་ནུ་དག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ན་མི་རུང་གིས་ཆུ་རྒོལ།’ means ‘(Thinking) They don't listen to me, what should I do? Young men, the time for the offering is passing, you must come out of the water!’ ‘དྲུག་སྡེས་རད་པ་སྦས་སོ། །དེས་བླངས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །’ means ‘The six groups of bhikshus hid the grass mats, and (Śāriputra) took them out and gave them to them.’
‘གྱོན་ཏེ་སོང་བས་དགེ་སློང་རྣམས། དེ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གི་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས། མཁན་པོས་མ་དགོངས་ན་ཟན་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །’ means ‘(They) put on their clothes and left, and the bhikshus (scolded them): ‘If those two (Śāriputra and Maudgalyāyana) are the ones who tame you, why didn't you come? If the abbot doesn't forgive you, you will be cut off from food.’ ‘གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །’ means ‘After reporting, the precept was established from this.’
‘གཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་དང་ལྡན་པ་རུང་བ། བསམ་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྦེད་པ་སྟེ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །’ means ‘The basis is, for any of the five types of bhikshus, their bowls and other qualified living utensils of the śramaṇa, if it is not out of a desire to help them, but oneself or entrusting others, ultimately hiding them, it will constitute a sin of hiding.’ ‘རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པ་ཉེས་བྱས། ཕན་པར’ means ‘Hiding unsuitable items constitutes a sin of wrongdoing. In order to help’

--------------------------------------------------------------------------------

་འདོད་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་མེད་དོ།
5-406
༦༨ །བྱིན་པ་སླར་སྤྱད་གཞི་དེས་དགའ་མིན་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་བླང་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེའི་འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདུན་པ་ཀོའུ་ཤམ་བིར་སྙོམས་ལས་སུ་འདུག །ནབས་སོ་འགྲོ་མགྱོགས་ཤི དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཚོགས་ན་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་རྒས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མི་ཉན། དེས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། སློབ་མ་ལ་ལ་ལ་སྣམ་སྦྱར། ལ་ལ་ལ་ཆོས་གོས་སོགས་བྱིན་ནོ། །བཀྲུས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་དབུལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྒས་པས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྲིད་པས་བཀྲུས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །དེར་སྟོན་པས་ཀོ་ས་ལར་འགྲོ་འདོད་པ་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་ཆོས་གོས་མཁན་པོ་ལ་གཏམས་སོ། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིའོ། །ང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། མཛའ་བ་ལ་ཐོམས་ཤིག །མཛའ་བོ་སུ་མཆིས། ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་གོ །འོ་ན་མཚན་མ་ཐོབ་ལ་ཞོག་ཅིག །ཕྱིས་བླང་སླའོ། །དེ་དག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་གཏུར་བུ་གཅིག་ནས་སྣམ་སྦྱར་ཕྱུང་ནས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་དུ་གྱོན་ཞིང་གཏུར་བུ་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་སོ། །
5-407
ཕྱིས་སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་གཞན་གྱོན་ལ་འདོང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ནས་ཕྱུང་བ་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངོ་མ་ཤེས་ནས། མཁན་པོ་འདི་དག་ལགས་སམ། མཚན་མ་ཐོབ་ཅིག་བླང་སླའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། གཅིག་གིས་སྲུབས་ལ་ཤེས་ནས་མཁན་པོས་སྤྱད་དམ། སྤྱད་དོ། །བཀྲེན་པ་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་བས་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་བཟང་སྙམ་གྱོན་ཏེ་སོང་བས། གཏམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གོན། དེ་བཤད་པས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་རང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གོས་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་གཏན་དུ་བྱིན་པ། བསམ་པ་གཞི་དེས་གཞན་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་དེས་གནང་བའི་གདེང་མེད་པར། མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༩ །འདོད་པས་ལྷག་མའི་སྐུར་བརྗོད་བག་ཙམ་ཀྱང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས། ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། གྱད་བུའི་ནོར་རྫིང་བུ་རྡོ་བརྩིགས་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་ཉིན་མོ་གནས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་བཀྲུས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བཏིངས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། 
5-408
གྱད་བུའི་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་

【现代汉语翻译】
如果因为贪欲而这样做，就没有堕落。
给予的物品又取回，是因为对方不高兴的缘故。
给予比丘衣物而没有索取，等等的意义。
故事的起因是：六群比丘依靠争吵获得了阿罗汉果位。僧团在拘睒弥处于不和状态。纳布索行动迅速，善贤和近贤两人住在一起。近贤年老后，学生们不听他的话。他想：‘我无法洗涤和缝补袈裟，该怎么办呢？’于是，他把一些僧衣和袈裟等给予了一些学生。洗涤缝补后分发给他们。’我老了，这些是你们的了。’他们自己洗涤缝补。当时，世尊说：‘想要去拘萨罗的人，做袈裟的工作吧。’他们把袈裟托付给近贤，告诉他：‘我们要和世尊一起去。’‘我快要死了，托付给善友吧。’‘哪位是善友呢？’‘交给你们了。’‘那么，留下记号吧，以后容易取回。’他们和世尊一起走了。近贤从一个袋子里拿出一件僧衣，穿上已经脏了的，然后放回袋子里。他把所有的僧衣都这样处理了。
后来，世尊来到舍卫城。那些人想：‘我们穿上其他的袈裟去吧。’到了那里，拿出僧衣，发现已经脏了，认不出来了。他们问：‘这些是我们的老师吗？’‘不是说留下记号容易取回吗？’其中一人从缝隙里认出来，问：‘老师用过吗？’‘用过了。’‘不要让吝啬的人不高兴。’他们想：‘这比路上的袈裟好。’穿上后走了。世尊问：‘为什么不穿托付的袈裟？’他们说了原因，世尊听了后，因此制定了戒律。
根本是：比丘自己将衣物完全给予其他比丘，没有索取回来。
意乐是：明知对方不会因此高兴。
加行是：没有给予许可的把握。
究竟是：使用所给予的物品，会犯依附堕罪。使用衣物以外的物品，则会犯恶作罪。
因为贪欲而稍微诽谤剩余的食物。
意思是：想要诽谤。
故事的起因是：巨富的牧人在一个有石砌水池的旁边住着。优钵罗色的比丘为了听法而来。善友和萨拉生两人在擦拭灰尘的地方洗衣服，然后放在太阳下晒。
巨富的牧人的袈裟的边缘被风吹动，碰到了优钵罗色的比丘的...

【English Translation】
If it is out of desire, there is no transgression.
Taking back what was given is because the other person is not happy.
Giving robes to a bhikshu without taking them back, and so on.
The origin of the story: The group of six bhikshus attained Arhatship through quarreling. The Sangha was in disharmony in Kaushambi. Nabso acted quickly, and the two, Good Friend and Near Friend, lived together. When Near Friend became old, the students did not listen to him. He thought, 'I cannot wash and mend the robes, what should I do?' So, he gave some sanghati robes and robes to some students. After washing and mending them, he distributed them. 'I am old, these are yours.' They washed and mended them themselves. At that time, the Buddha said, 'Those who want to go to Kosala, do the work of robes.' They entrusted the robes to Near Friend, telling him, 'We will go with the Buddha.' 'I am about to die, entrust them to a Good Friend.' 'Who is the Good Friend?' 'Entrust them to you.' 'Then, leave a mark, it will be easy to retrieve later.' They left with the Buddha. Near Friend took out a sanghati robe from a bag, wore the one that had become dirty, and put it back in the bag. He did this to all the robes.
Later, the Buddha came to Shravasti. Those people thought, 'Let's wear the other robes and go.' When they arrived there, they took out the robes and found that they had become dirty and could not recognize them. They asked, 'Are these our teachers?' 'Didn't you say to leave a mark so it would be easy to retrieve?' One of them recognized it from the seam and asked, 'Did the teacher use it?' 'Used it.' 'Don't make the miser unhappy.' They thought, 'This is better than the robes on the road.' After wearing them, they left. The Buddha asked, 'Why don't you wear the entrusted robes?' They explained the reason, and after the Buddha heard it, he established the precept.
The root is: A bhikshu himself completely gives clothes to another bhikshu without asking for them back.
The intention is: Knowing that the other person will not be happy because of this.
The action is: Without the certainty of giving permission.
The ultimate is: Using the given items will result in a transgression of dependence. Using items other than clothing will result in a misdeed.
Slightly slandering the remaining food because of greed.
The meaning is: Wanting to slander.
The origin of the story: The herdsman of the wealthy man lived next to a stone-built pond. The Utpalavarna bhikshu came to listen to the Dharma. Good Friend and Saraja were washing clothes in the dust-wiping area and then putting them in the sun to dry.
The edge of the wealthy man's herdsman's robe was blown by the wind and touched the Utpalavarna bhikshu's...

--------------------------------------------------------------------------------

མགོ་ལ་གཡོགས་སོ། །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བྱུང་གི་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་དོ། །ཡང་གནས་དབྱུང་གི་ལས་ཉོའམ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་མ་ཡིན་མོད། ད་ནི་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ་ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་དེ་དག་འབྲེལ་བའི་གོས་སོ། །ཞེས་མ་གསུངས་སམ་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཁྱེད་གཉིས་ལྷ་མིར་བཏང་ན་ངན་འགྲོར་གནས་སམ། ཅི། ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། མིག་གིས་མཐོང་བས་མིག་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། དེ་གསོལ་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག །བརྟགས་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་སོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་དེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐུར་པ་གསོལ་བར་བརྗོད་པའམ་བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༧༠ ། འདོད་པས་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་བ། །ཕན་ཕྱིར་མིན་ལའོ། །འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཞེས་པ་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ཡང་བརྡེག་གོ །དེས་ཁྱིམ་ཚེས་རྒན་མོ་ཞིག་ལ། འདིས་ཡང་ཡང་བརྡེག་གོ །
5-409
བཟོས་སོ། །བུ་མ་བྱུང་གི་བར་བརྡེག་གི །དེ་ནས་བྱམས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་འབྲོས་ཤིག །ངས་བཟློག་གོ་ཟེར་ནས། འདི་འབྲོས་ན་མི་རུང་ངོ་མ་བརྡེག་ཅིག་ཟེར་ཡང་མ་ཉན་པར་བརྡེག་པ་དང་། དེ་ཚོང་ཁང་དུ་ཆང་འཐུངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་བརྡེག་གོ །བདག་བུ་མ་བཙས་གོང་དུ་བསད་ཀྱིས། དེ་བས་འབྲོས་སྙམ་ནས་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག །མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་འདོད་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། བདག་ཅག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ། །གྱིས་ཤིག །སོང་བ་དང་། སྤྱི་ཅེར་ར་རོ་བ་སད་ནས་རྒན་མོ་ལ་དྲིས་པས། ངས་མ་སྨྲས་སམ། སྒོ་བ་ལ་དྲིས་ཤིག །དྲིས་པས་སྒོ་དང་པོ་བྱེ་བ་དང་སོང་ངོ་། །དེས་ར་བ་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་པས་མཐོང་ནས་གཅིག་གིས་གཉིས་མི་ཐུབ་སྙམ་ནས། རི་བྲགས་ན་ཐ་ག་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ། ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་ཕྲོགས་ཀྱིས་རན་པར་ལྷོགས་ཤིག །ཐ་ག་པ་དེ་རྣམས་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཐག་ཟངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་བརྡེགས། ལྷུང་བཟེད་བཅག །ཆོས་གོས་སྲལ་ཏེ་ཤིའོ་སྙམ་དེར་བོར་རོ། །བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་གཞོན་ནུའི་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི། འདི་དག་གི་རྐང་ལག་གཅོག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག་དེ་སྐྲག་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ། །དགེ་སློང་གི་སྙིང་མར་དང་འདྲ་བས་བཟོད་པ་བྱའོ། །
5-410
བུ་མོ་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་ཀྱང་བདག་གིས་མི་བཟོད། ཁྱེད་ཀྱང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་གྱིས། ཁྱེད་ཚོ་ལ་བཟོད་ཀྱང་སྤྱི་ཅེར་ལ་མི་བཟོད། འདི་ལའང་བཟོད་པ་གྱིས་ཤིག །ཕྱིན་ཆ

【现代汉语翻译】
蒙上头。那丈夫看见后，对触犯剩余罪的比丘说：‘还要进行驱摈羯磨吗？’当时是不如法的，现在是如法的，因为‘兰布’是指头发以及与头发相连的衣服。’难道没这么说过吗？’然后对比丘们说：‘你们两个如果堕入天界或人界，就会堕入恶趣吗？’什么？还要诽谤吗？眼睛看见了就要挖掉眼睛吗？’请禀告，好好地了解一下。’因为考察后，以欲望等说了。’然后禀告了诽谤的情况。由此制定了戒律。根本是对比丘，意乐是想要诽谤，然后改变想法，加行是说出对僧众剩余罪的诽谤，或者稍微说一点也可以。究竟是让别人听懂，就会构成诽谤的堕罪。70. 因为欲望而与妇女一同走路，不是为了利益。因为欲望而在路上走。’
以上是这些内容的含义。事情的起因是：在王舍城，有个名叫‘斯杰’的织工，经常打他的妻子。他的妻子对一位老邻居说：‘他经常打我。’
5-409
‘制造了。’‘直到生了儿子才打。’‘然后会变得慈爱，不要逃跑。’‘我会阻止的。’然后说：‘如果她逃跑就不好了，不要打她。’但他不听，还是打她。而且他在商店里喝醉了酒，回到家后就打她。’我想在生孩子之前就被打死了，所以不如逃跑。’然后等他睡着了就逃跑了。一位比丘想要去舍卫城，然后就走了。’我们也一起走吧。’然后就走了。斯杰喝醉了醒来后问老妇人：‘我没说过吗？’问门卫：‘打开第一道门就走了。’他爬上篱笆一看，看见了，心想一个人敌不过两个人，所以在山崖上有五百个织工，‘我的妻子被抢走了，快来帮忙啊！’那些织工因为没有分别心，拿着五百根铜线就打那个比丘，打破了他的钵，撕裂了他的袈裟，心想他要死了，就把他扔在那里了。那个女人说：‘比丘，您是国王获得青年布施的人啊，请砍断这些人的手脚吧。’那些织工害怕了，就请求宽恕。比丘的心像酥油一样，所以要宽恕。
5-410
那个女人说：‘即使您宽恕，我也不宽恕。您也不是亲戚，所以请宽恕吧。’‘即使宽恕你们，也不会宽恕斯杰。’‘也宽恕这个人吧。’以后……

【English Translation】
Covering the head. When the husband saw it, he said to the monk who had committed the remaining offense: 'Is the expulsion karma still to be performed?' At that time, it was not in accordance with the Dharma, but now it is in accordance with the Dharma, because 'Lanbu' refers to the hair and the clothes connected to the hair.' Didn't you say that?' Then he said to the monks: 'If you two fall into the realm of gods or humans, will you fall into the lower realms?' What? Still slandering? If the eyes see, should they be gouged out?' Please report and understand it well.' Because after investigation, it was said with desire, etc.' Then he reported the situation of slander. From this, the precepts were established. The basis is the monk, the intention is to slander, then change the mind, the action is to speak out the slander of the remaining sins of the Sangha, or even say a little bit. Ultimately, if others understand, it will constitute the sin of slander. 70. Walking with a woman because of desire, not for benefit. Walking on the road because of desire.'
The above is the meaning of these contents. The cause of the matter is: In Rajagriha, there was a weaver named 'Sijie' who often beat his wife. His wife said to an old neighbor: 'He often beats me.'
5-409
'Made it.' 'Beat until a son is born.' 'Then he will become loving, don't run away.' 'I will stop it.' Then he said: 'It would be bad if she ran away, don't beat her.' But he didn't listen and still beat her. And he got drunk in the store and beat her when he got home. 'I thought I would be beaten to death before I gave birth, so I might as well run away.' Then she ran away after he fell asleep. A monk wanted to go to Shravasti, and then he left. 'Let's go together too.' Then they left. Sijie woke up drunk and asked the old woman: 'Didn't I say it?' Asked the gatekeeper: 'Open the first door and leave.' He climbed over the fence and saw it, thinking that one person could not beat two people, so there were five hundred weavers on the cliff, 'My wife has been robbed, come and help!' Those weavers, because they had no discrimination, took five hundred copper wires and beat the monk, broke his bowl, tore his kasaya, thinking he was going to die, and threw him there. The woman said: 'Monk, you are the one who the king has obtained the youth donation, please cut off the hands and feet of these people.' Those weavers were afraid and begged for forgiveness. The monk's heart is like ghee, so forgive.
5-410
That woman said: 'Even if you forgive, I will not forgive. You are not a relative, so please forgive.' 'Even if you forgive you, you will not forgive Sijie.' 'Forgive this person too.' Later……

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མི་བརྡེག་ན་བཟོད་དོ། །མི་བརྡེག་གོ །དགེ་སློང་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅི་བདེ་བ་ཧད་བུར་བསད་དོ། །ཅི། འདི་ལས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་རུང་ངམ། མི་རུང་བས་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་། བསམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མ་ཡིན་པ་རང་གར། སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། མཐར་ཐུག་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཏུ་སླེབ་པ་སྟེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དབང་ཞེས་པ་བསེལ་བྱེད་པ། ལམ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ། དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པའི་གྲོགས་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་ལྟུང་མེད་དོ། ༧༡ །རྐུན་མ་ཡང་དེ་བཞིན། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཞེས་པའི་དོན་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་གནས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཚོང་པ་དག་མཐོང་ནས་གར་འདོང་། མཉན་ཡོད་དུའོ། །བདག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིག །བགྱིའོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། 
5-411
དེ་དག་འགྱོད་དེ། བདག་ཅག་ཤོ་གམ་འདྲལ་བས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་ན་འཕགས་པས་བཞུད་མི་སྤྱོད་དོ། །ཅི། ཁྱེད་སྟོང་པའམ་ཁུར་གྱིས། ཁུར་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ང་སྟོང་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས། འོ་ན་བཞུད་ལ་ཕྱོགས་འདིར་བཞུགས་ཤིག །དེར་བསྡད་པ་དང་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བའི་མདུན་དུ་སོང་ངོ་། །ཤོ་གམ་པས་མཐོང་ནས་འདིས་ཉེས་སོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བརྡེགས། ལྷུང་བཟེད་བཅག །ཆོས་གོས་སྲལ་ནས་ཤིའོ་སྙམ་ནས་བོར་བ་དང་། ཚོང་པས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཞོན་ནུའི་སྤང་བ་ཐོབ་ཀྱིས། འདི་དག་གི་རྐང་ལག་གཅོག་ཏུ་ཆུག་ཅིག །སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །བཟོད་དོ། །ཁྱེད་བཟོད་ཀྱང་བདག་ཅག་མི་བཟོད་དོ། །ཁྱེད་ལའང་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ཤོ་གམ་མི་སྤྱོད་ན་བཟོད་དོ། །མི་སྤྱོད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅི་བདེ་བ། ཧད་དེ་དེའུ་གསད་དོ། །ཅི། འདིས་སོ། །རྐུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་རུང་ངམ། མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་འདིའོ། །དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གྲོང་འཇོམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་། བསམ། སྦྱོར། མཐར་ཐུག་སྔར་བཞིན་ཚང་ན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཡོ་སྒྱུས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཟོལ་པ་དང་། 
5-412
རང་གི་རྟགས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༧༢ །མ་ལོན་རྫོགས་ནའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། བསྙེ

【现代汉语翻译】
现在我请求宽恕，请宽恕我吧！我不打你们了！当那位比丘到达舍卫城时，他过得好吗？他是否安然无恙？什么安然无恙？他突然被杀害了！什么？因为这件事吗？和女人一起走可以吗？因为不允许，所以发生了过失。当他请求时，就根据这件事制定了戒律。如果一个女人没有丈夫，并且不是受他人意愿支配，而是自由的，一起结伴同行，最终到达同一个驿站，那么和女人一起走就会犯堕罪。‘受他人支配’指的是被诱骗。为了指出没有迷路，比丘不能行走，需要女人作为同伴带领，这些都没有堕罪。71。盗贼也是如此。那些摧毁村庄的强盗吗？这个故事的起因是：一位比丘在王舍城结束夏季安居后，前往舍卫城。他看到一些商人，问他们去哪里。‘去舍卫城。’‘也带上我吧！’‘好的。’说完就一起走了。
5-411
那些商人后悔了，‘如果我们像赌徒一样不分时机地行事，那么圣者就不会这样做。’‘你们是空手还是带着货物？’‘带着货物。’‘那么我空手为什么不行呢？’‘那么请您在这边的小路上休息一下吧。’当他坐在那里时，他和商人一起迷路了，走到了他们前面。赌徒们看到他，心想‘这个人有罪’，于是殴打了那位比丘，打碎了他的钵，撕裂了他的袈裟，心想‘让他去死吧’，然后就离开了。商人说：‘你们会得到国王的惩罚的，让他砍断你们的手脚吧！’他们害怕了，请求宽恕。‘请宽恕我们吧！’‘我们宽恕你，但我们不宽恕自己。’‘也请您宽恕我们吧！’‘如果不赌博，我就宽恕你。’‘我们不赌博了！’当那位比丘到达舍卫城时，他过得好吗？他是否安然无恙？什么安然无恙？他突然被杀害了！什么？因为这件事吗？和盗贼一起走可以吗？因为不允许，所以发生了这个过失。当他请求时，就根据这件事制定了戒律。如果那些摧毁村庄的强盗，或者像赌徒一样的商人，他们的想法、行为和最终目的地都和之前一样，那么和盗贼一起走就会犯堕罪。那些用欺骗的手段进行虚伪陈述的人，
5-412
以及那些没有获得自己所穿戴的标志所代表的成就的人，例如比丘和沙弥等，如果他们以出家人的身份，为了盗窃的目的而与人同行，就会犯轻罪。72。如果没有获得（成就）就自称获得了（成就）。知道是最重要的。请求。

【English Translation】
Now I ask for forgiveness, please forgive me! I won't hit you! When that bhikshu arrived in Shravasti, was he doing well? Was he safe and sound? What was safe and sound? He was suddenly killed! What? Because of this matter? Is it okay to walk with a woman? Because it is not allowed, a transgression occurred. When he requested, the rule was established based on this matter. If a woman has no husband and is not subject to the will of others, but is free, and they travel together, ultimately arriving at the same station, then walking with a woman will incur a downfall. 'Subject to the will of others' refers to being deceived. To point out that there is no getting lost, the bhikshu cannot walk, and a woman is needed as a companion to lead, these have no downfall. 71. Thieves are also the same. Those robbers who destroy villages? The origin of this story is: A bhikshu, after finishing the summer retreat in Rajagriha, was going to Shravasti. He saw some merchants and asked them where they were going. 'To Shravasti.' 'Take me with you too!' 'Okay.' After saying that, they went together.
5-411
Those merchants regretted it, 'If we act like gamblers, acting out of time, then the noble ones would not do that.' 'Are you empty-handed or carrying goods?' 'Carrying goods.' 'Then why can't I do it empty-handed?' 'Then please rest on this path here.' When he was sitting there, he and the merchants got lost and went ahead of them. The gamblers saw him and thought, 'This person is guilty,' so they beat that bhikshu, broke his bowl, tore his robes, thinking 'Let him die,' and then left. The merchants said, 'You will receive the king's punishment, let him cut off your hands and feet!' They were afraid and asked for forgiveness. 'Please forgive us!' 'We forgive you, but we don't forgive ourselves.' 'Please forgive us too!' 'If you don't gamble, I will forgive you.' 'We won't gamble anymore!' When that bhikshu arrived in Shravasti, was he doing well? Was he safe and sound? What was safe and sound? He was suddenly killed! What? Because of this matter? Is it okay to walk with thieves? Because it is not allowed, this transgression occurred. When he requested, the rule was established based on this matter. If those robbers who destroy villages, or merchants like gamblers, their thoughts, actions, and ultimate destination are all the same as before, then walking with thieves will incur a downfall. Those who make false statements using deceptive means,
5-412
and those who have not obtained the achievements represented by the signs they wear, such as bhikshus and shramaneras, etc., if they, as renunciants, travel with someone for the purpose of theft, they will commit a minor offense. 72. If one claims to have attained (achievements) without having attained them. Knowing is the most important. Request.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ཐོ་རངས་བཀྲེས་ནས་ངུའོ། །དེ་གསན་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། རྒྱས་པར་གསོལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལམ་ངན་པར་སྨྲས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་ནུས་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསྙེན་པར་རྗོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། བསམ་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན། སྦྱོར་བ་དེའི་མཁན་པོ་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་སྟེ། མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་མ་ལོན་ལེགས་པར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱ་ལ། 
5-413
ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ། མ་དྲིས་སམ། མ་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཡིན་ན་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་སོ། །ལོ་གྲངས་ཀྱང་མངལ་ན་གནས་པ་དང་བཤོལ་ཚུན་ཆད་བརྩི་བར་བྱའོ། ༧༣ །མ་གནང་ས་བརྐོས་པའོ། །བརྐོས་སམ་བརྐོར་བཅུག་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་དག་ས་རྐོ་རྣང་རྒལ་བཅུག་ནས་ཡུར་བ་འདྲེན་དེ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མ་དད་པ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ས་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ། བསམ་པ་གནང་བ་མེད་པར་གཞིག་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ས་ཕྱི་མོ་ལས་ཕྲལ་བ། མཐར་ཐུག་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ས་བརྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་ས་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་པའི་འཐས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སའི་ཚོགས་བྱེ་མ་གསེག་མ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་འདུས་པ་ཡིན་ན། ས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་མ་སོགས་ཤས་ཆེ་ན་མ་ཡིན་ནོ།
5-414
ཚིག་པ་དང་ཉམས་པ། རྩིག་པ་ཞལ་བ་སོགས་གྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནང་བ་ནི་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དུས་ལས་ཡོལ་གྱི་དོགས་པ་རུང་བར་བྱེད་པར་མེད་ན། ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པའོ། ༧༤ ། བོས་པ་བཞི་མིན་གཉེར་མིན་བླངས་ཟོས་ནའོ། །ཧ་ཅང་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སེར་སྐྱར་བྱོན་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཐོས་ནས་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དྲུག་ས

【现代汉语翻译】
关于'圆满受戒'等的意义。起因是：在舍卫城，目犍连之子为阿难陀等十七众授比丘戒。清晨，他们因饥饿而哭泣。阿难陀听到后询问佛陀，佛陀详细地作了解释。阿难陀未满二十岁时，无法忍受寒热的触感，也无法辨别他人的邪恶言论，无法忍受痛苦，也无法思考烦恼。二十岁之后才能做到这些。因此，佛陀根据此事制定了戒律。根本是：受比丘戒的对境未满二十岁，明知其未满二十岁，却为之授戒的堪布，最终导致受戒完成。如果未满二十岁而授戒，则犯堕罪。为之授戒的羯磨师等则犯恶作罪。应仔细询问是否已满二十岁。如果不能确定年龄，则不应授戒。
如果犹豫不决，或者没有询问，或者没有说明，即使完全认为其未满二十岁，如果此人已满二十岁，或者未满二十岁却误认为已满二十岁，也会犯戒。计算年龄时，应将胎中和缓刑期都计算在内。73. 关于'挖掘未允许之地'。指挖掘或指使他人挖掘。等的意义。起因是：在舍卫城，六群比丘挖掘土地，挖掘沟渠，并让人引水灌溉。不信者讥讽道：'这和在家居士有什么区别？'佛陀听到后，根据此事制定了戒律。根本是：土地具有自然属性，想要在未经允许的情况下破坏它。行为是：将土地从地面分离。最终导致分离。这就是挖掘土地的堕罪。自然形成的土地，如墙壁，以及雨水浸泡三个月，其他情况六个月的泥土，被称为自然形成的土地。如果沙子、砾石、石头等与土地混合，则大部分是土地，就被认为是自然形成的土地。如果沙子等占多数，则不是。
破损和损坏：墙壁倒塌等造成的裂缝等，属于恶作罪。允许的情况是：如果担心手头的砖石工程会错过星象吉时，可以插入四指宽的木桩。74. 关于'未经允许取用食物'。不要过度拿取。等的意义。起因是：佛陀在迦毗罗卫城的榕树园时，释迦族的大人物听到后，用四个月的时间用各种资具供养佛陀。六群比丘...

【English Translation】
Regarding the meaning of 'fully ordaining': The origin is that in Shravasti, the son of Maudgalyayana ordained seventeen people including Ananda as bhikshus. In the morning, they cried out of hunger. Upon hearing this, Ananda inquired of the Buddha, who explained it in detail. When Ananda was under twenty years old, he could not endure the touch of heat and cold, nor could he discern the evil words of others, nor could he endure suffering, nor could he contemplate defilements. He could only do these things after he turned twenty. Therefore, the Buddha established the precepts based on this incident. The basis is: the object of receiving bhikshu ordination is under twenty years old, and the abbot who ordains him knowing that he is under twenty years old, ultimately leads to the completion of the ordination. If ordination is given to someone under twenty years old, it constitutes a downfall. The karmavadana and others who participate commit a misdeed. One should carefully inquire whether they have reached twenty years of age. If the age cannot be determined, ordination should not be given.
If one is hesitant, or does not inquire, or does not explain, even if one fully believes that they are under twenty years old, if the person is actually twenty years old, or if they are under twenty years old but mistakenly believed to be twenty years old, one will also commit an offense. When calculating age, both the time spent in the womb and the period of suspension should be counted. 73. Regarding 'digging in unauthorized places': It refers to digging or causing others to dig. The origin is that in Shravasti, the group of six bhikshus dug the ground, dug ditches, and had people draw water for irrigation. Unbelievers mocked, saying, 'What is the difference between this and lay householders?' Upon hearing this, the Buddha established the precepts based on this incident. The basis is: the land has natural properties, and one intends to destroy it without permission. The action is: separating the soil from the ground. Ultimately leading to separation. This is the downfall of digging the ground. Naturally formed land, such as walls, and soil soaked by rain for three months, or six months in other cases, is called naturally formed land. If sand, gravel, stones, etc. are mixed with the soil, and the majority is soil, it is considered naturally formed land. If sand, etc. are the majority, it is not.
Breakage and damage: Cracks caused by the collapse of walls, etc., constitute a misdeed. The permitted situation is: if there is concern that the brickwork at hand will miss the auspicious time of the stars, a stake about four fingers wide can be inserted. 74. Regarding 'taking food without permission': Do not take excessively. The origin is that when the Buddha was in the Nyagrodha Garden in Kapilavastu, the great Shakya figures heard of it and invited the Buddha with all kinds of provisions for four months. The group of six bhikshus...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡེས་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་རྙེད་པའི་ཐབས་བྱ་སྙམ། སྨན་པ་ལ་ནད་ལྟོས་ཤིག །དེས་འདི་དག་དགེ་སྦྱོང་སྲལ་པོ་ཡིན་པས་ཟ་འདོད་ཀྱིས་མཐུན་པར་སྨྲ་སྙམ་ནས་བཤུལ་གྱིས་དུབ་པས་སྣུམ་བག་གསོལ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྐ་བ་གསོལ་ཅིག །ཁྱོད་ནི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནད་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་དང་ཁམས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བའོ་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱིས། གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ལ་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་རེས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་འདས། བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་འདས་ནས། སྟོན་པ་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཆག་ཚང་བ་ལ་ཁོ་བོ་ལ་ཁུ་ཤ་དང་ཤ་ཚོད་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །
5-415
ཆག་ཚང་བས་སྨྲས་པ། ཟླ་བ་བཞི་འདས་ནས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན། ཁྱེད་ད་དུང་བྱ་བ་མ་རྫོགས་སམ། བཀྲེན་པ་མིང་ཆེན་ཁ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུས་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན། ཉེ་དགའ་གཏན་དུ་གདན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཟླ་བ་བཞིར་ཤ་དང་འཁུར་བ་ཤ་སྟག་ཟོས་ནས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། གནས་བརྟན་རྣམས་ཨ་རུ་ར་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཧ་ཅང་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བོས་པ་བཞི་མ་ཡིན་ཞིང་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་ལ། ཕྱིས་མ་གཉེར་བ་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་པའི་འོག་ཏུ། བསམ་པ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་ནད་མེད་པར་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བོས་པ་བཞི་ནི། གནས་གང་དུ་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དགེ་སློང་ཐ་དད་སྦྱིན་བདག་སོ་སོས་བོས་པ་སོ་སོར་བོས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་བསོད་སྙོམས་འདོད་པའི་དུས་སུ་འབོད་པ་དུས་སུ་འབོད་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབོད་པ་རྣམས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་བཞི་གནང་བའོ། ༧༥ །བསླབ་བསྐུལ་མི་ཤེས་ཉིད་བརྗོད་གོ་བ་ནའོ། །
5-416
ཤེས་གཙོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་བསླབ་གཞི་ཐུན་མོང་བ་བཅའ་བའི་ཚེ་ན། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་ལྟར་བཅས་སོ་ཞེས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་ཞིག །ཀུན་དགའ་བོས་ལམ་པ་བསྒོར་བཏང་ངོ་། །ལམ་པ་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས། ཁྱེད་གར་འགྲོ། དེས་འདིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་འདྲ་བས་བརྗོད་སྙམ་ནས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི། བར་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་མི་སློབ་བོ་ཟེར་ནས་ཁུར་བླང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས

【现代汉语翻译】
他想找到获得优质食物的方法。他去看医生。他心想，‘这些人都是真正的修行者，我会假装自己想和他们一起吃东西。’因为他感到疲惫，所以他先吃了油炸面包，然后在下面放了浓稠的食物。他说：‘你是一位伟大的医生，精通疾病、疾病的根源和体液，国王需要你。’然后他一次性地把所有东西都吃完了。两个人负责油炸面包，四个人负责照顾病人。’就这样过了三个月。第四个月，他们聚在一起吃东西，四个月过去了。当邀请佛陀参加秋收节时，他派人告诉照顾者：‘给我肉汤和肉菜。’
照顾者说：‘四个月都过去了，你才邀请佛陀参加秋收节，难道你还没做完吗？’吝啬鬼大嘴巴说，‘如果像这样的佛陀都可以被邀请，那么尼达（佛陀弟子名）将会被永久邀请。’你四个月来只吃肉和肉馅饼，还敢这么说。’那些没有吃过哪怕一颗阿如拉果的长老们，才是真正苦行的人。’比丘们太过分了，’他这样嘲笑他们。因此，制定了这条戒律。如果不是四次邀请，而是之前接受过邀请，之后没有接受邀请，四个月后，因为贪图食物，以非亲属和非病人的身份接受食物，最终吃掉它，这是一种堕落的行为，因为它比接受邀请的时间更长。四次邀请是：经常被邀请的地方，不同的比丘被不同的施主邀请，在想要化缘的时候被邀请，以及反复被邀请。前一个是戒律，后四个是被允许的。75。不理解教诲，表达不清楚，理解有误。
知识至上。对于这种超凡的知识。’等等的讨论基础是：当佛陀制定共同的戒律时，他召集了两个僧团，告诉阿难陀：‘像这样告诉两个僧团。’阿难陀派人去宣布。当宣布者到达夏季住所时，六群比丘看到了他，问道：‘你要去哪里？’他心想，‘这些人好像没听到，我还是告诉他们吧。’然后他就说了。他们说：‘我们将会向比丘、经藏、律藏和持母者请教。我们不会向你这个无知、愚昧、不清楚、不精通的孩子学习。’然后他们就离开了。十二。

【English Translation】
He thought, 'I will find a way to get good food.' He went to see a doctor. He thought, 'These are true practitioners, I will pretend that I want to eat with them.' Because he was tired, he first ate fried bread, and then put thick food underneath. He said, 'You are a great doctor, skilled in diseases, the root of diseases, and humors, the king needs you.' Then he ate everything all at once. Two people were in charge of the fried bread, and four people were in charge of taking care of the patient.' Thus, three months passed. In the fourth month, they gathered together to eat, and four months passed. When the Buddha was invited to the autumn harvest festival, he sent a message to the caretakers: 'Give me meat broth and meat dishes.'
The caretaker said, 'Four months have passed, and you are only now inviting the Buddha to the autumn harvest festival, haven't you finished yet?' The miserly big-mouth said, 'If a Buddha like this can be invited, then Neda (name of Buddha's disciple) will be invited permanently.' You have been eating only meat and meat pies for four months, and you dare to say that.' Those elders who have not even eaten a single Arura fruit are the ones who are truly practicing asceticism.' The monks are going too far,' he mocked them. Therefore, this precept was established. If it is not a fourfold invitation, but rather having accepted an invitation before, and not accepting an invitation later, after four months, because of greed for food, accepting food as a non-relative and non-patient, and finally eating it, this is a downfall, because it is longer than the time of accepting the invitation. The fourfold invitation is: a place where one is always invited, different monks being invited by different patrons, being invited at the time when one wants to beg for alms, and being invited repeatedly. The former is the precept, and the latter four are permitted. 75. Not understanding the teachings, expressing unclearly, misunderstanding.
Knowledge is paramount. Regarding this transcendental knowledge.' The basis of the discussion is: When the Buddha established the common precepts, he gathered the two sanghas and told Ananda, 'Tell the two sanghas like this.' Ananda sent someone to announce it. When the announcer arrived at the summer residence, the group of six monks saw him and asked, 'Where are you going?' He thought, 'These people don't seem to have heard, I will tell them anyway.' Then he spoke. They said, 'We will consult the monks, the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the holders of the Matrika. We will not learn from you, an ignorant, foolish, unclear, unskilled child.' Then they left. Twelve.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡེ་དང་ཕྲད་ནས་ལམ་པ་གར་བཞུད་སོགས་འདྲ། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བས། སྔར་བཞིན་དུ་ཟེར་ནས། ལམ་པས་འདི་དག་ལ་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་བརྗོད་པས། དེས་བདག་མགོ་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ནོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་མགོ་ལ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལམ་པ་འོངས་པ་དང་ཀུན་དགའ་བོས་དྲིས་པས། བསྒོ་སྟེ་ཁུར་བླང་ངོ་། །སུས། དྲུག་སྡེས་སོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། 
5-417
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ། བསམ་པ་སྨྲ་བ་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་ཁོ་བོ་ནི་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ། མཐར་ཐུག་སྨྲས་ཟིན་པ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་བ་པོ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༧༦ །རྩོད་ཕྱིར་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱས་གོ་ན། །ཞི་འདོད་མ་གཏོགས། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེ་ཉེ་དགས་མཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཀྱིས། གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱའོ། །འདིའི་ཕོ་བོ་རྩོད་པ་མཁས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་གྲོས་བྱའོ་ཟེར་ནས་སྤོང་བའི་ཁང་པར་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་དགས་སྐར་ཁུང་ནས་མཉན་ཏེ་ཅི་གྲོས་བྱེད། ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཁ་ཅིག་ཤི །ཁ་ཅིག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་འཁོད་པས་གནས་དབྱུང་བྱ་སྙམ་མམ། གླང་པོའི་ཐག་པ་ཉི་མ་དང་། །རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡམས་གྱུར་ཅིང་། །གླང་པོའི་གཉའ་བ་ལྟུང་གྱུར་ཀྱང་། །
5-418
ལུག་ནི་ལྔ་བརྒྱས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་སྡིགས་པས། བདག་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་འདིས་འཕྲིགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དོང་ལ་གྲོས་བྱའོ་སྙམ་མེ་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། དེས་ཀྱང་དེར་ཉན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ཁང་ལ་བར་ཁང་དང་། བར་ཁང་ལ་འོག་ཁང་དང་སོགས་གང་དང་གང་དུ་གྲོས་པ་དེར་སོང་ནས་ཉན་ཏེ་སྡིགས་པས། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཟེར་ནས་གསོལ་ཏེ། འཕགས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཁྱེད་སྤོང་སར་གྲོས་བྱེད་པ་ན་སྐར་ཁུང་དང་། སྟེང་ཁང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འོག་ཁང་དུ་སོགས་དང་། ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ན་ཕྱི་བཞིན་ཕྱིན་ནས་ཉན་ནོ། །ཉན་རྣ་རུང་ངམ། མི་རུང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རྒོལ་བ་

【现代汉语翻译】
与僧团相遇时，会问‘您要去哪里’等等。如果有人告诫说：‘你应该学习这个’，他仍然像以前一样说：‘我告诉他们这些有什么用呢？我应该告诉众生之母，而不是其他人。’这样想着，他就告诉了她。她用头、口和意接受了。就像贵族的孩子将花环戴在头上一样。当路人来时，衮噶问道：‘你被告知承担责任了吗？’‘谁？’‘六群比丘。’因为嘲笑一些小事而祈求宽恕，
由此制定了戒律。根本：比丘对人说‘你应该学习这个’，那人认为说话者具有殊胜的智慧，并说：‘我，一个愚蠢、无知、不聪明的小孩，不会学习你们的教诲。’最终说完，放弃接受教诲，犯堕罪。对于持经者，则犯恶作罪。如果说话者是愚蠢、无知的小孩，则无罪。76. 为了争论而偷听他人商议，除非是为了平息争端。比丘们争吵等等的意义。
故事的起因是：‘恰嘎获得了阿罗汉果位’，直到十七群比丘像内达嘎一样抬高自己，其他人都没有这样做，所以要执行驱摈之业。这里，一个擅长争论的人说：‘过来，我们来商议。’然后在弃舍房里商议。内达嘎从窗户偷听他们在商议什么。‘我的一些朋友死了，一些人因为小事而被贬黜，你们想驱摈我吗？’
‘大象的绳索被太阳和风紧紧束缚，即使大象的颈部倒下，也要用五百只羊来引导。’难道你没听说过吗？这样威胁他们。他们想：‘我们用计谋到别处去商议吧。’然后他们到火房里去，他也在那里偷听。同样，他们到楼上、中间的房间和下面的房间等等，无论在哪里商议，他就去那里偷听并威胁他们。十七群比丘说：‘我们不能将他从这里驱逐出去，请宽恕我们吧。’然后他们祈求宽恕。圣者是如何知道的呢？‘你们在弃舍房商议时，我在窗户和楼上偷听，在下面的房间等等，当你们在路上走时，我跟在后面偷听。’偷听可以吗？如果不行，你们就会把我赶出去。’因为嘲笑一些小事而祈求宽恕，
由此制定了戒律。根本：争论者

【English Translation】
When encountering a monastic community, one would ask, 'Where are you going?' etc. If someone advises, 'You should study this,' he still says as before, 'What's the use of telling them these things? I should tell the Mother of Beings, not others.' Thinking this, he tells her. She accepts with her head, mouth, and mind. Just like a child of noble birth puts a garland of flowers on their head. When the traveler comes, Kunga asks, 'Were you told to take responsibility?' 'Who?' 'The Group of Six.' Because of mocking some small matters, they ask for forgiveness,
From this, the precept was established. Root: A monk says to someone, 'You should study this,' and that person perceives the speaker as having superior knowledge, and says, 'I, a foolish, ignorant, unclear, unskilled child, will not study your teachings.' Having finished speaking, renouncing the acceptance of the teachings, he commits a downfall. For one who upholds the sutras, it is a misdeed. If the speaker is a foolish, ignorant, unclear child, there is no offense. 76. Eavesdropping on deliberations for the sake of argument, unless it is to pacify the dispute. The meaning of monks arguing, etc.
The origin of the story is: 'Chaga attained Arhatship,' until the Group of Seventeen elevated themselves like Nedaga, which no one else had done, so the act of expulsion should be carried out. Here, someone skilled in argument says, 'Come, let's deliberate.' Then they deliberate in the abandonment room. Nedaga eavesdrops from the window on what they are deliberating. 'Some of my friends have died, some have been demoted for small matters, do you want to expel me?'
'The elephant's rope is tightly bound by the sun and wind, even if the elephant's neck falls, five hundred sheep must be used to guide it.' Haven't you heard that? He threatens them like this. They think, 'Let's go deliberate elsewhere with a trick.' Then they go to the fire room, and he also eavesdrops there. Similarly, they go to the upper room, the middle room, and the lower room, etc., wherever they deliberate, he goes there to eavesdrop and threaten them. The Group of Seventeen says, 'We cannot expel him from here, please forgive us.' Then they ask for forgiveness. How did the Blessed One know? 'When you were deliberating in the abandonment room, I was eavesdropping at the window and in the upper room, in the lower room, etc., when you were walking on the road, I followed behind and eavesdropped.' Is eavesdropping permissible? If not, you will expel me.' Because of mocking some small matters, they ask for forgiveness,
From this, the precept was established. Root: The disputant

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན་རྩོད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ། བསམ་པ་རྩོད་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མ་ཉན། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་པ། སྦྱོར་བ་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞབས་ཏེ་རྣ་བ་གཏད་པ། 
5-419
མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཉན་རྣ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༧༧ ། ཆོས་ལྡན་ལས་ལ་འདུས། མ་སྨྲས་འགྲོ་ན་ཉེན་ཀོར་འདས་པ་ནའོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཉེ་དགའ་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བགྱིའོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། འདིའི་ཕུ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་ན་རེ། གཉིས་སྨྲ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པར་མི་བྱ་བར། ཚོགས་སྨྲ་ན་ཚོགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱ་ཞེས་བགྲོས་ནས་གཎྜྻི་བརྡུངས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས། གླེང་བ་པོས་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་ནས། ཉེ་དགའ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅུ་འདུན་སྡེའི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་ནས། མཛད་དོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། དགའ་བོས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བརྩམས་པས། གང་གཅིག་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱས་པས། དགའ་བོས་འདི་དག་གི་བྱེད་སྟངས་ལ་བདག་ཀྱང་གནས་ནས་འབྱིན་ཉེན་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ལྭ་བ་རྩིག་དྲུང་དུ་བསླངས་ཏེ་བཞག་པས་མི་སྨྲ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་གྱ་ཚོམས་སུ་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ངུ་ཡི་སོང་བ་དང་སྔར་སོགས་འདྲ། དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་སོ། །
5-420
སུ་མ་འོངས། ཁོ་བོའོ། །རྒན་པའི་མཐར་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཁོ་བོས་འདི་བཞིན་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་ལ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། བསམ་པ་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བསམ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ། མཐར་ཐུག་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་བརྒལ་བ་སྟེ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པར་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱིས་ལས་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་གསུམ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་བརྩམས་པ་ན་བཤང་ག ཅིའི་སར་འགྲོ་ཞིང་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཡང་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཏོང་ན་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ༧༨ །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་ཤད་སྦྱང་མེད་སློག་ལའོ། །འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོ

【现代汉语翻译】
当那些反对者比丘（Bhikkhu，佛教僧侣）争论时，如果比丘们参与争论，他们的意图不是为了平息争端，而是心想：‘我没有听清这些比丘在说什么，我要做好准备。’由于这种动机，他们保持沉默，竖起耳朵倾听。
最终理解了意义，这种因听闻而产生的过失就会发生。第七十七条，包含在如法的行为中。如果未告知而离开，则会超越危险。包含在请求等行为中，如果未告知比丘而离开。等等的含义。故事的起因是：阿阇梨（Acharya，导师）获得了阿罗汉果（Arhat，已证悟者）之后，十七群僧众要对难陀（Nanda，人名）进行驱逐出境的行为，这与之前的故事类似。他的哥哥精通辩论，所以无法做到。有人说：‘如果一个人说话，两个人不应该听；如果僧团说话，僧团就像国王一样，如果稍微说一点，那时就要进行驱逐出境的行为。’于是他们商议后敲击犍稚（Gandhi，犍椎，寺院中用以集众的法器），召集僧团。说话者坐在长老的末座，说：‘难陀，你破坏了十七群僧众的食物。’直到‘做了’，都和之前的故事一样。难陀开始反驳，他们说：‘任何反驳的人也要被驱逐出境。’
难陀心想：‘按照他们这样做的方式，我也可能会被驱逐出境。’于是他把袈裟（Kasaya，僧侣的法衣）靠在墙边，一言不发地离开了。他们轻率地将难陀驱逐出境。他哭着离开了，和之前的故事一样。他们做了不和谐的行为。
‘谁来了？’‘是我。’‘在长老的末座听到了声音。’‘我这样做了。’比丘们嘲笑并请求，因此制定了这条戒律。根本是：参与到请求等僧团的如法行为中，意图是不完全放弃听闻的对象，没有思考。行为是：由于直接的原因，没有告知一位比丘就从座位上站起来离开。最终是：超越了听闻的危险，即不说话就离开，就会犯下堕罪。对于没有必要和不合理的情况下的离开，如果告知了比丘，以及在不如法的行为的三种情况下，则犯轻罪。开始请求时，去厕所，以及比丘们坐着的时候不说话，如果听闻的危险没有放弃，则没有堕罪。如果放弃了，则成为根本。第七十八条，僧团没有学习教诫，没有归还。居住，行走，住所等等的含义。

【English Translation】
When those opposing Bhikkhus (Bhikkhu, Buddhist monks) argue, if the Bhikkhus participate in the argument, their intention is not to quell the dispute, but to think: 'I did not hear what these Bhikkhus are saying, I must prepare.' Due to this motivation, they remain silent, pricking up their ears to listen.
Ultimately understanding the meaning, this fault arising from hearing will occur. The 77th, included in righteous conduct. If leaving without informing, one transcends danger. Included in acts such as requests, if leaving without informing a Bhikkhu. And so on. The origin of the story is: After Acharya (Acharya, teacher) attained Arhatship (Arhat, enlightened one), the seventeen groups of Sangha (Sangha, monastic community) were about to perform an act of expulsion against Nanda (Nanda, personal name), which is similar to the previous story. His elder brother was skilled in debate, so it could not be done. Someone said: 'If one person speaks, two should not listen; if the Sangha speaks, the Sangha is like a king, if speaking even a little, then an act of expulsion must be performed.' So they conferred and struck the Gandhi (Gandhi, gavel, an instrument used to gather the monastic community), summoning the Sangha. The speaker sat at the end of the elders, saying: 'Nanda, you have disrupted the food of the seventeen groups of Sangha.' Up to 'did', it is the same as the previous story. Nanda began to refute, and they said: 'Anyone who refutes will also be expelled.'
Nanda thought: 'According to how they are doing this, I might also be expelled.' So he leaned his Kasaya (Kasaya, monk's robe) against the wall and left without saying a word. They rashly expelled Nanda. He left crying, as in the previous story. They committed an act of disharmony.
'Who came?' 'It is I.' 'Heard the sound at the end of the elders.' 'I did this.' The Bhikkhus mocked and requested, therefore this precept was established. The root is: Participating in the righteous conduct of the Sangha such as requests, the intention is not to completely abandon the object of hearing, without thinking. The action is: Due to the immediate cause, standing up from the seat and leaving without informing a Bhikkhu. The ultimate is: Transcending the danger of hearing, that is, leaving without speaking, one will commit a Patita (Patita, downfall). For leaving without necessity and unreasonably, if informing a Bhikkhu, and in the three cases of non-righteous conduct, one commits a minor offense. When beginning a request, going to the toilet, and not speaking when the Bhikkhus are sitting, if the danger of hearing is not abandoned, there is no Patita. If abandoned, then it becomes the root. The 78th, the Sangha has not learned the precepts, has not returned. Dwelling, walking, residence, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོའི་བུ་ནག་པ་དགེ་སློང་མང་པོས་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་འདུན་པ་ན། 
5-421
དེ་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། མི་མཐུན་པ་དང་རྩོད་ཅིང་གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། གནས་མལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ། བསམ་པ་མ་གུས་པས། སྦྱོར་བ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་འདུག་པ་དང་། མི་འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་མི་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་མི་ལེན་པ་དང་། མི་སྨྲ་བ་སོགས། མཐར་ཐུག་འགལ་ཞིང་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་གུས་པའམ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པ་དང་། མཁན་སློབ་ཀྱིས་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས། གསར་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གནས་བརྟན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་དང་། བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མི་དགོས་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་བ་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་སྟེ། 
5-422
དགེ་འདུན་གྱི་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། གནས་བརྟན་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། ༧༩ །འབྲུའམ་བཅོས་མའི་ཆང་ནི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིར་ཅི་འདོད་པ་བཞུགས་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཕའི་མཛའ་བཤེས་བྲམ་ཟེས་དེ་ཐོས་ནས་ལེགས་འོངས་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་པ་འཇུར་མི་ནུས་སྙམ་ནས་རྩང་མནན་གསོལ་ལམ། འཐུང་ངོ་། །དེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས་དཀྲུགས་ཏེ་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་ཕུལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པས་དེ་འཐུངས་ནས་ཡོན་བཤད་དེ་སོང་ངོ་། །དེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲང་རེ་ལྡེས་གཡོགས་པའི་ལམ་ལས་ཐལ་བ་དང་། ཉི་མས་ཕོག་སྟེ་མྱོས་ནས་འགྱེལ་ལོ། །སྟོན་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའ

【现代汉语翻译】
一、缘起：在王舍城，象护之子黑人比丘（Nāga，指黑人比丘）因众多比丘争论‘这是法’、‘这是律’、‘这是导师的教法’，为了平息争端，住在寂静处，心想：
5-421
‘他独自扰乱僧团，制造不和，争论不休，不肯罢休，还想反驳。’因为这些微不足道的事情而制定了戒律。
根本是关于僧团的行、住、坐卧、接受住所、接受寺庙、言说等事务的告知，由于不恭敬的心态，没有通过羯磨（Karma，业）来净化行为，反而违背这些，不坐、不行、不接受住所、不接受寺庙、不言说等，最终导致违背和逾越，这属于不恭敬行为的堕罪。
无论是由于不恭敬，还是没有通过羯磨净化，或是违背了堪布（Upadhyaya，亲教师）和阿阇梨（Acharya，轨范师）的教导，以及不符合僧团如法之事的告知，都属于恶作罪。新学比丘在持法长老面前突然插话，或者在违背戒律时说‘不需要佛陀的教诲，这有什么用’等等，这些对佛陀不恭敬的行为，与对僧团不敬无异。佛陀的教诲和维那（Karmadana，羯磨阿阇梨）的言语是僧团的共识，
5-422
因为是僧团的告知，所以属于堕罪。如果违背阿罗汉（Arhat，应供）、长老、国王等灌顶之人的言语，经中说是恶作罪。79. 饮用谷物或掺假酒会醉，饮用令人陶醉之物等。
二、缘起：导师释迦牟尼佛在鳄鱼杀子山随心所欲地居住后前往舍卫城（Śrāvastī），给孤独长者（Anathapindika，字面意思是“无依者之施主”）前去迎接。善来的朋友婆罗门听到后，请善来去乞食，用食物使他满足，心想‘他可能无法消化这些食物’，于是强迫他吃或喝。
他将手指伸入象酒中搅拌，发出‘kro-kro’的声音后献上。阿罗汉们因为没有分别念，所以没有意识到，喝了之后说了随喜便离开了。他在舍卫城一条用单层布覆盖的道路上，被灰尘和阳光照射，醉倒在地。导师释迦牟尼佛没有忘记……

【English Translation】
I. Introduction: In Rajagriha (Royal City), Nāga (Elephant Protector's Son, referring to the black bhikkhu), the son of the elephant keeper, due to many bhikkhus arguing 'This is the Dharma,' 'This is the Vinaya,' 'This is the Teacher's teaching,' resided in a secluded place to quell the disputes, thinking:
5-421
'He alone disrupts the Sangha, creates discord, argues incessantly, refuses to stop, and even wants to refute.' Because of these trivial matters, the precepts were established.
The basis is regarding the Sangha's walking, dwelling, sitting, lying down, receiving residences, receiving monasteries, speaking, and other matters of notification. Due to a lack of respectful attitude, without purifying actions through Karma, they instead violate these, not sitting, not walking, not accepting residences, not accepting monasteries, not speaking, etc., ultimately leading to violation and transgression, which constitutes a Patayantika (Offense Entailing Expiation) due to disrespect.
Whether it is due to disrespect, or without purification through Karma, or violating the instructions of the Upadhyaya (Preceptor) and Acharya (Teacher), or notifications that do not conform to the Dharma of the Sangha, all constitute Dukkata (Offense of Wrongdoing). New bhikkhus suddenly interrupting elders who uphold the Dharma, or saying 'There is no need for the Buddha's teachings, what is the use of this' when violating the precepts, these acts of disrespect towards the Buddha are no different from disrespect towards the Sangha. The Buddha's teachings and the Karmadana's (Allocator of Works) words are the consensus of the Sangha,
5-422
Because it is the Sangha's notification, it constitutes a Patayantika. If one violates the words of an Arhat (Worthy One), elder, or a king who has received empowerment, the Sutra says it is a Dukkata. 79. Drinking intoxicants from grains or adulterated wine will cause intoxication, drinking intoxicating substances, etc.
II. Introduction: After residing at Crocodile Child Killing Mountain as he pleased, the Teacher Shakyamuni Buddha went to Shravasti, where Anathapindika (Feeder of the Helpless) went to greet him. A Brahmin friend of Sudatta (Well-Given) heard this and invited Sudatta for alms, satisfying him with food, thinking 'He may not be able to digest this food,' so he forced him to eat or drink.
He dipped his finger into the elephant wine, stirred it, making a 'kro-kro' sound, and offered it. The Arhats, because they had no discriminating thoughts, did not realize it, drank it, said anumodana (rejoicing), and left. On a road in Shravasti covered with a single layer of cloth, he was struck by dust and sunlight, became intoxicated, and fell to the ground. The Teacher Shakyamuni Buddha did not forget...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་དེ་ཉིད་བཀབ་བོ། །སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བསོད་སྙོམས་གསོལ། ཡོན་བཤད་ནས་དེར་སོང་བ་དང་། དགེ་འདུན་དག་འདི་ཨ་མྲའི་ཀླུ་བཏུལ་བ་དེ་ཡིན་ན། 
5-423
ད་ལྟ་སྦྲུལ་ཕྲུག་གུ་གཅིག་ཀྱང་འདུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉེས་དམིགས་འདི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་བྱུང་གིས། ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་མི་བཏུང་ཞིང་བླུད་པར་མི་བྱའོ། །ལེགས་འོངས་སད་པར་མཛད་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར། མ་བསམས་སོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་འབྲུའི་ཆང་ངམ། དེའི་སྦང་མ། བཅོས་མའི་ཆང་ངམ། དེའི་ཚིག་མ་ཉམས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་བཏུང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཁར་བརྩལ་བ། མཐར་ཐུག་འཐུངས་སམ་ཟོས་པ་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་པ་འཐུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྐོལ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དང་། མདོག་ཙམ་འདྲ་བ་འཐུང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་དང་། རྩ་བ་སྡོང་བུ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་། དེས་ལུས་སྡུད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་པས་མཁུར་བ་བསྲེལ་བ་དང་། ལུས་སྡུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༨༠ ། རྐྱེན་མིན་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་འགྲོ་འདས་པ་ལའོ། །ཤེས་གཙོ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་གཏུམ་མོའི་བུའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་བས། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། 
5-424
འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བསྒྲགས་པས། དེས་འཆར་ཀས་བདག་འཕྲིགས་སྙམ་ནས་རྐུན་པོའི་དཔོན་ལ་འདིས་འཕྲིགས་ཀྱིས་སོད་ཅིག །འདི་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་འགྲོགས་ཡིན་པས་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འོང་ངོ་། །གསོད་ན་ལེགས། མི་གསོད་ན་སླན་ཆད་མ་འོང་ཞིག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གསད། ཐབས་བྱའོ་ཟེར་ནས། འཆར་ཀ་བདག་བྲོ་འཚལ་གཟིགས་སུ་ཅི་གནང་། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པས། དེར་སོང་ཆོས་བསྟན་ནས། ཁྱེད་འབྱོན་ན་གློ་བ་དགའ་བས་ཡུག་ཅིག་བཞུགས་ཟེར་ནས་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས། ནམ་སྲོས་པ་དང་ཕྱིར་བྱུང་བས་རྐུན་པོའི་དཔོན་གྱིས་འཆར་ཀའི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ས་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་གཟུ་ལུམ་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལའང་མ་ཟེར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱས་ས་རེ། དེ་སྐྲག་ནས་མི་སྨྲའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆར་ཀའི་ལུས་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་སྦས་བཞག་གོ །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་པས་འཆར་ཀ་མ་རྙེད་ནས་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་སུས་བླངས། སྟོན་པས་ཁྱིམ་པ་དད་པའི་མཆོག་དེ་བསད་ཀྱིས། ཆོས་གོས་ལོངས་ཤིག་གསུང

【现代汉语翻译】
因为他具有神通，所以幻化出一个非树叶的茅屋并遮盖住它。导师（Shakyamuni Buddha，释迦牟尼佛）和僧团一起去乞食。施主讲述后也去了那里。僧人们说：‘这个人曾经驯服了芒果树下的龙，现在连一条小蛇都无法驯服。’这个过失是由于饮用了使人陶醉的饮料造成的。那些自称是我的导师的人，连草尖上的露水都不应该饮用或喂给他人。’
导师醒悟后问道：‘为什么会这样？’‘我没有想到。’‘从这件事开始制定戒律：无论是谷物酿造的酒，还是它的混合物；无论是人工酿造的酒，还是没有完全发酵的酒，只要有意饮用，并且实际尝试饮用，最终喝下或吃下，都构成饮用使人陶醉饮料的堕罪。’
‘如果是煮过的已经失去效力的酒，或者只是颜色相似的饮料，饮用则没有堕罪。’用发酵的酒曲，以及根、茎、叶、花、果等使人陶醉的物质，或者具有使人陶醉气味、味道的汤，只要不使人陶醉；或者将使人陶醉的物质含在口中，或者用它来涂抹身体，这些都属于恶作。病人将使人陶醉的物质含在口中或涂抹身体，则没有罪过。
第八十条戒律：非时进入村庄，或者在不适当的时间。’‘以知为首要。’‘在不适当的时间。’等等的含义。
事件的起因是：Charka（迦尔迦）经常去Tummati（度母）之子的家。人们认为他是在妇女的地方行淫。因为他宣扬了对欲望的赞美，Charka（迦尔迦）认为我被欺骗了，于是他让盗贼的首领杀了他。‘这个人是国王Bimbisara（频婆娑罗王）的朋友，所以会有很大的罪过。如果杀了他，那就太好了。如果不杀，以后就不要让他再来了。’‘那么该如何杀他呢？’‘想个办法。’于是他说：‘Charka（迦尔迦），你愿意来我家接受供养吗？’阿罗汉（Arhat，阿罗汉）不会预先思考，也不会让知识进入。他去那里说法，然后说：‘如果你来，我会很高兴，请稍坐片刻。’于是他被留到晚上。天黑后他出来，盗贼的首领砍下了Charka（迦尔迦）的头，把他扔在地上。一位老妇人看到了，问道：‘这个做坏事的人是谁？’他说：‘不要告诉任何人，否则你也会这样。’她害怕了，不敢说话。他们两人把Charka（迦尔迦）的尸体藏在裹尸布的堆里。那天，布萨（Posadha，斋戒）的负责人没有找到Charka（迦尔迦），问道：‘谁接受了Charka（迦尔迦）的意愿？’导师说：‘他杀死了最虔诚的在家居士，拿走他的法衣吧。’

【English Translation】
Because he had miraculous powers, he conjured up a hut that was not made of leaves and covered it. The Teacher (Shakyamuni Buddha) and the Sangha went for alms. The donor told the story and went there as well. The monks said, 'This person once tamed the dragon under the mango tree, but now he cannot even tame a small snake.' This fault is due to drinking intoxicating beverages. Those who claim to be my teachers should not drink or feed others even a drop of water from the tip of a blade of grass.'
The Teacher awoke and asked, 'Why is this so?' 'I did not think of it.' 'From this incident, a precept is established: Whether it is wine brewed from grain, or its mixture; whether it is artificially brewed wine, or wine that is not completely fermented, if one intends to drink it, and actually tries to drink it, and finally drinks or eats it, it constitutes a transgression of drinking intoxicating beverages.'
'If it is boiled wine that has lost its potency, or a beverage that only resembles it in color, there is no transgression in drinking it.' Using fermented yeast, and substances that cause intoxication from roots, stems, leaves, flowers, fruits, or soup that has an intoxicating smell or taste, as long as it does not cause intoxication; or holding intoxicating substances in the mouth, or using it to smear the body, these are all misdeeds. There is no fault for a sick person holding intoxicating substances in the mouth or smearing the body.
The eightieth rule: Going to the village at an improper time, or at an inappropriate time.' 'Knowing is paramount.' 'At an inappropriate time.' and so on.
The cause of the incident is: Charka frequently went to the house of Tummati's son. People thought he was engaging in sexual misconduct in the women's quarters. Because he proclaimed praise for desire, Charka thought I was being deceived, so he had the leader of the thieves kill him. 'This person is a friend of King Bimbisara, so there will be great sin. If he is killed, that would be great. If not, don't let him come again.' 'Then how should he be killed?' 'Think of a way.' So he said, 'Charka, would you like to come to my house to receive offerings?' An Arhat does not think in advance, nor does he allow knowledge to enter. He went there to teach the Dharma, and then said, 'If you come, I will be very happy, please sit for a moment.' So he was kept until nightfall. After dark, he came out, and the leader of the thieves cut off Charka's head and threw him on the ground. An old woman saw it and asked, 'Who is this evildoer?' He said, 'Don't tell anyone, or you will be like this too.' She was afraid and did not speak. The two of them hid Charka's body in a pile of shrouds. That day, the Posadha leader could not find Charka and asked, 'Who accepted Charka's intention?' The Teacher said, 'He killed the most devout layperson, take his Dharma robes.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་མཉན་ཡོད་སྣང་བར་བྱས་པས། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་སྟོན་པ་གཤེགས་པར་ཤེས་ནས་དེ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ། །
5-425
ཁྱིམ་པ་དད་པའི་མཆོག་དེ་འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཞིག །དེ་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་མཆོད་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་བར། འཕྲེང་ལྡན་མས་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། དེའི་ལུས་ས་དཀར་གྱིས་ཕྱིས། སྤོས་ཆུས་བཀྲུས། གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས། ས་ཕྱོགས་ཡངས་པར་ཁྱེར། སྤོས་ཤིང་བཅེར་ནས་བསྲེགས། རུས་པ་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱས། སྟོན་པ་ཡོན་བཤད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། གཞི་གང་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཏད་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དུ། བསམ་པ་རྒྱུ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་མཚམས་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་རང་གིས་ཉི་མའི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ལ་ཐུག་གི་བར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་མའམ། དགེ་སློབ་མ་གང་ཡོད་པ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་ལས་གཞན་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་མ་དྲིས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལྟུང་མེད་དོ། ༨༡ །བོས་དེར་མ་སླེབ་མ་བསྒོ་འདོད་པས་གྲོང་། །
5-426
སྔ་དྲོ་གསུམ་དང་ཕྱི་དྲོ་བཞིར་རྒྱུས་ལའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཉེ་དགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་གཞི་ལ་བཞག་ནས། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། བདག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བགྱིའི། གདུགས་ཚོད་གསོལ་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སང་སྔ་མོར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཁྱིམ་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ་མ་བྲིམ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །སྟོན་པས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱིས། སྔར་འདོང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོས་ཏེ་སོང་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། ཅི་བདེ་མ་འཚལ། སྟན་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཤམས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིག །དེ་ཉིད་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་འདུག་ཅིག་ཟེར་ནས་བཞུགས་སོ། །གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་བས་ཞལ་ཟ

【现代汉语翻译】
当从地面发出金色光芒照亮祇园精舍（Jetavana Vihara）时，胜光王（Prasenajit）意识到导师（释迦牟尼佛）已经涅槃，于是带着随从前往火葬柴堆的方向。
5-425
信奉佛法的居士将导师的遗体从隐秘处取出。取出后，国王请求供养，但未被允许。后来，莲花色比丘尼（Utpalavarna）请求后才被允许。然后，他们用白土擦拭遗体，用香水清洗，用各种衣物装饰灵柩，抬到宽敞的地方，焚烧香木。骨灰被装入金瓶，并建造佛塔供奉。导师说，前往有缘说法的精舍，非时进入是堕落之因。
因此，规定了以下戒律：为了保护僧团免受盗贼等侵害，如果比丘打算前往非指定村庄，且未告知住在同一边界的比丘，就进入村庄，最终从日中到黎明，在非时辰未经允许而行，是堕落之因。如果没有比丘，可以告知比丘尼、沙弥尼或式叉摩尼（受持学戒女），告知任何能理解的人，就没有罪过。如果告知这些人后，前往其他村庄，则犯轻罪。如果住在其他边界，或被逐出，或与他人意见一致，或使用神通，则没有堕落。81。如果被邀请到村庄，但不想告知或前往。
5-426
早上三次，下午四次，是为了熟悉情况。在不适当的时间去四家等地方。等等的意思是：在祇园精舍，一位居士皈依三宝并受持学处后，赞叹七种由物质产生的功德，说：‘我也稍微做一点，请用斋饭，也请您来。’于是，他邀请导师和僧团，第二天早上离开，告诉居士：‘在我查看房屋期间，准备斋饭。在我回来之前不要分发。’导师告诉阿难：‘这位居士不了解情况，所以不会派人来邀请，先去吧。’阿难听从吩咐，来到门口坐下。阿难对居士说：‘请随意。’居士说：‘我不知道怎么做，座位是专门为您准备的，请坐。’阿难说：‘这就是随意，请坐吧。’于是坐下了。当接近用餐时间时，阿难告诉居士：‘用餐时间快到了，请准备斋饭。’

【English Translation】
When a golden light shone from the ground, illuminating Jetavana Vihara, King Prasenajit knew that the Teacher (Shakyamuni Buddha) had passed into Nirvana, so he went with his retinue towards the direction of the cremation pyre.
5-425
A faithful householder took the Teacher's body out from its hidden place. After taking it out, the king requested to make offerings, but was not allowed. Later, Utpalavarna Bhikkhuni requested and was allowed. Then, they wiped the body with white clay, washed it with scented water, decorated the coffin with various clothes, carried it to a spacious place, and burned fragrant wood. The bones were placed in a golden vase, and a stupa was built for offering. The Teacher said that going to the monastery for preaching at an inappropriate time is a cause of downfall.
Therefore, the following precepts were established: In order to protect the Sangha from thieves and other harms, if a bhikkhu intends to go to an undesignated village, and does not inform the bhikkhus living in the same boundary, entering the village, ultimately from noon to dawn, going without permission at an inappropriate time is a cause of downfall. If there are no bhikkhus, one can inform a bhikkhuni, a shramanerika, or a shikshamana (a female trainee), informing anyone who can understand, there is no fault. If after informing these people, one goes to another village, one commits a minor offense. If one lives in another boundary, or is expelled, or agrees with others, or uses supernatural powers, there is no downfall. 81. If one is invited to a village, but does not want to inform or go.
5-426
Three times in the morning and four times in the afternoon are for getting acquainted. Going to four houses etc. at inappropriate times. The meaning of etc. is: In Jetavana Vihara, after a householder took refuge in the Three Jewels and observed the precepts, he praised the seven kinds of merits arising from material things, saying: 'I will also do a little, please have a meal, and please come.' So, he invited the Teacher and the Sangha, and left the next morning, telling the householder: 'While I check the house, prepare the meal. Do not distribute it until I return.' The Teacher told Ananda: 'This householder does not know the situation, so he will not send someone to invite, go first.' Ananda obeyed the instructions, came to the door and sat down. Ananda said to the householder: 'Please do as you please.' The householder said: 'I don't know what to do, the seat is specially prepared for you, please sit.' Ananda said: 'This is doing as you please, please sit.' So he sat down. When it was close to mealtime, Ananda told the householder: 'Mealtime is approaching, please prepare the meal.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོ་བས། ཉེ་དགའ་འོངས་སམ། མེད་དོ། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་བསྡད་ནས་གསོལ་པས། 
5-427
ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོ་ལ། ཁྱེད་ཟས་རུལ་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོས་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས་གསོལ་པས། ཉེ་དགའ་མ་འོངས་ན་མི་འདྲེན་ནམ་གྱིས་ཤིག །བསྒོ་བས་མི་གསོལ་ལོ། །སྟོན་པས། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་དག་གི་གནོད་བྱེད་དེ། །འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་དང་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་མ་བྲིམས་སམ། ཁྱེད་ན་རེ། ང་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྲིམས་ཤིག་ཟེར་ནས། ད་དེ་སྐད་གསུང་ངམ། དེ་བྲིམས་པ་དང་ཡོལ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོབ། ཁ་ཅིག་གིས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཟན་བཅད་ནས་སྟོན་པ་ཡོན་བཤད་ནས་གཤེགས། ཉེ་དགའ་ངོ་ཚ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །དེ་ཉིན་གསོ་སྦྱོང་ལ་བབ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བས་ཉེ་དགའ་མེད་ན་འདུན་པ་སུས་བླངས། སུས་ཀྱང་མ་བླངས་ནས། ཉེ་དགས་སྔ་དྲོ་ཟང་ཟིང་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཐོ་བཙམས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གང་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཁོ་བོ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྲིམ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་མ་སླེབ་པའམ་ཁོ་བོ་མ་སླེབ་ཀྱང་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར། བསམ་པ་ཁྱིམ་བལྟ་བར་འདོད་པས། 
5-428
སྦྱོར་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་མེད་པར། མཐར་ཐུག་སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་གསུམ་དང་ཕྱི་དྲོ་བཞིའི་བར་རྒྱུས་ན་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༨༢ ། ནམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནའོ། །ཤེས་གཙོ། ནམ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཆར་ཀ་བཙུན་མོ་ལ་ཀློག་པར་ཞུས་པས་གནང་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དུས་སུ་ཀློག་ལ། འཆར་ཀ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་སྟོན་པས། རྒྱལ་པོ་རི་བྲགས་སུ་འགྲོ་བའི་དུང་གི་སྒྲས་འཆར་ཀ་གཉིད་སད་དེ་སོང་ནས། འཕྲེང་ལྡན་མ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་སད་པར་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱིན། བསོད་སྙོམས་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཕྲད་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་འདིས་དགྲ་བཅོམ་མམ། ཁོ་བོས་བཟླས་པ་བྱིན་ཚར་ནས་བསོད་སྙོམས་ཐོབ་པ་འདིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དྲུག་སྡེ་ཡིན་མོད། དགེ་སློང་ནམ་མ་ལངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོའོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུ་ཡོད་དེ། བཙུན་མོ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་སམ་སྙམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སོང་བ་བརྗོད་ནས་སྦྲུམ་མ་ཡིན་ནམ། རིན་པོ་ཆེ་གཏོར་ན་ཁྱེར་རམ། གསང་ཚིག་ཕྱིར་འཕེལ་ན་བཤད་དམ། 
5-429
འགའ་ཞ

【现代汉语翻译】
‘分发食物！’这样命令道。命令之后，‘尼嘎（近喜，指一位比丘的名字）来了吗？’‘没有。’‘稍微等一下！’稍微等待之后，（家主）问道：
‘你用这些腐烂的食物做什么？’这样命令道。命令之后，像之前一样（家主）说道。‘尼嘎不来就不分发吗？’命令道，‘不分发了。’世尊（佛陀）说：‘他者自在皆是苦，自者自在皆是乐，共同之物为损害，关系极其难以断。’当分发食物的时间到了，尼嘎来了，（家主问）‘家主，你没有分发吗？’你（家主）说：‘在我没来之前不要分发。’现在还这样说吗？’当分发食物时，有些人得到了，有些人没有得到，（家主）因此被指责，世尊讲述了因缘之后离开了。尼嘎感到羞愧，就待在那里。那天是布萨日，布萨的负责人说：‘尼嘎不在，谁来受持？’谁也没有受持。尼嘎因为早上忙碌，下午为了佛法而迟到了。’当听到这些指责时，（世尊）制定了戒律。无论是居士还是比丘，如果被邀请赴斋，（对施主）说：‘在我没来之前不要分发。’但（比丘）没有来，或者没有命令‘即使我没来也分发吧’，心里却想着看（施主）的家。
行为却像个修行人，在没有生命危险的情况下，最终早上去了三家，下午去了四家，这样游荡村落，犯了堕罪。82。去拉贾格里哈（王舍城）的时候也是如此。舍知（知道最重要）。天亮的时候也是如此。’等等的意义。事情的起因是：国王请舍利弗（智慧第一的弟子）和查尔嘎（乐于助人的比丘尼）诵经，他们答应了。舍利弗按时诵经，查尔嘎有时按时，有时不按时。国王去山里的时候，吹响海螺，查尔嘎被海螺的声音吵醒，就去了。用铃铛的声音叫醒阿帕林丹玛（持鬘女，一位比丘尼的名字），然后给她诵经。化缘乞食，钵装满了食物，供养之后就出来了。遇到了舍利弗，（查尔嘎问）‘你通过精进证得了阿罗汉果吗？’‘我诵经完毕后，得到了这些食物。’因此，你们六群比丘，在天亮之前就去收集珍宝。’当听到这些指责时，（世尊）制定了戒律。去国王的王宫有十种过失：怀疑是否对比丘尼做了不好的事情，说国王走了，是否怀孕了？如果珍宝被毁坏了，是否拿走了？如果秘密泄露了，是否说了？
有些人...

【English Translation】
‘Distribute the food!’ Thus he commanded. After commanding, ‘Has Nyega (Near Joy, the name of a monk) come?’ ‘No.’ ‘Wait a little!’ After waiting a little, (the householder) asked:
‘What are you going to do with this rotten food?’ Thus he commanded. After commanding, (the householder) said as before. ‘If Nyega doesn't come, won't you distribute it?’ He commanded, ‘I won't distribute it.’ The Blessed One (Buddha) said: ‘All dependence on others is suffering, all independence is happiness, common things are harmful, relationships are extremely difficult to break.’ When the time for distributing food arrived, Nyega came, (the householder asked) ‘Householder, haven't you distributed it?’ You (the householder) said: ‘Don't distribute it until I come.’ Are you still saying that now?’ When the food was distributed, some got it, some didn't, (the householder) was blamed for this, and the Blessed One told the story and left. Nyega felt ashamed and stayed there. That day was the Uposatha day, and the Uposatha leader said: ‘Nyega is not here, who will take the vows?’ No one took the vows. Nyega was busy in the morning and late in the afternoon for the sake of the Dharma.’ When he heard these accusations, (the Blessed One) established the precepts. Whether it is a householder or a monk, if invited to a meal, (to the host) say: ‘Don't distribute it until I come.’ But (the monk) did not come, or did not command ‘Distribute it even if I don't come,’ but in his heart he wants to see (the host's) house.
Acting like a practitioner, without danger to life, ultimately going to three houses in the morning and four in the afternoon, wandering around the village like this, he commits a Patayantika offense. 82. It was also like this when going to Rajagriha (King's Abode). She Zhi (Knowing the most important). It was also like this at dawn.’ And so on. The origin of the matter is: The king asked Shariputra (the disciple foremost in wisdom) and Charka (a helpful nun) to recite the scriptures, and they agreed. Shariputra recited the scriptures on time, and Charka sometimes on time and sometimes not. When the king went to the mountains, he blew the conch shell, and Charka was awakened by the sound of the conch shell and went. He woke up Aparindamma (Holding Garland Woman, the name of a nun) with the sound of the bell and then recited the scriptures to her. Begging for alms, the bowl was filled with food, offered it, and then came out. He met Shariputra, (Charka asked) ‘Have you attained Arhatship through diligence?’ ‘After I finished reciting the scriptures, I got this food.’ Therefore, you six groups of monks, go to collect treasures before dawn.’ When he heard these accusations, (the Blessed One) established the precepts. There are ten faults in going to the king's palace: suspecting whether he has done bad things to the nun, saying that the king has left, is she pregnant? If the treasure is destroyed, has he taken it? If the secret is revealed, has he said it?
Some people...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་རྒྱལ་པོ་གསད་ན་ལན་ནམ། བློན་པོ་གོ་ས་མཐོན་པོ་སྨད་ན་ལན་ནམ། དམའ་མོ་མཐོན་པོར་བསྐོས་ན་ལན་ནམ། རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ལན་ནམ། རྒྱལ་པོས་གཞན་ཕབ་ནས་ཆད་པས་བཅད་ན་དགེ་སློང་གིས་ལན་ནོ་སྙམ་པའོ། །གཞི་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སུ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱལ་པོ་སོགས་འདུལ་བའི་དབང་མ་ཡིན་པར་གནས་དེ་གཉིས་གང་རུང་དང་ལུས་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ། མཐར་ཐུག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཚན་མོའི་ཐ་མའི་བར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མཚམས་ལས་འདས་ན་ཕྱིར་འབྱུང་ཞིང་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་གཏན་གྱི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའི་ཕུག་ལོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོ་མཐའོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོ་མཐའོ། །གལ་ཏེ་སྒོ་མ་བཅད་ན་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ། ཕོ་བྲང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ལ། སྒོ་བཅད་ན་སྒོ་གཏན་གྱི་མཐའ་དང་པོར་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནས་ཉེས་བྱས། 
5-430
གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །མ་དྲིས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱ་ཚོམས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ༨༣ །འདོན་པ་འདི་ཡོད་ད་གཟོད་ཤེས་སྨྲ་ན། །རྨོངས་མིན་ནའོ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན། དྲུག་སྡེས་གུས་པར་མི་མཉན་ནས། ཆོས་འདིའང་མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ནས། ཅི་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེ་གདོད་ཐོས་སམ་བྱས་པས། ཅི་བདག་ཅག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ། འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལའང་བརྟག་དགོས་སོ་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་བ་རྣམས་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། བསམ་པ་རྨོངས་པས་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལན་གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན། འདི་ལ་ཆོས་འདི་ཡོད་པ་བདག་གིས་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་མ་གུས་པའམ་བཞད་གད་ཀྱིས་ཟེར་བ། མཐར་ཐུག་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་གཞན་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་དང་། 
5-431
མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ད

【现代汉语翻译】
如果杀了国王会有罪吗？如果贬低地位高的官员会有罪吗？如果提拔地位低的人会有罪吗？如果国王带着军队去了其他国家会有罪吗？如果国王征服了其他国家并处以惩罚，比丘会认为有罪吗？基础是，在王后眷属居住的地方或国王的宫殿里，心中这样认为。行为是，并非为了调伏国王等，而是与这两个地方的任何一个或身体发生关联。最终，从太阳落山后出现红色光芒开始，直到夜晚结束。晚上去国王的宫殿会犯堕罪。如果在一个屋檐下住一夜，就会犯一个堕罪。如果超过界限，出去又进来，就会犯不同的堕罪，因为行为不同。门闩的边界是指指向顶端内部的顶端。附近的边界是指指向外部的顶端。如果门没有关闭，那么附近的边界就是王后的眷属或宫殿或城市的开始。如果门关闭了，那么门闩的边界首先是进入国王和王后的眷属的地方，如果是为了进入，那么从进入城市的门开始就会犯轻罪。如果是为了其他目的，则无罪。未经询问，不应随意进入国王的宫殿。83。如果念诵这个，现在才知道，就不是愚昧。念诵别解脱经的时候，等等的意思。起因是，在舍卫城举行布萨的时候，念诵别解脱经的时候，六群比丘不恭敬听闻，说：‘我们也现在才知道这个法也包含在经中。’然后说：‘难道念诵别解脱经是现在才听到的吗？’或者说：‘难道我们仅仅是做这些吗？’需要考察欲望、嗔恨和恼害的情况。’然后轻蔑那些少欲的比丘，因此祈请，由此制定了戒律。基础是，在举行布萨念诵别解脱经的时候，心中不是愚昧。行为是，念诵别解脱经两次，体验着，不恭敬或嘲笑地说：‘我才知道这个法在这里。’最终，对所学的戒律进行错误的理解，轻视所学的戒律，就会犯堕罪。其他的名称是比丘尼的别解脱经，以及
说具有经部的...

【English Translation】
Is there an offense if one kills a king? Is there an offense if one degrades a high-ranking minister? Is there an offense if one promotes a low-ranking person to a high position? Is there an offense if the king goes to another country with his army? If the king conquers another country and imposes punishment, would a bhikshu think it is an offense? The basis is, in the place where the queen's entourage resides or in the king's palace, one thinks in this way. The action is, not for the purpose of subduing the king, etc., but being connected with either of these two places or with the body. Finally, from the time when red light appears after sunset until the end of the night. Going to the king's palace at night incurs a downfall. If one stays under one roof for one night, one commits one downfall. If one exceeds the boundary, goes out and comes in again, one commits different downfalls because the actions are different. The boundary of the door bolt is the tip pointing to the inside of the top. The nearby boundary is the tip pointing to the outside. If the door is not closed, then the nearby boundary is the queen's entourage or the palace or the beginning of the city. If the door is closed, then the boundary of the door bolt is first the place where the king and queen's entourage enter, and if it is for the purpose of entering, then from entering the city gate, one commits a minor offense. If it is for other purposes, then there is no offense. Without asking, one should not casually enter the king's palace. 83. If one recites this, now one knows, then it is not ignorance. When reciting the Pratimoksha Sutra, etc. The cause is, when holding the Uposatha in Shravasti, when reciting the Pratimoksha Sutra, the group of six bhikshus did not listen respectfully, saying, 'We now know that this Dharma is also included in the Sutra.' Then they said, 'Is reciting the Pratimoksha Sutra only heard now?' Or, 'Are we only doing these things?' It is necessary to examine the situations of desire, hatred, and harm.' Then they despised those bhikshus with few desires, therefore they requested, and from this, the precepts were established. The basis is, when reciting the Pratimoksha Sutra during the Uposatha, the mind is not ignorant. The action is, reciting the Pratimoksha Sutra twice, experiencing it, disrespectfully or mockingly saying, 'I now know that this Dharma is here.' Finally, to wrongly understand the precepts that are learned, to despise the precepts that are learned, one commits a downfall. Other names are the Bhikshuni Pratimoksha Sutra, and
Saying to have the Sutra Pitaka...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། གསོ་སྦྱོང་ལས་དུས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉེས་བྱས། མཚན་གཞན་གྱི་བསླབ་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་མེད། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་མ་རྙེད་པའོ། །ཉེས་པ་རྙེད་པའོ། །ལེགས་པ་མ་རྙེད་པའོ། །ཞེས་འགྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ༨༤ །རིན་ཆེའི་ཁབ་རལ་བཟོས། བ་སོ་དང་། རུས་པ་དང་། རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། བ་སོ་མཁན་ཞིག་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པས་བཏུལ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བསླབ་གཞི་ལ་བཀོད། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་དད་དེ། བདག་གི་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བགྱིའོ། །ལེགས་ཀྱིས། རང་གི་ལག་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག །བགྱིའོ། །དེ་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག །ཅི་ལ་བགྱི། གང་བཟང་ལའོ། །བ་སོ་བཟང་ངོ་ཟེར་ནས། བ་སོ་དང་། རུས་པ་དང་། རྭ་རྣམས་ཟད་ཟད་དུ་བྱས་ནས་གླ་སྟེར་མཁན་མེད་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏེ་ཟན་སློང་བ་ན། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་དད་པ་ན་འབྱོར་ལ། ད་ནི་ཟན་ཡང་སློང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། 
5-432
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བ་སོ་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ། བསམ་པ་བཟོ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིའམ་གཞན་ལ་བསྐོས་པ། མཐར་ཐུག་བཟོས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱས་ཟིན་པ་སྤྱོད་པ་ལྟུང་མེད། འདི་དང་འོག་མ་ལྔ་ཆར་ལ་བཤགས་པའི་ཚེ་རྫས་དེ་བཅད་ནས་བཤགས་དགོས་ལ། མ་བཅད་ན་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིང་བལ་བདལ་བཏིང་གཉིས་ལ་ནི་བསྡུས་ན་བཤགས་པར་བྱའོ། ༨༥ ། དགེ་འདུན་མལ་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལྷག་བྱས་དང་། །རྐང་པ་དམའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྲི་དམའ་བར་འདུག་པ་དང་། སོས་ཀ་དུག་སྦྲུལ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ཞིག་དེར་བསྐྱིལ་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དུབ་པས་གཉིད་ཡུར་བས་ལུས་འགུལ་བས་ཁྲི་དེ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་བ་དང་། དུག་སྦྲུལ་དེ་བདག་ལ་གཙེ་བོ་སྙམ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་དེའི་དཔྲལ་བ་ཕུག་ནས་ཤི་བ་མཐོང་བས་གསོལ་པས། ཁྲི་རྐང་དམའ་བ་ལ་མི་འདུག་པར་བཅས། ཉེ་དགས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མལ་སྟན་རིམ་པ་བརྒྱད་བླང་བ་ལ། ཉེ་དགའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེན་བཅོས་ཟེར་ནས་འཕྱའོ། །དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་བཏབ་ཕྱོགས་ལྕི་བས་བྱུགས་ཏེ་ཉལ་བས་སྟོན་པ་བྱོན་ནས། གནས་མལ་ལ་གཟིགས་ནས། 
5-433
ཐོག་མར་རུལ་བ་སྦེད་པ་ནི་ཉེ་དགའ་སྟེ། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་བཀག །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྲི་སྟན་མཐོན་

【现代汉语翻译】
我，在功德增长日之外的时间说话，犯堕罪。对于其他不共的学处，没有堕罪。如果对诵读《别解脱经》不恭敬，就让他忏悔说：‘具寿，你没有获得（功德），获得就是没有获得，获得的是罪过，没有获得的是善妙。’第八十四条，制作珍贵的针。用象牙、骨头和角制作或让人制作针，等等的意思。事情的起因是：在舍卫城，有一个外道弟子名叫法，是一个制作象牙的人。一位比丘用布施调伏了他，并让他皈依和受持学处。他赞叹由物质产生的七种事物，因此生起了信心，说：‘我也稍微做一点。’（比丘说：）‘很好，用你自己的手艺来供养吧。’他说：‘好的。’他对比丘们说，比丘们，用针吧。‘用什么呢？’‘用好的。’他说象牙好，然后把象牙、骨头和角都用完了，因为没有给工钱的人，所以变得贫穷，去乞讨食物。外道徒们嘲笑说：‘我们有信心的时候很富有，现在连食物都要乞讨了。’他禀告了这件事。
由此制定了戒律。根本是象牙和铁等珍宝，意乐是想要制作，行为是自己制作或安排他人制作，最终制作完成。这就犯了制作针的堕罪。使用已经做好的针，没有堕罪。这一个和下面的五个，忏悔的时候都要把东西弄断了才能忏悔，不弄断就不能忏悔。木棉花，铺开和铺平两种情况，合起来忏悔。第八十五条，僧众的床，做了超过标准的床腿，或者是有矮床腿的床，等等的意思。事情的起因是：一位比丘在舍卫城坐在一张矮床上，夏天被毒蛇的热气所逼迫，就蜷缩在那里睡觉。那位比丘因为疲惫睡着了，身体动了一下，床发出吱吱的声音，毒蛇以为有人在折磨它，就生气地咬了他的额头，他死了。比丘禀告了这件事，因此制定了不能坐矮床的戒律。近喜取了八层床垫，外道徒们嘲笑说近喜用贪欲来制造分裂。他在精舍里涂抹了沉重的泥土，然后躺下睡觉，世尊来了，看到了他的住处。
首先掩盖腐烂的是近喜，禁止使用大床。一位施主邀请世尊和僧众，准备了高床。

【English Translation】
I, speaking at times other than the Uposatha (功德增长日, Merit Increase Day), commit a transgression. For other uncommon subjects of study, there is no transgression. If one is disrespectful to the recitation of the Pratimoksha Sutra (别解脱经, Sutra of Individual Liberation), then he should be made to regret, saying: 'Venerable one, you have not attained (merit), attainment is non-attainment, what is attained is fault, what is not attained is excellence.' 84. Making precious needles. The meaning is making or having others make needles from ivory, bone, and horn, etc. The origin of the story is: In Shravasti (舍卫城), there was a non-Buddhist disciple named Dharma (法), who was an ivory maker. A Bhikshu (比丘) subdued him with alms and made him take refuge and observe the precepts. He praised the seven things arising from matter, and thus generated faith, saying: 'I will also do a little.' (The Bhikshu said:) 'Good, offer with your own craftsmanship.' He said: 'Okay.' He said to the Bhikshus, Bhikshus, use needles. 'Use what?' 'Use good ones.' He said ivory is good, and then he used up all the ivory, bone, and horn. Because there was no one to pay the wages, he became poor and went to beg for food. The non-Buddhists mocked, saying: 'When we had faith, we were rich, now we even have to beg for food.' He reported this matter.
From this, the precept was established. The basis is precious materials such as ivory and iron, the intention is to want to make, the action is making oneself or arranging for others to make, and the final result is the completion of the making. This constitutes the transgression of making needles. Using needles that have already been made, there is no transgression. For this one and the following five, when confessing, one must break the object before confessing, otherwise one cannot confess. For cotton, spreading and flattening are confessed together. 85. The Sangha's (僧众) bed, making bed legs that exceed the standard, or beds with short legs, etc. The origin of the story is: A Bhikshu in Shravasti was sitting on a short bed, and in the summer, oppressed by the heat of a poisonous snake, he curled up there to sleep. That Bhikshu fell asleep due to fatigue, and his body moved, causing the bed to make a creaking sound. The poisonous snake thought someone was tormenting it, and angrily bit his forehead, and he died. The Bhikshu reported this matter, and therefore the precept was established that one should not sit on a short bed. Nanda (近喜) took eight layers of mattresses, and the non-Buddhists mocked, saying that Nanda used desire to create division. He plastered heavy mud in the monastery and then lay down to sleep, and the Buddha came and saw his dwelling.
The first to cover up the rot is Nanda, and the use of large beds is prohibited. A householder invited the Buddha and the Sangha and prepared high beds.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་དག་བཤམས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྡུད་དུ་བཅུག་པས། སྟོན་པ་བྱོན་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་མིན་གྱིས། སྟན་བཤམས་པ་མ་ཟློག་ཅིག །དེ་བས་ན་ཁྱིམ་དུ་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་གི་མི་ཉལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཉིས་ཀ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས། ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་བཞག་པས་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་མ་གུས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཟིགས་ནས་ཁྲི་བརྩེགས་མ་བཀག །ཁྲི་རྐང་དམའ་བ་ལ་མི་ཉལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་ཁྲི་རྐང་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཡ་གད་མཐོན་པོ་བཙུགས་དེ་བསྡད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཅི། ཁྱེད་ཅག་བྱ་ར་བྱེད་དམ། སུ་ཞིག་བྱ་ར་བྱེད། དགེ་སློང་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་པ་མ་མཐོང་ངམ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་ནས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོད་པར་འདོད་དམ་ཟེར་བ་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འཆར་ཀ་ཚད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོས་སྐོ་ལ་རེག་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་ཁྲིའུ་འམ་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་འཆོས་པ། 
5-434
བསམ་པ་བཟོ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྲུ་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་གསུམ་ཆ་ཚད་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ། མཐར་ཐུག་བཟོས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་གང་འདུག་པའི་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་མལ་མཐོན་པོ་དང་། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་མལ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཉལ་བར་མི་བྱ། ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཞག་པ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷམ་ཡོད་ན་མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུ་ལ། མེད་ན་མགོ་དང་རྐང་ལོགས་སུ་བཀྲུའོ། ༨༦ །དེ་མལ་བལ་བདལ། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཅོག་རྒན་པས་ཁྱེར་ནས་མ་ཐོབ་པ་དང་། གནས་མལ་བསྐོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་པ་ན་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ནས་བཞག་པ་དང་། དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས། འདི་སུའི། ཉེ་དགས་ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །གཞན་ཞིག་ན་རེ། བལ་འདི་ཉེ་དགའི་འོ། །ཁྲི་འདི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ
5-435
རྒན་པ་དེས་མ་བརྟགས་པར་དེར་ཉལ་བ་དང་། ནང་པར་གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས། ཅི། ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་གཞིར་ཉལ་ལམ། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ། བསམ་པ་ཤིང་བལ་བདལ་བར་འདོད་པས། སྦྱོ

【现代汉语翻译】
པོ་དག་བཤམས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྡུད་དུ་བཅུག་པས། (当陈设铺设完毕后，由阿难尊者负责整理。) སྟོན་པ་བྱོན་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་མིན་གྱིས། (导师释迦牟尼佛来了之后，并非所有东西都具备。) སྟན་བཤམས་པ་མ་ཟློག་ཅིག །(所以不要撤回已经铺设的坐垫。) དེ་བས་ན་ཁྱིམ་དུ་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་གི་མི་ཉལ། (因此规定在家中可以坐在高大的床榻上，但不能躺卧。) གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཉིས་ཀ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས། (在寺庙里，这两种行为都不允许。) ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་བཞག་པས་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་མ་གུས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཟིགས་ནས་ཁྲི་བརྩེགས་མ་བཀག །(如果在矮床上再放一个矮床，因为没有看到真相，会因为不恭敬而有过失，所以禁止堆叠矮床。) ཁྲི་རྐང་དམའ་བ་ལ་མི་ཉལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། (佛说：‘不要睡在矮脚床上。’) དྲུག་སྡེས་ཁྲི་རྐང་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། (六群比丘制作了十二肘高的床脚。) ཡ་གད་མཐོན་པོ་བཙུགས་དེ་བསྡད་པ་དང་། (并且竖立高大的梯子然后坐在上面。) དགེ་སློང་ཅི། (比丘们啊！) ཁྱེད་ཅག་བྱ་ར་བྱེད་དམ། (你们在做什么？) སུ་ཞིག་བྱ་ར་བྱེད། (谁在守望？) དགེ་སློང་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་པ་མ་མཐོང་ངམ། (你们没看到比丘被蛇咬死吗？) དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་ནས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོད་པར་འདོད་དམ་ཟེར་བ་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །(你们六群比丘是想分被蛇咬死的人的遗物吗？’因为（其他）比丘嘲笑这些少欲知足的比丘，所以佛陀制定了戒律。) འཆར་ཀ་ཚད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། (因为床架太高了。) དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོས་སྐོ་ལ་རེག་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། (当两个膝盖碰到床沿时，佛陀制定了戒律。) རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་སོ། །(除非是为了将床脚插入孔中。) ཞེས་སོ། །(如是说。) སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། (之前的规定是戒律。) འདི་ནི་གནང་བའོ། །(这个是开许。) གཞི་ཁྲིའུ་འམ་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་འཆོས་པ། (关于修理矮床或矮床的床脚。) 
བསམ་པ་བཟོ་བར་འདོད་པ། (想要制作。) སྦྱོར་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྲུ་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་གསུམ་ཆ་ཚད་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ། (除了将床脚插入孔中之外，超过一肘，即善逝肘的四分之三。) མཐར་ཐུག་བཟོས་གྲུབ་པ་སྟེ། (最终制作完成。) ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །(就会犯下床脚修理的堕罪。) ཁྲི་གང་འདུག་པའི་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། (如果床的头部接触到地面。) ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་མལ་མཐོན་པོ་དང་། (超过一肘高的床铺。) གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་མལ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཉལ་བར་མི་བྱ། (用金银珠宝等制作的大床，不能躺卧。) ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཞག་པ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། (不能坐在床上再放一个床。) བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །(如果做了，就会犯下恶作罪。) ལྷམ་ཡོད་ན་མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུ་ལ། (如果穿着鞋子，就不能在靠近床的危险区域洗脚。) མེད་ན་མགོ་དང་རྐང་ལོགས་སུ་བཀྲུའོ། ༨༦ །(如果没有穿鞋子，就要分开洗头和脚。) དེ་མལ་བལ་བདལ། (这是关于在床上铺羊毛。) ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལའོ། །(或者用木棉覆盖。) ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། (等等的意义。) གླེང་གཞི་ནི། (故事的起因是：) མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཅོག་རྒན་པས་ཁྱེར་ནས་མ་ཐོབ་པ་དང་། (在舍卫城，因为阿难陀是新出家的，所以没有得到老比丘拿走的高床。) གནས་མལ་བསྐོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་པ་ན་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ནས་བཞག་པ་དང་། (在分配住所的时候，他想了个办法，在床上铺上木棉。) དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས། (一位非常年长的比丘来了。) འདི་སུའི། (这是谁的？) ཉེ་དགས་ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །(阿难陀说：‘这是我的木棉。’) གཞན་ཞིག་ན་རེ། (另一个人说：) བལ་འདི་ཉེ་དགའི་འོ། །(‘这羊毛是阿难陀的。’) ཁྲི་འདི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །(这床是僧团的。’) ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ (阿难陀生气了，在上面一点一点地铺上木棉。)
རྒན་པ་དེས་མ་བརྟགས་པར་དེར་ཉལ་བ་དང་། (那位老比丘没有仔细检查就在那里睡觉了。) ནང་པར་གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས། (第二天，所有的衣服都被木棉染成了灰色。) ཅི། (怎么了？) ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་གཞིར་ཉལ་ལམ། (你睡在战场上了吗？) དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། (他说了事情的经过。) དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། (少欲知足的比丘们嘲笑他，然后禀告了佛陀。) བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །(因为这件事，佛陀制定了戒律。) གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ། (关于僧团的床或矮床。) བསམ་པ་ཤིང་བལ་བདལ་བར་འདོད་པས། (想要铺木棉。) སྦྱོ།(连接词，无实义)

【English Translation】
After the arrangements were made, Venerable Ananda was responsible for organizing them. When the Teacher (Shakyamuni Buddha) arrived, not everything was available. Therefore, do not retract the cushions that have been laid out. Therefore, it is stipulated that at home, one may sit on a high bed or seat, but not lie down. In the monastery, both of these actions are not allowed. If a low bed is placed on top of another low bed, because the truth is not seen, there will be a fault of disrespect, so stacking low beds is prohibited. The Buddha said, 'Do not sleep on a bed with short legs.' The group of six monks made bed legs that were twelve cubits high and erected tall ladders to sit on them. Monks, what are you doing? Who is watching? Haven't you seen monks killed by snakes? Do the group of six monks want to divide the belongings of those who died from snake bites?' Because the monks with few desires ridiculed these monks, the Buddha established the precepts. Because the bed frame was too high, when the two knees touched the edge of the bed, the Buddha established the precepts, except for the part where the legs are inserted into the holes. Thus it is said. The previous rule was a precept, this is a permission. The basis is repairing a low bed or the legs of a low bed.
Intending to make it. The action of exceeding one cubit, which is three-quarters of the Sugata's (Buddha's) cubit, except for inserting the legs into the holes. The final completion of the making will result in a Patayantika (offense entailing expiation) for repairing the bed legs. If the head of the bed touches the ground, and the bed is more than one cubit high, and a large bed made of gold, silver, jewels, etc., one should not lie down on it. One should not sit on a bed placed on top of another bed. If one does, it is a Dukkata (offense of wrong-doing). If one has shoes, one should not wash one's feet near the dangerous area connected to the bed. If one does not have shoes, one should wash one's head and feet separately. 86. This is about spreading wool on the bed or covering it with cotton. And so on. The story begins: In Shravasti, because Ananda was newly ordained, he did not get the high bed that the older monks took. When it was time to allocate dwellings, he thought of a way and spread cotton on the bed. A very old monk came and asked, 'Whose is this?' Ananda said, 'This is my cotton.' Another said, 'This wool is Ananda's, but the bed belongs to the Sangha.' Ananda got angry and spread a little cotton on top.
The old monk slept there without checking carefully. The next day, all his clothes were stained gray by the cotton. 'What happened? Did you sleep on a battlefield?' He told what had happened. The monks with few desires ridiculed him and reported it to the Buddha. Because of this incident, the Buddha established the precepts. Regarding the Sangha's bed or low bed, intending to spread cotton, the action...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བ་ཤལ་མ་ལའི་དང་། ཨར་ཀའི་དང་། ཀ་ཤི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་བལ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་གཞན་བདལ་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་མལ་ཁྲིར་གོས་པ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༨༧ །གདིང་བ། ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདིང་བའི་འོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་གདིང་བ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འཆར་ཀ་ལུས་ཆེ་བས་དེས་མ་ཆོག་ནས། གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་ཆུན་བཞག་གོ དེ་སྟོན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་བ་དང་གཟིགས་ནས། འདི་སུའི་མལ། འཆར་ཀའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་ཆུན་བཞག །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞུས་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་སྲིངས་ཤིག་ཅེས། 
5-436
སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་འདིང་བ། བསམ་པ་བཟོ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷུང་བྱེད། ཆུང་ངུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༨༨ །གཡན་པ་དགབ། གཡན་པ་དགབ་པའིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། གཡན་པ་དགབ་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །གཞི་གཡན་པ་དགབ་པ། བསམ་པ་བཟོ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༨༩ །རས་ཆེན། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །གཞི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན། བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༩༠ །ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་རྣམས། །སྟོན་པ་རང་གི །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའ་བཟོ་མཁན་ཅན་སོང་ནས། བཞིན་བཟང་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་འཚེམ་པར་ནུས་སམ། དེས་ཅི་བགྱིད། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་གོས་ཀྱི་གླ་འདོད་ན་འཚེམས་ཤིག །བཙེམ་མོ། །བཙེམས་ནས་ཉེ་དགས་ཅུང་ཞིག་གྱོན། ལྷག་མ་ཁུར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་།
5-437
དགེ་སློང་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས། གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག །ངལ་བསོའོ། །གཏུར་བུ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི། བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །དེ་གྱོན་དུ་རུང་ངམ་དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་རྡོག་པས་མནན་ན་རུང་ངོ་། །འཕགས་པ་ལའང་དགྲ་བོ་ཡོད་དམ། ཇེ་ཁྱོད་དགྲ་བོའི་ཐུ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལ་མི་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ལ་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །གཞི་ཆོས་གོས། བསམ་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་བོངས་ཙམ་མེད་པར

【现代汉语翻译】
无论是用拉瓦夏玛拉的毛、阿尔嘎的毛、喀什的毛、斯巴瓦的毛，还是埃拉嘎的五种毛中的任何一种，自己或让别人铺设，最终做成床垫，用木棉覆盖，这属于堕罪。87. ‘床垫’，加上‘超过限度’一词，下面的两种情况也应理解为如此。
‘铺设床垫’等含义。事情的起因是：在嘉酿（地名）有比丘们让人制作大大超过限度的床垫，（其他比丘）因为（床垫）过于奢华而讥讽，佛陀因此制戒。
扎嘎鲁西（人名）身体肥胖，（一个床垫）不能满足他，为了保护床铺，在脚的周围放置了草垫。世尊巡视僧房时看到，问道：‘这是谁的床？’‘是扎嘎鲁西的。’‘为什么要放草垫？’（比丘们）如实禀告。世尊赞叹他们对戒律的恭敬，说：‘如果不够，可以横向增加一拃。’
前面的是制定的戒律，这是开许。铺设地基，想要制作（床垫），行动上超过限度，最终完成，属于由床垫引起的堕罪。如果给予小的（床垫）加持，则犯恶作罪。88.
‘覆盖疮口’，‘覆盖疮口’等含义。事情的起因是：世尊说‘应该覆盖疮口’，（比丘们）做得大大超过限度，（其他比丘）因此讥讽，佛陀因此制戒。
铺设地基，想要制作（覆盖物），行动上大大超过限度，最终完成，属于由覆盖疮口引起的堕罪。89.
‘夏季的大布’等含义。事情的起因是：世尊说‘应该制作夏季的大布’，（比丘们）做得超过限度，（其他比丘）因此讥讽，佛陀因此制戒。
铺设地基，想要制作（大布），行动和最终完成与前面相同。90.
‘制作超过限度的法衣’等含义。事情的起因是：尼嘎（人名）去往作坊，问辛拉（人名）：‘你能缝制世尊尺寸的法衣吗？’那人说：‘做什么？如果你想要工钱，我就缝。’‘缝吧。’
缝好后，尼嘎稍微试穿了一下，把剩下的扛着走了，遇到一位比丘，（尼嘎说）‘看看这个裹尸布。’‘休息一下吧。’‘不是裹尸布。’‘那是什么？’‘是如来的法衣。’‘穿这个可以吗？除非敌人用脚踩在脖子上。’‘圣者也有敌人吗？’‘你就是最大的敌人，因为你不能容忍我穿如来的法衣。’（其他比丘）因此讥讽，佛陀因此制戒。
铺设地基，想要大的（法衣），行动上没有达到如来身量的大小。

【English Translation】
Whether using the wool of Rawa Shalma, the wool of Arka, the wool of Kashi, the wool of Sprawa, or any of the five wools of Eraka, either personally or by having others lay it out, ultimately making it into a mattress, covered with cotton, this constitutes a transgression. 87. 'Mattress,' adding the term 'exceeding the limit,' should be understood similarly for the following two cases as well.
The meaning of 'laying out a mattress,' etc. The origin of the matter is: In Gnyan-yod (place name), monks had mattresses made that greatly exceeded the limit, and (other monks) ridiculed them for the (mattresses) being too luxurious, so the Buddha established the precept.
Zhagaru Xi (person's name) was obese, and (one mattress) was not enough for him. To protect the bed, he placed grass mats around the edges of his feet. The World Honored One, while touring the monastery, saw it and asked, 'Whose bed is this?' 'It is Zhagaru Xi's.' 'Why are there grass mats?' (The monks) reported the situation as it was. The World Honored One praised their respect for the precepts and said, 'If it is not enough, you may extend it horizontally by a handspan.'
The former is the established precept, and this is the allowance. Laying the foundation, wanting to make (a mattress), acting beyond the limit, ultimately completing it, constitutes a transgression arising from the mattress. If a small (mattress) is given as a blessing, it is a wrong action. 88.
'Covering a sore,' the meaning of 'covering a sore,' etc. The origin of the matter is: The World Honored One said, 'A sore should be covered,' and (the monks) did it excessively, so (other monks) ridiculed them, and the Buddha established the precept.
Laying the foundation, wanting to make (a covering), acting excessively, ultimately completing it, constitutes a transgression arising from covering a sore. 89.
The meaning of 'the great summer cloth,' etc. The origin of the matter is: The World Honored One said, 'A great summer cloth should be made,' and (the monks) made it excessively, so (other monks) ridiculed them, and the Buddha established the precept.
Laying the foundation, wanting to make (a great cloth), the action and ultimate completion are the same as before. 90.
The meaning of 'making robes exceeding the limit,' etc. The origin of the matter is: Niga (person's name) went to a workshop and asked Xinla (person's name), 'Can you sew a robe of the size of the World Honored One?' That person said, 'What for? If you want wages, I will sew it.' 'Sew it.'
After sewing it, Niga tried it on briefly, carried the rest away, and met a monk. (Niga said,) 'Look at this shroud.' 'Rest for a while.' 'It's not a shroud.' 'What is it then?' 'It's the Tathagata's robe.' 'Is it okay to wear this? Unless enemies step on your neck.' 'Do the noble ones also have enemies?' 'You are the greatest enemy, because you cannot tolerate me wearing the Tathagata's robe.' (Other monks) ridiculed him, so the Buddha established the precept.
Laying the foundation, wanting a large (robe), the action did not reach the size of the Tathagata's body.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བཅངས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
བཞི་པ་སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ནི། དགེ་སློང་མ་གྲལ་བསླབ་པ་ནགས་བརྟག་པ། །སོར་བཤགས་སྡེ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༡ །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ལས་གྲོང་དུ་ཟས། །བླངས་པ་གཉིས་ཆར་གནས་ཟོས། ཤེས་གཙོ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ། ཕྱིས་བླངས་ནས་ཟའོ། །དུས་གཅིག་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་གཅིག་གིས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པར་དེའི་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བས་ཟན་ཆད་དོ། །
5-438
ཉེ་དགས་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལའང་དད་པས། འདི་བགམ་མོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཡོང་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བྱུང་ནས། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། གསོལ་ན་བཞེད་དམ། ལྷ་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུལ་བས་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །མ་དད་པ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཟེར་ནས། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་མཐོང་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ལོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པས་རང་གི་ལག་གིས་མི་འབྲིམ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་བའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་གནས་པས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་སྟེ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་ལ། དགེ་སློང་མ་གྲོང་ན་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ན་འདུག་ལ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ལ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཟས་གང་གྲོང་དུ་བཞག་ནས་གུད་དུ་སོང་། 
5-439
ཉེ་བར་མི་གནས་ལ་ཟས་དེ་དགེ་སློང་ཡིད་བཅུགས་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་པར་རྣམས་ལྟུང་མེད་དོ། །གྲོང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༢ །གང་ཉེ་དུས། གཉེར་མིན་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བཤམས། །མ་བཟློག་ཟོས་སོ། །དེའམ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་བྱུང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས། བསོད་སྙོམས་ལ་ལས་ཐོབ། ལ་ལས་མ་ཐོབ་པས་བཀྲེས་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཅན་སོང་བ་དང་། འཕགས་པ་

【现代汉语翻译】
如果超过了袈裟的尺寸，或者达到了最终的执着，那么就违犯了堕罪，因为超过了如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的袈裟尺寸。
第四部分是忏悔罪品：比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，含义：女性出家人）学习戒律，在森林中观察，这就是忏悔罪品。为什么呢？因为需要各自忏悔。当犯下堕罪时，需要念诵忏悔文，所以需要各自忏悔。1. 如果非亲属的比丘尼在村庄里获得食物，并且两人都在那里食用，这是需要了解的重点。‘比丘尼不是亲属’等等的含义。故事的起因是：莲花色的比丘尼经常乞食后，将最好的食物供养僧团，然后自己再吃。有一次，一位新来的比丘没有乞到食物，就吃了她供养的食物，导致她断食了。
5-438
莲花色的妹妹想：‘这位比丘尼像信仰僧团一样信仰个人，我应该欺骗她。’于是第二天，她先把最好的食物供养僧团，然后准备了第二份。当莲花色来的时候，问：‘圣者，您需要一点没有得到的食物吗？’就像天界的剩余食物一样。因为供养了她，导致莲花色两天没有食物，虚弱地倒在地上。不信者说：‘她们已经脱离了贪欲！’当他们看到释迦族的年轻人时，又说：‘她们被贪欲冲昏了头脑！’当佛陀听到这些话时，就制定了戒律。根本是：非亲属的比丘尼住在村庄或任何地方，以不亲自递送的方式准备和供养食物，并且食用。想法是：意识到这一点。行为是：比丘自己住在村庄或大道上，亲自接受食物。最终是：无论住在哪里，只要吃了，就犯了从比丘尼那里接受食物的忏悔罪。如果比丘住在夏安居处，比丘尼住在村庄里；比丘住在自己的住所，比丘尼住在别人家里；比丘尼把食物放在村庄里，然后离开了。
5-439
如果比丘对比丘尼不住的地方的食物感兴趣，拿来吃，就没有罪过。如果住在村庄上方的空中，拿来吃，就犯了恶作剧罪。2. 如果亲属的比丘尼在非亲属的家里准备食物，没有被阻止就吃了。或者问其他比丘：‘这里有什么食物吗？’等等的含义。故事的起因是：发生了饥荒，六群比丘去乞食，有些人得到了食物，有些人没有得到，因为饥饿，他们去了十二群比丘那里，圣者...

【English Translation】
If it exceeds the size of the Dharma garment, or reaches the ultimate attachment, then it violates the downfall, because it exceeds the size of the Tathāgata's (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who comes truthfully) Dharma garment.
The fourth part is the section on confession offenses: bhikṣuṇī (Sanskrit: bhikṣuṇī, meaning: female monastic) learning the precepts, observing in the forest, this is the section on confession offenses. Why? Because it needs to be confessed separately. When a downfall is committed, it is necessary to recite the confession text, so it needs to be confessed separately. 1. If a non-relative bhikṣuṇī obtains food in a village, and both eat it there, this is the key point to understand. 'The bhikṣuṇī is not a relative' and so on. The story begins: The lotus-colored bhikṣuṇī often begged for food, offered the best food to the Sangha, and then ate it herself. Once, a new bhikṣu did not beg for food, so he ate the food she offered, causing her to fast.
5-438
The lotus-colored sister thought: 'This bhikṣuṇī believes in individuals as much as she believes in the Sangha, I should deceive her.' So the next day, she first offered the best food to the Sangha, and then prepared a second portion. When lotus-colored came, she asked: 'Venerable, do you need a little food that you haven't received?' Just like the remaining food in the heavenly realm. Because she offered it to her, it caused lotus-colored to have no food for two days, and she fell weakly to the ground. Non-believers said: 'They have detached from greed!' When they saw the young people of the Shakya clan, they said: 'They are overwhelmed by greed!' When the Buddha heard these words, he established the precepts. The root is: a non-relative bhikṣuṇī lives in a village or anywhere, prepares and offers food in a way that is not personally delivered, and eats it. The idea is: to be aware of this. The action is: the bhikṣu himself lives in a village or on a main road, and personally receives the food. The ultimate is: wherever he lives, as long as he eats it, he commits the confession offense of receiving food from a bhikṣuṇī. If the bhikṣu lives in the summer retreat, and the bhikṣuṇī lives in the village; the bhikṣu lives in his own residence, and the bhikṣuṇī lives in someone else's home; the bhikṣuṇī puts the food in the village and then leaves.
5-439
If the bhikṣu is interested in the food in a place where the bhikṣuṇī does not live, and takes it to eat, there is no offense. If he lives in the sky above the village, and takes it to eat, he commits a prank offense. 2. If a relative bhikṣuṇī prepares food in a non-relative's home, and eats it without being stopped. Or ask other bhikṣus: 'Is there any food here?' and so on. The story begins: A famine occurred, and the six groups of bhikṣus went to beg for food, some got food, some did not, because of hunger, they went to the twelve groups of bhikṣus, the venerable...

--------------------------------------------------------------------------------

དག་འཚོའམ། ཇི་ལྟར་འཚོ་བཀྲེས་སོ། །སང་བྱོན་ཅིག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ལོ། །གནས་སུས་སྦྱིན། བདག་གིས་སོ། །དེས་འཚོ་མི་ནུས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེར་བདག་ཅག་ལ་མང་དུ་བྱིན་ཅིག་དང་། དེ་རུང་ངམ། ཤིན་ཏུའང་རུང་ངོ་། །སང་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་སྟོན་པ་མ་བྱོན། དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པའི་མཐར་ནི་འཕགས་པ་དགའ་བོ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ཡང་དྲོངས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པས། དགེ་སློང་ལ་ལའི་འབྲས་ཆན་ཆད། ལ་ལའི་ཚོད་མ་ཆད་དོ། །ལ་ལའི་བཅའ་བ་ཆད་ལ། ལ་ལའི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ནས། 
5-440
ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཁྱེད་ལ་འབྱོར་པ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན། བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་པོ་སྟ་གོན་བགྱིས་ནའང་། སྦོམ་དགའ་མོ་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་ནས། བགྲེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡང་འདྲེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ། བཏུང་བའམ། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་མ་གང་ངམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་གཅིག་པ་རྣམས་གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་བྲིམ་དུ་འཇོག་པ་ཚིག་གིས་མ་བཟློག་པ། མཐར་ཐུག་གྲལ་རིམ་བཞིན་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དུས་སུ་ཟོས་པ་སྟེ། གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་བསྒོར་རུང་བའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་འདུག་པ་ལ་ཉེ་བར་གདམས་ཤིང་། མ་བསྒོ་ན་དངོས་གཞི། གལ་ཏེ་བསྒོར་མི་རུང་བའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༣ །ཤེས་གཙོ། བསླབ་པའི་སྡོམ། སྦྱིན་ལས་རུང་མིན་བླངས་ཟོས། 
5-441
དད་པ་ཅན་ལ་གལ་ཏེ་བྱིན་ན་དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་དག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བདག་ཅག་ལ་དད་པའི་ཚེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། ད་ནི་བཟར་མེད་བཅང་མེད་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། དམག་དཔོན་སེང་གེའམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །བྱིན་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ། བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱང་མ་སོང་བ་དང་། སེང་གེས་ཟན་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པས་མི་འགྲོའོ། 

【现代汉语翻译】
如何生活？饥饿啊！明天请来享用斋饭。谁来布施住所？我来。这样不能维持生活啊！迎请僧众，请多给我们一些。可以吗？当然可以。明天迎请僧众，但佛陀没有来。僧众中的长老是圣者阿难陀（Ananda），他是从释迦族出家的人，精通三藏（Tripitaka），具有讲说理智和解脱的自信。也请迎请他吧！像这样对待所有的六群比丘（group of six monks），有些比丘的米饭不够，有些比丘的蔬菜不够，有些比丘的食物不够，有些比丘的糌粑不够。
5-440
那位施主说：‘如果你没有财产，为何要迎请僧众？’我说：‘我准备了很多斋饭，但是粗腹（a monk's name）一直坐在长老的位置上，总是只迎请年老的人，这该怎么办？’他这样抱怨后，就制定了这条戒律。根本是：比丘不应该参与为其他比丘安排食物、饮料或食物分配等事宜，不应该被意念和认知所左右，不应该与任何比丘尼有瓜葛，不应该在非亲属的家中，在没有按照顺序入座的情况下，就将食物分发给他人，不应该阻止他人。最终，在没有按照顺序入座的情况下，展示涂油的痕迹，以及在不应该给予的情况下给予食物等三种情况下，在被邀请时食用食物，或者在没有按照顺序入座的情况下分发食物而不阻止，都应该单独忏悔。如果比丘尼在可以劝诫的距离内，就应该进行劝诫，如果不劝诫，就是根本罪。如果比丘尼在不能劝诫的距离内，就是恶作罪。3. 知主。学处。施与不施与，接受食用。
5-441
如果施主认为给予会使他变得贫穷，等等。故事是：佛陀住在广严城（Vaishali）猕猴池（Markata-hrada）边时，外道（Tirthika）说：‘将军辛哈（Siṃha）在信仰我们的时候很富裕，现在却变得一无所有。’当他们这样抱怨时，佛陀说：‘给将军辛哈传授学处。’传授后，他不能回家，不能说法，不能乞食。’舍利弗（Śāriputra）和目犍连（Maudgalyayana）之前被邀请但没有去，辛哈准备了食物并迎请他们，因为传授了学处，所以他们没有去。

【English Translation】
How to live? It's hunger! Please come tomorrow to enjoy the meal. Who will provide the dwelling? I will. That cannot sustain life! Invite the Sangha (community of monks), please give us more. Is that okay? Of course, it is. Invite the Sangha tomorrow, but the Buddha did not come. The elder of the Sangha is the venerable Ananda (Ananda), who is ordained from the Shakya clan, proficient in the Tripitaka (three baskets of Buddhist scriptures), and has the confidence to speak of reason and liberation. Please invite him as well! Treating all the six groups of monks (group of six monks) in this way, some monks did not have enough rice, some monks did not have enough vegetables, some monks did not have enough food, and some monks did not have enough tsampa (roasted barley flour).
5-440
That householder said, 'If you have no wealth, why invite the Sangha?' I said, 'I prepared a lot of food, but the pot-bellied (a monk's name) always sits in the elder's position and always invites only the elderly, what should be done?' After he complained like this, this precept was established. The root is: a monk should not participate in arranging food, drinks, or food distribution for other monks, should not be swayed by thoughts and perceptions, should not be involved with any bhikkhunis (nuns), should not distribute food to others in the homes of non-relatives without being seated in order, and should not stop others. Ultimately, in the three cases of showing traces of oil without being seated in order, and giving food when it should not be given, eating food when invited, or distributing food without being seated in order without stopping, one should confess separately. If a bhikkhuni is within a distance where she can be admonished, she should be admonished, and if she is not admonished, it is a root offense. If a bhikkhuni is within a distance where she cannot be admonished, it is a dukkaṭa (wrongdoing) offense. 3. Knowing the master. Precepts. Giving or not giving, accepting and eating.
5-441
If the donor thinks that giving will make him poor, etc. The story is: when the Buddha was staying by the Monkey Pool (Markata-hrada) in Vaishali (Vaishali), the Tirthikas (non-Buddhists) said, 'General Simha (Siṃha) was wealthy when he believed in us, but now he has become destitute.' When they complained like this, the Buddha said, 'Give the precepts to General Simha.' After giving them, he cannot go home, cannot teach the Dharma, and cannot beg for food.' Śāriputra (Śāriputra) and Maudgalyayana (Maudgalyayana) were invited before but did not go, and Simha prepared food and invited them, but because the precepts had been given, they did not go.

--------------------------------------------------------------------------------

།སྔར་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས། གཤེགས་སུ་གསོལ། འོ་ན་ཞུའོ། །ཞུས་པས། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་སོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས་གར་བཞུད། དེར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། ཁོ་བོ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །འོ་ན་ཁོ་བོ་དག་ཆེས་སྔར་བོས་སོ་ཟེར་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང་། སེང་གེ་དགའ་ནས་ཁྱིམ་མི་ལ་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བྲིམས་སོ། །ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང་བུ་དག་ཟས་མེད་པས་ངུ་བ་མཐོང་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། 
5-442
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས། བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དད་པ་ཅན་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕོངས་པ་ལྟ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །རུང་བ་ག་གོན་དང་། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་རྡམ་རྡུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་བྱས། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །
5-443
བཤིག་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་བླང་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། ༤ །འཇིགས་བཅས་སུ། མ་བསྙིལ་ཕྱི་རོལ་དགོན་པར་བླངས་ཟོས་ལའོ། །ཤེས་གཙོ། ནགས་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་རའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟའ་བཅའ་བླངས་ཏེ་ཟ་ཞེས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་དགོན་པའི་གནས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཉུལ་བ་ཞིག་ཏུ། བསམ་པ་རེ་ཞིག་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབས་ཟིན་གྱིས། དགེ་འདུན་དང་སྦྱིན་པ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་འདིས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བསྐང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས། སྦྱོར་བ་ཟས་བླངས་ཏེ། མཐར

【现代汉语翻译】
之前已经邀请过了，就请他们离开吧。’然后他们就去询问。询问的结果是：‘之前邀请他们做客并没有什么过错。’他们两人离开后，六群比丘看到了，问道：‘你们去哪里？’他们回答：‘去那里。’六群比丘问：‘没有给你们授戒吗？’他们回答：‘我们两个之前被邀请做客了。’六群比丘说：‘那么我们更早被邀请了。’于是追随他们两人而去。僧伽喜出望外，把分给家人的食物也分给了他们。他们吃完离开后，看到孩子们因为没有食物而哭泣，僧人因此受到讥讽，佛陀听说了这件事。
因此制定了戒律。根本戒：在授予学处戒律之前，未经邀请，从授予学处戒律的施主家，明知故犯地拿取食物，无论是可食用的还是不可食用的东西，最终吃掉，这属于毁坏学处，需要向僧团忏悔。如果信徒因为贫困而布施，那么只能通过僧团的羯磨来授予学处戒律。凡是接受僧团学处戒律的人，应该去比丘的住所，使用坐具，宣讲佛法。不应该空着钵进入（施主家）乞食。应该把食物切成小块，分给那里的孩子们。可以拿取合法的蔬菜，如萝卜等水果、根茎类蔬菜。如果施主在那个时候变得富裕，为了防止他们随意毁坏居士学处，僧团应该举行羯磨。之后，把施主从容易听到闲话的地方转移到不容易听到闲话的地方。一位比丘就可以主持羯磨。
如果毁坏了戒律，比丘们应该去那里，使用坐具，乞食，宣讲佛法。4. 在有危险的地方：指在寺院外面拿取食物吃。主要指：不要在森林里游荡。等等的意思。事情的起因是：一些少欲知足的比丘没有在森林里游荡，而是在寺院外面拿取食物吃，因此受到讥讽，佛陀听说了这件事。因此制定了戒律。根本戒：在被称为有危险的僧团寺院住所，因为各种不同的恐惧，在没有游荡的情况下，心想：‘我已经完成了自己的事情，保护僧团和施主免受损害，我该怎么办呢？’仅仅满足于照顾自己，拿取食物，最终……

【English Translation】
Previously invited, please let them leave.' Then they inquired. The result of the inquiry was: 'There is no fault in inviting them as guests before.' After the two of them left, the group of six monks saw them and asked, 'Where are you going?' They replied, 'Going there.' The group of six monks asked, 'Weren't you given ordination?' They replied, 'We two were invited as guests before.' The group of six monks said, 'Then we were invited even earlier.' So they followed the two of them. Sengge was overjoyed and distributed the food that had been divided among the family members to them as well. After they ate and left, they saw the children crying because they had no food, and the monks were ridiculed as a result. The Buddha heard about this matter.
Therefore, the precepts were established. Fundamental precept: Before giving the precepts of the training, without being invited, from the house of the donor who gives the precepts of the training, knowingly taking food, whether edible or inedible, and ultimately eating it, this constitutes breaking the precepts of the training and requires confession to the Sangha. If a believer makes offerings because of poverty, then the precepts of the training can only be given through the karma of the Sangha. Whoever receives the precepts of the training from the Sangha should go to the dwelling of the monks, use the seats, and preach the Dharma. One should not enter (the donor's house) empty-handed to beg for alms. The food should be cut into small pieces and given to the children there. One may take lawful vegetables, such as radishes, fruits, root vegetables, etc. If the donor becomes wealthy at that time, in order to prevent them from arbitrarily breaking the precepts of a householder, the Sangha should perform karma. After that, the donor should be moved from a place where it is easy to hear gossip to a place where it is not easy to hear gossip. One monk can preside over the karma.
If the precepts are broken, the monks should go there, use the seats, beg for alms, and preach the Dharma. 4. In dangerous places: refers to taking food and eating it outside the monastery. Mainly refers to: do not wander in the forest. And so on. The origin of the matter is: some monks with few desires and contentment did not wander in the forest, but took food and ate it outside the monastery, and were therefore ridiculed. The Buddha heard about this matter. Therefore, the precepts were established. Fundamental precept: In a Sangha monastery dwelling that is said to be dangerous, because of various different fears, without wandering, thinking: 'I have completed my own affairs, protecting the Sangha and the donor from harm, what should I do?' Merely being content with taking care of oneself, taking food, and ultimately...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐུག་དེར་ཟ་བ་ནི་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉུལ་བའི་སྦྱིན་པ་པོ་དག་ཡོད་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྲུང་བ་མེད་པར་ཟ་བ་ཉེས་བྱས། སོར་བཤགས་དང་པོ་ལ་རང་གི་ཞེས་སྨོས་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་མ་སྨོས་པ་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། 
5-444
མངགས་པས་བླངས་པ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདྲའོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་འདིར་ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། འདུན་པའི་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་དང་། གཏི་མུག་གིས་དང་། འཇིགས་པས་དང་། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐོས། དེའི་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་གཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉུལ་བར་བྱ། དེ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱ། གྲོགས་ཀྱང་བསྐོ་བར་བྱ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། དུད་པའི་བརྡ་བཏུལ་བ་དང་། བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བ་དང་། འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཁར་བཞག་པར་བྱ། འཇིགས་པ་མེད་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ།། །།
༈ ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ནི། གོས་བགོ་བཅུ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འགྲོ་ཉི་ཤུ །འདུག་དགུ་ཟས་བླང་བརྒྱད་དང་ཟ་ཉེར་གཅིག །ལྷུང་བཟེད་བཅུ་བཞི་ཆོས་བསྟན་ཉེར་དྲུག་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་རྒྱུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་སྟེ་བསླབ། དགེ་སློང་གང་གནས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
5-445
དེ་ལས་གོས་བགོ་བའི་སྡེ་ནི། ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་དང་འཇོལ། །གླང་སྣ་ལྟེབ་དང་ཕུར་མ་གདེངས་ཀ་འདྲ། །གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །ལྔ་སྡེ་སྐྱོན་མེད་ལ་བཀོད་པས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། ཁྱིམ་པ་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བགྱིད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་བསམས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། ༡ །ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་པོ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༢ །དྲུག་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་བརྫེངས་པར་གྱོན་པས་རྒྱན་པོ་དང་ནལ་གྱི་བ

【现代汉语翻译】
如果在那时吃东西，就应该坦白地忏悔，因为这是从森林巡逻中产生的。如果外面有不怕危险的施主，在没有保护的危险地方吃东西是错误的行为。在第一次忏悔中提到了‘自己的’，而在剩下的三次中没有提到，比如信件等等。
通过派遣而获得的东西也同样没有过错。这是为了说明这一点。因此，在这里应该任命一位具备五种品质的森林巡逻比丘：不因欲望、嗔恨、愚痴、恐惧而行事，并且知道谁巡逻过森林，谁没有巡逻过。然后，通过僧团的请求和行为来任命他。他的行为准则是从半由旬开始，在周围巡逻。如果他愿意，可以让一个孩子来布施。也可以任命一个同伴。如果感到害怕，可以设置烟雾信号，升起蓝色的旗帜，并在路边放置莲花酒杯。如果不害怕，就升起白色的旗帜。
第五个部分是关于错误行为的解释：
关于错误行为的类别：穿衣十种，行为二十种，坐姿九种，接受食物八种，吃东西二十一种，钵十四种，说法二十六种，修行方式三种，原因一种，这些都是错误行为的类别。因为实践这些会导致错误行为，所以被称为错误行为的类别。反过来学习。任何比丘都应该反过来学习这些内容，因此也被称为许多需要学习的法。
关于穿衣的类别：下裙无论如何都不能是圆的，不能太紧或太松，不能像牛鼻，不能有褶皱，不能像柱子一样竖立。
故事的起源：导师、圣者住在鹿野苑。当五比丘通过接受教导成为比丘时，由于过去的习惯，他们像在家居士一样穿下裙。当有钱的居士等等说‘他们这样做’时，导师想起了以前的声闻弟子是如何穿下裙的，诸神也祈请道：‘就像净居天的诸神一样’。导师也明白了这一点，于是规定比丘们应该学习如何穿圆形的下裙。因此制定了这条戒律。1. 所谓下裙无论如何都不是圆的，指的是边缘没有对齐。2. 六众比丘出家后，把下裙穿得太紧，像赌徒和玩棍子的人一样。

【English Translation】
If one eats at that time, one should confess separately, as it arises from forest patrolling. If there are donors outside who are not afraid of danger, it is a wrong action to eat in a dangerous place without protection. In the first confession, 'one's own' is mentioned, but not in the remaining three, such as letters, etc.
Taking something through dispatch is also similar in being without fault. This is to show that. Therefore, here, a Bhikshu (monk) who patrols the forest and possesses five qualities should be appointed: not acting out of desire, hatred, ignorance, or fear, and knowing who has patrolled the forest and who has not. Then, he is appointed through the Sangha's (monastic community) request and action. His code of conduct is to patrol around, starting from half a yojana (ancient Indian unit of distance). If he wishes, a child can be appointed to give alms. A companion can also be appointed. If there is fear, smoke signals can be set up, a blue flag can be raised, and lotus-shaped wine cups can be placed on the road. If there is no fear, a white flag should be raised.
The fifth section explains the category of wrongdoings:
The category of wrongdoings: ten for wearing clothes, twenty for conduct, nine for sitting, eight for receiving food, twenty-one for eating, fourteen for the bowl, twenty-six for teaching the Dharma, three for the manner of practice, and one for the cause—these are the categories of wrongdoings. Because practicing these leads to wrongdoings, it is called the category of wrongdoings. Learn in reverse. Any Bhikshu should learn these in reverse, so it is also called many Dharmas to be learned.
The category of wearing clothes: the lower garment should not be round in any way, not too tight or too loose, not like a bull's nose, not pleated, and not standing like a pillar.
Origin of the story: The Teacher, the Sage, was residing in the Deer Park. When the five Bhikshus became Bhikshus by receiving teachings, due to past habits, they wore the lower garment like householders. When wealthy householders, etc., said, 'They do this,' the Teacher remembered how the previous Shravakas (disciples) wore the lower garment, and the gods also requested, 'Like the gods of the Pure Abodes.' The Teacher also understood this and then prescribed that Bhikshus should learn to wear the lower garment in a round manner. Thus, this precept was established. 1. The so-called lower garment not being round in any way refers to the edges not being aligned. 2. When the Six Group Bhikshus were ordained, they wore the lower garment too tightly, like gamblers and stick players.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དག་འདི་ལྟར་གྱོན་པས་མཛེས་པ་མ་ལགས་ན་ཧ་ཅང་བརྫེངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག །ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གང་ལགས། དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་བསླབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེན་སྨོད་པ་གསོལ་པས་བཅས། ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དོ།
5-446
༣ །དྲུག་སྡེས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཏག་ཀའི་ཡུལ་གྱི་མནའ་མ་དག་འདི་བཞིན་བྱེད་དོ་ཟེར་འཕྱ་བ་ལ་བཅས། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ། ༤ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་མདུན་འཕྱང་བ་དག་བྱས་པས་ར་རོ་བ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་བྱེད་དོ་ཟེར་བས་བཅས་སོ། །གྲྭ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བའོ། ༥ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་གློར་ལྟེབ་པར་བྱེད་པས་གར་མཁན་དག་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེབ་ཅིང་འདུག་པའོ། ༦ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་ཕུར་མ་ལྟར་བྱས་པས་ཚོང་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པའོ། ༧ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་པས་རྒྱན་པོ་དག་བགྱིད་དོ། །མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་བའི་རིམ་པ་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་བདུན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། ༨ །སྟོད་གཡོགས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་འཇོལ། ལྔ་སྡེས་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་མི་ཤེས་ནས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། ༩ །དྲུག་སྡེས་ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ་དང་། ༡༠ འཇོལ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གསུམ་ཡང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་དང་པོ་གསུམ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ། །
5-447
ཆོས་གོས་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་ནི། ཁྱིམ་འགྲོ་ན། མ་བསྡམས་བགོས་བསྐྱུངས་མིག་གཡེངས་གང་ཙམ་མིན། ༡ །དྲུག་སྡེས་རྐང་ལག་རྐྱོང་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པས་ར་རོ་བ་དང་འབྱུང་པོས་བརླམས་པ་དག་བྱེད་དོ། །ལག་པ་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་མ་བསྡམས་པའོ། ༢ ། དྲུག་སྡེས་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཕྲག་པར་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བས་གྱད་འགྱེད་པ་དག་བགྱིད་དོ། །ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་མ་གཡོགས་པའོ། ༣ །དྲུག་སྡེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་འགྲོ་བས་བྱིས་པ་དང་ར་རོ་བ་དག་བྱེད་དོ། །སྒྲ་མ་སྐྱུངས་པ་ནི་ཅ་ཅོ་མི་སྐྱུང་བར་འགྲོ་བའོ། ༤ །དྲུག་སྡེ་མིག་གཡེངས་ནས་འགྲོ་བས་གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་འཁྲུལ་པ་འདོམས་ནས་མི་གཙང་བའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་འགྱེལ་བས་སྐར་མ་ལ་གཟིགས་པས་མིག་བཙུམ་པ་བཞིན་ཅི་སྟེ་གཟིགས། ས་ལ་གཟིགས་ན་ཅི་སྟེ་ནོངས་ཟ

【现代汉语翻译】
如果僧众这样穿着不美观，请不要太过分地炫耀。有见识的人会觉得这样做是有必要的。为什么呢？首先，是为了让你们这些不明白的人能够学习。那些人会大肆诽谤，太过分地炫耀，以至于膝盖以上都暴露出来。
六群比丘太过分地炫耀穿着，以至于俗人嘲笑说：‘迦尸国的女子就是这样打扮的。’太过分地炫耀，以至于衣服触碰到小腿的关节。
六群比丘把裙子的下摆垂在前面，以至于人们说他们像醉汉或被鬼附身的人。裙子像大象的鼻子一样长。
六群比丘把裙子折叠起来，像跳舞的人一样。折叠起来像棕榈叶一样，在肚脐上方。
六群比丘把裙子做得像木桩一样，像商人一样。从腋下到外面的僧裙像木桩一样支棱着。
六群比丘把裙子在肚脐下做得像蛇抬起的头一样，像赌徒一样。前面肚脐下，裙子里面连接的部分像蛇抬起的头一样露出来。如果没有以上七种情况，就应该把裙子穿成圆形的。
上衣不应该是圆形的，也不应该过分炫耀或松垮。五群比丘不知道如何穿僧衣，所以应该把僧衣穿成圆形的。
六群比丘太过分地炫耀和松垮。僧衣的三件也应该像裙子的前三件一样穿戴。
僧衣指的是上衣和袈裟。
去俗人家里时应该注意的事项：不要伸展肢体，不要不整理衣服，不要发出声音，不要斜视，不要走太多路。
六群比丘伸展手脚去俗人家里，以至于人们说他们像醉汉或被鬼附身的人。不要伸展手脚，要保持仪态端庄，不要去别人家，这就是不伸展肢体。
六群比丘把僧衣卷起来搭在肩膀上，像在炫耀肌肉。这是没有好好整理衣服，没有用裙子和上衣遮盖身体。
六群比丘随意发出声音走路，像孩子或醉汉一样。不控制声音就是指走路时发出嘈杂的声音。
六群比丘斜视着走路，以至于撞到大象、马、车辆或行人，或者绊倒在不干净的垃圾堆里。他们就像看星星一样闭着眼睛。如果看地上，为什么还会犯错呢？

【English Translation】
If it is not beautiful for the Sangha to dress in this way, please do not be too ostentatious. Knowledgeable people will find it necessary. Why? First, it is to teach those of you who do not understand. Those who slander greatly will be too ostentatious, so much so that it exceeds above the knees.
The Group of Six are too ostentatious in their dress, so that laypeople mock them, saying, 'The women of Kashi dress like this.' They are too ostentatious, so much so that the clothes touch the joints of the calves.
The Group of Six let the hem of their skirts hang down in front, so that people say they are like drunkards or those possessed by spirits. The skirt is as long as an elephant's trunk.
The Group of Six fold their skirts like dancers. They fold them like palm leaves, above the navel.
The Group of Six make their skirts like stakes, like merchants. From the armpit to the outside, the Sangha's skirt stands out like a stake.
The Group of Six make their skirts below the navel like a snake raising its head, like gamblers. In front, below the navel, the part of the skirt that connects inside comes out like a snake raising its head. If it is not like the above seven, the skirt should be worn in a circular shape.
The upper garment should not be circular, nor should it be too ostentatious or loose. The Group of Five do not know how to wear the Sangha's robes, so they should wear them in a circular shape.
The Group of Six are too ostentatious and loose. The three pieces of the Sangha's robes should also be worn like the first three pieces of the skirt.
The Sangha's robes refer to the upper garment and the kasaya.
Things to be aware of when going to laypeople's homes: do not stretch your limbs, do not be unkempt, do not make noise, do not squint, do not walk too much.
The Group of Six stretch their hands and feet when going to laypeople's homes, so that people say they are like drunkards or those possessed by spirits. Do not stretch your hands and feet, maintain a dignified posture, and do not go to other people's homes. This is what it means to not stretch your limbs.
The Group of Six roll up their Sangha's robes and drape them over their shoulders, as if showing off their muscles. This is not being well-groomed, not covering the body with the skirt and upper garment.
The Group of Six make noise when walking, like children or drunkards. Not controlling the sound means walking while making loud noises.
The Group of Six squint when walking, so that they bump into elephants, horses, vehicles, or pedestrians, or stumble into unclean piles of garbage. They close their eyes as if looking at the stars. If you look at the ground, why would you make mistakes?

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་བའོ། །གཡེང་བ་མིག་འཁྲུལ་བའོ། ༥ །དྲུག་སྡེས་རྒྱང་རིང་པོར་ལྟ་ཞིང་སོང་བས་ལམ་ནོར་བས་བྱ་ར་དག་ལྟ་བ་བཞིན་ཟེར་བས་སོ། །མིག་གཉའ་ཤིང་གང་གི་ཚད་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བའོ།
5-448
༦ །མགོ་གཡོགས་བརྫེས་གཟར་གཉའ་གོང་ལྟག་པར་བསྣོལ། །དྲུག་སྡེས་མགོ་གཡོགས་ནས་སོང་བས་མིག་ན་བ་དང་འཇིག་པ་དག་བགྱིད་ཟེར་བས་སོ། །རས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མགོ་གཡོགས་པའོ། ༧ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་སོང་བས་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དག་བགྱིད་དོ། །བརྫེས་པ་ཇི་ཙམ་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་མོ། །ཐ་མལ་པ་ལ་ནི་བརྫེ་བར་མི་བྱ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ༨ །དྲུག་སྡེས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་སོང་བས་དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་བགྱིད་དོ། །ཆོས་གོས་ཕྲག་གི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཟར་བའམ་ཡུལ་རྫ་རྟ་དག་ནི་ངོས་གཉིས་ཀར་རོ། ༩ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་གཉིས་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་སོང་བས་དྭ་སོགས་སོ། །དཔུང་པའམ། ཕྲག་པའམ། གཉའ་གོང་དུ་ལག་པ་བསྣོལ་བའོ། ༡༠ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་སོང་བས་གཡོག་དག་བགྱིད་དོ། །ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བའོ། ༡༡ །མཆོངས་བརྐྱང་ཙོག་པུ་བྲང་བ་དཀུར་བརྟེན་དང་། །དྲུག་སྡེ་རིབ་མ་ལ་མཆོང་ཞིང་ཕྱིན་པས་སྐྲག་ནས་བྲོས་པ་དང་། བགྱི་སོགས་སོ། །མཆོངས་ནས་འགྲོ་བའོ། ༡༢ །དྲུག་སྡེས་གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོས་སོང་བས་ར་རོ་བ་དང་འབྱུང་པོས་བརླམས་པ་དག་བགྱིད་དོ། །བརྐྱང་བ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བའོ།
5-449
༡༣ །དྲུག་སྡེ་ཙོག་པུས་སོང་བས་འགྲོས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་བམ་ཅན་དང་། བྱིས་པ་དག་བགྱིད་དོ། །ཙོག་ཙོག་པུས་འགྲོ་བའོ། ༡༤ །དྲུག་སྡེ་རྐང་པའི་བྲང་བ་བཙུགས་ཏེ་སོང་བས་རྐང་མཐིལ་རྨས་པ་དག་བྱེད་དོ། །རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ་སོར་མོའི་བྲང་བ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བའོ། ༡༥ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བས་དེད་དཔོན་སོགས་བགྱིད་སོགས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། ༡༦ །ལུས་བསྒྱུར་ལག་སྐྱོག་མགོ་བསྒྱུར་ཕྲག་སྤྲད་སྦྲེལ། །དྲུག་སྡེ་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བས་བ་ལང་མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་བགྱིད་སོགས་སོ། །ལུས་བསྒྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའོ། ༡༧ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་སྐྱོག་ཅིང་སོང་བས་དྭ་སོགས་སོ། །ལག་པ་སྐྱོག་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། ༡༨ ། དྲུག་སྡེས་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་སོང་བས་གླང་པོ་དང་རྩངས་པ་དག་བགྱིད་དོ་སོགས་སོ། །མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། ༡༩ །དྲུག་སྡེས་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་སོང་བས། མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས་བཀྲེན་པ་འདིས་འདི་ལྟར་

【现代汉语翻译】
5. 摇摆不定是眼花缭乱。5. 六群比丘走远路，迷路了，就像守望者一样。（这是说）眼睛不要只看一轭木的距离。
6. 头上裹着倾斜的头巾，脖子后交叉。六群比丘裹着头巾走，导致眼睛疼痛和损坏。（这是说）用布等类似的方式裹住头部。7. 六群比丘穿着暴露的下裙走，导致排泄大小便。暴露的程度以能看到下体为限。对于普通人来说，不应该暴露。如果是由于戒律等障碍，则没有罪过。8. 六群比丘将袈裟斜披在肩膀上走，导致（行为像）骗子、赌徒和侏儒。袈裟斜披在左肩，或者像惹扎塔地区的人那样两边都斜披。9. 六群比丘双手在脖子后交叉走，导致（行为像）骗子等。手臂或肩膀或脖子上交叉双手。10. 六群比丘双手在后背交叉走，导致（行为像）仆人。双手在后背交叉。
11. 跳跃、伸展、蹲伏、胸行、扶腰。六群比丘在阴影中跳跃行走，导致（行为像）因害怕而逃跑等。跳跃着行走。12. 六群比丘迈着非常大的步子走，导致（行为像）疯子和被鬼附身的人。伸展是伸缩臀部行走。
13. 六群比丘蹲着走，导致（行为像）步态不稳、腿脚不便的人和孩子。蹲着行走。14. 六群比丘抬起脚的胸部行走，导致脚底受伤。抬起脚后跟，脚趾着地行走。15. 六群比丘手扶着腰行走，导致（行为像）领队等。双手扶在腰部，肘部弯曲着行走是扶腰。16. 扭动身体、摇晃手臂、转头、耸肩、并排。六群比丘扭动身体行走，导致（行为像）母牛和妓女等。扭动身体行走。17. 六群比丘摇晃手臂行走，导致（行为像）骗子等。摇晃手臂行走。18. 六群比丘转头行走，导致（行为像）大象和秃鹫等。转头行走。19. 六群比丘耸着肩膀行走。有人用香和花装饰，认为世界像儿子一样，行走着，吝啬鬼就这样……

【English Translation】
5. Wavering is an illusion. 5. The Six Groups of Monks walked a long distance and got lost, like watchmen. (This means) the eyes should not look only at the distance of a yoke of wood.
6. Covering the head with a tilted headscarf, crossing behind the neck. The Six Groups of Monks walked with their heads covered, causing eye pain and damage. (This means) covering the head with cloth or similar things. 7. The Six Groups of Monks walked wearing revealing lower garments, causing excretion of urine and feces. The extent of exposure is limited to what can be seen of the lower body. For ordinary people, it should not be exposed. If it is due to obstacles such as precepts, then there is no fault. 8. The Six Groups of Monks draped their robes diagonally over their shoulders, causing (behavior like) cheaters, gamblers, and dwarfs. The robe is draped diagonally over the left shoulder, or like people in the Rza Rta area, draped diagonally on both sides. 9. The Six Groups of Monks walked with their hands crossed behind their necks, causing (behavior like) cheaters, etc. Crossing hands on the arms, shoulders, or neck. 10. The Six Groups of Monks walked with their hands crossed behind their backs, causing (behavior like) servants. Crossing hands behind the back.
11. Jumping, stretching, squatting, chest-walking, supporting the waist. The Six Groups of Monks jumped and walked in the shadows, causing (behavior like) running away in fear, etc. Walking by jumping. 12. The Six Groups of Monks walked with very large steps, causing (behavior like) madmen and those possessed by ghosts. Stretching is walking by stretching and contracting the buttocks.
13. The Six Groups of Monks walked squatting, causing (behavior like) unsteady gait, people with leg problems, and children. Walking by squatting. 14. The Six Groups of Monks walked with the chest of their feet raised, causing injury to the soles of their feet. Lifting the heels and placing the toes on the ground to walk. 15. The Six Groups of Monks walked with their hands supporting their waists, causing (behavior like) leaders, etc. Supporting the waist with both hands on the sides of the waist, with the elbows bent. 16. Twisting the body, shaking the arms, turning the head, shrugging the shoulders, side by side. The Six Groups of Monks walked twisting their bodies, causing (behavior like) cows and prostitutes, etc. Walking by twisting the body. 17. The Six Groups of Monks walked shaking their arms, causing (behavior like) cheaters, etc. Walking by shaking the arms. 18. The Six Groups of Monks walked turning their heads, causing (behavior like) elephants and vultures, etc. Walking by turning the head. 19. The Six Groups of Monks walked shrugging their shoulders. Someone decorated with incense and flowers, thinking of the world as a son, walking, the miser thus...

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ་ན་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེས་སྔོན་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་ནས། དེ་རྣམས་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ་ཕུལ་བས་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། 
5-450
ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་ལམ་ན་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་སྨོད་པས་སོ། །གཞན་དག་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། ༢༠ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ་བས་མི་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། གཞན་དག་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདུག་པའི་སྡེ་ནི། སྟན་ལ་མ་བསྒོ་མ་བརྟགས་ལྕིད་ཕབ་དང་། །རྐང་པ་བརླ་བསྣོལ་ལོང་བུ་ལོང་བུར་བཞག །རྐང་དགུག་གདངས་དང་མདོམས་སྣང་འགྲམ་སྟན་ཐབས། ༡ །གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་སྒོ་ཁང་དུ་མལ་བཅས་ནས། དེར་བུ་མོ་ཞིག་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་གྱིས་ཤིག །བདག་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་པས་མི་མཆིའོ། །ཁོ་བོས་བསྲུང་གིས་སོང་ཞིག །དེ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་འཛེགས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་གོ །བྲམ་ཟེ་དེ་བྱུང་ནས་གཙང་སྦྲ་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདུག །དགེ་སློང་གིས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །བྲམ་ཟེར་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བསྒོ་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ༢ །འཆར་ཀས་གཏུམ་མོ་བཏུལ་བའི་ཚེ། 
5-451
དེས་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་བཤམས་ནས། འཆར་ཀས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་འགྲོའོ། །དུས་གཅིག་ན་སྲིང་མོ་ཁྱོད་བལྟས་ཀྱིས། ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ། །མྱུར་དུ་བྱོན་ཅིག །བྱའོ། །འཆར་ཀ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། སྟོན་པ་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ། །སྤྲོ་བ་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང་། འཆར་ཀས་སྟོན་པ་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་མ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱེའུ་བཙས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། བུ་མོ་ལ་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་སྙོལ་ཅིག །ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་བསྙལ་བ་དང་། འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ན་དེར་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་སྙམ་ནས་སོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པས་སྟན་དེ་ལ་གྱ་ཚོམས་སུ་འདུག་པ་དང་། ནང་མི་གཏད་པ་དང་བཅས་པས་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་ཟེར་ནས་མྱུར་བར་ལངས་པ་དང་ཤི་བར་མཐོང་ནས་ངུའོ། །སྲིང་མོ་དག་འདི་ལ་ཅི་ངུ་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་འཆའ་བར་འགྱུར་བས། ཁོ་བོ་ངུ་བར་རིག

【现代汉语翻译】
他们心想，‘这个人在心路上从未接受过六众（指六群比丘）的供养，如香和花等，我们应该让他不高兴。’于是，他们肩并肩地走过去，结果那人摔倒在地，问道：‘我犯了什么错？’
因为你说了‘在心路上’等等冒犯的话。’其他人则肩并肩地去其他人家里。六众手牵着手走，对待其他人也像以前一样。他们也手牵着手去其他人家里。关于安坐的规矩：未经允许和观察，不要随意坐在垫子上，不要随意放下身体；不要双腿交叉，不要随意放置脚踝；不要翘脚，不要张开双腿，不要露出下体，不要斜靠着垫子。故事的起因是：在舍卫城，有一个婆罗门想要保持洁净，他在门口铺了床。一个女孩拿着扇子在那里驱赶苍蝇。这时，难陀（Nanda，阿难陀的弟弟）去乞食，走到婆罗门女孩那里，说：‘难陀，你守在门口。’女孩说：‘我正在驱赶苍蝇，没空。’他说：‘我来守护，你走吧。’他走后，难陀就爬上去坐在垫子上。婆罗门回来后说：‘如果洁净与不洁净有区别，你为什么还坐在这里？’比丘享用了床铺，这甚至能帮助到你家第七代子孙。’婆罗门开始嘲笑他，并因此制定了戒律：未经允许，不得坐在别人家的垫子上。
恰尔迦（Cāruka，人名）驯服暴女的故事：
他为仙人准备了座位，恰尔迦享用后就离开了。有一次，他对妹妹说：‘我要去游历，你照看一下。’‘快去快回。’‘好的。’恰尔迦去了祇陀林（Jetavana，祇树给孤独园），世尊（指佛陀）将在第七天去游历。世尊说：‘你们高兴地去做缝制袈裟的工作吧。’恰尔迦心想：‘世尊去世有十八种好处，我要和他一起去。’但他没有这样做。当时，暴女的家里生了一个男孩，还没过多久。他对女儿说：‘把孩子放在仙人的座位上，他会活很久的。’她穿上白色的衣服，把孩子放在座位上。恰尔迦去舍卫城乞食，心想：‘我要在那里享用座位。’于是就去了。阿罗汉（Arhat，已证悟的圣者）们因为没有预料到的知识，所以不能随意坐在那个座位上。当他们把孩子交给家人时，听到‘孩子，孩子’的叫声，急忙起身，看到孩子死了，便开始哭泣。妹妹们问：‘你为什么哭？一切有为法（Saṃskṛta，有条件的事物）都是这样的。’‘然而，因为我，他才会受持戒律，所以我应该哭泣。’

【English Translation】
They thought, 'This person has never received offerings of the six groups (referring to the six groups of monks), such as incense and flowers, on the path of the heart, we should make him unhappy.' So, they walked shoulder to shoulder, and as a result, that person fell to the ground and asked, 'What have I done wrong?'
'Because you said offensive words like 'on the path of the heart'.' Others went to other people's houses shoulder to shoulder. The six groups walked hand in hand, treating others as before. They also went to other people's houses hand in hand. Regarding the rules of sitting: without permission and observation, do not sit on the mat casually, do not put down your body casually; do not cross your legs, do not place your ankles casually; do not raise your feet, do not open your legs, do not expose your genitals, do not lean on the mat. The origin of the story is: In Shravasti, there was a Brahmin who wanted to maintain cleanliness, and he laid a bed at the door. A girl was there fanning to drive away flies. At this time, Nanda (Ananda's brother) went to beg for food, went to the Brahmin girl, and said, 'Nanda, you guard the door.' The girl said, 'I am driving away flies, I don't have time.' He said, 'I will guard, you go.' After he left, Nanda climbed up and sat on the mat. The Brahmin came back and said, 'If there is a difference between cleanliness and uncleanness, why are you still sitting here?' The monk enjoyed the bed, which could even help your family's seventh generation of descendants.' The Brahmin began to ridicule him, and therefore a precept was established: without permission, one should not sit on other people's mats.
The story of Cāruka taming the violent woman:
He prepared a seat for the hermit, and Cāruka enjoyed it and left. Once, he said to his sister, 'I am going to travel, you take care of it.' 'Go and come back quickly.' 'Okay.' Cāruka went to Jetavana, and the World Honored One (referring to the Buddha) will go on a tour on the seventh day. The World Honored One said, 'You happily do the work of sewing the kasaya.' Cāruka thought, 'There are eighteen benefits to the World Honored One's death, I want to go with him.' But he didn't do it. At that time, a boy was born in the violent woman's house, and it hadn't been long. He said to his daughter, 'Put the child on the hermit's seat, he will live a long time.' She put on white clothes and put the child on the seat. Cāruka went to Shravasti to beg for food, thinking, 'I want to enjoy the seat there.' So he went. Arhats (enlightened saints) cannot sit on that seat casually because of unexpected knowledge. When they handed the child over to the family, they heard the cry of 'child, child', and hurriedly got up, saw the child dead, and began to cry. The sisters asked, 'Why are you crying? All conditioned dharmas (Saṃskṛta, conditioned things) are like this.' 'However, because of me, he will uphold the precepts, so I should cry.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ངུ་བ་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །
5-452
ཁྱིམ་དེར་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ༣ །སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས། སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ་སེར་སྐྱར་བྱོན་པ་ན། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ། གཉིས་པ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་བཤོས་གསོལ་པས། གྲགས་འཛིན་བཤོས་འབྲིམ་པ་ལ། འཆར་ཀའི་རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མ་འགྱེལ་ལོ། །དེས་ས་འཚོ་མ་ལ། འཆར་ཀས་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་ལ་མཐོ་བཙམས་སོ། །ཅི་བྱས། འདི་བྱས་སོ། །ཕྱིས་དེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་བྱའོ་ཟེར་ནས། གྲགས་འཛིན་མས་ཁྲིའུ་མ་བཏུས་པ་ལ་རས་གཡོགས་ནས། མངག་གཞུག་མ་ལ་ཁྱོད་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སྡོད་ལ་འཆར་ཀ་བྱུང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་རྗོད་ཅིག །ཅི་བྱ་ཟེར་ན། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་འབོད་དོ་གྱིས་ཤིག །དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། འཆར་ཀ་གོར་མ་ཆག་པར་ཡིན་སྙམ་ནས་སོང་བ་དང་། དེས་བུ་མོ་བྲམ་ཟེ་བོས་བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ཅི་ཏེ་བོས། ཁོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྲམ་ཟེ་ཉེས་སྙམ་མམ། བྲམ་ཟེ་ན་ནི་ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭ་ཟེར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཟེར་རོ། །ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། 
5-453
ཁོ་མོའི་སྟོན་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། ཚུར་སྤྱོན་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་འདི་དང་འདི་སྦྱིན་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་ལམ། བུད་མེད་ནི་དབྲལ་དཀའ་བ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། སློང་མོ་བ་ལ་ཅི་སྦྱིན་བལྟའོ། །འཕགས་པ་ཞོ་དང་། ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་འདི་འགྲེངས་ཏེ་ལོང་ལ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཁྲིའང་སྦྱིན་ནམ། མི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་བཅག་གོ་སྙམ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་དང་། འགྱེལ་ནས་ཕྱེ་དང་ཞོ་མགོ་བོ་ལ་ཕོ་བ་དང་། རྟ་གད་ཀྱིས་བརྒད་ནས་རྐང་ལག་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་བའི་རྫིང་དུ་འཕངས་སོ། །འཆར་ཀ་ལངས་ཏེ་གོས་འཚིར་བ་དག་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ་ཅི་ཉེས། ཀུ་རེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །གསོལ་པས་བཅས་སོ། །ཁྲི་གཞན་དེར་སྟན་ལ་ཟོན་ཡོད་པར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལུས་མི་ཕབ་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་ལྗིད་ཕབ་ནས་འདུག་པའོ། ༤ །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པས་ཁྱིམ་པ་དག་དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་རྐང་པ་བསྣོལ་བའོ། ༥ །དྲུག་སྡེས་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པས་དྭ་དང་རྒྱན་པོ་སོགས་སོ། །བརླའི་སྟེང་བརླ་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་བརླ་བསྣོལ་བའོ། ༦ །དྲུག་སྡེས་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པས་དྭ་སོགས་སོ། །
5-454
ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལོང་བུ་

【现代汉语翻译】
如是。他们反复哭泣，这是祈请的一部分。
5-452
不应在没有检查垫子的情况下坐在别人家里。3。释迦牟尼佛出家十二年，成佛六年时回到迦毗罗卫国，第一天在父亲的住所，第二天在妃嫔眷属中接受斋饭。当时，持名（佛陀时代一位在家信徒的名字）负责分发食物，常施（佛陀时代一位在家信徒的名字）用脚踢了持名的脚，但他很强壮，没有摔倒。常施对萨伊玛（佛陀时代一位在家信徒的名字）说：‘常施在佛陀和僧伽面前抬高了我。’‘他做了什么？他做了这个。’后来他说：‘以后不要那样做了。’持名没有拿来矮凳，而是用布盖上，让曼迦久玛（佛陀时代一位在家信徒的名字）守在宫殿门口，常施来的时候就说‘婆罗门’。问‘做什么？’就说：‘妃嫔眷属在召唤你。’她就这样做了。常施以为一切如常，就去了。她说：‘如果婆罗门女子召唤，为何沙门（佛教出家人）要剃头？难道你认为我出家是为了你的家庭吗？婆罗门念诵嗡，布尔，布瓦，斯瓦哈（Om bhur bhuva svah，梵文咒语），出家人不应做任何坏事。’无论你是婆罗门还是沙门，
5-453
当我的导师（指佛陀）修苦行时，你来这里，我们给婆罗门布施。你还没有脱离这种看法吗？女人很难摆脱，该怎么办？看看能给乞丐什么。’尊者（指常施）端起酸奶和面团，说：‘站起来，坐到座位上。’‘座位也布施吗？’‘不布施。’他以为要打碎座位，就用全身的重量压下去，结果摔倒了，酸奶和面粉洒在头上和身上。他们用马粪拍打他，抓住他的手脚，扔进了菩提萨埵嬉戏的水池里。’常施站起来拧衣服，比丘们看到了，问：‘有什么错吗？’‘只是开了一个小玩笑，就受到了惩罚。’这是祈请的一部分。在另一张座位上，小心地铺好垫子，慢慢地坐下，不要突然放下身体。4。
六群比丘在别人家里交叉双腿坐着，让户主们感到不悦，就像以前的赌博等行为一样。脚放在另一只脚上坐着，就是交叉双腿。5。六群比丘交叉大腿坐着，也让户主们感到不悦，就像赌博等行为一样。大腿放在另一条大腿上坐着，就是交叉大腿。6。六群比丘把小腿放在另一条小腿上坐着，也让户主们感到不悦。
5-454
小腿放在另一条小腿上坐着，就是交叉小腿。

【English Translation】
Thus. They repeatedly weep, which is part of the supplication.
5-452
One should not sit in someone else's house without checking the cushion. 3. When Shakyamuni Buddha returned to Kapilavastu twelve years after his renunciation and six years after his enlightenment, he accepted alms in his father's residence on the first day and among the consorts on the second day. At that time, Grakzin (name of a lay follower in the Buddha's time) was in charge of distributing food, and Charka (name of a lay follower in the Buddha's time) kicked Grakzin's foot with his foot, but he was strong and did not fall. Charka said to Saima (name of a lay follower in the Buddha's time): 'Charka has elevated me in front of the Buddha and the Sangha.' 'What did he do? He did this.' Later he said: 'Don't do that again.' Grakzin did not bring a stool but covered it with cloth and had Mankajuma (name of a lay follower in the Buddha's time) guard the palace gate, saying, 'When Charka comes, say 'Brahmin'.' When asked 'What to do?' say: 'The consorts are summoning you.' She did so. Charka thought everything was normal and went. She said: 'If a Brahmin woman summons, why should a Shramana (Buddhist renunciate) shave his head? Do you think I renounced for your family? A Brahmin recites Om bhur bhuva svah (Sanskrit mantra), a renunciate should not do any bad deeds.' Whether you are a Brahmin or a Shramana,
5-453
'When my teacher (referring to the Buddha) was practicing asceticism, you came here, and we gave alms to the Brahmins. Haven't you abandoned this view yet? Women are difficult to get rid of, what should I do? Let's see what we can give to the beggar.' The venerable one (referring to Charka) held up the yogurt and dough, saying: 'Stand up and sit on the seat.' 'Is the seat also given?' 'No.' He thought he was going to break the seat, so he put all his weight on it, and as a result, he fell, and the yogurt and flour were scattered on his head and body. They beat him with horse dung, grabbed his hands and feet, and threw him into the pool where the Bodhisattva played.' Charka stood up and wrung out his clothes, and the monks saw it and asked: 'What's wrong?' 'Just made a little joke and got punished.' This is part of the supplication. On another seat, carefully lay the cushion, sit down slowly, and don't suddenly drop your body. 4.
The Six Groups of Monks sat with their legs crossed in other people's houses, making the householders unhappy, just like the previous gambling and other behaviors. Sitting with one foot on top of the other is crossing the legs. 5. The Six Groups of Monks sat with their thighs crossed, also making the householders unhappy, just like gambling and other behaviors. Sitting with one thigh on top of the other is crossing the thighs. 6. The Six Groups of Monks sat with one shin on top of the other, also making the householders unhappy.
5-454
Sitting with one shin on top of the other is crossing the shins.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྣོལ་བའོ། ༧ །དྲུག་སྡེས་རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་རོ་ཀྱ་མི་ཟེར་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོ་ཀྱ་མི་གསུང་། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དེ་དག་གི་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ཟེར་བ་ལས་སོ། རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པའོ། ༨ །དྲུག་སྡེས་རྐང་པ་གདང་སྟེ་འདུག་པས་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་ཨ་རོ་ཀྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཟེར་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་གསུངས། རྐང་པ་ལ་རེག་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེར་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བ་སོགས་སོ། །རྐང་པ་གདངས་ཏེ་འདུག་པའོ། ༩ །དྲུག་སྡེས་མདོམས་སྣང་བར་རན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྱིས་པ་དང་ར་རོ་བ་སོགས་སོ། །མདོམས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འདུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དགུའོ། །ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཨོམ་ཚུགས་ཀྱིས་འདུག་པ་དང་། སྟན་གང་ལ་འདུག་འདུག་པ་སྟེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བ་སྟན་ཐབས་བཀུར་བ་སྟེ། གཉིས་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། ། ཟས་བླང་བའི་སྡེ་ནི། ལེགས་པར་མ་བླངས་མུ་ད་ཁ་ཆ་མཉམ། །
5-455
མཐར་ཆགས་མིན་དང་ལྟ་མིན་མ་འོངས་བཟེད། །ལྷག་པོར་འདོད་བདག་སྟེང་དུ་སྣོད་གཟུང་དང་། ༡ །གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟང་པདྨ་ཅན་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྲས་པ་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཤོས་གསོལ་བ་ན། འཁོར་རྣམས་མ་དད་ནས་ལ་དུས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་གཅོག་པ་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེས་གྲོས་བྱས་ནས་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་འབྲིམ་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྱེད་པས་ས་ལ་བོ་ནས་ཁང་བཟང་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །བཀྲེས་པ་ཁྱོད་ས་གཞི་མ་རུངས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཟེར་བ་གསོལ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་མི་བླང་ནའོ། ༢ །དྲུག་སྡེ་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དང་པོར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་ལེན་ནས། འཕགས་པ་སྐྱུ་རུམ་གང་དུ་སྩལ། འདི་ཉིད་དུ་ལྡུགས་ཤིག །བླུག་པ་དང་ལུད་ནས་ས་ལ་ཕོ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུ་འདི་ལ་ཆགས་པས་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་འདི་ལ་ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར་བ་གསོལ་པས་སོ། །མུ་ནི་དེའི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁ་བཅད་དུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བླངས་པའོ། །
5-456
ཅུང་ཞིག་མ་གང་བ་ཙམ་ཚུན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ༣ །ཡང་དེར་དྲུག་སྡེ་ཞུགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཚོད་མས་གང་བར་བླངས་ནས་འབྲས་ཆན་གར་འབྲིམ། འདི་ཉིད་དུའོ། །ལུད་ནས་ས་ལ་བོ་བས་རྒྱལ་བུ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཚོད་མ་ནི

【现代汉语翻译】
斜坐着。7. 六群比丘弯曲着腿坐着，一位女居士向他们顶礼，他们却说‘不吉祥’。问：‘为什么说不吉祥？’答：‘你们没有礼拜我的脚。’当那些女居士礼拜他们的脚时，他们却量着女居士的臀部大小，说：‘看看那些近侍女的臀部大小。’这就是弯曲着腿坐着。8. 六群比丘张开腿坐着，当女居士们顶礼时，他们说‘剩下的不吉祥’。问：‘为什么这么说？’答：‘（你们）碰到了脚，但没有礼拜。’在那里，礼拜脚之后，（他们）量着臀部大小等等。这就是张开腿坐着。9. 六群比丘故意露出下体，像裸体一样，让小孩和醉汉等看到。这就是故意露出下体坐着。以上是九种不如法的坐姿。还有手托着脸颊，像猫头鹰一样坐着，以及坐在整个垫子上，背对着人走动，这是对垫子的不敬。这两种是额外增加的。接受食物的规则是：不善取、满口、嘎吱响，不依次、不看、未来取，贪多、为自己、在容器上拿取。1. 故事的起因是：世尊住在水生童子杀戮之山上。王子有义（Rtog ldan，含义：有领悟）的宫殿名为莲花宫，装饰着一百零一种颜色。他迎请僧众前去应供。当时，眷属们不相信，看到恶时比丘打碎了钵。六群比丘商议后，在粥和菜中掺杂东西，当（王子）把钵伸过来时，（他们）把食物倒在地上，弄脏了宫殿。王子说：‘饥饿的人不喜欢大地被弄脏，那打碎比丘的钵又该怎么办呢？’因此，（佛陀制定了）任何时候都不能不如法地接受食物。2. 六群比丘去乞食时，先用粥把钵装满，然后问：‘尊者，在哪里放菜？’答：‘倒在这里。’（他们）倒了又倒，把食物洒在地上。王子说：‘你们弄脏了国王的宫殿。’王子贪恋这个，不知道会转生到哪里。你们贪恋这个，将会转生成患有大脖子病的饿鬼。因此，（受食时）要像牟尼（Muni，含义：圣者）一样，把钵的口沿完全装满。3. 还有，六群比丘去乞食，用菜把钵装满，然后问：‘粥放在哪里？’答：‘放在这里。’（他们）倒了又倒，把食物洒在地上，王子等（的反应）和之前一样。菜是……
六群比丘弯曲着腿坐着，一位女居士向他们顶礼，他们却说‘不吉祥’。问：‘为什么说不吉祥？’答：‘你们没有礼拜我的脚。’当那些女居士礼拜他们的脚时，他们却量着女居士的臀部大小，说：‘看看那些近侍女的臀部大小。’这就是弯曲着腿坐着。
六群比丘张开腿坐着，当女居士们顶礼时，他们说‘剩下的不吉祥’。问：‘为什么这么说？’答：‘（你们）碰到了脚，但没有礼拜。’在那里，礼拜脚之后，（他们）量着臀部大小等等。这就是张开腿坐着。
六群比丘故意露出下体，像裸体一样，让小孩和醉汉等看到。这就是故意露出下体坐着。以上是九种不如法的坐姿。还有手托着脸颊，像猫头鹰一样坐着，以及坐在整个垫子上，背对着人走动，这是对垫子的不敬。这两种是额外增加的。
接受食物的规则是：不善取、满口、嘎吱响，不依次、不看、未来取，贪多、为自己、在容器上拿取。
故事的起因是：世尊住在水生童子杀戮之山上。王子有义（Rtog ldan，含义：有领悟）的宫殿名为莲花宫，装饰着一百零一种颜色。他迎请僧众前去应供。当时，眷属们不相信，看到恶时比丘打碎了钵。六群比丘商议后，在粥和菜中掺杂东西，当（王子）把钵伸过来时，（他们）把食物倒在地上，弄脏了宫殿。王子说：‘饥饿的人不喜欢大地被弄脏，那打碎比丘的钵又该怎么办呢？’因此，（佛陀制定了）任何时候都不能不如法地接受食物。
六群比丘去乞食时，先用粥把钵装满，然后问：‘尊者，在哪里放菜？’答：‘倒在这里。’（他们）倒了又倒，把食物洒在地上。王子说：‘你们弄脏了国王的宫殿。’王子贪恋这个，不知道会转生到哪里。你们贪恋这个，将会转生成患有大脖子病的饿鬼。因此，（受食时）要像牟尼（Muni，含义：圣者）一样，把钵的口沿完全装满。
还有，六群比丘去乞食，用菜把钵装满，然后问：‘粥放在哪里？’答：‘放在这里。’（他们）倒了又倒，把食物洒在地上，王子等（的反应）和之前一样。菜是……

【English Translation】
Sitting cross-legged. 7. The group of six monks sat with their legs bent, and when a female lay devotee prostrated to them, they said 'inauspicious'. Question: 'Why do you say it's inauspicious?' Answer: 'You didn't prostrate to my feet.' When those women prostrated to their feet, they measured the size of the women's buttocks, saying, 'Look at the size of the buttocks of those close attendants.' This is sitting with legs bent. 8. The group of six monks sat with their legs spread apart, and when the female lay devotees prostrated, they said 'the remaining is inauspicious'. Question: 'Why do you say that?' Answer: '(You) touched the feet but didn't prostrate.' There, after prostrating to the feet, (they) measured the size of the buttocks, etc. This is sitting with legs spread apart. 9. The group of six monks deliberately exposed their genitals, appearing naked, so that children and drunkards, etc., could see. This is deliberately exposing the genitals while sitting. These are the nine improper postures. Also, resting the hand on the cheek, sitting like an owl, and sitting on the entire mat, walking with the back facing people, which is disrespectful to the mat. These two are additional.
The rules for receiving food are: not taking well, full mouth, crunching, not in order, not looking, taking for the future, being greedy, taking for oneself, and taking on the container. 1. The story begins: The Teacher (Buddha) was residing on the mountain where the aquatic child was killed. Prince Rtog ldan (meaning: having realization)'s palace, named Lotus Palace, was decorated with one hundred and one colors. He invited the Sangha to a meal. At that time, the retinue did not believe and saw the evil monks breaking the alms bowl. The group of six monks discussed it and mixed things in the porridge and vegetables. When (the prince) extended the bowl, (they) spilled the food on the ground, making the palace unclean. The prince said, 'Hungry people don't like the earth being soiled, so what should be done about breaking the monks' bowls?' Therefore, (the Buddha established that) food should not be received improperly at any time. 2. When the group of six monks went for alms, they first filled the bowl with porridge and then asked, 'Venerable, where should I put the vegetables?' Answer: 'Pour it here.' (They) poured and poured, spilling the food on the ground. The prince said, 'You have soiled the king's palace.' The prince is attached to this and doesn't know where he will be reborn. You are attached to this and will be reborn as a preta with goiter. Therefore, (when receiving food) one should fill the bowl completely to the brim like a Muni (meaning: sage). 3. Also, the group of six monks went for alms, filled the bowl with vegetables, and then asked, 'Where should I put the porridge?' Answer: 'Put it here.' (They) poured and poured, spilling the food on the ground. The prince, etc. (reacted) as before. The vegetables are...

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། རང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ཚོད་མ་དང་བཟའ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཏམ། ཟན་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གཟོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚད་འཛིན་པར་མི་ནུས་སམ། ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པས་སམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལེན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ༤ །དྲུག་སྡེ་དག་དྲུང་དུ་ཚོད་མ་མི་ལེན་པར་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་བོས་པས། འགྲིམ་མཁན་བྲེལ་བར་གྱུར་ནས་གསོལ་པས་སོ། །སྟན་ལ་འདུག་པའི་གྲལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རྒན་རིམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒན་རིམ་དག་འོག་ཏུ་མ་འདུག་ན་ཡང་ཐོད་རྒལ་དུ་བྲིམ་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༥ །དྲུག་སྡེའི་འོག་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་དེས་རྒན་པའི་གདོང་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་པས། དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་ཆངས་ཀྱིས་བཀང་ངོ་། །དེ་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྷུང་བ་དང་གདོང་དུ་བལྟས་པས། 
5-457
ཅིའི་ཕྱིར་ཟན་མང་པོ་བླངས། མ་བླངས་སོ། །ག་ནས་བྱུང་། མ་ཤེས་སོ། །དྲུག་སྡེ་ན་རེ། ང་ལས་ནུ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབབ་པ་བཞིན། འདི་ལ་ཟན་ཆངས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྣོད་ཤེས་པར་མི་བྱ་བར་ལེན་པའོ། ༦ །དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། མི་སྦྱིན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་ནས་སྡོད་པ་ལ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་མཛད། མ་མཛད་ཅིག །འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སོགས་འདྲ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འོངས་པ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་བྱེད་པའོ། ༧ །ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་ཉུང་འབྲས་ཆན་མང་བར་མཐོང་ནས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་པ་དང་། སྐྱུ་རུམ་མ་མཆིས་སམ། འདིར་ལྟོས། ཚོད་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འབྲས་ཆན་བཟང་སྟེ་ཚོད་མ་ཉུང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་ན་རེ། ཚོད་མ་མང་དུ་ཐོབ་བོ། །ཅི་ལྟར། འདི་ལྟར། རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་བྱས་སོ། །ཡང་དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཚོད་མ་མང་འབྲས་ཆན་ཉུང་བར་མཐོང་ནས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པ་དང་སོགས་དང་། དེ་གསོལ་པས་སོ། །
5-458
ལྷག་པོ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་དགབ་པའམ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་དགབ་པར་བྱེད་པའོ་བསམ་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༨ །དྲུག་སྡེས་བཟའ་བཅའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ཐ་དད་ལགས་ཀྱིས་མ་མཛད་སོགས་སོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ཟ་བའི་སྡེ་ནི། འགལ་ཟོས་ཁམ་ཆུང་ཆེ་དང་

【现代汉语翻译】
犹如一切鸟类的榜样，不应过量索取，应取与自己所需食量相等的食物。即使只是一小口食物，也应以虔诚之心布施，不应浪费。何时无法确定寿命的长短？何时无法将已逝去的时光追回？应认为是为了布施给他人而取用食物，这样就没有罪过。4. 六群比丘（藏文：དྲུག་སྡེ་，含义：六个团伙的比丘）因为离得太远而没有及时取到食物，或者因为被呼唤而匆忙赶来，因此请求食物。不应按照座位顺序依次取食，因为这里不是按照年龄大小来安排的。即使年长者没有坐在前面，也不允许跳过他们分发食物。5. 六群比丘中，有一位年长的比丘坐在下面，他看着年长者的脸。因此，他的钵被食物填满了。当给予食物时，因为食物掉在钵的边缘，或者因为看着脸。
5-457
‘为什么拿这么多食物？’‘我没拿。’‘从哪里来的？’‘我不知道。’六群比丘说：‘就像从我这里下起财富之雨一样，这被称为食物之雨。’这是他们请求食物的方式。‘不看钵’指的是不以意识去识别容器而取用食物。6. 六群比丘去乞食时，在人们布施之前就拿着钵等待。居士们问道：‘你们为什么这样做？不要这样做！’或者说：‘这里有需要吗？’等等。在食物或饮料实际到来之前就拿着钵。7. 在一家被邀请供养僧众的居士家中，六群比丘看到食物很少，米饭很多，就用米饭盖住食物。‘没有醋栗吗？’‘看看这里，也布施食物。’当他们去到寺庙时，比丘们说：‘米饭很好，但食物太少了。’六群比丘说：‘我们得到了很多食物。’‘怎么得到的？’‘像这样。’‘可以吗？’‘也许可以，也许不可以。’他们这样做了。还有，六群比丘在另一家被邀请供养僧众的居士家中，看到食物很多，米饭很少，就用米饭盖住食物等等。这就是他们请求食物的方式。
5-458
如果目的是为了获得更多食物，而用米饭盖住食物，或者用食物盖住米饭，那么就是有罪的。如果没有这样的想法，就没有罪过。8. 六群比丘将钵放在食物上。‘因为卫生习惯不同，所以不要这样做’等等。指的是将钵放在食物或饮料上。吃东西的类别包括：违规饮食、食物过大或过小。

【English Translation】
Like an example for all birds, one should not take excessively, but take food equal to what one needs to live on. Even if it is just a small mouthful of food, it should be given with devotion and not wasted. When is it impossible to determine the length of life? When is it impossible to turn back the past? One should think that one is taking food to give to others, and then there is no fault. 4. The Six Groups of Monks (Tibetan: དྲུག་སྡེ་, meaning: six groups of monks) because they were too far away and did not receive food in time, or because they were called and rushed over, therefore requested food. One should not take food in order according to the seating arrangement, because this is not arranged according to age. Even if the elders are not sitting in front, it is not allowed to skip them when distributing food. 5. Among the Six Groups of Monks, there was an elder monk sitting below, and he was looking at the face of the elder. Therefore, his bowl was filled with food. When giving food, because the food fell on the edge of the bowl, or because he was looking at the face.
5-457
'Why are you taking so much food?' 'I didn't take it.' 'Where did it come from?' 'I don't know.' The Six Groups of Monks said, 'Like a rain of wealth falling from me, this is called a rain of food.' This is how they requested food. 'Not looking at the bowl' refers to taking food without consciously identifying the container. 6. When the Six Groups of Monks went begging for alms, they held out their bowls before people offered alms. The laypeople asked, 'Why are you doing this? Don't do it!' Or they said, 'Is there a need here?' etc. Holding out the bowl before food or drink actually arrives. 7. In a layman's house where the Sangha was invited for offerings, the Six Groups of Monks saw that there was little food and a lot of rice, so they covered the food with rice. 'Is there no gooseberry?' 'Look here, also offer food.' When they went to the temple, the monks said, 'The rice is good, but there is too little food.' The Six Groups of Monks said, 'We got a lot of food.' 'How did you get it?' 'Like this.' 'Is it okay?' 'Maybe it's okay, maybe it's not.' They did this. Also, the Six Groups of Monks in another layman's house where the Sangha was invited for offerings, saw that there was a lot of food and little rice, so they covered the rice with food, etc. This is how they requested food.
5-458
If the intention is to obtain more food, and one covers the food with rice, or covers the rice with food, then it is a fault. If there is no such thought, there is no fault. 8. The Six Groups of Monks hold the bowl on top of the food. 'Because hygiene habits are different, don't do this' etc. Refers to holding the bowl on top of the food or drink. The categories of eating include: improper eating, food that is too large or too small.

--------------------------------------------------------------------------------

རན་པར་མིན། །ཁ་གདངས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བ། ༡ དྲུག་སྡེས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཟས་ཟ་ནས་སྨད་འཚོང་མ་དག་བགྱིད་སོགས་གསོལ་བས་སོ། །འགལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ལེགས་པར་ཟས་མི་བཟའ་བའོ། ༢ །དྲུག་སྡེས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཟ་ནས་ཁྱེའུ་དང་སྔ་མ་སོགས་སོ། །ཁམ་ཞེས་བྱ་བ། ཁར་ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་བྱས་པའོ། ༣ །དྲུག་སྡེས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཟ་ནས་མུ་ལྟོ་བ་དག་སོགས་སོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱེད་པའོ། ༤ །དྲུག་སྡེ་ཁམ་མི་རན་པར་ཟ་ནས་ཁྱེའུ་དང་མུ་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །རང་ངམ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཁམ་རན་པར་མི་བྱེད་པའོ། ༥ །དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་ཁ་གདངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐར་བལྟ་བའི་ཁར་དྲུག་སྡེས་བོང་བ་བཅུག་པ་དང་། འདི་ཟོ་ཞེས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །
5-459
ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོངས་པ་ནས་ཁ་གདངས་པའོ། ༦ །དྲུག་སྡེས་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲས་པས་སྐད་མི་གསལ་ནས་གསོལ་པས་སོ། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། ༧ ། ཙུག་ཙུག་དང་། །ཅག་ཅག་ཧུ་ཧུ་ཕུ་ཕུ་ལྕེ་ཕྱུང་ཟ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བར་བྱས་པས། དྲུག་སྡེས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེངས་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་ཙུག་ཙུག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། ༨ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་བ་བྲིམ་པས། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་རོ། །གསོལ་པས་སོ། །ཅག་ཅག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བའོ། ༩ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པས་དེ་ཚ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འདི་གྲང་གིས། ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ལ་བཟའ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེངས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཧུ་ཧུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་བའོ། ༡༠ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ནས་རེ་ལྡེར་བདལ་བས་གྲང་པར་གྱུར་ནས། དྲུག་སྡེས་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་འདི་ཏེ་པོར་ཚའི། གྲང་སྟེ་བཟའ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེངས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཕུ་ཕུ་འདེབས་པའོ། ༡༡ །དྲུག་སྡེས་ལྕེ་ཕྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས། 
5-460
དགེ་སློང་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟ། བཟས་པས་མིད་པ་ལ་མི་རུང་བས་བལྟའོ། །དེ་སྨོད་པ་དེས་གསོལ་པས་སོ། །ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། ༡༢ །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་འཕྱས་གདགས་མཁུར་བ་སྤོ། །རྐན་ཏོག་ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དང་། དྲུག་སྡེས་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་འཐུ་ཞིང་ཟ་ནས། ཁྱིམ་པ་དང་། དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་སོགས་སོ། །ཟན་གང་ལ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱའོ། ༡༣ །དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ་ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
不合宜的行为。
张口大声说话：
1. 六群比丘因食物变质，食用后做出类似妓女的行为等，因此受到呵责。
因食物变质或不合口味而不适宜食用。
2. 六群比丘吃东西时，每一口都非常小，像小孩或之前的人一样。
'一口'指的是将食物放入嘴中，达到一定量后吞咽下去。他们却做得非常小。
3. 六群比丘吃东西时，每一口都非常大，像饿肚子的人一样。
他们每一口都吃得非常大。
4. 六群比丘吃东西时，不合时宜，像小孩或饿肚子的人一样。
他们不按照自己或世俗的标准来适当地吃东西。
5. 在僧团接受供养时，一位老修行张着嘴，看着老者的嘴巴，六群比丘却把驴子放进去，还说'吃这个'，因此受到呵责。
在嘴巴靠近食物之前就张开了嘴巴。
6. 六群比丘嘴里塞满食物说话，导致声音不清楚，因此受到呵责。
他们嘴里塞满食物还试图说话。
7. 啧啧作声，咋咋呼呼，呼呼作响，噗噗吹气，伸舌头舔食。
在舍卫城，一位施主做了甜的菜团子。
六群比丘发出声音，把甜菜团子说成酸的。
施主感到羞愧，一言不发，因此受到呵责。
嘴巴发出各种怪异的声音，比如啧啧作声。
8. 同样，当甜菜团子被端上来时，六群比丘却说甜菜团子是甜的。
因此受到呵责。
他们发出咋咋的声音吃东西。
9. 一位施主因为没有器皿，煮了米饭放在箱子里，米饭很烫。
六群比丘说：'这太冷了，用嘴里的气吹热了再吃吧。'
施主感到羞愧，因此受到呵责。
他们发出呼呼的声音吃东西。
10. 一位施主煮了米饭，摊在凉席上，米饭变冷了。
六群比丘发出声音说：'这太热了，太冷了，吃吧。'
施主感到羞愧，因此受到呵责。
他们噗噗地吹气。
11. 六群比丘伸出舌头看着，还舔嘴唇。
5-460
比丘，你为什么伸出舌头看？
因为吃东西时，食物不适合吞咽，所以才看。
因此受到呵责。
在吃食物时，伸出舌头吃。
12. 分拣米粒，嘲笑，鼓起腮帮子，吐口水。
用牙齿咬断食物残渣。
六群比丘一颗一颗地捡米饭吃。
像在家人、寡妇、赌徒等一样。
不应该一颗一颗地捡起食物中的米粒等来吃。
13. 六群比丘说食物太淡或太酸。

【English Translation】
Inappropriate behavior.
Speaking with an open mouth:
1. The Group of Six (dr.ug sde) were reprimanded for behaving like prostitutes after eating food that had changed, etc.
It is not appropriate to eat food that has changed or is not to one's liking.
2. The Group of Six eat very small mouthfuls, like children or those who came before.
'Mouthful' (kham) means putting food in the mouth to a certain extent and swallowing it. They made it very small.
3. The Group of Six eat very large mouthfuls, like hungry people.
They make each mouthful very large.
4. The Group of Six eat mouthfuls that are not appropriate, like children or hungry people.
They do not make the mouthful appropriate according to themselves or worldly standards.
5. When the Sangha (dge 'dun) was invited for alms, an old practitioner opened his mouth and looked at the mouth of the elder, and the Group of Six put a donkey in it and said, 'Eat this,' and were therefore reprimanded.
Opening the mouth before approaching the food.
6. The Group of Six speak with their mouths full of food, causing their voices to be unclear, and are therefore reprimanded.
They speak words with their mouths full of food.
7. Making 'tsuk tsuk' sounds, 'chak chak,' 'hu hu,' 'phu phu,' sticking out the tongue to lick.
In Shravasti (mnyan yod), a householder made sweet vegetable dumplings.
The Group of Six made sounds and called the sweet vegetable dumplings sour.
The householder was ashamed and said nothing, and they were therefore reprimanded.
The specific sound of the mouth changing is called 'tsuk tsuk' while eating.
8. Similarly, when sour vegetable dumplings were served, the Group of Six called the vegetable dumplings sweet.
They were reprimanded.
They eat making 'chak chak' sounds.
9. A householder had no utensils, so he cooked rice and put it in a box, and it was hot.
The Group of Six said, 'This is cold. Let's warm it with our breath and eat it.'
The ashamed householder was reprimanded.
They eat making 'hu hu' sounds.
10. A householder cooked rice and spread it on a mat, and it became cold.
The Group of Six made sounds and said, 'This is hot, it's cold, let's eat it.'
The ashamed householder was reprimanded.
They blow 'phu phu'.
11. The Group of Six stick out their tongues and look at them, and lick their lips.
5-460
Bhikkhu (dge slong), why do you stick out your tongue and look?
Because when eating, the food is not suitable for swallowing, so they look.
They were reprimanded for this.
When eating food, they stick out their tongues to eat.
12. Picking out grains, mocking, puffing out cheeks, spitting.
Biting off leftover food with teeth.
The Group of Six pick out each grain of rice and eat it.
Like householders, widows, gamblers, etc.
One should not pick out each grain of rice, etc., from the food and eat it.
13. The Group of Six say the food is too bland or too sour.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཕྱས་གདགས་ནས་གསོལ་པས་སོ། །ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པའོ། ༡༤ །དྲུག་སྡེ་དག་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁ་སྤོས་ཤིང་ཟ་ནས། ཁྱིམ་པ་དག་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་ཟ་སོགས་སོ། །མཁུར་བ་གཡས་གཡོན་སྤོས་ཀྱིན་ཟ་བའོ། ༡༥ །དྲུག་སྡེས་རྐན་སྒྲ་ཏོག་པར་བྱེད་ནས་བྱིས་པ་དང་མུ་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །རྐན་ཏོག་གིན་ཟ་བའོ། ༡༦ །དྲུག་སྡེས་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ཁར་འཇུག་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཇོག་པ་ལ། ཁྱེའུ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་བགྱིད་དོ་སོགས་སོ། །ཁམ་ཕྱེད་མར་བཅད་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། ༡༧ །ལག་པ་བལྡག །འབྱོག་དང་ལག་སྤྲུག་སྣོད་བསྐྱོམས་འདྲ་བྱས་གཞོམ། །དྲུག་སྡེས་ཟས་ཟ་བ་ན་ལག་པ་བལྡགས་ནས་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ་ཟེར་བ་ལ་དེ་དག་སྨོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པ་སོགས་སོ། །
5-461
ལག་པ་བལྡག་པའོ། ༡༨ །དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པར་བྱེད་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་མཛེས་པར་བྱེད། སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྕེའམ་སོར་མོས་འབྱོག་པའོ། ༡༩ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་སྤྲུགས་པས་དགེ་སློང་ལ་ལག་ཆུ་ཕོག་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་སོགས་སོ། །ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་བྱེད་པའོ། ༢༠ །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟ་བ་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་པས། སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེས་འདི་ལྟ་བུའི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ཆུས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ནས་སྨོད་པ་སོགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམས་པ་འམ། ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་ཚད་པར་བྱེད་པའོ། ༢༡ །ཁྱིམ་པ་སྔར་གཅེར་བུ་ལ་དད་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དེར་དྲུག་སྡེས་ཕྱེ་བྲིམས་པ་ལ་སྦྲུས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས། ལ་ཕུག་གི་ཕྱེད་ཚལ་བྲིམས་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས། འཁུར་བ་བྲིམས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བྱས་ནས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དག་མཆོད་རྟེན་འདི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ནས་ཟོས་ཏེ་དེའི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་བོ་ཟེར་བ་དང་། 
5-462
ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་སྡིག་ལྟ་དང་བྲལ་ན། ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་ཞེ་སྡང་བྱེད་དམ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །བཟའ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྡེ་ནི། འཕྱས་གདགས་ཕྱིར་བལྟ་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན། །འབགས་ཆུ་གཞན་གཏོར་མ་དྲིས་ཁྱིམ་དུ་དབོ། ༡ །དྲུག་སྡེ་ཟན་ཟ་བ་ན་དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་ཡང་ཟ་བ་ལ། རྒན་ཞུགས་འདི་འདི་སྙེད་ཅིག་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟའོ། ༢ །དྲུག

【现代汉语翻译】
他们通过嘲讽和指责来祈求。（意思是）嘲笑和贬低食物。14. 六群比丘从脸颊这边换到那边，一边吃一边说：‘居士们和那些饿肚子的人就是这样吃的。’（意思是）左右脸颊换着吃。15. 六群比丘发出‘tok’的响声，像孩子和饿肚子的人一样。（意思是）发出‘tok’的声音吃东西。16. 六群比丘拿起一口食物，一半放进嘴里，一半放在钵里，就像小孩和妓女做的那样。（意思是）把食物切成两半吃。17. 舔手，做出摇晃和抖动手的动作，类似于摇晃容器。六群比丘吃东西时舔手，说：‘精华就在这里。’当他们受到指责时，他们会祈求等等。（意思是）舔手。18. 六群比丘摇晃钵，说：‘为什么这样做不好看？精华就在这里。’（意思是）用舌头或手指摇晃钵。19. 六群比丘抖动手，水溅到其他比丘身上，然后他们会指责等等。（意思是）抖掉手上沾着的食物。20. 六群比丘在别人家吃饭时，看到一位穿着红色袈裟的比丘，心想：‘我从来没有穿过这样的袈裟。’然后他们想：‘让他不高兴。’于是他们摇晃钵，把水溅到他的袈裟上，使它变得难看，然后他们会指责等等。（意思是）把食物等东西倒进钵里摇晃，或者测量轻重。21. 以前信仰外道，后来信仰世尊（Bhagavan， भगवन्，bhagavan，有福者）的一位居士邀请僧团参加供养。六群比丘用面粉涂抹，做成佛塔的样子；用萝卜的一半做成中柱；用脸颊肉做成佛塔上的伞盖。然后他们对阿难陀（Ānanda，आनन्द，ānanda，欢喜）和优波难陀（Upānanda，उप नन्द，upa nanda，近喜）说：‘这个佛塔能让人堕入恶趣，是堕落之源。’然后他们摧毁并吃掉它，说：‘佛塔倒塌了。’
5-462
那位居士说：‘如果我没有邪见，你们还会生气吗？’他们通过祈求来回应。（意思是）把食物做成佛塔的样子，然后摧毁并吃掉它。
钵的行持之部：为了嘲讽而看，因为污秽而拿着水器。1. 因为污秽而把水倒在别人身上，不在被询问的家里停留。2. 六群比丘吃东西时，坐在旁边的人也在吃。他们说：‘看看这个老家伙吃了这么多。’（意思是）为了嘲讽，不要看坐在旁边的比丘的钵。3. 六群比丘……

【English Translation】
They pray by mocking and accusing. (Meaning) to ridicule and denigrate food. 14. The group of six monks switched from cheek to cheek, eating and saying: 'Lay people and those who are hungry eat like this.' (Meaning) eating while switching between the left and right cheeks. 15. The group of six monks made a 'tok' sound, like children and hungry people. (Meaning) eating while making a 'tok' sound. 16. The group of six monks took a mouthful of food, put half in their mouths and half in their bowls, like children and prostitutes do. (Meaning) cutting the food in half and eating it. 17. Licking hands, making shaking and flicking motions, similar to shaking a container. When the group of six monks ate, they licked their hands and said: 'The essence is here.' When they were accused, they would pray, etc. (Meaning) licking hands. 18. The group of six monks shook the bowl, saying: 'Why is this not beautiful? The essence is here.' (Meaning) shaking the bowl with the tongue or fingers. 19. The group of six monks shook their hands, and water splashed on other monks, and then they would accuse, etc. (Meaning) shaking off the food stuck to their hands. 20. When the group of six monks were eating at someone else's house, they saw a monk wearing a red robe and thought: 'I have never worn such a robe.' Then they thought: 'Let him be unhappy.' So they shook the bowl and splashed water on his robe, making it ugly, and then they would accuse, etc. (Meaning) pouring food, etc. into the bowl and shaking it, or measuring the weight.
5-462
A layperson who previously believed in non-Buddhists but later believed in the Bhagavan (Bhagavan， भगवन्，bhagavan，Blessed One) invited the Sangha for a feast. The group of six monks smeared flour and made it look like a stupa; they used half a radish as the central pillar; they used cheek meat as the umbrella on the stupa. Then they said to Ānanda (Ānanda，आनन्द，ānanda，Bliss) and Upananda (Upananda，उप नन्द，upa nanda，Near Bliss): 'This stupa will cause people to fall into the lower realms, it is the source of downfall.' Then they destroyed and ate it, saying: 'The stupa has collapsed.'
That layperson said: 'If I don't have wrong views, will you still be angry?' They responded by praying. (Meaning) making the food look like a stupa, then destroying and eating it.
The section on the conduct of the bowl: Looking for the sake of mockery, holding the water vessel because of defilement. 1. Pouring water on others because of defilement, not staying in the house where one is questioned. 2. When the group of six monks were eating, the person sitting next to them was also eating. They said: 'Look at this old man eating so much.' (Meaning) not looking at the bowl of the monk sitting next to them for the sake of mockery. 3. The group of six monks...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡེས་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་འདི་དག་ནི་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པའོ་ཟེར་བ་ལས་སོ། །ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྣོད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། ༣ །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟ་བ་ན་འོག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས་ཟས་དང་སྦགས་པའི་ཆུས་གཏོར་ནས་སྣམ་སྦྱར་མ་རུངས་པར་གྱུར་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་སོ། །མདུན་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བའོ། ༤ །དགེ་འདུན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་ཕོ་ནས། 
5-463
ནང་མི་རྣམས་ཁང་བཟང་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུ་འདི་ལ་ཆགས་པས་ཅི་སྐྱེ་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཅག་འདི་ལ་ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨོད་པ་དེ་གསོལ་པས། ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དེ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བར་བྱེད་པའོ། ༥ །ལྷག་བླུགས་གཞི་མེད་གད་གཡང་གཟར་པོར་བཞག །འགྲེང་གད་གཡང་གཟར་རྒྱུན་འབབ་དྲག་པོར་བཀྲུས། །དགེ་སློང་དག་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཕྱེད་ཟོས་པའི་ངན་སྨར་གྱུར་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་དོར་བ་ལས་སོ། །ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཞར་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གི་བུ་ན་ནས་སྨན་པ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་ཤིག །དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ནང་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདག་གིས་བུ་བྲོ་འཚལ་གྱིས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྩལ་དུ་གསོལ། འདིར་སྡོད་ཅིག །ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕྱེ་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། འཁུར་བ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པའི་དུམ་བུ་བཅུག་ནས་ཆུ་བླུག་སྟེ་ཆུ་ལོངས་ཤིག །ཆུ་འདི་ལྟ་བུའམ། འདི་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་བུ་གུམ་པ་ལེགས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བས་བཀྲུ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་གསོལ་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། 
5-464
དྲང་སྲོང་གིས་གསུངས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ༦ །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འོག་གཞི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པས། བཙས་ཟོས་ནས་གསོལ་པས་སོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་གཡོགས་པའི་འོག་གཞི་མེད་པའི་སར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའོ། ༧ །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གད་ཁར་བཞག་པ་འདྲིལ་ནས་ཆག་པ་ལས་སོ། །གད་ཁར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པའོ། ༨ །གཡང་སར་བཞག་པ་འདྲིལ་ནས་ཆག་པ་ལས་སོ། །བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡང་ས་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའོ། ༩ །དཀན་གཟར་པོར་བཞག་པ་འདྲིལ་ཏེ་ཆགས་པ་ལས་སོ། །བང་རིམ་བཞི་པོ་ལྟ་བུའི་དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའོ། ༡

【现代汉语翻译】
六群比丘用沾染食物的手拿取水器，说：‘这些人不讲卫生。’用沾染食物的手拿取水器，如水罐等。（3）
六群比丘在其他人家里吃饭时，下面放着一块红色或黄色的毛毡，像之前一样，用沾染食物的水泼洒，使毛毡变得污秽，并进行辱骂等。向面前的比丘泼洒沾染食物的水。（4）
僧团应邀前往王子觉悟者的宫殿，六群比丘将洗钵的水倒在那里，使室内的人们觉得宫殿变得污秽。他们说：‘王子对这个地方有贪恋，不知道会发生什么。你们对这个地方有贪恋，会转生为患有瘿瘤的饿鬼。’他们这样辱骂。未经主人允许，将沾染食物的水倒在别人家里。（5）
将剩余的食物倒在没有支撑的陡峭垃圾堆上，或者在倾斜的垃圾堆上用强劲的水流冲洗。比丘们将吃了一半的恶劣水果等倒入钵中丢弃。将剩余的食物倒入钵中丢弃。与此同时，在舍卫城，一位婆罗门的儿子生病了，他请医生开药。医生说：‘用比丘的钵里的水洗澡。’他去了祇陀林，向守门人问讯，说：‘我想请您帮我取一些钵里的水。’守门人说：‘你在这里等一下。’守门人将面粉、米粉、炒面、肉和骨头碎片放入钵中，然后倒入水，说：‘喝吧！’他说：‘这是什么样的水啊？’‘我儿子快要死了，用这么不干净的东西洗澡是不行的。’他这样抱怨。将钵清洗了三遍，并用仙人所说的吠陀经文进行念诵，然后布施给婆罗门等乞讨者。（6）
比丘们将钵放在没有垫子的地上，被虫子吃了，他们抱怨。将钵放在没有用树叶等遮盖的、没有垫子的地上。（7）
比丘们将钵放在垃圾堆上，钵滚落并摔坏了。（8）
将钵放在悬崖边上，钵滚落并摔坏了。将钵放在容易滑落的悬崖边上。（9）
将钵放在陡峭的地方，钵滚落并摔坏了。将钵放在像四层台阶一样陡峭的地方。（10）

【English Translation】
The group of six monks, using hands contaminated with food, would take water containers, saying, 'These people are not hygienic.' They would take water containers like water pots with hands contaminated with food. (3)
When the group of six monks ate at other people's homes, they would place a red or yellow felt cloth underneath. As before, they would sprinkle water contaminated with food, making the felt cloth unclean and scolding, etc. They would sprinkle water contaminated with food on the monks in front of them. (4)
When the Sangha was invited to the palace of Prince Realizer, the group of six monks poured the water used to wash their bowls there, making the people inside feel that the palace was unclean. They said, 'The prince is attached to this place and doesn't know what will happen. You are attached to this place and will be reborn as a hungry ghost with goiters.' They scolded in this way. They poured water contaminated with food into other people's homes without asking the owner. (5)
They would pour leftover food onto steep, unsupported garbage heaps, or wash it down steep garbage heaps with strong currents of water. The monks would pour half-eaten, bad-tasting fruits, etc., into their bowls and discard them. They would pour leftover food into their bowls and discard it. At the same time, in Shravasti, a Brahmin's son became ill, and he asked a doctor for medicine. The doctor said, 'Bathe him with water from a monk's bowl.' He went to Jeta Grove, greeted the gatekeeper, and said, 'I would like to ask you to help me get some water from a bowl.' The gatekeeper said, 'Wait here.' The gatekeeper put flour, rice flour, fried noodles, meat, and bone fragments into the bowl, then poured in water, saying, 'Drink!' He said, 'What kind of water is this?' 'My son is about to die, and it is not right to bathe him with such unclean things.' He complained in this way. The bowl was washed cleanly three times, and Vedic verses spoken by sages were recited, and then it was given to Brahmins and other beggars. (6)
The monks placed their bowls on the ground without a mat, and they were eaten by insects, and they complained. They placed their bowls on the ground without a mat, uncovered by leaves, etc. (7)
The monks placed their bowls on a garbage heap, and the bowls rolled off and broke. (8)
They placed their bowls on the edge of a cliff, and the bowls rolled off and broke. They placed their bowls on the edge of a cliff where it was easy to slip. (9)
They placed their bowls on a steep place, and the bowls rolled off and broke. They placed their bowls on a steep place like a four-tiered step. (10)

--------------------------------------------------------------------------------

༠ །དགེ་སློང་ཞིག་བསྒྲེངས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས། དེ་ལྟར་མ་འཁྲུད་ཅིག །ཅི་ཉེས། ལྷུང་ན་ཆག་གོ །དེས་དེ་ལྷུང་ནས་ཆག་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་སོ། །བསྒྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའོ། ༡༡ །གད་ཁ་དང་། ༡༢ གཡང་ས་དང་། ༡༣ དཀན་གཟར་པོ་གསུམ་ལ་བཀྲུས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༡༤ །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་བཅུས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་བཅུ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕྲོས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལུགས་མང་བའི་ཕྱིར་བཞི་མདོར་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །
5-465
ཆོས་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི། འགྲེང་ཉལ་དམའ་བར་འདུག་དང་ཕྱིས་ནས་འོང་། །ལམ་གྱི་འགྲམ་སོགས་དོ་ཀེར་ཞྭ་ཅོད་པན། །འཕྲེང་དང་དཀྲིས་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་བཞོན། །མཆིལ་ལྷམ་འཁར་གདུགས་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་དང་། །དགྲ་ཆ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་བཤད། །གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་དག་མི་ན་བར་འགྲེངས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་དད་པ་ཅན་དག །སྟོན་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ན། ཁྱེད་ཅག་གུས་པ་དང་རྗེ་ས་མེད་པར་འདུག་པ་རྣམས་ལ་འགྲེངས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དམ་ཟེར་བས། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་བར་དུ་གླེང་གཞི་རྣམས་འགྲེའོ། ༡ །ན་བ་མིན་པར་ཉན་པ་པོ་འདུག་པ་ལ་བསྒྲེངས་བས་དང་། ༢ ཉལ་པ་ལ་འདུག་པས་དང་། ༣ ཉན་པ་པོ་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དམའ་བར་འདུག་པས་དང་། ༤ ཉན་པ་པོ་བཟང་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་ངན་པར་འདུག་པས་དང་། ༥ ཉན་པ་པོ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བཞིན་ནམ། ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་པ། ༦ མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ༧ བརྫེས་པ་དང་། ༨ གཟར་བ་དང་། 
5-466
༩ གཉའ་གོང་དང་། ༡༠ ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་བཤད་པ། ༡༡ ཞྭ། ༡༢ ཅོད་པན། ༡༣ འཕྲེང་བ། ༡༤ གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་། ༡༥ དོ་ཀེར་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པ། ༡༦ གླང་པོ་ཆེ། ༡༧ རྟ། ༡༨ ཁྱོགས། ༡༩ བཞོན་པ། ༢༠ མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ། ༢༡ ལག་ན་གདུགས་དང་། ༢༢ དབྱུག་པ་དང་། ༢༣ མདའ་གཞུ་དང་། ༢༤ རལ་གྲི་དང་། ༢༥ དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ་དང་། ༢༦ གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འགྲེང་ཆུ་སྔོ་བཅས་ས་ལ་བཤང་གཅི་དོར། ༡ །མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བྱེད་ནས། ཁྱིམ་པ་དག་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས། ཁྲེལ་མེད་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དེ་ག་ལ་གདའ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །སྒྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པའོ། ༢ །ཉེ་དགས་བཙོ་བླག་མཁན་ཞིག་ལ་བཞིན་བཟང་གོས

【现代汉语翻译】
一位比丘站着洗钵，佛说：‘不要那样洗。’为什么呢？因为钵会掉下去摔坏。’这是因为他站着洗钵时，钵掉下去摔坏了。站着洗钵是不允许的。（11）在悬崖边，（12）深渊边，（13）陡坡边洗钵也是同样的道理。（14）一位比丘为了挡住湍急的流水而截流，结果钵被水冲走了。用钵去挡住湍急的流水是不允许的。因为类似的情况非常多，所以在十字路口也不允许洗钵。
讲法的规矩是：站立、躺卧、处在低处、擦拭身体后前来。在路边等处，戴着头巾、帽子、发饰，佩戴项链、缠绕头巾，骑着大象、马等坐骑，穿着鞋子、拄着拐杖、拿着雨伞、武器、刀剑，穿着敌人的服装、盔甲的人说法是不允许的。
事情的起因是：在舍卫城，六群比丘站着洗钵，然后坐着。这时，他们给信徒们说法，信徒们说：‘世尊经历了无数劫的苦行，圆满了六度波罗蜜，才获得了无上的智慧。你们这些不恭敬、没有威仪的人，竟然站着给他们说法吗？’那些比丘无言以对，于是他们禀告了佛陀，佛陀因此制定了戒律。同样，给穿着盔甲的人说法也是不允许的。
（1）听法者坐着，而说法者站着；（2）听法者躺着，而说法者坐着；（3）听法者坐在高处，而说法者坐在低处；（4）听法者是好人，而说法者是恶人；（5）听法者从前面走来，而说法者从后面走来，或者听法者在路中间走，而说法者在路边走，这些情况都是不允许说法的。（6）头部被遮盖，（7）戴着面纱，（8）戴着帽子，（9）戴着颈饰，（10）在后脑勺交叉，这些情况都是不允许说法的。（11）戴着帽子，（12）戴着发饰，（13）戴着项链，（14）用布缠绕身体，（15）戴着头巾的人，这些情况都是不允许说法的。（16）骑着大象，（17）骑着马，（18）骑着轿子，（19）骑着坐骑，（20）穿着鞋子的人，这些情况都是不允许说法的。（21）手里拿着雨伞，（22）拿着拐杖，（23）拿着弓箭，（24）拿着刀剑，（25）拿着敌人的武器，（26）穿着盔甲的人，这些情况都是不允许说法的。
行为的准则是：站着大小便，包括有水和草的地方。（1）在舍卫城，有些近事男站着大小便，居士们说：‘世尊的声闻弟子都是有羞耻心的，怎么会有无耻的人站着大小便呢？’他们因此禀告了佛陀。站着大小便是不允许的。（2）有些近事男给理发师...

【English Translation】
A monk was standing and washing his bowl, and the Buddha said, 'Do not wash it like that.' Why? Because the bowl will fall and break.' This was because when he was standing and washing his bowl, the bowl fell and broke. It is not allowed to wash the bowl while standing. (11) It is the same when washing the bowl on the edge of a cliff, (12) the edge of an abyss, (13) or a steep slope. (14) A monk tried to block a strong current of water, and as a result, the bowl was carried away by the water. It is not allowed to use the bowl to block a strong current of water. Because there are many similar situations, it is also not allowed to wash the bowl at a crossroads.
The rules for teaching the Dharma are: it is not allowed to teach the Dharma while standing, lying down, being in a low place, or coming after wiping the body. It is also not allowed to teach the Dharma to those who are wearing headscarves, hats, hair ornaments, necklaces, turbans, riding elephants, horses, etc., wearing shoes, holding canes, umbrellas, weapons, swords, wearing enemy clothing, or armor.
The origin of the matter is: In Shravasti, the Six Groups of monks were standing and washing their bowls, and then sitting down. At that time, they were teaching the Dharma to the devotees, who said, 'The World Honored One has undergone countless kalpas of ascetic practice, perfected the Six Paramitas, and attained unsurpassed wisdom. Are you, who are disrespectful and without dignity, actually teaching them the Dharma while standing?' Those monks were speechless, so they reported it to the Buddha, and the Buddha therefore established the precepts. Similarly, it is not allowed to teach the Dharma to those who are wearing armor.
(1) The listener is sitting, and the speaker is standing; (2) the listener is lying down, and the speaker is sitting; (3) the listener is sitting in a high place, and the speaker is sitting in a low place; (4) the listener is a good person, and the speaker is a bad person; (5) the listener is coming from the front, and the speaker is coming from behind, or the listener is walking in the middle of the road, and the speaker is walking on the side of the road, these situations are not allowed to teach the Dharma. (6) The head is covered, (7) wearing a veil, (8) wearing a hat, (9) wearing a neck ornament, (10) crossed at the back of the head, these situations are not allowed to teach the Dharma. (11) Wearing a hat, (12) wearing a hair ornament, (13) wearing a necklace, (14) wrapping the body with cloth, (15) wearing a turban, these situations are not allowed to teach the Dharma. (16) Riding an elephant, (17) riding a horse, (18) riding a palanquin, (19) riding a mount, (20) wearing shoes, these situations are not allowed to teach the Dharma. (21) Holding an umbrella, (22) holding a cane, (23) holding a bow and arrow, (24) holding a sword, (25) holding an enemy's weapon, (26) wearing armor, these situations are not allowed to teach the Dharma.
The principle of conduct is: it is not allowed to urinate or defecate while standing, including in places with water and grass. (1) In Shravasti, some laymen were urinating and defecating while standing, and the laypeople said, 'The Shravaka disciples of the World Honored One are all ashamed, how can there be shameless people urinating and defecating while standing?' They therefore reported it to the Buddha. It is not allowed to urinate or defecate while standing. (2) Some laymen were giving haircuts to barbers...

--------------------------------------------------------------------------------

་འདི་ཁྲུས་ལ་བྱིན་ཅིག །སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུངས་ན་དིང་སང་ཁྱེད་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་བཀྲུས་ཏེ་སྦྱིན། བཀྲེན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་ནས་འཁྲུ་སྨན་ཟོས། མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་བཀྲུ་བཤལ་སར་བླུག་གོ །དེ་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་གོས་བཀྲུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་དྲི་བྲོ་ནས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར། 
5-467
བཀྲུ་བཤལ་ས་འདིར་གཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་བླུགས་ནས་ལས་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཀྲེན་པ་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །བཤང་གཅི་ཆུའི་ནང་དུ་བྱེད་དམ་དོར་བའོ། །མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་བླུགས་པ་ཡང་ངོ་། ༣ །སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་དགའ་ལྡུམ་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཞིན་བཟང་ལྡུམ་ཆུང་ཞིག་བྱེད་ཅིག །འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བདག་ཅག་བསྲུངས་ན་དིང་སང་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས། གྱོ་མོ་མི་གཙང་བས་བཀང་ནས་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ནས་ལྡུམ་ཤིང་སྟེང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཙང་བས་གཏོར་ནས་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །མི་གཙང་བའི་དྲིས་ཝ་འདུས་ནས་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །དེས་ལྡུམ་བཙོང་བའི་ཕྱིར་སྔར་སོང་བ་དང་ལྡུམ་མ་རུངས་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཅི། འདིའོ། །བཀྲེན་པ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྨོད་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །གོ་སྐབས་ཐམས་ཅད་དེས་བཀག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དང་འདོར་བའོ། །རྒྱུ་བའི་ནི། ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེག་གནང་ལ་མིན། ༡ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། 
5-468
ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་དགེ་སྐོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བདག་ལ་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་ཅི་ཡོད་སྙམ་པར་འདྲི་ན་བརྗོད་དགོས་པས་གོམ་པས་གཞལ་ལོ་སྙམ་ནས། གོམ་པས་འཇལ་ཞིང་འོངས་པ་ན། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་སྙམ་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ནས་བལྟས་པས་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས། འདིས་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ་སྙམ་ནས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ །ཉེ་དགའ་འོངས་པ་དང་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། ཁྱེད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་འོངས་པས་ཁོ་བོའི་ཟན་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བཅད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། ཤིང་ལ་མི་འཛེག་གོ །དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བྱས་ནས་གཟར་ཐག་གང་དུ་གདགས་མི་ཤེས་ན་གསོལ་པས། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་

【现代汉语翻译】
请给我洗这个。’以前你保护我们，现在你为什么要洗了给别人？’说着不喜欢吝啬，就吃了泻药。用不净之物装满瓦罐，倒在洗衣人的洗衣处。然后起身开始洗衣服，闻到不净之味，心中不悦，尼嘉来了，问道：‘为什么？’
5-467
‘有人把不净之物倒在洗衣处，所以没法工作。’说不喜欢吝啬，就吃了泻药。是在大小便水中做或扔掉吗？也倒了痰、鼻涕和呕吐物。３。世尊释迦在尼拘律陀树的园林中时，尼嘉去园丁那里说：‘做一个美丽的园林吧。’‘尊者，以前你保护我们，现在为什么要给别人？’想着不喜欢这个，就吃了泻药。用不净之物装满瓦罐，拿着扫帚，把所有不净之物洒在园林树上，使整个园林变得污秽。不净之味引来乌鸦，使整个园林变得污秽。他以前去卖园林，看到园林污秽不堪，心中不悦，尼嘉来了，问道：‘什么？这个吗？你这样不喜欢吝啬。’说了这些责骂的话，就吃了泻药。不是他阻碍了一切机会，而是在有青草的地方大小便或扔掉。关于行走：不允许爬到树那么高的地方。１。一位施主邀请僧众来应供时，
5-468
轮到尼嘉当维那师去乞食，心想：‘用什么方法才能断掉这位维那师的食物呢？’想着：‘从舍卫城到胜林有多远呢？’如果问的话，必须用脚步来测量，于是用脚步测量着走来。维那师觉得他来得太慢了，心想：‘如果我断了食物就不好了。’于是爬到树上观看，看到他慢慢地走来，心想：‘他要断我的食物了。’于是下来坐着。尼嘉来的时候，应供已经结束了。问道：‘你那样走来，是故意想断我的食物吧？’‘你看到了什么？’‘爬到树上看了。’‘可以吗？’‘也许可以，也许不可以，爬上去看了。’说了这些话，就吃了泻药。不允许爬树。如果比丘做了法衣，不知道挂在什么地方，问了之后，不允许爬到树那么高的地方。

【English Translation】
'Please wash this for me.' 'If you protected us before, why are you washing it and giving it away now?' Saying that he didn't like being stingy, he took a laxative. He filled a pot with unclean things and poured it at the washerman's washing place. Then he got up and started washing clothes, smelled the unclean smell, and was displeased in his heart. Niga came and asked, 'Why?'
5-467
'Someone poured unclean things at the washing place, so I can't work.' Saying that he didn't like being stingy, he took a laxative. Is it done or thrown away in the water of urine and feces? He also poured phlegm, snot, and vomit. 3. When the Blessed One Shakyamuni was in the Nyagrodha grove of Serkya, Niga went to the gardener and said, 'Make a beautiful garden.' 'Venerable, if you protected us before, why are you giving it away now?' Thinking that he didn't like this, he took a laxative. He filled a pot with unclean things, took a broom, and scattered all the unclean things on the garden trees, making the whole garden filthy. The unclean smell attracted crows, making the whole garden filthy. He used to go to sell the garden, but seeing that the garden was filthy, he was displeased in his heart. Niga came and asked, 'What? This? You dislike being stingy like this.' After saying these scolding words, he took a laxative. It wasn't that he blocked all opportunities, but he urinated or threw things away in a place with green grass. Regarding walking: It is not allowed to climb as high as a tree. 1. When a householder invited the Sangha for a meal,
5-468
It was Niga's turn to be the Karmadana to go begging. He thought, 'What method can I use to cut off this Karmadana's food?' Thinking, 'How far is it from Shravasti to Jayavana?' If asked, it must be measured by footsteps, so he came measuring with footsteps. The Karmadana felt that he was coming too slowly, thinking, 'It would be bad if I missed my food.' So he climbed a tree to watch, and seeing him coming slowly, he thought, 'He is going to cut off my food.' So he came down and sat down. When Niga came, the meal was over. He asked, 'You came like that, deliberately trying to cut off my food, right?' 'What did you see?' 'I climbed a tree and watched.' 'Is it okay?' 'Maybe it's okay, maybe it's not okay, I climbed up and watched.' After saying these words, he took a laxative. It is not allowed to climb a tree. If a bhikshu makes a Dharma garment and doesn't know where to hang it, after asking, it is not allowed to climb as high as a tree.

--------------------------------------------------------------------------------

འཛེག་སྟེ་དེས་ན་ཤིང་ལ་མི་གང་གིས་མཐོར་མི་འཛེག་གོ །དགེ་སློང་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང་། དོན་མཐུན་དགོན་པར་མཚན་མོ་བཏབ་པ་ན་དེར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས། ཚོང་པ་རྣམས་ཤིང་ལ་མཐོར་འཛེག་སྟེ་འདུག་གོ །དགེ་སློང་དེས་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེགས་པ་དང་། 
5-469
འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག །དེས་མི་གང་ལས་མཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས་དེར་བསྡད་པས་སྟག་མཆོངས་ནས་བསད་དོ། །དེ་གསོལ་པས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་གོ་ཞེས་ཕྱི་མ་གནང་བ་སྟེ། གནང་བ་རྣམས་ཉེས་མེད་དོ།། །།
༈ དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལེན་གསོད་སྨྲ་རེག་པ་དང་། །ལུས་བཀན་འཆབ་དང་བཟློག་པ་ཕམ་པ་བརྒྱད། ༡ །མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་བཅའ་བར་མཛད་ལ། ༢ མ་བྱིན་ལེན་དང་། ༣ སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ༤ མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་གསུམ་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བའོ། ༥ །སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་ཏེ། གཞི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་ལ། བསམ་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ནས་མིག་མན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྤྲད་པའམ་ནོམ་པའམ་ཉུག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོར། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ནོམ་པར་བྱེད། 
5-470
ཉུག་པར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་ལས་གཞན་ལ་རེག་གམ་ལན་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུས་གཡོགས་པ་ལ་རེག་པ་སྦོམ་པོ། རང་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་ཤེས་པར་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོ། དེ་ལས་ན་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཤེས། རང་ལ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་ཁོ་ན་ལ་རེག་པ་ནི་གནང་བའོ། ༦ །འདི་ཡང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་བཅས། གཞི་སྤྲད་དུ་རུང་བའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསམ་པ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ། མཐར་ཐུག་ལུས་བཀན་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་བཀན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉལ་བའོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅ

【现代汉语翻译】
因此，谁也不会爬到树上。比丘与志同道合的人同行，并在志同道合的寺院过夜时，发生了老虎的恐惧。商人们爬到树上待着。那位比丘爬到什么程度？
圣者虎爪说：‘迅速爬高！’由于他不允许任何人爬得比他高，所以他待在那里，结果被老虎跳起来杀死了。’当禀告此事时，最初是遮止的：‘除非发生危害，否则不要爬到比任何人高的地方。’后来才开许，所以开许的行为是无罪的。
比丘尼的学处
第二部分是比丘尼的学处：不行梵行、取不与取、杀生、妄语、触摸、覆藏自身过失、违逆正法，这八者是根本堕罪。1. 不行梵行是依据良家妇女而制定的。2. 不与取和3. 杀生，以及4. 妄语，与第三条相同。5. 依据粗欢喜母而制定：所依是具有欲望者，以及满足于此，并且完全了解此事的男子。以贪欲之心，进行膝盖以上、眼睛以下的交合、爱抚或触摸。最终达到触摸的占有。如果这些条件都具备，比丘尼就会犯触摸的根本堕罪。《别解脱经》中说：‘与有染者一起。’但在《分别》中说：‘如果已生染者爱抚未生染者的膝盖以上、眼睛以下，进行爱抚或占有，就会犯根本堕罪。’因此，触摸眼睛到膝盖之间的其他部位，或者触摸被布等遮盖的部位，是粗罪。如果自己没有贪欲之心，但知道对方有染，触摸也会犯根本堕罪，比这更轻的是中罪，比中罪更轻的是恶作罪。如果不知道对方有染，自己也没有贪欲之心，那么一切都是恶作罪。依据隐瞒母而制定，以不变异之心触摸自己的孩子是被允许的。6. 这也是依据粗欢喜母而制定。所依是适合交合的男子，并且有染。以染污之心，在任何男子可以进入女子的部位，以无法挽回的方式，最终进行身体的接触，如果这些条件都具备，就会犯身体接触的根本堕罪。身体接触的意思是躺卧。如果已生染者与已生染者一起。

【English Translation】
Therefore, no one should climb higher than anyone else on a tree. A monk traveling with like-minded companions, and spending the night in a monastery with like-minded people, a fear of tigers arose there. The merchants climbed up the trees and stayed there. To what extent did that monk climb?
'The noble Tiger Claw said: 'Quickly climb higher!' Because he did not allow anyone to climb higher than him, he stayed there and was killed by the tiger jumping up. When this was reported, it was initially prohibited: 'Unless there is danger, do not climb higher than anyone else.' Later it was permitted, so the permitted actions are blameless.
The Precepts for Bhikshunis
The second part is the precepts for Bhikshunis: Abstaining from unchaste conduct, taking what is not given, killing, lying, touching, concealing one's own faults, and opposing the Dharma, these eight are root downfalls. 1. Abstaining from unchaste conduct is established based on a respectable woman. 2. Taking what is not given, 3. Killing, and 4. Lying, are the same as the third. 5. Established based on the coarse pleasure mother: The basis is a man who has desire, and is satisfied with it, and has the power to fully understand the matter. With a mind of lustful desire, the act of joining from the knees up to the eyes down, caressing or touching. Ultimately reaching the possession of touch. If these conditions are all present, the Bhikshuni will commit the root downfall of touching. In the Pratimoksha Sutra it says: 'Together with one who is attached.' But in the Vibhanga it says: 'If one who has become attached caresses one who has not become attached from the knees up to the eyes down, caressing or possessing, it becomes a root downfall.' Therefore, touching other parts from the eyes to the knees, or touching parts covered by cloth etc., is a coarse offense. If one does not have a lustful mind, but knows that the man is attached, touching will also commit a root downfall, lighter than that is a middling offense, lighter than a middling offense is a misdeed. If one does not know that the man is attached, and one does not have a lustful mind, then everything is a misdeed. Established based on the concealing mother, touching one's own child with an unchanging mind is permitted. 6. This is also established based on the coarse pleasure mother. The basis is a man who is suitable for intercourse, and is attached. With a mind of defilement, in any place where a man can enter a woman, in such a way that there is no turning back, ultimately making bodily contact, if these conditions are all present, one will commit the root downfall of bodily contact. Bodily contact means lying down. If one who has become attached is with one who has become attached.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་སྲལ་དང་། མལ་ཤོམ་པ་དང་། དུས་འདེབས་པ་དང་། བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།
5-471
༧ །དགེ་སློང་མ་མཛའ་ཅན་མོ་ལ་བཅས་ཏེ། གཞི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་རུང་བ། བསམ་པ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན། སྦྱོར་བ་འཆབ་པ། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་དེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ ༨ །དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་ཏེ། གཞི་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་པ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ། བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་ཤེས་པར་གྱུར་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ། མཐར་ཐུག་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གསུམ་པ་ལ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྱན་བྱེད་གཞི་མེད་བག་ཙམ་ཆ་བཅས་ལེན། །ལེན་འཇུག་མཚན་འབྲལ་ཉིན་འབྲལ་ལམ་ལ་འཇུག །ཆུ་བརྒལ་རབ་འབྱིན་ཤི་ནོར་བཟོད་བྱེད་དང་། །སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བརྟེན་པ་བརྟེན་དུ་འཇུག །དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེར་ཕྱོགས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མ་ཡིན། ༡ །སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ༢ 
5-472
གཞི་མེད་དང་། ༣ བག་ཙམ་དང་། ༤ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། ༥ དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ༦ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ༧ བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕའི་དང་འདྲ་བས་འདིར་མིང་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ༨ དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྷག་མའོ། ༩ །དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ན་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༠ །མཚན་མོ་ལ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་མཚན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། ༡༡ ཉིན་དབྱར་ཁང་ལས་བྲལ་བ་ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། ༡༢ རྒྱང་གྲགས་རེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མ་དང་། ༡༣ ཡུལ་ཕྲན་མིན་པའི་ཆུ་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལ་ནི་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་གཞན་མེད་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློབ་མ་ཡོད་ན་ཉེས་བྱས། 
5-473
ད

【现代汉语翻译】
如果说出诸如弯腰、摇晃、粗糙、铺床、播种、做手势和标志等词语，则犯粗罪；如果不说，则犯轻罪。
5-471
再者，针对比丘尼妙贤母所制定的戒律：如果比丘尼明知另一比丘尼犯了八种根本堕中的任何一种，并隐瞒其行为，最终在黎明时分隐瞒不报，则犯根本堕。如果是在此之前，则构成粗罪，因为行为已经发生。8. 针对十二众比丘尼僧团所制定的戒律：如果比丘尼对比丘提出忏悔，而该比丘已被逐出僧团，比丘尼不应向其致敬，却给予其戒律，并且她完全了解这些情况，阻止比丘忏悔，最终在三次羯磨中，如果通过宣告而不放弃，则犯阻止忏悔的根本堕。现在将要讲述比丘尼僧团的二十条僧残罪：通过媒合、无根据、轻微、部分接受、接受请求、分离标志、分离夜晚、进入道路、渡水、给予、死亡、财产、容忍、放弃、争斗、依赖、使依赖、僧团分裂、偏袒分裂者、诽谤家庭、令人不悦：这二十条是僧残罪。1. 媒合，2
5-472
无根据，3. 轻微，4. 制造僧团分裂，5. 偏袒分裂者，6. 诽谤家庭，7. 令人不悦——这些僧残罪与比丘的相似，因此在此仅列出名称。不共有的有十三条，例如接受任何事物等：8. 如果比丘尼因性欲而接受对男性的任何事物，则犯接受任何事物的僧残罪。9. 如果比丘尼告诉另一比丘尼：‘你不要有性欲，接受对男性的任何事物是没有罪过的’，则犯允许接受任何事物的僧残罪。10. 夜晚离开夏季住所，是分离夜晚的僧残罪。11. 白天离开夏季住所，是分离白天的僧残罪。12. 进入一俱卢舍的道路，是进入道路的僧残罪。13. 渡过非边境之水，这四条僧残罪，如果没有其他比丘尼同伴，则会犯下这些堕罪。然而，如果有比丘尼同伴，则犯轻罪。
5-473
ད

【English Translation】
If words such as bending, swaying, rough, bedding, sowing, gesturing, and making signs are spoken, it constitutes a gross offense; if not spoken, it becomes a minor offense.
5-471
Furthermore, the precepts established for the Bhikshuni (nun) Mächänmo: If a Bhikshuni, knowing that another Bhikshuni has committed any of the eight Parajikas (defeats), and conceals the act, ultimately failing to report it by dawn, she commits a Parajika. If it is before this, it constitutes a gross offense because the act has already occurred. 8. The precepts established based on the twelve-fold Bhikshuni Sangha (community): If a Bhikshuni offers ordination to a monk who has been expelled from the Sangha and is seeking forgiveness, and the Bhikshuni should not pay homage to him, yet she gives him ordination, and she fully understands these circumstances, preventing the monk from seeking forgiveness, ultimately, in the three karmas (actions) of requesting forgiveness, if she does not relinquish through proclamation, she commits the Parajika of preventing forgiveness. Now, the twenty Sanghavaseshas (formal meetings) of the Bhikshuni Sangha will be discussed: Through matchmaking, unfounded, slight, partially accepting, accepting requests, separating signs, separating nights, entering roads, crossing water, giving, death, property, tolerating, abandoning, fighting, relying, causing reliance, Sangha division, siding with division, slandering families, displeasing: these twenty are Sanghavaseshas. 1. Matchmaking, 2.
5-472
Unfounded, 3. Slight, 4. Creating Sangha division, 5. Siding with division, 6. Slandering families, 7. Displeasing—these Sanghavaseshas are similar to those of the Bhikshus (monks), so only the names are listed here. The thirteen that are not common include accepting anything, etc.: 8. If a Bhikshuni, due to sexual desire, accepts anything from a man, she commits the Sanghavasesha of accepting anything. 9. If a Bhikshuni tells another Bhikshuni: 'You should not have sexual desire; there is no fault in accepting anything from a man,' she commits the Sanghavasesha of allowing the acceptance of anything. 10. Leaving the summer residence at night is the Sanghavasesha of separating at night. 11. Leaving the summer residence during the day is the Sanghavasesha of separating during the day. 12. Entering a road of one krosha (a unit of distance) is the Sanghavasesha of entering the road. 13. Crossing water that is not a border, these four Sanghavaseshas, if there is no other Bhikshuni companion, these offenses will be committed. However, if there is a Bhikshuni companion, a minor offense is committed.
5-473
D

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་ཚུལ་མ་ཡོད་ན་དངོས་གཞིའི་གནས་སུ་སྦོམ་པོ། སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་མ་བརྡེགས་སམ། ཤིའམ། ཉམས་སམ། ལྷུང་བར་གྱུར་རམ། གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ་ལྟ་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱིས། མདུན་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཉིན་འབྲལ་ལ་མུ་གེའི་དུས་ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ན་ཉེས་མེད་དོ། ༡༤ །བསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བུད་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་དེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་ན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༥ །གང་གི་ཚེ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཤི་བ་དེའི་རིགས་བརྒྱུད་མེད་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབང་བའི་ནོར་མ་ཡིན་པ། རང་གི་དོན་དུ་ལེན་ནམ་དེང་ཡང་རུང་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༦ །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མས་དགེ་སློང་མ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཡང་རུང་བས་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འཇུག་ན་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༧ །དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་སམ། འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། 
5-474
དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ཀྱི་ལན་གསུམ་པ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྤོང་བའི་ལྷག་མའོ། ༡༨ །དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་ལ་དངོས་པོ་དེ་མི་གཏོང་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༩ ། དགེ་སློང་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལྷན་ཅིག་སྡེབས་ཤིང་འདྲེ་བར་གནས་པ། རྒོད་པ་དང་། རྩེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྩབ་སྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གནས་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ་བས་མི་ཉན་པ་ལ་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བཞིའི་ལན་གསུམ་པར་མི་གཏོང་བ་དེ་བུད་མེད་དང་བརྟེན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༢༠ །དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེབས་ཤིང་གནས་པ་བཏང་ནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་བྱའི། 
5-475
འཕེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་གཉིས

【现代汉语翻译】
如果比丘尼是沙弥尼，那么在根本罪方面是粗罪，在加行罪方面是恶作罪。如果比丘尼跟随（被驱逐的比丘尼），她会被殴打、死亡、堕落或被流放吗？如果像逃到其他地方一样，在不情愿的情况下分离，则没有罪过。日夜的界限在一瞬间就变成根本罪，之前是加行罪。如果白天分离，在饥荒时期与亲友一起，获得亲近的许可，则没有罪过。14。
为了杀害，僧团意见一致，主人已经放弃，国王已经允许的妇女，如果明知如此，还为她做授戒的尼师，则成为授戒的残罪。15。
当财产的主人去世，没有后代，僧团以微薄的代价获得的，不属于僧团所有的财产，为了自己的利益而拿取，或者现在或将来拿取死者的财产，则成为拿取死者财产的残罪。16。
比丘尼僧团明知将比丘尼驱逐出僧团，还允许她在戒律范围之外的任何地方请求宽恕，则成为允许请求宽恕的残罪。17。
‘我放弃三宝’，或者有其他类似的修行者，从他们那里修习梵行，对于进入这个词语的劝诫、教诫、请求的第三次回答不放弃，则是放弃的残罪。18。
如果比丘尼争吵、揭短、争论，比丘尼们按照仪轨进行劝诫，比丘尼们以意愿等方式跟随，进行劝诫和三次请求，如果不放弃那个行为，则成为争吵的残罪。19。
比丘尼、在家女、外道女、沙弥尼和式叉摩尼一起居住，嬉戏、玩耍、身体粗俗，比丘尼们劝诫不要过度亲近居住，如果不听从劝诫，在三次劝诫、教诫、请求的回答中不放弃，则成为与妇女交往的残罪。20。
比丘尼放弃与妇女一起居住，独自居住，如果这时有比丘尼明知地说：‘姐妹们，你们两个不要分开居住，如果你们分开居住，善法会减少，不会增长。’你们两个……

【English Translation】
If a bhikshuni is a novice nun, then in terms of the root offense, it is a gross offense, and in terms of the preparatory offense, it is a dukkritta. If a bhikshuni follows (an expelled bhikshuni), will she be beaten, die, fall, or be exiled? If, like fleeing to another place, there is separation against one's will, there is no offense. The boundary of day and night becomes a root offense in an instant, and before that is a preparatory offense. If separating during the day, during a time of famine, together with relatives and friends, having obtained permission for close association, there is no offense. 14.
For the sake of killing, the sangha is in agreement, the owner has given up, the king has permitted the woman, if knowingly, one still acts as the preceptor for her ordination, then it becomes a sanghavasesa for ordination. 15.
When the owner of property dies, there are no descendants, the sangha obtains it at a small price, it is not property owned by the sangha, taking it for one's own benefit, or taking the property of the dead now or in the future, then it becomes a sanghavasesa for taking the property of the dead. 16.
The bhikshuni sangha knowingly expels a bhikshuni from the sangha, and still allows her to request forgiveness in any place outside the boundary of the precepts, then it becomes a sanghavasesa for allowing the request for forgiveness. 17.
'I renounce the Three Jewels,' or there are other similar practitioners, practicing pure conduct from them, not abandoning the third answer to the admonition, instruction, and request that enters into this word, then it is a sanghavasesa for renunciation. 18.
If bhikshunis quarrel, expose faults, and argue, the bhikshunis admonish according to the ritual, the bhikshunis follow with intention, etc., giving admonition and three requests, if not abandoning that action, then it becomes a sanghavasesa for quarreling. 19.
Bhikshunis, laywomen, heretical women, novice nuns, and siksamana nuns live together, playing, frolicking, and being physically crude, the bhikshunis admonish not to live too closely together, if not listening to the admonition, not abandoning in the three answers of admonition, instruction, and request, then it becomes a sanghavasesa for associating with women. 20.
Bhikshunis give up living with women and live alone, if at that time a bhikshuni knowingly says: 'Sisters, you two should not live separately, if you live separately, the virtuous dharmas will decrease, and will not increase.' You two...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡེབ་ཅིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེབས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་མས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་བུད་མེད་དང་བརྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ། ༡ འཆང་བ་དང་། ༢ འབྲལ་བ་དང་། ༣ འཇོག་པ་དང་། ༤ འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ༥ ལེན་པ་དང་། ༦ སློང་བ་དང་། ༧ སློང་པར་རིགས་པ་དང་། ༨ དཔགས་པ་སློང་བ་དང་། ༩ སོ་སོ་ནས་དཔགས་པ་སློང་བ་དང་། ༡༠ བསྐུར་བའི་སྤང་བ་དང་། ༡༡ གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། ༡༢ མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། ༡༣ ཉོ་ཚོང་དང་། ༡༤ ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་། ༡༥ འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ༡༦ འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ༡༧ འཕྲོག་པ་དང་། ༡༨ བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། ༡༩ གསོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། བཅུ་དགུ་ནི་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ༢༠ ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། ༢༡ ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་བདོག་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། 
5-476
ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་ལ། མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའི་དང་པོ་ཤར་ན་ཡང་སྤང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །མདུན་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། ༢༢ །དཔྱིད་རའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བར་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་ན་འབྱིན་པར་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཕོག་གིས། དེ་དག་དབང་བའི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མ་བགོས་པ་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་ལ། བགོས་པ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ༢༣ །ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་དུས་ངེས་པ་ནི་དཔྱིད་རའི་ཉ་ཡིན་ལ། དུས་དེར་དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༤ །མངོན་མཚན་ཅན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱར་ཁང་གི་དགོས་པའི་དབང་གིས་མིན་པར་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བསླངས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༥ །གླེགས་བམ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཟ

【现代汉语翻译】
应和合居住。如是安住，当知善法增长，而非损减。若有比丘尼以强迫手段，令其与人和合，或以劝请、祈求、四种羯磨三次劝告而不舍弃，则成与妇女亲近之僧残罪。三十三种舍堕：1. 持有；2. 离别；3. 安置；4. 令人洗；5. 取；6. 求；7. 如理求；8. 估计求；9. 各自估计求；10. 寄托之舍堕；11. 触金银；12. 具相者受用；13. 买卖；14. 求钵；15. 令人织；16. 生起织；17. 夺取；18. 从已施物中转变；19. 从积蓄中转变。以上十九种为比丘和比丘尼所共有。不共有的有：20. 持有剩余之钵超过一夜，是为持钵之舍堕；21. 五种可加持之法衣中，任何一种皆无，若于获得之第一日未加持法衣，则于第二日破晓时，成未加持之舍堕。若于第一日已加持法衣，则此后每半月须加持一次，若未加持，则于第十六日破晓时，亦成舍堕。于先前已加持者无罪，故于布萨时加持，则此后无误。22. 若于春季之前，无论何时施与坚硬食物，则施与时聚集之所有比丘尼皆犯舍堕，且未分配之坚硬食物之所得亦成舍堕，若已分配则不犯。若遭盗贼抢劫，为彼等之故，于先前施与坚硬食物则无罪。23. 决定法衣安居之时间为春季之望日，于此时比丘尼众集会安居法衣，若不布施，则成不施坚硬食物之舍堕。24. 具相者，若非为夏季住所之需而预先乞求珍宝，则成乞求珍宝之舍堕。25. 为书写经卷等事，如所得之物……
Let them dwell in harmony. If they dwell in this way, know that virtuous qualities will increase, not decrease. If a Bhikshuni forces someone to be in harmony, or persuades, requests, or admonishes three times with the four karmas and does not give up, it becomes a Sanghavasesa offense of associating with women. Thirty-three Nissaggiya Pacittiya: 1. Holding; 2. Separating; 3. Placing; 4. Causing to wash; 5. Taking; 6. Asking; 7. Asking appropriately; 8. Estimating and asking; 9. Asking separately with estimation; 10. Abandonment by entrusting; 11. Touching gold and silver; 12. Use by one with distinguishing marks; 13. Buying and selling; 14. Seeking a bowl; 15. Causing to weave; 16. Generating weaving; 17. Seizing; 18. Transforming from what has been offered; 19. Transforming from accumulation. The above nineteen are common to Bhikshus and Bhikshunis. Those that are not common are: 20. Holding a leftover bowl for more than one night is a Nissaggiya Pacittiya of holding a bowl; 21. Among the five robes that can be blessed, if one does not possess any of them, and if on the very first day of obtaining it, the robe is not blessed, then at dawn of the second day, it becomes a Nissaggiya Pacittiya of not blessing. If the robe is blessed on the very first day, then thereafter it must be blessed every half month, and if it is not blessed, then at the dawn of the sixteenth day, it also becomes a Nissaggiya Pacittiya. There is no offense for what has been blessed beforehand, so if it is blessed at the time of Uposatha, then there will be no mistake thereafter. 22. If at any time before the spring season, solid food is given, then all the Bhikshunis gathered at the time of giving commit a Nissaggiya Pacittiya, and the gain of the solid food that has not been distributed also becomes a Nissaggiya Pacittiya, but if it has been distributed, it does not become one. If it is plundered by thieves, there is no offense in giving solid food beforehand for their sake. 23. The determined time for the robe residence is the full moon day of spring, and at this time the Bhikshuni Sangha gathers for the robe residence, and if it is not given, it becomes a Nissaggiya Pacittiya of not giving solid food. 24. One with distinguishing marks, if one asks for jewels in advance not for the need of a summer residence, it becomes a Nissaggiya Pacittiya of asking for jewels. 25. For the purpose of writing scriptures and so on, like what is obtained...

【English Translation】
Let them dwell in harmony. If they dwell in this way, know that virtuous qualities will increase, not decrease. If a Bhikshuni forces someone to be in harmony, or persuades, requests, or admonishes three times with the four karmas and does not give up, it becomes a Sanghavasesa offense of associating with women. Thirty-three Nissaggiya Pacittiya: 1. Holding; 2. Separating; 3. Placing; 4. Causing to wash; 5. Taking; 6. Asking; 7. Asking appropriately; 8. Estimating and asking; 9. Asking separately with estimation; 10. Abandonment by entrusting; 11. Touching gold and silver; 12. Use by one with distinguishing marks; 13. Buying and selling; 14. Seeking a bowl; 15. Causing to weave; 16. Generating weaving; 17. Seizing; 18. Transforming from what has been offered; 19. Transforming from accumulation. The above nineteen are common to Bhikshus and Bhikshunis. Those that are not common are: 20. Holding a leftover bowl for more than one night is a Nissaggiya Pacittiya of holding a bowl; 21. Among the five robes that can be blessed, if one does not possess any of them, and if on the very first day of obtaining it, the robe is not blessed, then at dawn of the second day, it becomes a Nissaggiya Pacittiya of not blessing. If the robe is blessed on the very first day, then thereafter it must be blessed every half month, and if it is not blessed, then at the dawn of the sixteenth day, it also becomes a Nissaggiya Pacittiya. There is no offense for what has been blessed beforehand, so if it is blessed at the time of Uposatha, then there will be no mistake thereafter. 22. If at any time before the spring season, solid food is given, then all the Bhikshunis gathered at the time of giving commit a Nissaggiya Pacittiya, and the gain of the solid food that has not been distributed also becomes a Nissaggiya Pacittiya, but if it has been distributed, it does not become one. If it is plundered by thieves, there is no offense in giving solid food beforehand for their sake. 23. The determined time for the robe residence is the full moon day of spring, and at this time the Bhikshuni Sangha gathers for the robe residence, and if it is not given, it becomes a Nissaggiya Pacittiya of not giving solid food. 24. One with distinguishing marks, if one asks for jewels in advance not for the need of a summer residence, it becomes a Nissaggiya Pacittiya of asking for jewels. 25. For the purpose of writing scriptures and so on, like what is obtained...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལས་གཞན་པའི་གོས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས། 
5-477
དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་གོས་ཟས་ལ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་ལྟུང་། ༢༦ གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མལ་ཆའི་རྒྱུ་དང་། དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་ན་གོས་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། ༢༧ མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། ༢༨ དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་བཞག་གོ ༢༩ །དགེ་སློང་མ་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། ༣༠ །དགེ་སློང་མ་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བདག་གཅིག་པུར་བསྒྱུར་བ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། ༣༡ །འཁྲིག་པའི་རོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་ན་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། །རྫས་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཆེད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༣༢ །སྲང་བརྒྱད་ལ་ལྕིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་དང་། ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་མན་རིན་ཐང་གིས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། དེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྕི་བ་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་།
5-478
༣༣ །གོས་ལྕིད་ཀྱིས་ཡང་བ་སྲང་ལྔ་ཡན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་གོས་ཡང་བ་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། ། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། མ་བསྐོས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། གོས་བྱེད་དང་། གོས་སྦྱིན་དང་། དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་དང་། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་དང་། ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་འགྲེང་དང་། ཕྱིར་མ་བསླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་ལོན་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་བ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་མཐུན་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི། ༡ དགེ་སློང་མ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢ གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་། དགེ་སློང་མར་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིའི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོ

【现代汉语翻译】
如果将土地之外的物品转化为食物并食用。
因此，如果为了衣服、卧具或夏季住所的材料而储存任何物品，并将其作为食物食用，则构成以下堕罪：26. 食用衣服材料的堕罪；27. 食用卧具材料的堕罪；28. 食用夏季住所材料所导致的堕罪。29. 如果将为僧尼团体准备的财物转为己用，则构成侵占供养大众财物的堕罪。30. 如果将为未分僧尼团体准备的财物转为己用，则构成侵占供养僧团财物的堕罪。31. 为了满足性欲，如果解开依靠权势之人（如装满物品的包裹）以便听从其命令，则构成解开束缚的堕罪。如果为了妥善保管物品，则没有罪过。32. 如果拥有超过八两重的物品，或价值超过二十喀尔沙巴纳的物品，并非为了交换，则构成持有重物的堕罪。
33. 如果拥有轻于五两的衣服，并非为了交换，则构成持有轻衣的堕罪。共有180条堕罪。未经允许，日落之后，为了少量食物而展示（自己的身体），制作衣服，布施衣服，意见一致，一同乘船，独自坐卧，安排（性行为），驱逐（他人），反复进食，乞讨食物，在妓院坐卧，未经允许使用（物品），未获得（允许），以及由夏季粗布制成的物品。除了这十八条之外，其余七十二条与（比丘的堕罪）相似。一百零八条非共同堕罪是：1. 如果比丘尼在受具足戒后未满十二年，自己为他人授戒或受具足戒，则构成未满资格授戒的堕罪。2. 如果未经允许而授戒、受具足戒、成为比丘尼或给予住所，即以四种方式接纳弟子，则构成接纳弟子的堕罪。能够接纳弟子的比丘尼必须年满十二年，并获得比丘尼僧团的许可。

【English Translation】
If one transforms items other than land into food and consumes them.
Therefore, if one stores any items for the sake of materials for clothing, bedding, or summer dwellings, and consumes them as food, it constitutes the following offenses: 26. An offense of downfall for eating clothing material; 27. An offense of downfall for eating bedding material; 28. An offense of downfall arising from eating summer dwelling material. 29. If one converts property prepared for the Sangha of nuns into one's own, it constitutes an offense of downfall for misappropriating offerings dedicated to the multitude. 30. If one converts property prepared for the undivided Sangha of nuns into one's own, it constitutes an offense of downfall for misappropriating offerings dedicated to the Sangha. 31. In order to satisfy sexual desire, if one unties a powerful person (such as a bundle filled with items) in order to obey their commands, it constitutes an offense of downfall for untying bonds. If it is for the purpose of properly keeping the items, there is no offense. 32. If one possesses an item weighing more than eight *srang* (两，unit of weight), or worth more than twenty *karshapanas* (喀尔沙巴纳，ancient Indian currency), not for the purpose of exchange, it constitutes an offense of downfall for possessing heavy items.
33. If one possesses clothing lighter than five *srang* (两，unit of weight), not for the purpose of exchange, it constitutes an offense of downfall for possessing light clothing. There are 180 offenses of downfall. Without permission, after sunset, displaying (one's body) for a small amount of food, making clothes, giving clothes, being of one mind, traveling together on a boat, sitting or lying down alone, arranging (sexual acts), expelling (others), repeatedly eating, begging for food, sitting or lying down in a brothel, using (items) without permission, not obtaining (permission), and items made from summer coarse cloth. Apart from these eighteen, the remaining seventy-two are similar to (the offenses of downfall for monks). The one hundred and eight non-common offenses of downfall are: 1. If a *bhikshuni* (比丘尼，Buddhist nun) who has not completed twelve years since receiving full ordination herself ordains or gives full ordination to others, it constitutes an offense of downfall for ordaining without qualification. 2. If one ordains, gives full ordination, makes one a *bhikshuni* (比丘尼，Buddhist nun), or gives residence without permission, that is, accepting disciples in four ways, it constitutes an offense of downfall for accepting disciples. A *bhikshuni* (比丘尼，Buddhist nun) who is able to accept disciples must be twelve years old and have the permission of the *bhikshuni* (比丘尼，Buddhist nun) Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །
5-479
དེ་བཞིན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པས་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ༣ །གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༤ ཁྱིམ་སོ་གཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥ ཁྱིམ་སོ་མ་གཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་རྫོགས་ན་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦ དེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཚིགས་ལས་འདས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་བཞག་གོ ༨ །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩ ལོ་གཉིས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབས་ཟིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཚང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠ གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཟེར་ན་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་འཚོང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-480
༡༡ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུན་བསྟན་པ་དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་ན་འབྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༢ ལོ་གང་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ལོ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ལོར་འབྱིན་ན་འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༣ ཆུང་མ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༤ འཁྲུལ་པ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༥ སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༦ མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་འབྱིན་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༧ རྩབ་ཀྲོལ་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པ་བཞི། ༡༨ ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༡༩ བར་ཆད་ཀྱི་གནས་མཐོང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༠ དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་སློབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༡ ན་བ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་བ་དགོས་སོ། ༢༢ །བཀྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ་རང་གི་མོ་དབང་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་སོགས་འཇུག་པར་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། རྒྱུན་གྱི་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་སྩལ་བ་དང་། 
5-481
ཁུ་ཆུ་བླུག་པ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། ༢༣ །རང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་མོ་

【现代汉语翻译】
5-479 同样，要知道能够安置许多眷属。3. 未经允许安置许多眷属，犯了安置许多眷属的堕罪。4. 如果在受持净戒十二年之前授比丘尼戒，则为未满十二岁的女子授戒，犯堕罪。5. 如果未受持净戒，在二十岁之前授戒，则为未满二十岁者授戒，犯堕罪。6. 对于这两种情况，如果未给予比丘尼的学处戒，就越过期限而草率授戒，由于地域不同，则被认为是两种越过期限的堕罪。8. 即使已经给予比丘尼的学处戒，但未满两年就授戒，则犯了未学学处而授戒的堕罪。9. 已经学习了两年学处，但在因缘具足的情况下不授戒，则犯了已学学处而不授戒的堕罪。10. 如果她想给予衣服等，因此对想要受戒的人说：‘为了这个，我将为你授戒’，这种行为是贩卖佛法，犯了贩卖佛法的堕罪。
5-480 11. 如果以与出家相符的常住物为抵押，并以富裕的家庭作为担保，而不让她出家，则犯了欺骗的堕罪。12. 如果某一年让一人出家，而在同一年不让其他人出家，而推迟到下一年，则犯了积聚众多眷属的堕罪。13. 如果未经丈夫允许就让妻子出家，则犯了接纳未经允许者的堕罪。14. 让两性人出家，犯堕罪。15. 让孕妇出家，犯堕罪。16. 让被忧伤折磨的人出家，犯堕罪。17. 让行为粗鲁的人出家，犯堕罪。以上是接纳有缺陷者的四种情况。18. 犯了无益处的堕罪。19. 如果见到有障碍之处，而不将其引导至无障碍之处，犯堕罪。20. 犯了不教比丘尼学处的堕罪。21. 对于生病的人不进行护理，犯堕罪。以上是由于遗弃而造成的四种堕罪，必须由尼师亲自进行出家和授戒，也必须由尼师亲自进行遗弃。22. 为了非清洗的目的，想要将酒糟等物放入自己的性器官中，犯了依赖的堕罪。与此相反的行为是给予，
5-481 倾倒精液等，是轻微的罪过。23. 用自己的手指超过两个指节来触摸女性...

【English Translation】
5-479 Similarly, it should be known that one can accommodate many retinues. 3. Without permission to accommodate many retinues, one commits the downfall of accommodating many retinues. 4. If one ordains a Bhikshuni before she has observed the precepts for twelve years, one commits the downfall of ordaining a woman who is not yet twelve years old. 5. If one ordains someone who has not observed the precepts before the age of twenty, one commits the downfall of ordaining someone who is not yet twenty years old. 6. For these two cases, if the Bhikshuni's precepts of training are not given, and one hastily ordains them, due to different regions, they are considered two downfalls of exceeding the limit. 8. Even if the Bhikshuni's precepts of training have been given, but she is ordained without having practiced them for two years, one commits the downfall of ordaining without having trained in the precepts. 9. If one has already trained in the precepts for two years, but does not ordain her when the conditions are complete, one commits the downfall of not ordaining someone who has trained in the precepts. 10. If she wants to give clothes, etc., and therefore says to someone who wants to be ordained, 'For this, I will ordain you,' this behavior is selling the Dharma, and one commits the downfall of selling the Dharma.
5-480 11. If one establishes a permanent possession suitable for monastic life as collateral, and establishes a wealthy family as a guarantee, but does not allow her to become a monastic, one commits the downfall of deceiving. 12. If one allows one person to become a monastic in a certain year, but does not allow others to become monastics in the same year, and postpones it to the following year, one commits the downfall of accumulating many retinues. 13. If one allows a wife to become a monastic without the husband's permission, one commits the downfall of accepting someone without permission. 14. Allowing a hermaphrodite to become a monastic, one commits a downfall. 15. Allowing a pregnant woman to become a monastic, one commits a downfall. 16. Allowing someone tormented by sorrow to become a monastic, one commits a downfall. 17. Allowing someone with rude behavior to become a monastic, one commits a downfall. The above are four cases of accepting those with defects. 18. One commits the downfall of being unhelpful. 19. If one sees a place of obstacles, but does not guide them to a place without obstacles, one commits a downfall. 20. One commits the downfall of not teaching the Bhikshuni precepts. 21. Not providing care for those who are sick, one commits a downfall. The above are four downfalls caused by abandonment, and the abbess herself must perform the ordination and bestowing of precepts, and the abbess herself must also perform the abandonment. 22. Wanting to insert mash of alcohol etc. into one's own sexual organ for non-cleansing purposes, one commits the downfall of dependence. Giving is the opposite of this,
5-481 Pouring semen etc. are minor offenses. 23. Touching a woman with one's finger exceeding two finger joints...

--------------------------------------------------------------------------------

མཚན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢༤ མོ་མཚན་ལ་ཐལ་ལྕག་བསྣུན་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢༥ རྨོངས་ཀྱི་སྤུ་རང་གིས་ཕལ་ཆེར་བྲེག་གམ། འཐོག་པའམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བརྟེན་པ་ལྟར་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢༦ ཁྱིམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བ་ལྟུང་བྱེད་གཅིག ༢༧ །དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༨ བླ་གབ་མེད་པ་ན་ཁྱིམ་པ་བརྟེན་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༩ བླ་གབ་མེད་པར་གྲོགས་མེད་པའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༠ ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༡ ཁྱིམ་པ་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༢ དགེ་སློང་གི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༣ དགེ་སློང་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལ་དཔུང་མགོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་ལས་ཀོས་སྐོའི་མཐར་འདས་པ་དང་། མདུན་རོལ་ནས་སྙིང་གའི་རུས་པ་དང་། 
5-482
རྒྱབ་ལོགས་ལས་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ༣༤ །ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༥ ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་ཀློག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༦ སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་རྨ་དཀྲིས་སྐྱེས་པ་ལ་དགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ་གྱུར་པའི་བཅུ་གཅིག ༣༧ །རང་གི་བུ་མིན་པ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་པང་དུ་འཚོ་ན་བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༣༨ ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་མམ། ཕྱུགས་ལྷས་སམ། འགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཚུན་མ་དྲིས་པར་ཉལ་ཞིང་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བུད་མེད་ལ་རག་ལས་ན་དེ་ལ་དྲིས་པ་ཉེས་མེད་དོ། ༣༩ །མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པའི་སར་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༠ གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་རྐྱེན་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་གཅིག་པུར་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། གནོད་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། ༤༡ །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་མ་ཡིན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཤ་རེག་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མོ་ཉལ་ན་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
5-483
༤༢ དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༣ དགེ་སློང་མས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༤ དགེ་ཚུལ་མས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད

【现代汉语翻译】
24. 在隐处行淫，如以物触碰女阴，犯堕罪。
25. 如果比丘尼自己剃、拔或让别人剃、拔阴毛的大部分，犯依止而作的堕罪。
26. 在有在家人可以依靠、有隐蔽处、有救护的地方，距离一寻（约四肘）之内，比丘尼独自居住或过夜，犯一个堕罪。
27. 与没有同伴的比丘尼一起居住或过夜，犯堕罪。
28. 在没有遮蔽的情况下，与可以依靠的在家人一起居住或过夜，犯堕罪。
29. 在没有遮蔽的情况下，与没有同伴的比丘尼一起居住或过夜，犯堕罪。
30. 对在家人耳语，犯堕罪。
31. 听在家人耳语，犯堕罪。
32. 对比丘尼耳语，犯堕罪。
33. 听比丘尼耳语，犯堕罪。后四条罪，从腋窝外侧的边缘到肋骨的边缘，前面从胸骨到后面从腋下的正下方超过，才构成真实的罪行。
34. 从在家人那里接受任何知识，犯堕罪。
35. 阅读从在家人那里获得的知识，犯堕罪。
36. 以幻术使身体上的伤口愈合，犯堕罪。以上是十一条不可触摸和依止的罪。
37. 抚养非亲生的男孩、女孩或双性人为儿子，犯抚养儿子的堕罪。
38. 在不依赖在家的女人的情况下，在其他房屋，如房屋、畜栏或旅馆等处，未经询问就过夜，直到黎明时分，犯堕罪。如果依赖女人，询问她则无罪。
39. 未经观察黎明时分，就在有救护的地方过夜，犯堕罪。
40. 在住所中没有其他比丘尼的情况下，并非由于特殊原因，独自过夜直到黎明时分，犯堕罪。以上是三种舍弃损害之门的堕罪。
41. 与比丘尼一起，没有屏障（如灌木丛等），没有保持正念，在同一张床上身体接触地过夜，犯舍弃享受和住所的堕罪。
42. 让其他比丘尼为自己擦拭身体，犯堕罪。
43. 比丘尼这样做，犯堕罪。
44. 沙弥尼这样做，犯堕罪。

【English Translation】
24. To engage in sexual activity in a hidden place, such as touching a woman's genitals with an object, is a Patayantika offense.
25. If a Bhikshuni shaves, plucks, or has someone else shave or pluck most of her pubic hair, it is a Patayantika offense committed through reliance.
26. In a place where laypeople can be relied upon, where there is seclusion, and where there is protection, within a distance of one fathom (approximately four cubits), a Bhikshuni residing or spending the night alone commits a single Patayantika offense.
27. Residing or spending the night with a Bhikshuni who has no companion is a Patayantika offense.
28. In the absence of cover, residing or spending the night with a layperson who can be relied upon is a Patayantika offense.
29. In the absence of cover, residing or spending the night with a Bhikshuni who has no companion is a Patayantika offense.
30. Whispering to a layperson is a Patayantika offense.
31. Listening to a layperson whispering is a Patayantika offense.
32. Whispering to a Bhikshuni is a Patayantika offense.
33. Listening to a Bhikshuni whispering is a Patayantika offense. For the last four offenses, it becomes a real offense if it exceeds the edge from the outside of the armpit to the edge of the ribs, from the front from the sternum, and from the back directly below the armpit.
34. Receiving any knowledge from a layperson is a Patayantika offense.
35. Reading knowledge obtained from a layperson is a Patayantika offense.
36. Using illusion to heal wounds on the body is a Patayantika offense. The above are eleven offenses of what should not be touched and relied upon.
37. Raising a non-biological boy, girl, or hermaphrodite as one's own child is a Patayantika offense of raising a child.
38. Without relying on a laywoman, spending the night in other houses such as homes, cattle pens, or inns without asking until the end of the night is a Patayantika offense. If relying on a woman, asking her is not an offense.
39. Spending the night in a place of protection without examining the end of the night is a Patayantika offense.
40. In a dwelling where there are no other Bhikshunis, spending the night alone until the end of the night without a specific reason is a Patayantika offense. The above are three Patayantika offenses of abandoning the door of harm.
41. Spending the night with a Bhikshuni on the same bed with bodily contact, without a barrier (such as bushes, etc.) and without maintaining mindfulness, is a Patayantika offense of abandoning enjoyment and dwelling.
42. Allowing another Bhikshuni to wipe one's body is a Patayantika offense.
43. A Bhikshuni doing this commits a Patayantika offense.
44. A Shramanerika doing this commits a Patayantika offense.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། ༤༥ ཁྱིམ་པ་མོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༦ མུ་སྟེགས་ཅན་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༧ བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༨ རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་ལུས་སྐུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༩ འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་རང་ལུས་སྐུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད། ༥༠ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟོ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༡ པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༢ སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༣ སྨིག་ཤད་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༤ དེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༥ སྐྲ་བརྙན་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༦ ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། འཆོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག ༥༧ ། རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྲོ་བརྡུང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༨ རང་གི་མགྲིན་པའི་འགྱུར་གང་ཡང་རུང་བས་གླུ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༩ རང་གི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། 
5-484
རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ། ༦༠ ལོངས་སྤྱོད་དུ་གདུགས་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༡ དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༢ རང་ལ་ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཛུད་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཁྲིའུས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཛུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་བའི་གསུམ། ༦༣ གང་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་ཐུགས་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ན་ཐུགས་ཐུབ་ཏུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༤ ཆོས་ཉན་དུ་གཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་བོར་ཏེ་སྙིང་ནས་ལོག་ཐབས་ཀྱིས་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༥ རྒྱ་ཅང་དང་ལྕགས་པོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༦ དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་ཁོ་ནས་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༧ ཟས་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཙོང་ན་ཚོང་བྱས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-485
༦༨ ཁྱིམ་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་ཆང་གི་ལས་བྱེད་ན། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༩ སུམ་ཆ་མ་བོངས་པའི་རྗེན་པ་འཚོད་པ

【现代汉语翻译】
45. 比丘尼对在家众行不净行，犯堕罪。
46. 比丘尼允许外道用擦拭物擦拭自己的身体，犯堕罪。
47. 比丘尼允许妇女只用水清洗自己的身体，犯堕罪。
48. 比丘尼用香料涂抹自己的身体，犯堕罪。
49. 比丘尼用油渣涂抹自己的身体，以上是从清洁方面所犯的八种堕罪。
50. 如果比丘尼与妇女手牵手一起洗澡，水到达腹部时，对比丘尼来说是使用水的堕罪。
51. 用粗糙的梳子梳头，犯堕罪。
52. 用骨制梳子梳头，犯堕罪。
53. 用竹制梳子梳头，犯堕罪。
54. 以上三种梳子都用，犯堕罪。
55. 戴发饰，犯堕罪。
56. 佩戴在家人的装饰品，以上是从装饰方面所犯的六种堕罪。
57. 用自己的任何肢体敲击乐器，犯堕罪。
58. 用自己的任何嗓音唱歌，犯堕罪。
59. 弹奏自己的琵琶等乐器，以上是从放纵方面所犯的三种堕罪。
60. 在享用时使用伞，犯堕罪。
61. 为了享乐，而不是为了避暑或铺床，穿鞋子，犯堕罪。
62. 如果有人为比丘尼准备了座位，比丘尼在享受时，接受座位供养，犯堕罪。以上是从享乐和装饰方面所犯的三种堕罪。
63. 在别人家中，未经主人允许，强行坐在座位上，犯堕罪。
64. 在听法时，完全使用在家人的座位，不与在家人分享，为了从内心放弃而超越界限，对比丘尼来说是舍弃在家人的堕罪。
65. 腰带和铁链等是腰带的样式，为了这个目的，如果不是因为与法相关的必要原因而在僻静的地方纺线，而是为了完成任何世俗的事情，那么纺线，犯堕罪。
66. 如果只有比丘尼僧团的施主才拥有衣服，那么拥有比丘尼僧团的衣服，犯堕罪。
67. 出售任何食物，一旦完成交易，出售食物，犯堕罪。
68. 做在家人的临时事务和酒的生意，做在家人事务，犯堕罪。
69. 煮未完全煮熟的食物，犯堕罪。

【English Translation】
45. A *bhikṣuṇī* (female monastic) who engages in impure conduct with a householder commits a *patayantika* (offense entailing confession).
46. A *bhikṣuṇī* who allows a *tirthika* (non-Buddhist) to wipe her body with a wiping cloth commits a *patayantika*.
47. A *bhikṣuṇī* who allows a woman to wash her body with only water commits a *patayantika*.
48. A *bhikṣuṇī* who applies fragrant substances to her body commits a *patayantika*.
49. A *bhikṣuṇī* who applies oil residue to her body commits a *patayantika*. These are the eight *patayantika* offenses arising from cleaning.
50. If a *bhikṣuṇī* holds hands with a woman while bathing, it is a *patayantika* for using water when the water reaches the abdomen.
51. Combing hair with a coarse comb commits a *patayantika*.
52. Combing hair with a bone comb commits a *patayantika*.
53. Combing hair with a bamboo comb commits a *patayantika*.
54. Using all three types of combs commits a *patayantika*.
55. Wearing a hair ornament commits a *patayantika*.
56. Wearing the ornaments of a householder commits a *patayantika*. These are the six *patayantika* offenses arising from adornment.
57. Striking a musical instrument with any part of one's body commits a *patayantika*.
58. Singing with any modulation of one's voice commits a *patayantika*.
59. Playing one's lute or other musical instruments commits a *patayantika*. These are the three *patayantika* offenses arising from indulgence.
60. Using an umbrella for enjoyment commits a *patayantika*.
61. Wearing shoes for enjoyment, not for protection from heat or for spreading a bed, commits a *patayantika*.
62. If someone offers a seat to a *bhikṣuṇī*, accepting the seat offering while enjoying it commits a *patayantika*. These are the three *patayantika* offenses arising from enjoyment and adornment.
63. In another's house, forcibly sitting on a seat without the owner's permission commits a *patayantika*.
64. When listening to the Dharma, completely using the seat of a householder, not sharing it with the householder, and going beyond the boundary with the intention of abandoning from the heart, it is a *patayantika* for abandoning the householder.
65. Belts and chains are styles of waistbands. For this purpose, if one spins thread in a secluded place not because of a Dharma-related necessity, but to accomplish any worldly matter, then spinning thread commits a *patayantika*.
66. If only the donor of the *bhikṣuṇī sangha* (community of nuns) owns the robes, then owning the robes of the *bhikṣuṇī sangha* commits a *patayantika*.
67. Selling any food, once the transaction is complete, selling food commits a *patayantika*.
68. Doing the temporary affairs of householders and the business of alcohol, doing the affairs of householders commits a *patayantika*.
69. Cooking food that is not fully cooked commits a *patayantika*.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ལྟུང་བྱེད། ༧༠ ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སྟན་བཏིང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ན་ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། ལྟོ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུང་བ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ༧༡ །སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་ཟ་བ་ཉེས་བྱས། ༧༢ ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་སུ་མངལ་གྱི་སྒོར་སྨེ་གབ་ཅེས་བྱ་བ་གོས་ངན་མི་འདོགས་ན་སྨྱེ་གབ་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༣ ཁྲུས་དང་ཆར་པའི་ཆུས་ལུས་གཤེར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་གོས་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༤ གོས་བརྙིངས་པར་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། སུ་བེ་ལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་མོ། །སུ་བེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའོ། ༧༥ །རྗེས་སུ་གནང་བ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱིན་ནམ་བསྐོན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༦ རང་གི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྣམ་སྦྱར་ལེན་ནམ་སྙོམས་པ་བརྗེ་ན་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-486
༧༧ དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐུན་པས་སེར་སྣ་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༨ དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༩ གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༠ རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༡ ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྔའོ། ༨༢ །རང་གི་ལུས་དང་ངག་གིའམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་དབྱར་ཁང་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༣ ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་གནས་པ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་ན་ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། སྐྲོད་པའི་གཉིས། ༨༤ ལེགས་པར་མ་མཐོང་། མ་ཐོས། ལེགས་པར་མི་དོགས་པས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གླེང་ན་མཐོ་འཚམ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༥ གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མནའ་དོར་ན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༦ ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༧ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-487
༨༨ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༩ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་འཐོར་ན་འཁོར་ག

【现代汉语翻译】
70. 如果在用餐后从座位起身，然后在铺设的座位下面再次进食，这是因贪食而犯的堕罪。'贪食'指的是强烈的欲望和贪婪的同义词。
71. 食用大蒜，如果不是为了驱逐（体内）的疾病，这是因气味引起的堕罪。食用大葱和韭菜是恶作。
72. 在月经期间，如果子宫口没有用名为'斯梅嘎布'的劣质布遮盖，这是不持斯梅嘎布的堕罪。
73. 当身体被沐浴或雨水淋湿时，如果不穿水衣，这是不穿水衣的堕罪。
74. 应该清洗的旧衣物，如法衣和坐垫，如果让洗衣妇清洗，这是让她清洗的堕罪。这是由'苏贝拉瓦'引起的第三种堕罪。'苏贝拉'指的是变得不干净的衣物。
75. 未经允许，将比丘的五种法衣中的任何一种给予或赠送给在家人，这是不尊重佛法的旗帜的堕罪。
76. 除了交换好坏之外，如果比丘尼接受或交换僧裙，这是交换旗帜的堕罪。
77. 如果赞美其他比丘尼，但身语表现出不一致，并产生嫉妒，这是对赞美产生嫉妒的堕罪。
78. 同样，对在家人产生嫉妒是堕罪。
79. 对住所产生嫉妒是堕罪。
80. 对利养产生嫉妒是堕罪。
81. 对佛法产生嫉妒是堕罪。以上是对嫉妒的五种堕罪。
82. 如果通过自己的身语或委托他人，以任何方式将比丘尼从夏季住所驱逐出去，这是从夏季住所驱逐的堕罪。
83. 如果比丘尼先前住在其他在家人家中，通过任何方式将她们驱逐出去，这是从其他家中驱逐的堕罪。以上是两种驱逐的堕罪。
84. 如果没有很好地看到、听到或怀疑，就谈论其他比丘尼的堕罪，即使是较轻的堕罪，这是由高慢引起的堕罪。
85. 为了让别人相信，如果发假誓，这是虚假陈述的堕罪。
86. 如果因愤怒而殴打自己等造成伤害，这是因不稳定而改变的堕罪。
87. 如果轻视比丘尼僧团，这是轻视比丘尼僧团的堕罪。
88. 如果责骂比丘尼僧团，这是责骂比丘尼僧团的堕罪。
89. 如果不是为了帮助僧团的首领比丘，而是泼水，这是对僧团的...

【English Translation】
70. If, after performing the act of eating, one rises from the seat and then eats again under the laid-out seat, it is a downfall due to gluttony. 'Gluttony' is a synonym for intense craving and greed.
71. Eating garlic, if not for expelling illness (from the body), is a downfall caused by odor. Eating onions and leeks is a misdeed.
72. During menstruation, if the opening of the womb is not covered with a poor cloth called 'Smegab,' it is a downfall of not holding Smegab.
73. When the body becomes wet from bathing or rain, if one does not wear a water garment, it is a downfall of not wearing a water garment.
74. Old clothes that should be washed, such as Dharma robes and cushions, if one allows a laundress to wash them, it is a downfall of allowing them to be washed. This is the third downfall caused by 'Subela.' 'Subela' refers to clothes that have become unclean.
75. Without permission, giving or bestowing any of the five Dharma robes of a Bhikshu to a householder is a downfall of disrespecting the banner of the Dharma.
76. Except for exchanging good for bad, if a Bhikshuni accepts or exchanges a monastic skirt, it is a downfall of exchanging the banner.
77. If praising other Bhikshunis, but the body and speech show inconsistency, and jealousy arises, it is a downfall of being jealous of praise.
78. Similarly, being jealous of householders is a downfall.
79. Being jealous of dwellings is a downfall.
80. Being jealous of gains is a downfall.
81. Being jealous of the Dharma is a downfall. These are the five downfalls of being jealous.
82. If, through one's own body and speech or by entrusting it to others, one expels a Bhikshuni from the summer residence, it is a downfall of expelling from the summer residence.
83. If Bhikshunis previously resided in other householders' homes, expelling them by any means is a downfall of expelling from other homes. These are the two downfalls of expulsion.
84. If, without having seen, heard, or suspected well, one speaks of the downfalls of other Bhikshunis, even minor downfalls, it is a downfall caused by arrogance.
85. In order to make others believe, if one makes a false oath, it is a downfall of false statement.
86. If, due to anger, one harms oneself by striking, etc., it is a downfall of changing due to instability.
87. If one despises the Bhikshuni Sangha, it is a downfall of despising the Bhikshuni Sangha.
88. If one scolds the Bhikshuni Sangha, it is a downfall of scolding the Bhikshuni Sangha.
89. If water is poured not for the benefit of the leading Bhikshu of the Sangha, it is towards the Sangha...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་འཐོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་གསུམ། དགེ་སློང་ལ་བརྙས་པ་ལྕི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བས་འདིར་གཟུང་། རབ་བྱུང་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། ༩༠ དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བགྱིད་ན་འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༡ ཉི་མ་སྔ་མ་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་འདུན་པ་དེ་ཁོ་མོས་ཕྱིར་མ་བླངས་པ་དེ་རིང་ཡང་གཟོད་འདུན་པ་འབུལ་ཅི་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ཕྱི་མ་མ་སྟེར་ན་བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༢ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༣ དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༤ གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་གསུམ། ༩༥ དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-488
གནས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གནས་ཤིང་ལས་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་འདས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། རྐྱེན་བྱུང་ན་ཚེས་ཕྱི་མའི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལའོ། །དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འཁོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྔར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་འདུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་གཟོད་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། ༩༦ །དབུལ་པོ་ལ་རྙེད་པའི་དོན་ཏམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་ཏམ། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད། དབུལ་པོ་དུ་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དེ་སྙེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། ༩༧ །གློ་བུར་དུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༨ ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། འདིར་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་མི་འདོད་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ། 
5-489
༩༩ དབྱར་ཁང་དེའི་ལྡེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༠ བར་ཆད་བརྒྱད་མེད་ཅིང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཕྱིར་རྒྱང་གྲགས་ག

【现代汉语翻译】
90. 将水泼洒在主要人物身上是堕落之因；对上师不敬是堕落之因；轻蔑比丘会变成重罪，因此在此处提及。轻蔑其他出家人等是小过错。
91. 如果明明有能力却不去平息比丘尼之间的争端，那么放弃争端也是一种堕落。
92. 如果之前的比丘尼已经提出了请求，但她没有撤回请求，（你）却说：‘今天为什么还要提出请求？’而不给予之后的请求，不与人和睦相处，这也是一种堕落。
93. 每半个月，比丘们不实践教诫和随顺教导，是堕落之因。
94. 在没有比丘的地方承诺安居，是堕落之因。
95. 不对两个僧团进行羯磨，是堕落之因，这是超越重罪的三种情况。
96. 没有比丘的情况下进行布萨，是与重罪相关的超越之法，是堕落之因。
所谓‘没有比丘的地方’，是指任何有四名或以上比丘居住，但没有羯磨执行者的地方。如果没有障碍而错过了布萨和羯磨日，那么黎明时分就成为实际的时间。如果出现障碍，那么就在下一个日子的日出时分。如果没有比丘实际到场，就没有过错。此外，比丘尼僧团必须先从比丘处获得请求布萨的许可，然后才能进行布萨。
97. 为了穷人获得利益，无论是为了乞讨的利益，还是为了两者的利益，如果强迫穷人从事坚硬的工作，那么强迫穷人从事坚硬的工作就是堕落之因。如果强迫许多穷人从事工作，那么就会产生相应的罪过。对其他物品也一样。
98. 如果不给予突然需要更换袈裟的人们集会的机会，那么不给予更换袈裟集会的机会就是堕落之因。
99. 为了将符合佛法的财物分给他人，不给予集会的机会；为了分发衣服，不给予集会的机会，是堕落之因。如果在此处，（某人）不想接受财物的份额，那么就没有堕落。这是由损害他人行为所导致的三种情况。
100. 如果没有将夏季住所的钥匙等交给在家人，就离开，那么放弃夏季住所就是堕落之因。
101. 没有八种障碍，也没有在夏季住所内加持后离开，而是为了游览而走远超过一由旬（约11-16公里），是堕落之因。

【English Translation】
90. Splashing water on the main figure is a cause of downfall; disrespecting the guru is a cause of downfall; despising a bhikshu becomes a grave offense, so it is mentioned here. Despising other renunciates, etc., are minor offenses.
91. If one has the ability but does not pacify disputes among bhikshunis, abandoning the dispute is a cause of downfall.
92. If a previous request has been made by a bhikshuni, but she has not withdrawn the request, and (you) say, 'Why make a request today?' and do not grant the subsequent request, not being in harmony, this is a cause of downfall.
93. Not practicing the precepts and following the teachings from the bhikshus every half month is a cause of downfall.
94. Promising to reside in a place without bhikshus during the rainy season is a cause of downfall.
95. Not performing karma for both sanghas is a cause of downfall, these are three cases of transgressing grave offenses.
96. Performing posadha without bhikshus is a transgression related to grave offenses, it is a cause of downfall.
A 'place without bhikshus' is defined as any place where four or more bhikshus reside, but there is no karma executor. If the day of posadha and karma passes without obstacles, then the actual time becomes dawn. If an obstacle occurs, then it is at sunrise on the next day. If no bhikshu is actually present, there is no fault. Furthermore, the bhikshuni sangha must first obtain permission from the bhikshus to request posadha before performing posadha.
97. For the benefit of the poor, whether for the benefit of begging or for both, if one forces the poor to engage in hard labor, then forcing the poor to engage in hard labor is a cause of downfall. If one forces many poor people to work, then a corresponding offense arises. The same applies to other items.
98. If one does not give the opportunity for a gathering to those who suddenly need to change their robes, then not giving the opportunity for a gathering to change robes is a cause of downfall.
99. Not giving the opportunity for a gathering to distribute wealth that is in accordance with the Dharma to others; not giving the opportunity for a gathering to distribute clothes is a cause of downfall. If here, (someone) does not want to receive a share of the wealth, then there is no downfall. These are three cases resulting from actions that harm others.
100. If one leaves without entrusting the key, etc., of the summer residence to a layperson, then abandoning the summer residence is a cause of downfall.
101. Without the eight obstacles, and without blessing the inside of the summer residence before leaving, but going far away for sightseeing beyond one yojana (approximately 11-16 kilometers) is a cause of downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་འགྲོ་ན་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༡ དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཇིགས་པ་མེད་བཞིན་སྒུག་སྡོད་བྱ་མི་དགོས་པར་མི་འགྲོ་ན་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༢ ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་དང་བཅས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་ན་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༣ ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སུ་འགྲོ་བ་དེ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ཡོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་བཞིའོ། ༡༠༤ །ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡའ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༥ གང་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དྲི་ན་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། 
5-490
སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། ༡༠༦ །དབྱར་ཁང་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆབ་ཁུང་ས་གྱེན་ཕག་ཏུ་འདུག་པ་དེར་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༧ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་དོར་ན་སྔོན་པོ་ལ་མི་གཙང་བས་ཕོག་པའི་ཚེ་རྩ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༨ ར་བའི་ཕྱི་ལོགས་རྩིག་པ་པུ་ཤུ་མ་བཏང་བ་ལ་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་བ་འདོར་ན་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་བ་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ནད་མེད་པར་བདག་གི་དོན་དུ་འོ་མ་བསླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་འོ་མ་བསླངས་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་བཞིན་དུ། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་བསླངས་པ་ཟོས་པའི་སོར་བཤགས་བཅུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དྲལ་བའི་སོར་བཤགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་དང་རྩྭ་སྔོ་ཡོད་སར་བཤང་བ་དོར་བ་འདིར་འབའ་ཞིག་པར་བསྡུས་པས། 
5-491
དེ་ཚབ་ཏུ་ཤམ་ཐབས་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཤབ་ཐབས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སྣང་བར་བགོ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་པར་གྱུར་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་བྱས་གཉིས་མནན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་རྣམས་དགེ་སློང་དང་མཚུངས་སོ།། །།
༈ ཞར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བ

ྱ།
གསུམ་པ་ཞར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དགེ་སློབ་མའི་ནི། རྩ་བ་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་པོ། དགེ་སློབ་མ་ལ་ལྷག་པོའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཅུའི་སྟེང་དུ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས། རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ༡ གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། ༢ །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་མི་བྱ། ༣ །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། ༤ །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འདུག་མི་བྱ། ༥ །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། ༦ །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅབ་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་པའི་ཆོས་དྲུག་གོ །དེ་དག་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་ཡིན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ༡ གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ༢ །མདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། ༣ །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ༤ །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་གཅད་མི་བྱ། ༥ །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། ༦ །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །
5-492
རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་བཀག །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་གཏོགས་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློབ་མས་དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི། དགེ་སློབ་མ་ཡི་འཆང་བ་དང་། །འབྲལ་དང་མེ་ལ་རེག་པ་དང་། །སྤངས་པ་ཟ་དང་ས་བོན་འཇིག །རྩྭ་སྔོན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མི་གཙང་འདོར་དང་ཤིང་འཛེག་དང་། །ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་མའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་འཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི། །དགེ་སློང་གི་ཚེ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
5-493
ལྷག་མ་དྲུག་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། བཅོས་མའི་ཆང་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྱར་བའི་ཆང་བསྡུའོ། །གར་སོགས་སྒྲས་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་གཉིས་གཟུང་ངོ་། །འཕྲེང་བ་དང་སོགས་སྒྲས་སྤོས་ཉུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་གཉིས་བསྡུའོ། །མལ་གྱི་སྒྲ་སྤྱིར་བསྟན་པས་མལ་ཆེན་པོ་དང་མལ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མལ་ནི་མ

【现代汉语翻译】
第三，关于沙弥尼（藏文：དགེ་སློབ་མ་）和沙弥（藏文：དགེ་ཚུལ་）的额外学处：在沙弥尼和沙弥中，沙弥尼有六根本法和六随顺法，是沙弥尼特有的。沙弥的学处是受持十戒的基础上，加上一百零一条戒律中的六根本法。什么是六根本法呢？
1. 不单独行走于道路上；2. 不渡过河流；3. 不触摸男子；4. 不与男子同坐；5. 不做媒人；6. 不隐瞒过失。这是善逝（梵文：Sugata，如来）所说的六法。这些都出自经藏。
什么是六随顺法呢？1. 不拿金子；2. 不剃腋毛；3. 不挖地；4. 不割青草；5. 未经给予不食用；6. 不储蓄食物而食用。
这六随顺法，是善逝恒常禁止的。如是说。还有七种行为（执持等），以及除了受持学处之外，属于比丘尼学处的所有其他内容，都与沙弥尼受持的学处相一致。如果沙弥尼违越这些，则犯意罪（梵文：Mānasa-duṣkṛta），成为应呵责的罪过。对于执持等七种行为，没有堕罪（梵文：Pattyantika）。对于未受持的学处，则犯应忏悔的罪过。执持等七种行为是：
沙弥尼的执持，分离，触火，舍弃食物，破坏种子，在有青草的地方，丢弃不净物和爬树。
沙弥的学处是：沙弥应断除杀生、偷盗、邪淫、妄语，以及酒等，歌舞等，花鬘等，高广大床，非时食，金钱。如果沙弥犯了杀生等四种罪，就像比丘犯了波罗夷罪（梵文：Pārājika）一样，会犯下相似的罪过。
其余六种是应忏悔的罪过。酒等中的‘等’字包括了所有的酒类。歌舞等中的‘等’字包括了歌和音乐的声音。花鬘等中的‘等’字包括了香和涂香以及佩戴颜色。床的‘床’字一般指大床和高床的意思。

【English Translation】
Thirdly, regarding the additional precepts for Śrāmaṇerikā (Tibetan: དགེ་སློབ་མ་) and Śrāmaṇera (Tibetan: དགེ་ཚུལ་): Among Śrāmaṇerikā and Śrāmaṇera, Śrāmaṇerikā has six root precepts and six concordant precepts, which are unique to Śrāmaṇerikā. The precepts of Śrāmaṇera are based on upholding the ten precepts, plus the six root precepts from the one hundred and one precepts. What are the six root precepts?
1. Not to walk alone on the road; 2. Not to cross rivers; 3. Not to touch a man; 4. Not to sit with a man; 5. Not to act as a matchmaker; 6. Not to conceal faults. These are the six precepts spoken by the Sugata (Buddha). These all come from the Sutra Pitaka.
What are the six concordant precepts? 1. Not to take gold; 2. Not to shave armpit hair; 3. Not to dig the ground; 4. Not to cut green grass; 5. Not to eat without being given; 6. Not to eat stored food.
These six concordant precepts are constantly prohibited by the Sugata. Thus it is said. Also, seven actions (holding, etc.), and all other contents belonging to the Bhikṣuṇī's precepts except for upholding the precepts, are consistent with the precepts upheld by the Śrāmaṇerikā. If the Śrāmaṇerikā transgresses these, she commits a mental offense (Mānasa-duṣkṛta), becoming a blameworthy offense. For the seven actions such as holding, there is no Pattyantika (a type of offense). For the precepts not upheld, one commits an offense that should be confessed. The seven actions such as holding are:
The Śrāmaṇerikā's holding, separation, touching fire, abandoning food, destroying seeds, in a place with green grass, discarding impurities, and climbing trees.
The precepts of Śrāmaṇera are: Śrāmaṇera should abandon killing, stealing, sexual misconduct, lying, as well as alcohol, dancing, garlands, high and large beds, untimely food, and money. If a Śrāmaṇera commits the four sins such as killing, he commits a similar offense as a Bhikṣu committing Pārājika.
The remaining six are offenses to be confessed. The 'etc.' in alcohol includes all kinds of alcohol. The 'etc.' in dancing includes the sounds of singing and music. The 'etc.' in garlands includes incense, perfume, and wearing colors. The word 'bed' generally refers to the meaning of a large bed and a high bed.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚོན་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟན་ཡང་བསྡུའོ། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནི་ཉིན་གུང་ཡོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཟས་སོ། །དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ནི། དངུལ་ཉིད་ཅེས་པ་ཡ་མཐའ་ངེས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཙམ་ཡན་ཆད་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བསླུ་བ་དང་། བག་མེད་ཀྱི་གནས་དང་། རྒོད་བག་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དོན་མེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་ལས་བཟློག་པས་བཅུར་བཞག་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེས་བས་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པའི་སྤ་བཀོང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅུར་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་རིམ་ཕམ་འདྲ་བཞི་ལྕི་བས་དང་པོར་བཞག་ལ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བཅུའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་སྲོག་གཅོད་དང་པོར་བཞག་གོ །
5-494
དེ་ནས་ཆང་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བཞག་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་བཞག་ཅིང་། ཕམ་འདྲ་ལས་འདས་ན་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་གསོར་མི་རུང་། མ་སྐྱེས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པས་གསོར་རུང་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བཏགས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཟླ་ནོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད། བར་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་ཆ་བྱད་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྤོང་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་ཉ ེས་མེད་བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ། །འདིར་བསྟན་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱོས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐད་དུ། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག །བཏང་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་དང་ཤིང་གཅོད་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །རྩ་སྔོན་མི་གཙང་དོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། །
5-495
ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །སོ་སོ་ཐར་པར་བསྟན་པ་དག །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་དབྱར་ནི་གནས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་བཅས་ལ་སོགས། །བླངས་པ་ལ་བརྟེན་རྟགས་དང་ནི། །སློང་སྤྱད་ཉེར་སྤྱོད་རྒོད་པ་དང་། །འདོད་དང་གནོད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མ་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་།

【现代汉语翻译】
此外，‘垫子’一词也包含‘颜色’的含义，因此也应收摄。下午的食物是指中午过后到下午之间的食物。‘舍弃金钱’的意思是，‘金钱’一词在这里特指一定限额以上的金银珠宝等贵重物品，舍弃获取这些物品的行为。这是一种总括性的说法，旨在避免因贪图财物而导致的生命和享乐的损害，以及由此产生的欲望、颠倒的认知、欺骗、放逸、骄傲、自满、贪婪、无意义的食物和无意义的用具等过失。通过避免这些过失，可以守护十种戒律。虽然每一种戒律都有多种表现形式，但考虑到大多数人难以完全守护，因此列出十条戒律是为了鼓励大家尽力而为，就像印度教导孩子学习三种戒律一样。由于四种相似的堕罪（ཕམ་འདྲ་）罪行严重，因此首先列出。并且，这与十不善业的顺序一致，因此首先列出杀生。
然后，由于酒是罪恶的根源，因此将其列出。其余的戒律则按照世俗事务的顺序排列。如果违犯了相似的堕罪，并且产生了隐藏罪行的想法，则无法恢复；如果没有产生隐藏的想法，则可以通过忏悔来恢复，这与比丘（དགེ་སློང་）的情况类似。然而，将其归为恶作（ཉེས་བྱས་）罪，是为了区分受具足戒（བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་）和未受具足戒的情况。’如是说。圣者月护（འཕགས་པ་ཟླ་ནོར་）认为，这是因为这是戒律的终结。对于已经承诺出家的人来说，这些法是沙弥（དགེ་ཚུལ་）的行仪，而舍弃杀生等十种行为，就是戒律和沙弥的戒条。除了十三种允许的（གནང་བ་ཉ ེས་མེད་བཅུ་གསུམ་）之外，要知道这里所说的与已受持的戒律相符。关于详细的解释，与戒律相符的特征如下：‘持有、断除、挖掘土地、接触珍宝、接触火焰、放弃后食用、种植树木、砍伐树木、未经给予而食用、丢弃不洁的青草、储存食物、
破坏种子和学习的基础。’除了这十种情况之外，要知道《别解脱经》（སོ་སོ་ཐར་པར་）中所说的都与已受持的戒律相符。共同安居、举行布萨（གསོ་སྦྱོང་）、结夏安居（དགག་དབྱེ་）等，都是基于已受持的戒律的标志。以及乞讨、使用、过度使用、放逸、贪欲、损害、交往、不恭敬、不学习，这些都是从根本上产生的。’如是说。这里的含义是：钵（ལྷུང་བཟེད་）和。

【English Translation】
Furthermore, the word 'mat' also includes the meaning of 'color', so it should also be included. Afternoon food refers to food from after noon to afternoon. The meaning of 'abandoning money' is that the word 'money' here specifically refers to precious items such as gold, silver, and jewels above a certain limit, and abandoning the act of acquiring these items. This is a general statement aimed at avoiding the harm to life and enjoyment caused by greed for wealth, as well as the resulting desires, inverted perceptions, deception, negligence, pride, complacency, greed, meaningless food, and meaningless utensils. By avoiding these faults, one can guard the ten precepts. Although each precept has multiple manifestations, considering that most people find it difficult to fully guard them, listing the ten precepts is to encourage everyone to do their best, just as Hinduism teaches children to learn three precepts. Because the four similar parajika (ཕམ་འདྲ་) offenses are serious, they are listed first. Moreover, this is consistent with the order of the ten non-virtuous deeds, so killing is listed first.
Then, since alcohol is the root of evil, it is listed. The remaining precepts are arranged in the order of worldly affairs. If a similar parajika is violated and the thought of hiding the crime arises, it cannot be restored; if the thought of hiding does not arise, it can be restored through confession, which is similar to the situation of a bhikshu (དགེ་སློང་). However, classifying it as a dushkrita (ཉེས་བྱས་) sin is to distinguish between those who have received full ordination (བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་) and those who have not. 'So it is said. The venerable Chandravarman (འཕགས་པ་ཟླ་ནོར་) believes that this is because it is the end of the precepts. For those who have already promised to become monks, these dharmas are the conduct of a shramanera (དགེ་ཚུལ་), and abandoning the ten actions such as killing is the precept and the vows of a shramanera. Apart from the thirteen permitted (གནང་བ་ཉ ེས་མེད་བཅུ་གསུམ་), know that what is said here is in accordance with the precepts that have been taken. Regarding the detailed explanation, the characteristics that are in accordance with the precepts are as follows: 'Holding, cutting off, digging the earth, touching jewels, touching fire, eating after giving up, planting trees, cutting down trees, eating without being given, discarding unclean green grass, storing food,
Destroying seeds and the basis of learning.' Apart from these ten situations, know that what is said in the Pratimoksha Sutra (སོ་སོ་ཐར་པར་) is in accordance with the precepts that have been taken. Living together, holding posadha (གསོ་སྦྱོང་), varsa (དགག་དབྱེ་), etc., are all signs based on the precepts that have been taken. And begging, using, overusing, negligence, greed, harm, association, disrespect, not learning, these are all produced from the root.' So it is said. The meaning here is: the alms bowl (ལྷུང་བཟེད་) and.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཆོས་གོས་ལྷག་པ་འཆང་བ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་འབྲལ་བ་དང་། ས་བརྐོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། བཏང་ནས་ཟ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། རྩྭ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་དང་། གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། ས་བོན་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་དང་། འཆང་བའི་ཟླར་བསྡུས་པ་ཟླ་འཇོག །འབྲལ་བའི་ཟླར་བསྡུས་པ་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་སྤང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཟླར་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་རྣམས་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ནས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་མཁན་པོ་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །
5-496
དེ་དག་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཞེས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། ལྷག་པ་དག་བསྟེན་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེན་མོའི་བྱི་དོར་མ་གནང་བ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། རྟགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྲའི་བྱི་བྱད་དང་། མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་འབྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དང་། རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། ལྷག་པ་དང་། སྐྱ་བོ་འཆང་བ་ཡང་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སློང་བ་དང་སྤྱད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། དངུལ་དང་གསེར་ལེན་པ་སྤང་བ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 
5-497
སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །རྒོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། རྒྱུག་པ་དང་། མཆོང་བ་དང་། ཆུ་ལ་ལྕེབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་མཐོན་པོ་དང་། མལ་ཆེན་པོ

【现代汉语翻译】
持有剩余的僧衣，与三件僧衣分离，挖掘土地，触摸宝石，触摸火焰，吃掉施舍的食物，种植树木，砍伐树木等，未经给予而食用，将不洁之物丢弃在有青草的地方，吃掉储存的食物，破坏种子，这被称为十三种行为。将‘持有’归为‘储存’一类，将‘分离’归为‘比丘的离弃’一类，将‘吃掉储存的食物’归为‘储存食物’一类。据说，向克什米尔人请求这些过失实际上是无罪的，因此总共有十六种。由于大多数请求未满二十次，因此据说完成这些行为没有堕落。然而，如果以欺骗的方式进行，担任堪布（Khenpo，住持）将是有罪的，因此不合适。
除了这些以及沙弥的十条学处之外，如何区分《别解脱经》中所示的其他内容呢？这与沙弥正确接受的方面是一致的。其中，从标志的基础中产生的，是正确接受出家的标志。其中提到：‘从出家的咒语中，正确接受出家的标志。’这意味着持有外道的标志，持有在家人的标志，以及使用不合适的物品，尺寸过小或过大，从事或允许他人从事这些行为，不修剪指甲，进行破坏标志的头发修剪，以及剃掉不允许的部分等，都与出家标志的退失方面相一致。持有钵也是托钵乞食的标志。同样，使用其他类型的钵，用其他材料制成的钵，尺寸过小或过大的钵，以及持有灰色的钵，都应被视为与标志的退失方面相一致。从乞讨和使用的基础中产生的，是接受金钱，这与放弃的方面相一致。
从乞讨的基础中产生的，是乞讨衣服等。从使用的基础中产生的，是允许他人制作针等。从近距离使用的基础中产生的，是吃大蒜等，这与非时而食的方面相一致。从嬉戏的基础中产生的，是奔跑、跳跃、在水中嬉戏等，以及歌舞、音乐的声音、花环、涂抹香料、佩戴装饰品、高床和宽大的床。

【English Translation】
Holding extra monastic robes, separating from the three monastic robes, digging the earth, touching precious stones, touching fire, eating what is given away, growing trees, cutting down trees, etc., eating without being given, discarding impure things in places with green grass, eating stored food, destroying seeds, these are called thirteen actions. 'Holding' is categorized as 'storing', 'separating' is categorized as 'abandonment by a monk', and 'eating stored food' is categorized as 'storing food'. It is said that requesting these faults from Kashmiris is actually innocent, so there are sixteen in total. Since most requests are not up to twenty times, it is said that there is no downfall in completing these actions. However, if it is done in a deceitful way, it will be sinful to serve as a Khenpo (abbot), so it is not appropriate.
Apart from these and the ten precepts of a novice monk, how are the other teachings in the Pratimoksha Sutra distinguished? This is consistent with the aspect of a novice monk who has properly taken vows. Among them, what arises from the basis of signs is the proper acceptance of the signs of ordination. It is mentioned: 'From the mantra of ordination, properly accept the signs of ordination.' This means holding the signs of non-Buddhists, holding the signs of householders, and similarly using inappropriate items, being too small or too large, engaging in or allowing others to engage in these actions, not trimming fingernails, performing haircuts that damage the signs, and shaving off parts that are not allowed, etc., are all shown to be consistent with the aspect of the deterioration of the signs of ordination. Holding a begging bowl is also a sign of begging for alms. Similarly, using other types of bowls, bowls made of other materials, bowls that are too small or too large, and holding gray bowls should also be considered consistent with the aspect of the deterioration of signs. What arises from the basis of begging and using is accepting money, which is consistent with the aspect of abandonment.
What arises from the basis of begging is begging for clothes, etc. What arises from the basis of using is allowing others to make needles, etc. What arises from the basis of close use is eating garlic, etc., which is consistent with the aspect of eating at the wrong time. What arises from the basis of playfulness is running, jumping, playing in the water, etc., as well as dancing, the sound of music, garlands, applying perfumes, wearing decorations, high beds, and large beds.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཡེལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བས་འགྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
5-498
མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི། མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྦྱོང་བའོ། །གནས་མེད་པར་འདུག་པ་ཡང་མི་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདིས། བདག་ཅེས་བསླབ་པའི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅུ་པོ་དག་ཁོ་ན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་ནི་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་དང་ཤན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །།
5-499
༈ ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་པ་ནི། རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་དགེ་བསྙེན་ལ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་འདིའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་གང་བསྲུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། མི་བསྲུང་བ་དེ་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ནི་མདོའི་དོན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཙམ

【现代汉语翻译】
与贪欲相应的行为：包括排泄精液等，以及建造房屋和寺庙等。这些行为与出家修行相悖。由嗔恨产生的行为：包括制造僧团分裂等。由愚痴产生的行为：包括与被僧团驱逐之人交往。因为这会让人远离无欲，变得散乱，所以必须完全避免，因为它与所有戒律的堕落相应。与女性同床共枕的行为与非梵行相应。
不恭敬的行为：包括对佛、法、僧不恭敬。这与出家和出家戒律的堕落相应。对他人不恭敬的行为与不恭敬堪布（Khenpo，堪布）相应。不修习的行为：为了净化自己，应当进行布萨（Gso sbyong，梵文：Uposatha，梵文罗马拟音：Uposatha，汉语字面意思：斋戒）和解制（Dag dbye，梵文：Pravarana，梵文罗马拟音：Pravarana，汉语字面意思：自恣）两种仪式。不进行这些仪式就是不修习。无处安住也是不修习。如果这样做，就不会圆满戒律，所以这些都是不应该做的。如果有人认为这些行为只是意念上的活动，那么，比丘戒的经文中说，通过这十个分支，‘我’被教导要遵守戒律，如果违背这十条戒律，就会犯戒。因为经文中没有提到其他情况，而且其他情况并非没有过失，与违犯戒律相似，并且意念上的约束只是普遍的教导。因此，与这些行为相应的活动应该用意念来约束。
居士戒的学处：第四部分是关于居士两种戒律的学处。居士戒只有四条根本戒和戒酒，受持居士戒本身就会产生这种戒律。对于受持一种戒律等情况，分别说者（Vibhajyavadin，毗婆沙师）说：‘即使通过所有戒律都能获得，但只有守护的戒律才算拥有，不守护的戒律就是破戒。’世亲（Vasubandhu，梵文：Vasubandhu，梵文罗马拟音：Vasubandhu）说：‘这偏离了经文的意义。如果戒律已经破损，那么请求受持一种戒律等行为都不合理，更不用说其他的了。’因此，学处的基础就在于此。

【English Translation】
Actions that are in accordance with desire: These include emitting semen, etc., as well as building houses and temples, etc. These actions are contrary to the monastic life. Actions that arise from harm: These include causing division in the sangha, etc. Actions that arise from association: These include associating with those who have been expelled by the sangha. Because this causes one to stray from desirelessness and become distracted, it must be completely avoided, as it is in accordance with the downfall of all vows. The act of sleeping with a woman is in accordance with non-celibacy.
Actions that arise from disrespect: These include disrespect towards the Buddha, Dharma, and Sangha. This is in accordance with the downfall of monasticism and monastic vows. Actions that arise from disrespect towards others are in accordance with disrespect towards the Khenpo (abbot). Actions that arise from non-training: For the sake of purifying oneself, it is said that both the Uposatha (fasting) and the Pravarana (self-surrender) ceremonies should be performed. Not performing these is non-training. Dwelling without a place is also non-training. If this is done, one will not perfect the precepts, so these are things that should not be done. If someone thinks that these actions are only mental activities, then, in the Vinaya Sutra for novice monks, it says that through these ten branches, 'I' am taught to observe the precepts, and if one transgresses these ten precepts, one will be in violation. Because the sutra does not mention other situations, and other situations are not without fault, and are similar to transgressing the precepts, and mental restraint is only a general teaching. Therefore, activities that are in accordance with these actions should be restrained by the mind.
The precepts of the two vows of a householder: The fourth part is about explaining the precepts of the two vows of a householder. The lay vows consist of the four root vows and abstaining from alcohol. Taking the lay vows itself will generate this vow. Regarding the situation of taking one vow, etc., the Vibhajyavadin (Distinguishers) say: 'Even if one can obtain it through all the vows, only the vow that is guarded is possessed, and the vow that is not guarded is broken.' Vasubandhu (the Kinsman of Wealth) says: 'This deviates from the meaning of the sutra. If the precepts are already broken, then even requesting to take one vow, etc., is not reasonable, let alone others.' Therefore, the basis of the precepts lies in this.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིག་བཟོད་པ་ལ། ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་པ་དེ་བསྲུང་བས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་སུ་བཞག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་བཞག་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་བཞག་ཅེ་ན། མཛོད་ལས། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྲོག་གཅོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་བརྫུན་སྨྲ་བ་བཞི་ལ་ནི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཉམས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུའི་ཆང་ནི་ཟས་ལ་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ། །སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་རྫས་ལས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ། །
5-500
དེ་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པའམ་ཡལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་། ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཞར་ལ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་ན་ངན་སོང་བའི་ལས་འཕེན་པའམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་བསྙེན་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསོས་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཤད་ཅེས་གྲག །ཅེས་འབྱུང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནོད་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག །བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། 
5-501
བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། རེ་ཞིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་བར་བཞི་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤོང་པ་གཅིག་པུ་ནི། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཀྱང་བག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བའི་བར་གསུམ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཅི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་མ་མནོས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པས་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
对于忍辱，守护已经受持的戒律，并将其用于适当的行为中。世尊如此说道。为什么在其他戒律中，断除不净行被作为学习的基础，而在居士戒中，断除邪淫被作为学习的基础呢？《俱舍论》中说：‘邪淫极可耻，且易犯故，为得不犯故。’因此，断除邪淫是居士戒的基础。杀生、不与取、妄语这四者被称为根本，因为如果违犯这些，居士戒就会毁坏。谷物酿造的酒是混合在食物中的饮料。混合的酒是从其他物质混合而成的饮料。
这些东西有时会变成令人陶醉的物品，或者会消失，因此才说‘令人陶醉’。因为它是所有放逸的根源，所以要谨慎地断除它，要知道这是因为它是放逸的根源。过度沉溺会导致堕入恶趣，这是因为不善的习气会反复产生，从而导致投生恶趣或获得投生恶趣的机会。因此，其本质是佛所制定的罪过。戒律、正念、苦行是八支。 《俱舍论释》中说：‘因为这使人接近阿罗汉，所以称为近住，是为了学习他们的行为。’其他人说：‘因为它使人接近终身戒律。’或者，因为用微小的善根来滋养善根，所以称为布萨，因为滋养心中的善，所以被称为布萨。世尊说这是斋戒。’因此，它被称为斋戒。为什么受持八支呢？戒律支、正念支、苦行支。
四一如是三依次。首先，断除妄语等四者是为了断除自性罪，所以是戒律支。唯一断除饮用令人陶醉的饮料是正念支，因为即使戒律圆满，饮用令人陶醉的饮料也会导致放逸。断除非时食等三者是为了随顺厌离，所以是苦行支。如果未受持正念支和苦行支会怎样呢？饮用令人陶醉的饮料会丧失对该做和不该做之事的记忆。

【English Translation】
Regarding patience, protecting the precepts that have been taken and using them for appropriate behavior. The Blessed One said so. Why is abstaining from unchaste conduct taken as the basis for learning in other precepts, while abstaining from sexual misconduct is taken as the basis for learning in lay precepts? The *Abhidharmakośa* says: 'Sexual misconduct is extremely shameful and easy to commit, therefore, to avoid committing it.' Therefore, abstaining from sexual misconduct is the basis of lay precepts. Killing, stealing, and lying are called the root, because if these are violated, the lay precepts will be destroyed. Grain alcohol is a beverage mixed with food. Mixed alcohol is a beverage mixed from other substances.
These things sometimes become intoxicating items, or they disappear, therefore it is said 'intoxicating'. Because it is the source of all negligence, it should be carefully abandoned, knowing that it is the source of negligence. Excessive indulgence leads to falling into evil destinies, because unwholesome habits repeatedly arise, leading to being born in evil destinies or obtaining the opportunity to be born in evil destinies. Therefore, its essence is the transgression established by the Buddha. Morality, mindfulness, and asceticism are the eight branches. The *Abhidharmakośa Commentary* says: 'Because this brings one close to the Arhats, it is called *upasatha*, to learn their behavior.' Others say: 'Because it brings one close to the precepts for as long as one lives.' Or, because small roots of virtue nourish the roots of virtue, it is called *posadha*, because it nourishes the virtue of the mind, therefore it is called *posadha*. The Blessed One said this is fasting.' Therefore, it is called fasting. Why observe the eight branches? The branch of morality, the branch of mindfulness, the branch of asceticism.
Four, one, thus three in order. First, abstaining from lying, etc., is to abandon the naturally sinful, so it is the branch of morality. The only abstaining from drinking intoxicating beverages is the branch of mindfulness, because even if the precepts are complete, drinking intoxicating beverages will lead to negligence. Abstaining from untimely food, etc., is to be in accordance with renunciation, so it is the branch of asceticism. What happens if the branch of mindfulness and the branch of asceticism are not observed? Drinking intoxicating beverages will lose the memory of what should and should not be done.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐག་མི་རིང་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་ཟ་ཞིང་ཟས་ནར་མའི་དུས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མི་དགེ་ལྷག་དྲུག་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དྲུག་ནི། 
5-502
དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་གཉིས་ཀའི་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ།། །།
༈ ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱིར་བསྟན་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱིར་བསྟན་བཤད་པ་ནི། རྣམ་དག་ལ་གསུངས་བསླབ་པ་བྱིན་པར་འདྲ། །ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། ཕམ་པ་འཆབ་པ་མེད་པས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གསུངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་སྦྱིན་མོ་ཞར་གྱི་དགེ་ཚུལ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེར་ལྟོས་མ་རྫོགས། །བསླབ་བྱིན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་དུ་རུང་བ་དང་། 
5-503
དེས་རེག་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཞག་གསུམ་འདས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་ཚིག་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསླབ་བྱིན་རང་གི་ཡུལ་ལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ལྟོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་རང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམ

【现代汉语翻译】
会导致傲慢。沉溺于高座、大座、歌舞等会导致傲慢，而傲慢之人，其破戒不会太远。按时进食并完全避免非时食，会使人忆念头陀行，忆念简朴生活，否则两者皆无。正如经文所说。这六种非善行与两者（指比丘和近事男）皆相关。六种身语意的过失：
这六种过失，无论是比丘还是近事男，都应以正念约束自己的心。
第五，共同入门的一般性开示：如同对清净者给予教诫。阿难（Ananda）的请问中，佛陀将堕罪的特征分为个别确定和一般开示两种。前者已经阐述完毕。一般开示是区分的标准，因此在阐述区分之后进行安排。如果隐瞒堕罪，如同给予教诫，那么一切与堕罪相关的行为，都如同对清净比丘的教诫一样。给予教诫也是同样的道理。同样，对于比丘尼和沙弥尼也应如此理解。依赖于未圆满。给予教诫类似于依赖于其他自性比丘的未圆满受戒者。如同未圆满受戒者对比丘的行为会产生过失一样，给予教诫也会对比丘的行为产生过失。即使给予或接受了东西，也仍然可以给予或接受；
即使触摸了东西，给予或接受也不会消失；即使诽谤了他，也不会被视为诽谤比丘；如果与他同睡超过三夜，也会犯堕罪；如果向他揭露比丘的恶行，或揭露超越人类的功德，也会犯堕罪；如果与他意见一致，或重复多余的言语，也会犯堕罪等等。对于接受教诫者来说，储蓄、持有等行为会构成过失，但对于自性比丘来说则不会，因为接受教诫的仪式已经失效。'依赖于'这个词的力量表明，对于自己的行为，如同圆满受戒的比丘一样。

【English Translation】
will lead to arrogance. Indulging in high seats, large seats, singing, and dancing will lead to arrogance, and for the arrogant, breaking vows is not far off. Eating at the proper time and completely avoiding untimely food will bring to mind the ascetic practices and the recollection of simplicity; otherwise, both will be absent. As the scriptures say. These six non-virtuous actions are related to both (referring to monks and lay practitioners). The six faults of body, speech, and mind:
These six faults, whether for monks or lay practitioners, should be restrained with mindfulness.
Fifth, the general exposition of common entry: like giving instructions to the pure. In Ananda's (阿难) question, the Buddha divided the characteristics of offenses into individual determinations and general expositions. The former has already been explained. The general exposition is the standard of distinction, so it is arranged after explaining the distinctions. If concealing a transgression is like giving instructions, then all actions related to transgressions are like instructions given to a pure monk. Giving instructions is the same. Similarly, this should also be understood for nuns and female novices. Dependent on the incomplete. Giving instructions is similar to an incomplete ordination that depends on other self-natured monks. Just as the actions of an incompletely ordained person towards a monk will cause faults, giving instructions will also cause faults in the actions of a monk. Even if something is given or received, it can still be given or received;
Even if something is touched, the giving or receiving will not disappear; even if he is slandered, it will not be considered slander against a monk; if sleeping with him for more than three nights, it will be a transgression; if revealing a monk's misdeeds to him, or revealing merits beyond human capabilities, it will be a transgression; if agreeing with him, or repeating superfluous words, it will be a transgression, and so on. For the one receiving instructions, actions such as saving and holding will constitute faults, but for self-natured monks, they will not, because the ritual of receiving instructions has become invalid. The power of the word 'dependent on' indicates that for one's own actions, one is like a fully ordained monk.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་དགོས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ནུས་པས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བལྟོས་ན་བསྙེན་རྫོགས་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཕམ་པའི་ཆད་པས་གཅོད་བཞིན་པས་རང་བཞིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བརྡེག་ན་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དེས་བསྐྱེད། 
5-504
དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་། ཕན་ཚུན་བྱིན་ལེན་བྱར་མི་རུང་བ་སོགས་མ་རྫོགས་པས་འགྲུབ་པ་རྣམས་དེས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་བསླབ་བྱིན་དགེ་སློང་མའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་རྫོགས་པ་མོས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་དང་མ་ཆགས་སྦྱོར། ཉེས་བྱས། ཉམས་པ་ནི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བས་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ནི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འགྲེལ་པར། ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། ཀུན་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དགག་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། 
5-505
བདེན་མོད་ཀྱང་། བར་མ་རབ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་རང་དགེ་སློང་དུ་སྟོན་པས་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་གོ །ལུང་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཞན་བླངས་འདས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡང་། །ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨོས་པས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ་དག་གི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་ཐལ་ལམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཡང་། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རྟེན་ལ་སྐྱེད་འདུ་ཤེས་དགོས། །དགེ་སློང་གིས་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་འགྲོ་བ་གཞན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུག

【现代汉语翻译】
所有这些都必须像比丘（梵文：bhikṣu，比丘）一样守护，因为他们拥有具足戒（梵文：upasampadā，upasampada，近圆戒）。此外，凭借此（戒律）的力量，与已受戒的比丘相比，他们并非不具足，因为他们与犯根本罪（梵文：pārājika，波罗夷）而被驱逐者具有相同的性质。对于后者，情况并非如此。如果殴打已受戒者，则会犯下殴打比丘的堕罪，因此，通过具足戒所生起的一切，都由此（戒律）生起。
与他们同睡，不会犯下与未受具足戒者同睡的堕罪。由于未受具足戒者所能完成的互相给予和接受等行为，他们无法完成。
比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，比丘尼）的受戒也并非在未受具足戒者的范围内，因为在她们的范围内，具足戒的意愿和成就都由此（戒律）完成。
衰损与未生之结合，仅是恶作。衰损是指因隐瞒根本罪等情况而失去戒律，无法实现目标；未生是指因某些条件不满足，从一开始就没有生起沙弥（梵文：śrāmaṇera，勤策男）和比丘的戒律。
如果将这两者与如犯根本罪之类的堕罪联系起来，则仅仅是恶作。在注释中说：‘衰损和未生之人，如果与堕罪联系，并引发一切堕罪，并且过度行为和结合，则一切都将变成恶作。’
这否定了衰损会导致犯根本罪等情况，并证实了未生会导致恶作。如果说，对于没有戒律的人，堕罪的分类是不存在的，难道不是吗？
确实如此。但是，由于存在中间出家者，并且他们自称为比丘，因此他们被视为恶作。律经中说：‘先前犯下堕罪，或处于盗窃状态，或最初发生性行为，或为不男，或驱逐比丘尼，或使其衰损，都将变成恶作。’
即使其他词语的意义一致，但如果与堕罪结合，也只是恶作。正如所说，为了消除认为沙弥、父母和比丘尼的堕罪都将变成恶作的想法，即使违背了已受持的戒律会变成恶作，但与其意义相符的，只是意乐上的，即属于应防护的恶作，而不是应忏悔的恶作。
需要了知其他所依的生起。比丘对于密咒和药物等灌顶的接受者，需要了知其他众生，如旁生等的身相。

【English Translation】
All of these must be protected like a bhikṣu (monk), because they possess the upasampadā (full ordination). Furthermore, by the power of this (discipline), compared to a bhikṣu who has received ordination, they are not without upasampadā, because they share the same nature as one who is expelled for committing a pārājika (root downfall). For the latter, it is not so. If one strikes an ordained person, one commits the offense of striking a bhikṣu, so all that arises through upasampadā arises through this (discipline).
Sleeping with them does not incur the offense of sleeping with one who is not fully ordained. Because actions such as giving and receiving, which are accomplished by those not fully ordained, cannot be accomplished by them.
The ordination of a bhikṣuṇī (nun) is also not within the scope of those not fully ordained, because within their scope, the intention and accomplishment of full ordination are accomplished by this (discipline).
Decay and unarisen union, only misdeed. Decay refers to the loss of discipline due to concealing a root downfall, etc., making it impossible to achieve the goal; unarisen refers to the non-arising of the vows of a śrāmaṇera (novice monk) and a bhikṣu from the beginning due to the lack of certain conditions.
If these two are associated with offenses such as committing a root downfall, it is merely a misdeed. In the commentary, it says: 'Those two, the decayed and the unarisen, if associated with offenses and causing all offenses, and excessively acting and combining, everything will become a misdeed.'
This negates that decay will lead to committing a root downfall, etc., and confirms that unarisen will lead to a misdeed. If it is said, for those without discipline, the classification of offenses does not exist, does it?
It is true. However, because there are intermediate renunciates and they present themselves as bhikṣus, they are considered a misdeed. The Vinaya says: 'Previously committing an offense, or being in a state of theft, or initially engaging in sexual activity, or being a hermaphrodite, or expelling a bhikṣuṇī, or causing them to decay, will become a misdeed.'
Even if the meanings of other words are consistent, if combined with an offense, it is only a misdeed. As it is said, to dispel the idea that the offenses of a śrāmaṇera, parents, and bhikṣuṇī will all become misdeeds, even if violating the vows that have been taken becomes a misdeed, what is consistent with its meaning is only intentional, that is, it belongs to the misdeed to be protected, not the misdeed to be confessed.
It is necessary to understand the arising of other supports. A bhikṣu, for the recipients of empowerments such as mantras and medicine, needs to understand the forms of other beings, such as animals.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཟུགས་དེས་སྡེ་ལྔའི་ལྟུང་བ་གང་ལ་སྦྱོར་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་ན་ནི་ན་སྨད་དེ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན། 
5-506
དེ་ནི་དགེ་སློང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་སྔར་སྦྱོར་བྱས་ཕྱི་མར་ན་སྨད་ཉིད། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དམ་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཚིགས་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་འོག་མར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་བབས་ནས་དངོས་གཞིར་གྱུར་ན། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ན་ནི་དངོས་གཞི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཀོན་པའི་རྫས་བཀག་བཟང་དང་རིན་འདྲ་མཚུངས། །རྫས་རིན་ཆུང་ངུས་སྟན་བྱེད་པ་བཀག་པས། རྫས་རིན་པོ་ཆེས་སྟན་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟན་བྱེད་པར་སྤང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ལ་བཟོས་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
5-507
རིན་ཆུང་བ་བལ་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བ། རིན་ཆེན་པོ་མོན་དར་ལ་སོགས་པ་བཀག་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་གྱུར་དེ་ཡི་ཞིང་ཡིན། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་མཚན་གྱུར་ན་བཅས་པ་རྣམས་འཇོག་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་མཚན་གྱུར་ན་སྦྱོར་བའི་ཞིང་། དངོས་གཞི་བྱེད་བཞིན་མཚན་གྱུར་ན་དངོས་གཞིའི་ཞིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཆེ་ལས་ཆུང་། མཚན་སྔ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་བྱེད་བཞིན་པའམ་བྱས་ཟིན་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཚན་གྱུར་ན་མཚན་སྔ་མའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་མི་སྡོད་པར། མཚན་ཕྱི་མའི་ལྟུང་བའི་རིགས་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་རེག་ཕམ་ཅན་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་བཀན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦོམ་པ ོ་དང་། འཆབ་ཕམ་ལ། དགེ་སློང་གི་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་མའི་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས། བཟློག་ཕམ་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལན་པའི་ལྷག་མ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ

【现代汉语翻译】
如果改变身体，那个身体无论与五种堕落（指五种根本戒律的违犯）中的哪一种结合，只要他/她有‘我是比丘’的认知，那么从根本上来说，就不会有罪过。如果没有这种认知，那么只有在结合的行为本身上会有罪过，而不是在根本上。
这不仅适用于比丘，也适用于其他出家众。先进行结合的行为，之后才产生性别的改变，或者先是沙弥/沙弥尼，之后才进行偷盗等行为的结合，这种结合本身就会导致受具足戒的根本罪过在之后产生，这种先期的结合行为本身就是一种轻微的罪过，因为它会导致后续的罪过。如果没有这种后续的罪过，那么即使受了具足戒，因为先前的行为是沙弥的行为，所以罪行也会圆满。同样，在受具足戒的情况下，如果先进行了杀生的行为，之后放弃比丘的戒律，成为沙弥，那么结合的行为是粗罪，根本的行为是轻罪。如果成为在家众，那么根本的行为就没有罪过。
禁止使用劣质物品做坐垫，与禁止使用珍贵物品做坐垫的道理相同。禁止使用价值低的物品做坐垫，也同样禁止使用贵重的物品做坐垫。例如，就像禁止使用一些黑色羊毛做坐垫一样，即使只用丝绸制作坐垫也是被禁止的。
禁止使用价值低的羊毛，同样也应该知道禁止使用贵重的门达尔（一种丝绸）等物品。
性别改变是罪行的田地。如果比丘或比丘尼改变了性别，那么对于所有需要放弃的戒律，在进行结合行为时性别就发生了改变，那么结合的行为就是罪行的田地；如果在进行根本行为时性别发生了改变，那么根本的行为就是罪行的田地，这没有区别。从大到小，如果先前的性别在进行或已经犯下非共同的堕落罪时发生了改变，那么先前的性别的重大罪过不会保留，而是会转变为后续性别的罪过种类，因为轻微的罪过是属于自己的。例如，如果一个有染污的比丘尼改变了性别，那么就会变成比丘的僧残罪；如果是身体接触的不净行，那么就是粗罪；如果是隐瞒罪，比丘隐瞒是堕罪，比丘尼隐瞒是轻罪；如果是舍弃戒律后的堕罪，那么就是堕罪；如果是任何一种忏悔的僧残罪，那么就是轻罪。

【English Translation】
If, having transformed into another gender, that form engages in any of the five defeats (referring to violations of the five root precepts), as long as he/she has the awareness of 'I am a Bhikshu,' then fundamentally, there will be no transgression. If there is no such awareness, then only the act of engaging itself will be a transgression, not the root.
This applies not only to Bhikshus but also to other renunciates. First, the act of engaging is done, and then the gender changes, or first, one is a Shramanera/Shramanerika, and then engages in acts such as stealing. This act of engaging itself will lead to the fundamental transgression of having received full ordination later on. This prior act of engaging itself is a minor transgression because it leads to the subsequent transgression. If there is no such subsequent transgression, then even if one has received full ordination, because the prior act was the act of a Shramanera, the transgression will be complete. Similarly, in the case of having received full ordination, if one first commits the act of killing, and then abandons the Bhikshu's precepts and becomes a Shramanera, then the act of engaging is a grave offense, and the fundamental act is a minor offense. If one becomes a householder, then the fundamental act has no transgression.
Prohibiting the use of inferior items as cushions is the same as prohibiting the use of precious items as cushions. Prohibiting the use of low-value items as cushions also prohibits the use of valuable items as cushions. For example, just as the use of some black wool is prohibited for making cushions, even if one makes cushions solely from silk, it is also prohibited.
Just as the prohibition of low-value wool is similar, one should also know that the prohibition of valuable Mondar (a type of silk) and other items is also the same.
Gender change is the field of transgression. If a Bhikshu or Bhikshuni changes gender, then for all the precepts that need to be abandoned, if the gender changes while engaging in the act of combining, then the act of combining is the field of transgression; if the gender changes while engaging in the fundamental act, then the fundamental act is the field of transgression, and there is no difference. From large to small, if the prior gender changes while engaging in or having already committed a non-common transgression, then the major transgression of the prior gender will not remain, but will be transformed into the type of transgression of the subsequent gender, because the minor transgression belongs to oneself. For example, if a defiled Bhikshuni changes gender, then it will become a Sanghavasesha of a Bhikshu; if it is impure conduct involving physical contact, then it is a grave offense; if it is a concealment offense, a Bhikshu concealing it is a Patayantika, a Bhikshuni concealing it is a minor offense; if it is a Patayantika after abandoning the precepts, then it is a Patayantika; if it is any kind of repentant Sanghavasesha, then it is a minor offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། 
5-508
ལུས་དང་བསམ་པ་དག་ནི་ཆེ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རུང་གི ཆུང་བ་ཆེ་བར་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ལྷག་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་སྦོམ་པོ་ཅན་མཚན་གྱུར་ན་སྦོམ་པོ་དང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་སྔ་མ་ལ་མ་བཅས། ཕྱི་མ་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅན་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་འབྱིན་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མ་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །མེད་ལས་ཡོད་མིན་ཡོད་ལས་མེད་འགྱུར་བརྩི། །དགེ་སློང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་བསྐོས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་སྟོན་པ་སོགས་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་རྐེད་པ་སྣང་བར་མི་བགོ་བ་སོགས་ལྟུང་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ན་སྔར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་དེའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་ལ། མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་དགུར་བཅངས་པ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ཞག་དགུ་འདས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་མ་ཐག་དེའི་ཞག་གི་ཆར་གཏོགས་ལ། 
5-509
དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པས་མཚན་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གཞི་འབྱུང་གི ལྷག་པའི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་སྟེ། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་པས་དང་། བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་མཐུན་རྣམས་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ན་སྨད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ལུང་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱིད་པ་ལས་དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པས་མཐར་གསུངས་པ་ནི་མཚན་གྱུར་ནས་རེག་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལྷག་མ་ཐུན་མོང་བ་བྱུང་ནས་གཉི

【现代汉语翻译】
譬如这样。因此，身体的差别会导致思想的差别，思想的差别会导致堕落的差别。
身体和思想可以成为由小变大的原因，但不能成为由小变大的原因，因此小变大是不可能的。比丘触摸女人的残余，比丘尼触摸女人的粗大，如果性别改变，就不会变成粗大和残余。因为之前的性别没有约束，之后的性别没有做。比丘尼犯了堕落罪，如果性别改变，就会变成比丘犯了恶作，但不会变成残余罪。认为无中生有，有中变无。比丘不共有的，如未受戒，日落时分说法等；比丘尼不共有的，如不穿下裙露出腰部等，堕落罪在性别改变时，之前所犯的堕落罪就会消失。因为变成了之前堕落罪的非田。因此，有变成无是有的，无变成有是没有的。比丘的钵盂里剩下九天的食物，如果性别改变，就不会变成比丘尼的钵盂里剩下超过一天的食物而需要舍弃的堕落罪。因为之前超过九天是属于刚得到钵盂时的天数。
因为变成比丘尼后，钵盂里没有剩下超过一天的食物。总之，正在进行贬损的结合，如果性别改变，就会因为正在进行的结合而产生正行，不会产生额外的正行。因为贬损的结合本身就是如此，并且因为‘所做即是彼’。堕落罪不共有的和随顺的，都需要在性别改变时进行结合，最终需要完成。如果不是这样，就会变成贬损和不存在等。有些小变大是存在的。律藏中说：‘尊者暂时与男性比丘一起进行身体接触，如果他性别改变后接触比丘尼，会怎么样呢？’‘会变成堕落罪。’又说：‘比丘尼排出精液后性别改变，变成比丘会怎么样呢？’‘会变成僧残罪。’接触男性而说堕落罪，是指性别改变后接触的情况。变成僧残罪也是指这种情况。比丘尼出现残余罪和共同罪后，

【English Translation】
It is like this. Therefore, the difference in body leads to the difference in thought, and the difference in thought leads to the difference in downfall.
Body and mind can be the cause of becoming greater from smaller, but cannot be the cause of transforming smaller into greater, therefore it is impossible for smaller to become greater. If a bhikṣu touches a woman's remnant, and a bhikṣuṇī touches a woman's coarse part, if the gender changes, it will not become coarse and remnant. Because the previous gender had no restraint, and the subsequent gender did not do it. If a bhikṣuṇī commits a downfall offense, if the gender changes, it will become a misdeed of a bhikṣu, but it will not become a remnant offense. Consider that non-existence arises from existence, and existence changes from existence. The uncommon things of a bhikṣu, such as not being ordained, teaching at sunset, etc.; the uncommon things of a bhikṣuṇī, such as not wearing a lower garment and exposing the waist, etc., when the downfall offense changes gender, the previously committed downfall offense will disappear. Because it becomes a non-field of the previous downfall offense. Therefore, existence changing into non-existence exists, and non-existence changing into existence does not exist. If a bhikṣu's alms bowl contains leftover food for nine days, if the gender changes, it will not become a bhikṣuṇī's alms bowl containing leftover food exceeding one day, which requires abandonment and downfall. Because the previous nine days belonged to the days of just obtaining the alms bowl.
Because after becoming a bhikṣuṇī, there is no leftover food in the alms bowl exceeding one day. In short, if the combination of the meaning of disparagement is being done, if the gender changes, the actual basis will arise from the combination being done, and no additional actual basis will arise. Because the combination of the meaning of disparagement itself is like that, and because 'what is done is that itself'. The downfall offenses that are uncommon and concordant need to be combined at the time of gender change, and ultimately need to be completed. If it is not like that, it will become disparagement and non-existence, etc. Some small things becoming big things do exist. In the Vinaya it says: 'Venerable one, for a while, a monk engages in physical contact with a male bhikṣu, if he changes gender and touches a bhikṣuṇī, what will happen?' 'It will become a downfall offense.' It also says: 'If a bhikṣuṇī emits semen and changes gender, what will happen if she becomes a bhikṣu?' 'It will become a saṃghāvaśeṣa offense.' Saying that touching a male becomes a downfall offense refers to the situation of touching after gender change. Becoming a saṃghāvaśeṣa offense also refers to that situation. After a bhikṣuṇī has a remnant offense and a common offense,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྱད་བཞིན་པ་མཚན་གྱུར་ན་སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་དེ། 
5-510
སྔར་གྱི་མགུ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་གདོད་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་སྤྱོད་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་ལྷག་མ་བཅབས་པ་མཚན་གྱུར་ན་བཅབས་པས་ཉམས་པས། སྤོ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་པའང་ཉམས་སམ་ཞེ་ན། ཉམས་མོད་ཀྱང་། ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་སོར་མི་ཆུད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་། རྒྱུད་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དེ་གཉིས་མཚན་གྱུར་པ་ན། གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་བསད་བྱ་དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ལ་དགྲ་བཅོམ་མིན་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས། ཕྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་ནས་གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །
5-511
དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོའི་མིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ལ། བུད་མེད་དེ་མཚན་གྱུར་ན་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་སྦོམ་པོ་འབྱུང་ལ། ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཟློག་སྟེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མི་དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའམ། མི་མ་ཡིན་པ་མིའི་འགྲོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་རྫས་རྐུ་བ་དང་། གསད་ནའང་། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། མིའི་འགྲོ་བས་གཞན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་གསད་ན་མི་གསད་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པ་འབྱུང་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་མིའི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་གསད་ན་སྦོམ་པོ། དུད་འགྲོས་མིའི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་གསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དུ་མ་སྨོས་སོ། །གཞི་གཅིག་དུར་བཅས། གང་དུ་གཞི་གཅིག་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མར་བཅས་པ་དེ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བ་འབ

【现代汉语翻译】
如果僧团的悦众（指负责分配食物或管理僧团事务的人）在半月任期内改变了性别，那么之前所做的悦众工作就变得没有意义，因为之前的悦众仪式已经失效。现在，僧团的悦众必须履行六天的职责。如果比丘隐瞒了剩余罪（lhakma，僧残罪），一旦改变性别，由于隐瞒罪已经失效，就不需要进行迁单（spowa，一种忏悔仪式）。
那么，共同的堕罪（pham pa，波罗夷罪）是否也会失效呢？虽然会失效，但由于极度无耻而导致相续（gyü，心相续）的堕落是无法恢复的。此外，如果身体从某个地方（yul，处所）导致堕落，或者相续从某个地方导致堕落，那么在任何情况下，身体所处的状态本身就被认为是处所和相续堕落的制造者。例如，在尚未成为阿罗汉（dgra chom pa）的状态下，开始了杀生的行为，如果获得阿罗汉果位后继续杀生，那么就会同时犯下杀生的波罗夷罪和无间罪（tsam me pa）。如果在尚未成为阿罗汉时开始了杀生的行为，后来产生了后悔之心，停止了杀生，但被杀者因为之前的行为而死亡，那么阿罗汉杀生者相续中只有杀生的业，而不是无间罪的业，因为获得阿罗汉果位的状态并没有改变其相续。
如果比丘开始了触摸男性的行为，而该男性改变了性别成为女性，那么触摸女性身体的行为就构成了僧残罪，类似于触摸粗糙之物的情况。如果比丘开始了触摸女性的行为，而该女性改变了性别，那么触摸身体的行为就会导致粗罪（sbom po），但不会构成僧残罪。同样的情况也适用于比丘尼。如果人变成了动物，比如男性，或者非人（mi ma yin pa）变成了人，那么无论是人还是非人，偷盗他们的物品或杀害他们，前者会导致两种波罗夷罪，后者会导致两种粗罪。如果人类杀害了其他以动物等形式存在的事物，那么就会犯下杀人的波罗夷罪。如果非人杀害了以人类形式存在的事物，那么就会犯下粗罪。如果动物杀害了以人类形式存在的事物，那么就会犯下堕罪（ltung je），因为这部经已经解释了杀生的波罗夷罪，所以经文中没有提及。
一个基础（zhi gchik）上制定了多个学处（bslab pa'i zhi），那么制定了多少个学处，就会有多少个堕罪。

【English Translation】
If a Sa-ka'i Ge-dün (a person who pleases the monastic community, usually by providing food or managing affairs) who is serving a half-month term changes gender, the previous work as a Ge-dün becomes meaningless because the previous Ge-dün rituals have become invalid. Now, the Ge-dün of the monastic community must serve for six days. If a Bhikshu (monk) conceals a remaining offense (Lhakma, Sanghadisesa), once the gender changes, because the concealed offense has lapsed, there is no need to perform a transfer (Spowa, a kind of confession ritual).
Then, does the common defeat (Pham pa, Parajika) also lapse? Although it lapses, the degeneration of the continuum (Gyü, mindstream) due to extreme shamelessness cannot be restored. Furthermore, if the body causes a fall from a certain place (Yul, location), or the continuum causes a fall from a certain place, then in any case, the state in which the body is located is considered to be the maker of the fall of the place and the continuum. For example, in a state where one has not yet become an Arhat (Dgra Chom Pa), the act of killing is initiated. If one continues to kill after attaining Arhatship, then one will commit both the Parajika of killing and the Anantarika-karma (Tsam Me Pa). If one initiates the act of killing before becoming an Arhat, and later regrets it and stops the act, but the person being killed dies because of the previous act, then the Arhat killer only has the karma of killing in their continuum, not the karma of Anantarika-karma, because the state of attaining Arhatship has not changed their continuum.
If a Bhikshu initiates the act of touching a man, and that man changes gender to become a woman, then the act of touching the woman's body constitutes a Sanghadisesa offense, similar to touching a rough object. If a Bhikshu initiates the act of touching a woman, and that woman changes gender, then the act of touching the body will result in a Thullaccaya offense (Sbom Po), but will not constitute a Sanghadisesa offense. The same applies to Bhikshunis. If a human becomes an animal, such as a male, or a non-human (Mi Ma Yin Pa) becomes a human, then whether it is a human or a non-human, stealing their belongings or killing them, the former will result in two Parajika offenses, and the latter will result in two Thullaccaya offenses. If a human kills other beings who exist in the form of animals, then they will commit the Parajika offense of killing a human. If a non-human kills a being who exists in the form of a human, then they will commit a Thullaccaya offense. If an animal kills a being who exists in the form of a human, then they will commit a Patayantika offense (Ltung Je), because this sutra has already explained the Parajika offense of killing, so it is not mentioned in the text.
On one basis (Zhi Gchik) where multiple precepts (Bslab Pa'i Zhi) are established, as many precepts as are established, that many offenses will occur.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
5-512
དཔེར་ན་གཞི་ཞར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཞར་བ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་འདས་པར་ཉལ་བས་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། བུད་མེད་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ། མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གཉིས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲེག་མཁན་གྱི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཤེས་བཞིན་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་གིས། དེ་ཆ་དེར་གཏོགས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤན་ནམ། ཆའམ། ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེར་གཏོགས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བར་རིགས་པར་བྱའི། རིས་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། ཁུ་བ་འབྱིན་རེག་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན་བྱེད་དང་། འཁྲུར་འཇུག་ལེན་རྨེལ་འཇུག་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་སོགས་བཅུ་དང་། 
5-513
ཉལ་པོ་ཤོམ་ཁྱིམ་འདུག་འགྲེང་། གཅེར་བུ་མ་ལ་སྦྱིན་པ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་ནས་ལམ་འགྲོ་བ། དུས་མིན་པར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོར་བཤགས། གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོར་བཤགས། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ཕྲག་པ་སྒྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆ་གང་ཞེ་ན། བྱིན་ཕྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་། བསྔོས་བསྒྱུར་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །མི་གསོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་དང་། ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཅག་པ་དང་། ཕྱིས་གནོན་དང་། རྩ་དབྱུང་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམག་བལྟ་ནང་འདུག །མྱོང་དང་བརྡེག་གཟས་གཅོད་འཇུག །དུད་འགྲོ་གསོད་དང་འགྱོད་སྐྱེད། ག་ག་ཚིལ། སྔངས་བྱེད། ས་རྐོ་བའོ། །མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པས་སྐུར་འདེབས། འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་། ཤེས་ངོར་བྱེད་དང་འཕྱ་བ་གཞོགས་འཕྱ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། བག་ཙམ་དང་། 
5-514
མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཕམ་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྷག་མའི

【现代汉语翻译】
将会变得微小。
5-512
例如，如果对一个并非残疾的人说‘你变成残疾吧’，就会产生明知故犯的妄语罪和因疏忽而说的过失罪两种情况。又如，沙弥被驱逐后一起过三夜，与未受具足戒者同睡，以及驱逐者收回的堕罪两种情况。与未受具足戒的女子一起过三夜，则有与未受具足戒者同睡和与女子同睡的两种情况。如果对一位刹帝利种姓的比丘尼说‘你做了理发师的工作’，就会产生明知故犯的妄语罪和因疏忽而说的过失罪两种情况。同样，对比丘尼婆罗门种姓也是如此。因此，从动机上说，它属于那一部分。不净行等的影响或部分或剩余都属于与此相关的罪过，应理解为与此相关，而不是与不同类别相关。那么，不净行的部分是什么呢？射精、触摸、性交、言语、侍奉、媒合，以及展示超过五六个关于性交的词语，未经允许而说法等十种，
5-513
躺卧、梳妆、居家、站立、赤身裸体地接受布施、与女子同睡，以及没有男子陪伴而与女子同行、非时进入村庄、从比丘尼处接受食物的舍堕、未经安排而允许分发食物且不阻止地食用的舍堕。从过度约束到耸肩之间的所有过失罪都是。不予取的行为的部分是什么呢？夺取已施之物并使用，改变已供养之物，隐藏，未经允许而使用，一起同行，未经允许而在俗人家中坐卧。杀生的部分是什么呢？不放弃争端的基础，破坏种子和生命，违背命令，事后压制，根除，对有情众生使用，观看战争，内部集会，品尝和殴打，威胁砍杀，怂恿杀戮，使牲畜被杀和产生后悔，嘎嘎齐，惊吓，挖掘土地。说大妄语的部分是什么呢？以失败罪进行诽谤，以欲望等方式行事，说‘我知道’，嘲笑和偏袒，制造僧团分裂，少许，
5-514
说真实的大妄语。以失败罪进行诽谤的剩余部分是

【English Translation】
will become small.
5-512
For example, if one says to someone who is not disabled, 'Become disabled,' it will produce two situations: the downfall of knowingly speaking falsehoods and the downfall of speaking out of negligence. Also, like the two downfalls of sleeping together for three nights with a novice who has been expelled, sleeping with someone who is not fully ordained, and the expelled person being taken back. Sleeping together for three nights with a woman who is not fully ordained has two aspects: sleeping with someone who is not fully ordained and sleeping with a woman. If one says to a Bhikshuni of the Kshatriya caste, 'You have done the work of a barber,' it will produce two situations: the downfall of knowingly speaking falsehoods and the offense of speaking out of negligence. Likewise, it is the same for a Bhikshuni of the Brahmin caste. Therefore, in terms of motivation, it belongs to that part. The influence or part or remainder of unchaste conduct, etc., belongs to the offense related to it, and it should be understood as related to it, not related to a different category. So, what is the part of unchaste conduct? Ejaculation, touching, intercourse, words, attendance, matchmaking, and showing more than five or six words about intercourse, teaching the Dharma without being asked, etc., are ten.
5-513
Lying down, grooming, staying at home, standing, giving alms naked, sleeping with a woman, and walking on the road with a woman without a man, entering a village at the wrong time, the confession of taking food from a Bhikshuni, the confession of allowing distribution without being arranged and eating without preventing it. All the offenses from being overly restrained to shrugging the shoulders are. What is the part of taking what is not given? Taking and using what has been given, changing what has been offered, hiding, using without permission, walking together on the road, sitting on a seat in a layman's house without being asked. What is the part of killing? Not abandoning the basis of disputes, destroying seeds and life, breaking commands, suppressing afterwards, eradicating, using sentient beings, watching battles, internal gatherings, tasting and beating, threatening to cut, inciting killing, causing livestock to be killed and generating regret, gaga tsi, frightening, digging the earth. What is the part of speaking of superior human qualities? Slandering with defeat, acting with desire, etc., saying 'I know,' mocking and favoring, creating division in the Sangha, a little,
5-514
Speaking truthfully of superior human qualities. The remainder of slandering with defeat is

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། སྐྱོ་སྔོགས་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར། ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ། སྤངས་པའི་རྗེས་ཕྱོགས། བསྙིལ་བ། སྡུད་པ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ། ཁྱད་གསོད། འདུས་ཟ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའོ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཆ་ནི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནི། གསོག་འཇོག་བྱས་ཟ་བ། ནང་དུ་བཙོས་པ། ནང་དུ་ཞག་ཏུ་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱུང་མིན། སྦྱོར་བ་གང་ལས་ཕམ་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱུང་བ་མིན་པའི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་པ་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔར་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ལས་བྱེད་ན་ལས་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ལས་བྱས་པ་དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཡིན་པས། སྔར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་ཟིན་པ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །
5-515
དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་སྟན་གཅིག་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལོ་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་པ་བརྩམས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས། ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་སྟན་གཞན་ཞིག་ཟིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་བརྩམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་ན་རྩོམ་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ། སྔར་རྫོགས་པའི་དུས་བརྩམས་པ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས། ཕྱིས་སྟན་གཞན་བྱས་པས་ནི་ཉེས་མེད། དེའི་འོག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བརྩམས་པ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེས་ནི་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བརྩམས་པའི་ལས་དེ་བསམ་མ་ཐག་པ་ནས་བཏང་ནས་ཡང་བྱེད་ན་སྔར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱེད་འདོད་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་འབྲས། ལྟུང་མིན། ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དག་ནི། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་བསྡོམས་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་བརྐུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དེས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དུ་མའི་གཞི་བསྡོམས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་དང་། 
5-516
གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་དུས་མ་ཚང་བར་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཞན་ཞིག་དུས་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དུས་གཞན་དུ་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་འཆང་བའི་དུས་ལས་ལ

【现代汉语翻译】
关于堕罪的分类：僧众剩余罪的起因是，僧团以罪名指控；破僧的起因是，对僧人进行挑拨离间；后悔并改变主意；不放弃自己的见解；追随被舍弃的事物；诽谤；聚集；说不利的处境；轻蔑；集体食用；不语而行。使人不悦的原因是，放弃近事律仪，以及不恭敬的行为。堕罪的原因是，储蓄后食用；在内部烹煮；在内部变成酥油；以及食用比丘烹煮的食物。并非驱逐：任何并非为了犯波罗夷罪而射出的精液，所有以射精意图而射出的精液，都成为僧众剩余罪。不同之处，揭示了两种含义：第一种是，先前存在过失，但暂时通过某种行为，使该过失消失，之后又再次出现该过失，并继续进行行为，那么这些行为应被理解为彼此不同。此外，即使是成为比丘之后所做的事情，如果后来改变性别成为比丘尼，由于类别不同，先前开始的和后来完成的，也应被视为彼此不同。
例如，一位比丘的坐垫未满六年，在第六年内开始制作第二个坐垫，然后还俗。之后再次受戒，当他完成另一个坐垫时，如果他同时完成了先前开始制作的坐垫，那么前后两个制作行为是不同的堕罪。先前受戒时开始制作，属于结罪的恶作；后来制作另一个坐垫，则没有罪。如果仅仅是在那之后完成了开始制作的坐垫，那么他不是僧众剩余罪的作者。如果开始制作的行为，在刚开始思考时就放弃了，然后又重新开始，那么先前开始的和后来完成的，是结罪和正行的不同堕罪的作者，因为想要做的意愿已经改变。不同的果报，也被视为‘非堕罪’。由于果报不同而中断的情况，不能将多个不同的果报合并为一个果报。例如，少量少量地偷窃，即使总和达到五个玛沙卡（māṣaka，古印度重量单位）等，也不会因此犯波罗夷罪。以及，即使多个小房子的地基加起来超过了规定的尺寸，也不会成为剩余罪。
没有达到规定尺寸的布片，在未满规定的时间就持有并舍弃；然后又持有另一块布片，在规定的时间内持有并舍弃；然后在其他时间一起计算，超过了持有的时间限制。

【English Translation】
Regarding the categories of offenses: The cause of Saṃghāvaśeṣa (僧众剩余罪) is the Saṃgha accusing someone of an offense; the cause of causing dissension is slandering a monk; regretting and changing one's mind; not abandoning one's views; following abandoned things; slandering; gathering; speaking of unfavorable situations; contempt; eating together; going without speaking. The cause of displeasure is abandoning the sikṣamāṇā (式叉摩那，学戒女) precepts and disrespectful behavior. The cause of Patayantika (堕罪) is storing up and eating; cooking inside; becoming ghee inside; and eating food cooked by a monk. Not expulsion: Any semen emitted not for the purpose of committing Pārājika (波罗夷罪), all semen emitted with the intention of emission becomes Saṃghāvaśeṣa.
Difference reveals two meanings: The first is that if there was a previous offense, but temporarily through some action, that offense disappears, and then that offense appears again, and actions continue, then these actions should be understood as different from each other. Furthermore, even if something was done from the time of becoming a monk, if later the gender changes to become a nun, because the categories are different, what was started earlier and what was completed later should be considered different from each other.
For example, if a monk's seat is not yet six years old, and within the sixth year he starts making a second seat and then disrobes. Later, he is re-ordained, and when he completes another seat, if he also completes the seat he started making earlier, then the two acts of making are different offenses. Starting to make it at the time of previous ordination is an act of wrong-doing that incurs a penalty; making another seat later is not an offense. If only the seat that was started was completed after that, then he is not the author of a Saṃghāvaśeṣa. If the act of starting to make it is abandoned as soon as it is thought of, and then it is done again, then the one who started it earlier and the one who completed it later are the authors of different offenses of expiation and the main act, because the intention to do it has changed. Different results are also regarded as 'non-offenses'. Situations that are interrupted by different results cannot combine multiple different results into one result. For example, stealing little by little, even if the total reaches five māṣakas (古印度重量单位), will not result in a Pārājika. And even if the foundations of many small houses add up to more than the prescribed size, it will not become a Saṃghāvaśeṣa.
A piece of cloth that has not reached the prescribed size is held and discarded before the prescribed time; then another piece of cloth is held and discarded within the prescribed time; then if they are added together at other times, it exceeds the time limit for holding.

--------------------------------------------------------------------------------

ྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བཅངས་པའི་ཞག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་ན་བལ་ཐོག ས་པ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་བའི་ལམ་ཞག་བསྡོམས་པས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཞག་བརྒྱུད་མ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སུ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཞག་ཕྱིར་བསྡོམས་པས་ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཞག་དྲུག་གི་འབྲལ་སྤང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་རེ་རེ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཚིག་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྷག་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱེད་བྱས་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གོས་རྙིང་པ་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་བཙོས་བཅངས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུད་དམ། འཚེད་དམ། འཆག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། སྲིན་བལ་དང་ལུག་བལ་ནག་པོ་རྙིང་པ་ལ་སྟན་བྱས་པ་ཉེས་བྱས། ལུག་བལ་བཀྲུས་བཙོས་རྨེལ་བ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ལམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
5-517
ཁ་ན་མ་ཐོ་སྨད་པ་དེའི། ལྟུང་བའང་ན་སྨད། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ན་སྨད་པའི་སྦོམ་པོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོར་བཤགས་དང་། ཉེས་བྱས་དག་གི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསད་བྱ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་ན། བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མིན་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དུད་འགྲོ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསད་ན་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བྱེད་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། བརྫུན་ཕམ་ལ་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། བུད་མེད་འདི་ལ་སྤྱད་དོ་སྙམ་ནས་གཞན་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྫུན་ཡང་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་ན་མ་བསམས་པ་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བླང་དུ་རུང་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་རེག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་བཤད་པའི་འོག་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་བར་མ་དོ་མཛད་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བ་ནི་ན་སྨད་པ། དེ་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་ན་ཆེར་ན་སྨད་དོ། །
5-518
ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཟིན་པས་འདིར་མ་ཟློས་སོ། །རྨི་ལམ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཁྱིམ་བབས་ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་བཏང་ལ་མིན། །རྨི་ལམ་གྱིས་དང་། ཁྱིམ་ལ་བབས་པ་དང་། ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་ན་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གོ་རིམ་བཞིན་མ་བསྟན་པར་ཐུན་མོང་དུ

【现代汉语翻译】
即使超过了规定的时间，但由于所持有的物品种类不同，因此不会构成堕落（spang ltung）。在路上拾取棉花，即使每天一点点地拿，总共加起来超过了遥远的距离，也不会构成堕落。如果不是连续的物品，而是中途被拿走的物品，即使后来加起来超过了六天，也不会构成六天的分离堕落。在不同的时间说出一个个词，即使把这些词加起来超过了五六个，也不会构成因说得过多而堕落的情况。对于已经完成一半的事情，如果继续完成剩下的另一半，则会构成轻微的过失。例如，如果一位比丘尼（dge slong ma），不是亲属，清洗、煮或让别人清洗一件稍微清洗过的旧衣服，就会构成轻微的过失。用旧的黑色羊毛或绵羊毛做垫子，会构成轻微的过失。如果让一位不是亲属的比丘尼清洗、煮或梳理羊毛，就会构成轻微的过失。
5-517
轻微的罪过，其堕落也是轻微的。与根本的罪过（kha na ma tho ba），如导致失败（pham par 'gyur ba）等相比，轻微的罪过，如粗罪（sbom po）的罪过，其性质就是轻微的。例如，指责粗罪、堕落、忏悔和轻微的过失，会构成轻微的过失。如果对要杀的对象产生怀疑而开始杀戮，如果意图是那个对象，则会导致失败；如果不是，则被认为是粗罪。行为的认知是要素，因此，如果把动物误认为人而杀害，行为就构成粗罪。根本的堕落、非梵行和妄语导致失败，不需要仅仅是意图作为要素。例如，如果认为是在与这个女人发生性关系，但实际上是与另一个人发生了关系，也会导致失败。说谎也是，如果意图是那个意思，即使没有想到，但如果被其他人理解了，也会导致失败。如果所有要素都可以接受，那么在讲述了非梵行中触摸的力量之后，直到普遍的指示完成为止，中间所做的事情，如果要素不完整，就是轻微的罪过。如果要素更加不完整，那就是非常轻微的罪过。
5-518
这些道理已经在各种堕落的情况下详细地解释过了，所以这里不再重复。梦境是无罪的。归还已给予的财物，不算违背誓言。通过梦境、降临到家庭和归还已给予的财物，以前的罪过就不存在了。对于放弃誓言的人来说，不会构成堕落和罪过。没有按顺序展示，而是共同地...

【English Translation】
Even if the time limit is exceeded, it does not become an offense of expiation (spang ltung) because the fruits of the possessions held are different. Even if one picks up cotton on the road, taking a little bit each day, and the total distance exceeds a yojana, it does not become an offense of expiation. And if it is not a consecutive item, but an item that was taken away at some point, even if it is later added up to more than six days, it does not become an offense of separation of six days. If one speaks one word at a time at different times, even if the words add up to more than five or six, it does not become an offense of teaching the Dharma excessively. However, completing the remaining half of something that has already been half done constitutes a minor offense. For example, if a bhikshuni (dge slong ma), who is not a relative, washes, boils, or has someone wash a slightly washed old garment, it is a minor offense. Making a cushion out of old black wool or sheep's wool is a minor offense. If one has a bhikshuni who is not a relative wash, boil, or comb sheep's wool, it is a minor offense.
5-517
A minor offense, its transgression is also minor. Compared to fundamental transgressions (kha na ma tho ba), such as those leading to defeat (pham par 'gyur ba), the nature of minor transgressions, such as gross offenses (sbom po), is minor. For example, accusing someone of a gross offense, an offense of downfall, an offense of confession, or a minor offense constitutes a minor offense. If one begins to kill someone one doubts is the intended victim, if the intention is indeed that victim, it leads to defeat; if not, it is considered a gross offense. The awareness of the action is an element, so if one kills an animal mistaking it for a human, the action constitutes a gross offense. For fundamental downfalls, unchastity, and false claims of attainment, the intention alone is not a necessary element. For example, if one thinks one is having intercourse with this woman but mistakenly has intercourse with another, it also leads to defeat. Similarly, with lying, if the intention is that meaning, even if it is not thought of, but is understood by others, it also leads to defeat. If all elements are acceptable, then after explaining the power of touch in unchastity, until the general instruction is completed, what is done in between, if the elements are incomplete, is a minor offense. If the elements are even more incomplete, it is a very minor offense.
5-518
These meanings have already been explained in detail in the context of various offenses, so they are not repeated here. Dreams are blameless. Returning what has been given does not violate the vow. Through dreams, what befalls the household, and returning what has been given, previous offenses do not exist. For those who have abandoned their vows, there is no offense or transgression. Without showing in order, but commonly...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་ཐུན་མོང་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་གསུངས། །ཞེས་སྦྱར་རོ།། །།
༄། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི།
དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བསྐོ་ཞིང་། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞལ་ཏ་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་བསྙེན་མང་པོ་ནང་རེ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བས་སོང་བ་ན། 
5-519
དེང་བདག་ཅག་སྔས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་བལྟའོ་ཟེར་ནས་དེར་སོང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་བདག་ཅག་འབའ་ཞིག་ལ་འདུག་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ཡོད་དམ། དགེ་སློང་ལའང་ཡོད། བདག་ཅག་ལ་ཡོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་མེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་གསོལ་ནས། དགེ་སློང་ལའང་དེ་བཅའ་བར་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས་གནང་ནས། དགེ་སློང་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་འདུག་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་དྲོན་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་མ་ཤེས་ནས། གསོལ་བས། འདུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལུས་ལ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྐྲ་མན་ཆད་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས་གང་བར་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་རྟ་དང་འཕྲད་པ་དང་འགྱེལ་ཞིང་བུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མ་བསྐོས་པ་བསྐོ་བར་མི་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མ་བསྐོས་པ་བསྐོ་བར་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། 
5-520
འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོ་ན་སྤྲོ་ཞེས་དེས་གཎྜྻི་བརྡུངས། དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ། འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོ

【现代汉语翻译】
以指示什么种类而普遍指示，以指示什么种类共同而说普遍指示。这样连接。

为了完全修习学处而宣说修习的学处
第三，为了完全修习学处，宣说修习的学处，分为：完全修习学处的方式，安乐住的因缘解说两部分。
关于完全修习学处的方式，为了使戒律完全清净的近住之基。
第一部分，分为：为了使戒律完全清净的近住之基，为了使戒完全清净的夏安居之基，为了使法完全清净的解制之基三部分。第一部分，分为：在何处进行的方式，如何进行的仪轨两部分。第一部分是：就寂止的近住而言，任命舍堕的掌事人，为了舍堕而任命掌事人。这是它的意义。开端是：导师住在光明园时，许多居士每天都去向导师顶礼，去了之后，
他们说：‘今天我们去看先前的外道。’就去了那里。外道们说：‘我们独自居住，有作法和近住吗？’（居士们回答）‘比丘也有。’‘我们有，他们没有。’听到这些后，向世尊禀告了此事，请求比丘们也制定作法。世尊应允后，比丘们从今以后可以居住，作法和可以进行近住。比丘们不知道作法和近住是什么样的，就请问世尊。世尊说：‘作法是瑜伽，身体从脚底到头发，充满了三十六种不净物，要分别认识。’这样宣说了修习瑜伽。比丘们即使进入行处也修习瑜伽，因为遇到马而摔倒等原因，其余的也制定了。
比丘们想要做舍堕的掌事人，对于不具备欲乐等五法的人，不要任命。已经任命的要罢免。对于不具备不欲乐等五法的人，要任命，已经任命的不要罢免。
应该这样任命：‘名为某某，你愿意做僧团的舍堕掌事人吗？’如果愿意，就说‘愿意’，然后敲犍稚，告知僧团。对于安住且和合的人，一个人进行祈请和羯磨。’掌事人要普遍行事。

【English Translation】
It is generally indicated by showing what kind, and it is said to be generally indicated by showing what kind is common. Connect it like that.

Teaching the precepts of practice for the sake of fully training in the precepts
Third, in order to fully train in the precepts, teaching the precepts of practice, divided into: the way to fully train in the precepts, and explaining the causes of peaceful abiding.
Regarding the way to fully train in the precepts, the basis of posadha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：Uposatha，汉语字面意思：近住) for making the discipline completely pure.
The first part is divided into: the basis of posadha for making the discipline completely pure, the basis of the summer retreat for making the discipline completely pure, and the basis of pravāraṇā (藏文：དགག་དབྱེའི་，梵文天城体：प्रवारणा，梵文罗马拟音：Pravāraṇā，汉语字面意思：听许) for making the Dharma completely pure. The first part is divided into: the way to do it, and the ritual of how to do it. The first part is: in terms of the posadha of śamatha (藏文：ཞི་གནས་，梵文天城体：शमथ，梵文罗马拟音：śamatha，汉语字面意思：寂止), appoint the one in charge of parajika (藏文：སྤོང་བའི་，梵文天城体：पारजिक，梵文罗马拟音：pārajika，汉语字面意思：舍堕), and appoint the one in charge for the sake of parajika. That is its meaning. The beginning is: when the Teacher was staying in the Grove of Light, many lay devotees went to pay homage to the Teacher every day, and after going,
they said, 'Today we will go to see the former heretics.' So they went there. The heretics said, 'We live alone, do you have karma (藏文：བྱ་བ་，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：作法) and posadha?' (The lay devotees replied) 'The bhikshus also have it.' 'We have it, they don't.' After hearing this, they reported it to the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：भगवान्，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：世尊), and requested that the bhikshus also establish karma. After the Bhagavan agreed, the bhikshus can now live, do karma, and do posadha. The bhikshus did not know what karma and posadha were like, so they asked the Bhagavan. The Bhagavan said, 'Karma is yoga (藏文：རྣལ་འབྱོར་，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：瑜伽), the body from the soles of the feet to the hair is filled with thirty-six impure substances, you must recognize them separately.' Thus he taught the practice of yoga. Even if the bhikshus entered the practice area, they practiced yoga, and because they encountered horses and fell, etc., the rest were also established.
If the bhikshus want to be in charge of parajika, do not appoint those who do not have the five dharmas such as desire. Those who have been appointed should be dismissed. For those who do not have the five dharmas such as non-desire, they should be appointed, and those who have been appointed should not be dismissed.
It should be appointed like this: 'Named so-and-so, are you willing to be the one in charge of parajika of the sangha (藏文：དགེ་འདུན་，梵文天城体：संघ，梵文罗马拟音：saṃgha，汉语字面意思：僧团)?' If you are willing, say 'willing', then strike the ghaṇṭā (藏文：གཎྜྻི་，梵文天城体：घण्टा，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：犍稚), and inform the sangha. For those who are abiding and harmonious, one person should perform the request and karma.' The person in charge should act universally.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྤོང་བའི་ཁང་པ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་བདར་བྱ། ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པ་བསྐུ་བར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱ། བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་བདར་བྱ། ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱ། ལོ་མའི་ཆང་བུ་བཞག་པར་བྱ། བོང་རྡོག་དང་ས་ཆུ་བཞག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཁང་སྟེང་ནས་འཁར་གསིལ་གསིལ་བ་དང་གཎྜྻི་བརྡུང་ངོ་། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་རན་པར་གདོན་ཅིང་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པར་རན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེ་ཕྱོགས་དབེན་པར་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱི། ཕྱེ་ལ་ཞུགས་ཤིག །
5-521
ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤོང་ཁང་བརྩིག །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏུམ་པོ་དང་། གྱ་ཚོམ་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིགས་སོ། །སྤོང་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་ཞུགས་པས་དང་། མི་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་། མི་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བ་བྱུང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་འོང་བ་དག་དང་། ཀྱལ་ཀ་ཅན་དང་། ནལ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱ་ཚོམས་དང་སྨྱོན་ཐབས་ཆེ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བཀག་ནས། བསྒོམ་པའི་གནས་སྤོང་བའི་ཁང་པ་བརྩིག་པར་གནང་ངོ་། །ངོས་ཡ་རེར་གནས་ཁང་བརྩིགས་ལ་བར་དུ་སྲང་གདོད་པ་འདི་ནི་སྤོང་ཁང་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ལྔ་ལྔའམ་དྲུག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྲང་གདོད་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒོ་གླེགས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དང་སྲང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། སྒོ་ཁང་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོ་ཀུན་བརྩིག་ཅེས་པ། འདིའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བརྩིག་ཅེས་པས་སོ། །ཞར་ལས་ཕུག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། གློས་ཕབ་སྟེའོ་ཞེས་པའི་བར་ཡང་འཕངས་མོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །
5-522
མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྡུ་ཕྱིར་གཎྜྻི་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་བ་ལྔ། །གཎྜྻིའི་རྒྱུ་ནི། གཎྜྻིའི་མདོ་ལས། འབྱོར་པ་འདོད་པའི་ཤིང་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བརྟག་པར་བྱ། །ཙན་དན་བིལ་བ་པ་ལ་ཤ །ཨ་ཤྭཏ་ཐ་དང་ཙན་དན་དམར། །རྒྱ་སྟར་ཏ་ལ་ཀེང་ཤུ་ཀ །ཤིང་ཤ་པ་དང་ཏ་མ་ལ། །ཨསྨ་སྟར་བ་སྐྱུ་རུ་ར། །ཏིན་ཏི་པར་ཨ་ཤྭ་ཀ་མ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། །འ

【现代汉语翻译】
关于修行处的规定如下：比丘负责洒扫修行处，修葺破损的房屋，打扫卫生，用新泥涂抹地面，铺设坐垫，清理大小便之处，修葺破损之处，打扫卫生，用新泥涂抹地面，放置树叶做的容器，准备泥土和水。为了召集僧众，需要在房屋上敲击木鱼或犍稚（一种木制乐器）。
在合适的时间，以适当的节奏敲击三次，并根据需要进行调整。僧团中的长老应适时地宣讲功德。所有负责洒扫修行处的比丘都应在最后离开，并在所有人面前集合。如果发生特殊情况，可以将钥匙藏在隐蔽的地方，并告知其他比丘：‘尊者，我将钥匙藏在某处，请自便。’
不要建造简陋的修行处。进入修行处后，不要进行禅修，也不要公开集会。应该远离使人分心、粗暴和虚伪的人。应该建造修行处。这意味着，进入村庄的活动区域，与人们公开集会，以及任何可能导致分心的事情，如说话声等，还有凶猛的动物，以及爱开玩笑和幼稚的人，都应该避免。因此，禁止在充满危险的村庄附近进行禅修，而应该允许建造远离喧嚣的修行处。
建造单人居住的房屋，中间留有空地，这是小型的修行处。同样，建造五间或六间房屋，中间留有空地，这是大型的修行处。从‘门闩不应发出声音，也要注意横梁’到‘建造门房’的所有经文，都应遵循这些指导原则来建造。至于‘山洞也是如此’到‘用草覆盖’，虽然有所提及，但没有详细说明。
关于和谐的布萨（一种佛教仪式）：为了召集僧众，应敲击犍稚，敲击五次。关于犍稚的材料，《犍稚经》中说：‘想要财富的树木，应该努力寻找。檀香、毗罗、婆罗奢、阿湿波他、红檀香、印度楝、多罗树、翅果木、娑罗树、塔玛拉、阿斯玛斯塔拉瓦、苦楝、丁迪帕、阿输迦。如果这些都没有，’

【English Translation】
The rules for the practice place are as follows: The Bhikshus (monks) in charge of sweeping the practice place should repair the damaged houses, clean the area, apply fresh mud to the ground, lay out the mats, clean the places for urination and defecation, repair the damaged areas, sweep, apply fresh mud to the ground, place containers made of leaves, and prepare mud and water. To summon the Sangha (community), it is necessary to knock on the wooden fish or Ghandi (a wooden musical instrument) in the house.
At the appropriate time, knock three times at a suitable rhythm and adjust as needed. The elders in the Sangha should declare the merits at the appropriate time. All the Bhikshus in charge of sweeping the practice place should leave last and gather in front of everyone. If a special situation occurs, the key can be hidden in a secluded place, and the other Bhikshus should be informed: 'Venerable, I have hidden the key somewhere, please help yourself.'
Do not build a simple practice place. After entering the practice place, do not meditate or hold public gatherings. One should stay away from people who are distracting, rude, and hypocritical. A practice place should be built. This means that entering the activity area of the village, publicly gathering with people, and anything that may cause distraction, such as speaking, as well as fierce animals, and people who like to joke and are childish, should be avoided. Therefore, it is forbidden to meditate near dangerous villages, and it should be allowed to build practice places away from the hustle and bustle.
Building a house for one person to live in, with a space in the middle, is a small practice place. Similarly, building five or six houses with a space in the middle is a large practice place. All the scriptures from 'The door bolt should not make a sound, and attention should also be paid to the beams' to 'Build a gatehouse' should follow these guidelines to build. As for 'The cave is also the same' to 'Cover with grass', although it is mentioned, it is not described in detail.
Regarding the harmonious Uposatha (a Buddhist ritual): To summon the Sangha, the Ghandi should be knocked five times. Regarding the materials for the Ghandi, the Ghandi Sutra says: 'Trees that desire wealth should be diligently sought. Sandalwood, Vilva, Palasha, Ashvattha, red sandalwood, neem, palm, Pterocarpus marsupium, Sal tree, Tamala, Asmastarava, Ziziphus jujuba, Tindipera, Ashoka. If none of these are available,'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སེ་ལ་ནི་འབད་དེ་བྱ། །ཚད་ཀྱང་། ཚད་ནི་ཆུ་རུ་སོར་ཚད་ཀྱི། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་བྱ་ཞིང་། །ཞེང་དུ་སོར་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། །དཔངས་སུ་ཡང་ནི་གཉིས་བྱའོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དག་གི །ཟུར་བཞི་ཚད་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལེགས་མཉམ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ། །རྩེ་གཉིས་སྦལ་པའི་མགོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་གཅད་དེ་བྱ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དག་ལ། །ཟླུམ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ །ཆང་བཟུང་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞེང་དུ་སོར་དྲུག །དཔངས་སུ་སོར་གཉིས། ཟུར་བཞི་བརྒྱད་གཞོགས་སོར་གཉིས་གཉིས་ལྡན་པ། རྩེ་མོར་གཉིས་སྦལ་པའི་མགོ་བོ་འདྲ་བའོ། །གཎ་གཡོག་ཀྱང་ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་བཅད་པ། གཎྜྻི་ལ་འཕོག་པའི་ཚད་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། ལག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆང་བཟུང་ལ་ཡང་ཚད་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། 
5-523
རྩེ་མོ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །གཎྜྻི་ཆུང་ངུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །བརྡུང་བ་ལྔའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བརྡུང་བ་ནི། ཤངས་ཚལ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །རྒྱུད་རེ་རེ་ཡང་། གཅིག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། བཅུ་དགུ་ནས་སོ་དྲུག་གི་བར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། བརྡེག་ཐེབས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེར་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །ཤངས་ཚལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྣམས་བརྡུང་བར་བྱ། །གླུ་བདུན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་ལྟར། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་ཤེའོ། ། སྤོང་བའི་དོན་དུ་ནི། འཁར་གསིལ་གསིལ་བའམ་གཎྜྻི་ཆུང་ངུའོ། །ཤི་བའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་ཁྱོགས་ཕྲག་པ་ལ་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་མཇུག་ཏུ་ཏོག་མེད་པའི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བརྡུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི། ནམ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དེ་ཙམ་དུ་བརྡུང་བའོ། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི། དང་པོར་གཎྜྻི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ལ། དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས། 
5-524
གཎྜྻི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཎྜྻི་བརྡུང་བར་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དུང་བསྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པའམ་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་ངོ་། །བརྡུང་བའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ངོ་ཞེས་པ། ཕྱོགས་མཐོན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ནི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ། །གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ

【现代汉语翻译】
那么，锣的制作方法是：长度为八十四指（约1.7米），宽度为六指（约12厘米），高度为两指（约4厘米）。四个角的尺寸是两指。要制作得精美、匀称、非常清晰，两个顶端像青蛙的头一样。
然后，敲击锣的木槌也要用同样的木材制作，长度为十二指（约24厘米），呈圆形，两个顶端像猫鼬的头。手持的木柄也要一样。
长度为八十四指，宽度为六指，高度为两指，四个角和八个侧面各有两指。顶端两个像青蛙的头。
敲击锣的木槌也要用同样的木材制作，敲击锣的尺寸为十二指。手持的木柄也要一样，顶端两个像猫鼬的头。
也有说小锣是二十四指（约48厘米）。敲击五下是为了召集僧众，敲击的方法是：三次‘香擦’（藏语，一种敲击方式）之后，连续敲击三次，然后发出三次巨大的‘托’声。
每一次连续敲击，从一声到十八声逐渐增强，从十九声到三十六声逐渐减弱，这样连续敲击三次，总共敲击一百零八下。
在那里，要向三宝（佛法僧）顶礼之后再敲击，念诵三次‘香擦’之后，敲击法鼓，像用七种乐器装饰一样，按照生起的次第敲击。
这是为了进行事务。连续敲击一次，发出三次‘托’声。有些人说是连续敲击三次，发出两次‘托’声。为了驱逐，使用手铃或小锣。为了死亡，敲击简短的、末端没有‘托’声的连续敲击，用于聚集和抬起死者的肩膀等。
如果发生灾难，就一直敲击到灾难平息为止。为了化缘，先敲击小锣，时间长短以完成供佛、清洗钵等事务为准，然后敲击大锣，召集所有人来化缘。如果大型集会时敲击锣听不清楚，就吹海螺或敲击大鼓。
敲击的地方是房屋的顶上，这是任何高处的例子。关于升座的地方，要意见一致。无论在哪里举行升座仪式……

【English Translation】
Then, the way to make a gong is: the length is eighty-four fingers (about 1.7 meters), the width is six fingers (about 12 centimeters), and the height is two fingers (about 4 centimeters). The size of the four corners is two fingers. It should be made beautifully, evenly, and very clearly, with the two ends like the head of a frog.
Then, the mallet for striking the gong should also be made of the same wood, with a length of twelve fingers (about 24 centimeters), round in shape, with the two ends like the head of a mongoose. The hand-held handle should also be the same.
The length is eighty-four fingers, the width is six fingers, the height is two fingers, and each of the four corners and eight sides is two fingers. The two ends are like the head of a frog.
The mallet for striking the gong should also be made of the same wood, and the size for striking the gong is twelve fingers. The hand-held handle should also be the same, with the two ends like the head of a mongoose.
It is also said that the small gong is twenty-four fingers (about 48 centimeters). Striking it five times is to summon the Sangha (community of monks), and the method of striking is: after three 'Shang Tsal' (Tibetan, a type of striking method), strike continuously three times, and then emit three huge 'Tok' sounds.
Each continuous strike gradually increases from one sound to eighteen sounds, and gradually decreases from nineteen sounds to thirty-six sounds. This continuous strike is repeated three times, for a total of one hundred and eight strikes.
There, after prostrating to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), strike the gong, reciting 'Shang Tsal' three times, and strike the Dharma drum as if decorated with seven musical instruments, striking in the order of arising.
This is for carrying out affairs. Strike continuously once, emitting three 'Tok' sounds. Some say to strike continuously three times, emitting two 'Tok' sounds. For expulsion, use a hand bell or a small gong. For death, strike a short, continuous strike without the 'Tok' sound at the end, used for gathering and lifting the shoulders of the deceased, etc.
If a disaster occurs, strike continuously until the disaster subsides. For alms gathering, first strike the small gong, the duration of which is based on the time it takes to complete the tasks of offering to the Buddha, washing the alms bowl, etc., and then strike the large gong to summon everyone for alms gathering. If the sound of the gong is not clear during a large gathering, blow a conch shell or strike a large drum.
The place to strike is on the roof of the house, which is an example of any high place. Regarding the place for enthronement, there should be a consensus. Wherever the enthronement ceremony is held...

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་དགེ་འདུན་འདོད་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀའི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བྱས་པའམ། ཟིན་པ་ཡིན་པའོ། །ཆགས་པའི་སྐལ་བའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ་གཏིང་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །འདུག་ས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་རུང་བ་ནི་ཟིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་མཚམས་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པའོ། །དགག་དབྱེ་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ་མཚམས་ཆེན་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མཚན་མ་བརྟན་གཟུགས། མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་པི་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བདེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གནས་སོ། །
5-525
གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལ་སྡོད་པ་དང་། དེ་དེ་རིང་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ན་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། དེའི་རྟོག་པ་སྟོན་པས་མཁྱེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་དེར་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ངམ། བྱུང་ངོ་། །ཁྱོད་གསོ་སྦྱོང་ལ་མི་འགྲོ་ན་གཞན་སུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་དེ་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བྱོན། གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་གནང་ངོ་། །དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་ལྷག་པ་ལ་མི་ཆགས་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་ཕ་བོང་ངམ། རྩིག་པའམ། ཀ་བའམ། ཤིང་ལྗོན་པའམ། ར་བའམ། བྱ་སྐྱིབས་སམ། ལམ་པོ་ཆེའམ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པོ་བཙུགས་ལ། དྲིས་ཚིག་དགེ་འདུན་ལ། བསྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་གྱུར་ཚེ། །བཙུགས་པ་གོ་བྱས་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེད་བཅད་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ས་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །
5-526
མཚམས་བཅད་པ་ནི་འདུན་པ་འབུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་། མི་འབྲལ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང་དུ་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་ཆགས་པས། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲ

【现代汉语翻译】
那个进行羯磨的地方被称为布萨处。僧团希望在那里进行布萨，僧团应通过祈请和两次羯磨达成一致。什么样的处所呢？所有处所都是已完成、已做或已结束的。在形成阶段，要么是自然形成的，要么是因彻底摧毁而形成的，不依赖于其他努力的就是已完成的。通过人的行为而显现的就是已做的。适合作为住所等的就是已结束的。所有这些都包括内部边界、外部边界和一寻的周边。除了遮止等之外，其他处所也是如此。‘三又二分之一由旬（梵文：yojana，古印度长度单位）为大界，四面有标志，形态稳固，应划定边界’。等等的意义。导师在光明园林中。具寿迦毗那在国王的住所，在善住母的洞穴中，以同一布萨处的总摄而安住。
在布萨时，比丘们住在那里，心想：‘今天是布萨日，是去还是不去呢？’导师知道他们的想法，瞬间来到那里，说：‘你们没有生起这样的想法吗？’回答说：‘生起了。’导师说：‘如果你们不去布萨，谁去呢？’然后带领他们前往布萨处。在铺设的座位上坐下后，比丘们，允许划定同一布萨处的总摄的大界。首先，安住和常住的比丘们，不执着于超过此界限的地方，因此在三又二分之一由旬的范围内，在四个方向上设立大界的标志，可以是石头、墙壁、柱子、树木、篱笆、鸟巢、大道或水井等稳固的物体。询问僧团，告知后，大家都聚集在一起并达成一致。设立标志后，通过一次祈请和羯磨来划定边界。以这种方式，划定了同一布萨处的总摄的大界。在僧团划定大界的地方，比丘们聚集在一起进行布萨、遮止、祈请、两次祈请以及祈请和四次羯磨。
划定边界后，即使献上意乐也无法实现，所有属于该边界的比丘都应聚集在该羯磨处。应给予法衣和不离的许可。在未划定边界的地方，不离的许可不成立，因此在大界内，所有比丘都应持有法衣且不离席。

【English Translation】
That place where the karma is performed is called the Posadha (布萨) place. The Sangha (僧团) desires to perform Posadha there, and the Sangha should agree through invitation and two karmas. What kind of place is it? All places are either completed, done, or finished. In the stage of formation, it is either naturally formed or formed by complete destruction, and what does not depend on other efforts is completed. What is manifested by the actions of a person is done. What is suitable as a dwelling place, etc., is finished. All of these include the inner boundary, the outer boundary, and the perimeter of one fathom. Apart from prohibition, etc., other places are also the same. 'Three and a half yojanas (由旬, ancient Indian unit of length) is the great boundary, with signs on all four sides, and the form is stable, and the boundary should be demarcated.' And so on. The Teacher is in the Grove of Light. The Venerable Kapina (迦毗那) is in the residence of the king, in the cave of the Well-Dwelling Mother, abiding by the summary of the place of the same Posadha.
At the time of Posadha, the monks dwell there, thinking, 'Today is the day of Posadha, should I go or not?' The Teacher, knowing their thoughts, instantly came there and said, 'Did such thoughts not arise in you?' They replied, 'They did.' The Teacher said, 'If you do not go to Posadha, who will go?' Then he led them to the Posadha place. After sitting on the prepared seat, the monks, allow the great boundary of the summary of the place of the same Posadha to be demarcated. First, the dwelling and permanent monks, not being attached to anything beyond this boundary, therefore within the limit of three and a half yojanas, set up signs of the great boundary in the four directions, which may be stable objects such as stones, walls, pillars, trees, fences, bird nests, highways, or wells. After inquiring of the Sangha and informing them, everyone gathers together and agrees. After setting up the signs, demarcate the boundary through one invitation and karma. In this way, the great boundary of the summary of the place of the same Posadha is demarcated. In the place where the Sangha has demarcated the great boundary, the monks gather together to perform Posadha, prohibition, invitation, two invitations, and invitation and four karmas.
After the boundary is demarcated, it cannot be accomplished even by offering intention, and all the monks belonging to that boundary should gather at that place of karma. Robes and permission to not be separated should be given. In a place where the boundary has not been demarcated, permission to not be separated does not arise, therefore within the great boundary, all monks should hold robes and not be separated from their seats.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པའི་འོག་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར། དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །མི་མཁོ་ན། མཚམས་ཆེན་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །དགེ་སློང་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་དགེ་ཕྱོགས་ཉམས་པ་གསོལ་བས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་གནང་ངོ་། །སྔར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་ཆགས་པས། 
5-527
དང་པོ་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་ཏེ། དྲི་བསྒོ་འདུག་མཐུན་པ་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ། སྲད་བུ་བྲེས་པའམ། རྡོ་བཞག་པའམ། སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པ་ལ་བརྗོད་དེ། གཅིག་གིས་གསོལ། གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དོ། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པ་འདིར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་དེར་མཚམས་ཆེན་སླར་བཅད་གནང་། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། མཚམས་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་བཙུགས་པ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི། །ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དཀྲོལ་བ་དང་། །བཅད་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་བཞི་ཡང་ན་བ། །
5-528
ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་དགྲོལ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་བཅད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དང་པོར་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞིག་པར

【现代汉语翻译】
在僧团中宣布允许，所有人都坐下并一致同意后，由一人提出请求并执行羯磨。在僧团的大界内，允许不离衣的情况下，比丘们应穿着上衣和下衣行走，对此不应后悔。如果不需要，则解除大界，划定小界。如果需要，也可以给予不离衣的许可。如果有四位、五位或十位比丘的僧团需要羯磨，通过召集所有僧众来弥补僧团方面的不足，请求划定小界。先前已经划定了大界，之后不仅为了布萨，而且为了所有符合戒律的羯磨，划定小界，并使僧众和谐一致。因此，在先前没有放纵的情况下划定，不会产生其他过失。
首先，解除大界。在提问、宣布、就座和一致同意后，由一人提出请求并解除大界。之后，居住和常住的比丘们应在小界的四个方向上，牢固地设置标志，例如埋下坚固的木桩，编织绳索，放置石头或建立界标等。然后，提问、宣布、就座并一致同意后，宣说：一人提出请求，两人划定小界。如果需要，也可以给予不离衣的许可。划定小界时，并非必须允许所有比丘不离衣，如果需要，可以允许。在划定小界后，允许重新划定大界。在僧团解除大界，划定小界并使僧众和谐一致后，应通过同一布萨处的誓言，重新划定大界。如是说，从设立大界的标志到给予不离衣的许可，都应如前所述。在两种情况下，都应安排僧众并执行羯磨。通过羯磨的语言，可以同时解除两个界限，或者划定后给予四种或五种许可。
通过执行羯磨的语言，可以同时解除两个界限，也可以同时划定。首先，在提问、宣布、就座并达成一致后，在两个界限内安排僧众。执行羯磨的比丘用木头、棍子、瓦片或土块压住两个界限，然后提出请求，解除大界和小界，并摧毁坛城。

【English Translation】
Having announced the permission to the Sangha, and all being seated and in agreement, one should make a request and perform the karma. Within the great boundary of the Sangha, when permission is granted to not be separated from the robes, the bhikshus should go wearing the upper and lower garments, and should not regret this. If it is not needed, then dissolve the great boundary and delineate the small boundary. If desired, the permission to not be separated from the robes may also be given. If there is a karma to be performed by a Sangha of four, five, or ten bhikshus, by gathering all the Sangha to make up for the deficiency of the Sangha, permission is granted to delineate the small boundary. Having previously delineated the great boundary, thereafter, not only for the sake of the Uposatha, but also for the sake of all karmas that are in accordance with the Vinaya, the small boundary is delineated, and the mandala-holders are made to be of one mind. Therefore, having delineated without being lax in the past, another fault does not arise.
First, dissolve the great boundary. After questioning, announcing, being seated, and being in agreement, one should make a request and dissolve the great boundary. Thereafter, the residing and permanently residing bhikshus should firmly set up the signs of the four directions of the small boundary, such as planting firm acacia stakes, weaving ropes, placing stones, or establishing boundary markers. Then, after questioning, announcing, being seated, and being in agreement, it is said: one makes a request, and two delineate the small boundary. If desired, the permission to not be separated from the robes may also be given. In delineating this small boundary, it is not necessarily the case that permission is given to all bhikshus to not be separated from the robes; if it is desired, it may be given. After binding the small, permission is given to re-delineate the great boundary. After the Sangha has dissolved the great boundary, delineated the small boundary, and made the mandala-holders to be of one mind, then again, by the vow of the same Uposatha place, the great boundary should be delineated. As it is said, from the establishment of the signs of the great boundary to the giving of permission to not be separated from the robes, it should be done as previously explained. In both cases, the Sangha should be arranged and the karma performed. With the words of the karma, the two boundaries can be dissolved simultaneously, or having delineated, four or five permissions can be given.
With the words of performing the karma, the two boundaries can be dissolved simultaneously, and they can also be delineated simultaneously. First, after questioning, announcing, being seated, and becoming agreeable, the Sangha is arranged in both boundaries. The bhikshu performing the karma presses down on both boundaries with wood, a stick, a tile, or a clod of earth, and then makes a request, dissolving the great boundary and the small boundary, and destroying the mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་བཅད་པར་འདོད་ན། གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གི་མཚན་མ་བཙུགས་ནས་བཙུགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། ། མེད་ཕུལ་གྱུར་དང་སྐྱ་རེངས་ལས་ཀྱིས་འཇིག །ས་ག་ལྷས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤི་སྲིད་དང་། །ཡང་ན་མཚན་ནི་གཞན་གྱུར་རམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། །གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། །མཚམས་འཇིག་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཅད་ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། །མ་བསྐོར་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་འབབ་ཚུན། །གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་མཐའ། །
5-529
མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་འདུ་བྱ་མི་མཐུན་བྱེད་འགལ་ཚབས། །དེ་ནང་ཆོས་གོས་མེད་པས་འགྱོད་མི་བྱ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་ནང་དུ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདུ་བར་བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་དགོས་ལ། མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་མཚམས་དེར་ཆོས་གོས་མེད་པར་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་དག་འདུན། །རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་བླང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུན་པ་དང་དག་པ། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ་བའོ། །དེས་མཐུན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་མཚམས་མ་བཅད་པ་མ་ཡིན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ན་བ་དང་། 
5-530
དབང་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ཡོད་ན། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲངས་ཤིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་བཙལ་

【现代汉语翻译】
应如是作。若欲以一羯磨词一时遮断，则住者与本住者，先立大小界相，乃至说立相之间如前。其后于二界中安置僧众，比丘作羯磨者，以木、杖、砾或绳按于二界，作白已而作羯磨。然后亦应施与不离衣之许可。
‘无施与及霜降羯磨坏，地动天变，僧众皆死时，或名变为异，舍戒或界外，霜降东方现，白前行羯磨，五缘能坏界。’如是说。
未划界之事业，墙壁即是界；未围绕，水滴所流之处；村落以近处为界，寺院以远处为界。
所有属于彼界之坛城者，于事业中聚集，若有不和合、违越、重大过失，于其中不穿法衣亦无悔。于未划界之处，若以墙壁围绕，则墙壁为界；若未以墙壁围绕，则水滴所流之处为界。村落以近处之尽头为界。寺院则以远处之尽头为界。于小界中安住者，不仅于诵戒与解夏时聚集，于一切应聚集之事业亦应聚集，若不和合则成违越重罪。获得不离衣之许可，故于彼界中不穿法衣，仅以上衣下衣而行，不应后悔。
二者，如何行持之仪轨：于不能聚集者，应取清净之欲，次第或一时取之。比丘尼僧众之欲与清净，二比丘尼应向比丘僧众陈述，由此能成随顺。诵戒之时，若非未划界，于界内，比丘若有疾病，
或无自主，或有生命及梵行之障碍，而不能聚集于诵戒之处，则应由维那于诵戒时，以筹分配，数比丘众，若有未到者，或有忽然来者等，若有此情况，则僧众皆集于羯磨之处，应以一或二或三语，委任一位具足五法之清净比丘，彼应寻访。

【English Translation】
It should be done like this. If you want to cut off at once with one karma word, then the residents and the original residents should first set up the signs of the large and small boundaries, and so on until the saying of setting up the signs as before. After that, place the Sangha in both boundaries, and the Bhikshu who does the karma should press the wood, staff, gravel or rope on both boundaries, and do the karma after making the request. Then, the permission of not being separated from the Dharma garment should also be given.
'Without giving and frost falling, the karma is destroyed, the earth moves and the sky changes, when all the Sangha die, or the name becomes different, abandoning the precepts or outside the boundary, frost appears in the east, the karma before the request, five conditions can destroy the boundary.' It is said like this.
For the un-demarcated karma, the wall is the boundary; if not surrounded, the place where the water drips; the village is bounded by the nearby place, and the monastery is bounded by the distant place.
All those belonging to the mandala of that boundary should gather in the karma. If there is discord, transgression, or serious fault, there is no regret for not wearing Dharma garments in it. In the un-demarcated place, if it is surrounded by walls, the wall is the boundary; if it is not surrounded by walls, the place where the water drips is the boundary. The village is bounded by the end of the nearby place. The monastery is bounded by the end of the distant place. Those who live in the small boundary should not only gather during the recitation of precepts and the summer retreat, but also gather for all the karma that should be gathered. If they do not agree, they will become transgressors of serious crimes. Having obtained the permission of not being separated from the Dharma garment, one should not regret not wearing the Dharma garment in that boundary, but only wearing the upper and lower garments.
Secondly, how to perform the ritual: For those who cannot gather, one should take the pure desire, either in order or at once. The desire and purity of the Bhikshuni Sangha, two Bhikshunis should present to the Bhikshu Sangha, thereby achieving compliance. At the time of recitation of precepts, if it is not an un-demarcated boundary, within the boundary, if a Bhikshu is sick,
or without autonomy, or has obstacles to life and celibacy, and cannot gather at the place of recitation of precepts, then the distributor should distribute the chips at the time of recitation of precepts, count the Bhikshus, and if there are those who have not arrived, or those who have suddenly come, etc., if there is such a situation, then all the Sangha should gather at the place of karma, and one or two or three words should be used to appoint a pure Bhikshu who possesses the five dharmas, and he should seek.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་། བོད་པ་དང་། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཡོངས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་པ་ལ་བླངས་ཀྱང་མི་ཆགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙལ་ཏེ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་ནས། བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱའོ། །
5-531
གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། ལུས་སམ་ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ་ངག་གི ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་རྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་པར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོག་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ། གཞན་ལ་རྐྱེན་གྱིས་དབང་མེད་པར་བརྒྱུད་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། 
5-532
དགེ་སློང་ངམ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལ་ནི་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་ནི་རྒན་པའི་མཐར་བསྒྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས། བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ནས། རིག་པར་བགྱིད་དོའི་བར་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དེ་ཉིད་དམ། ལམ་ཁར་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན་ཡོངས

【现代汉语翻译】
那些傲慢自大、高高在上、喜欢四处张望的人，如果他们一心为了结界而安住，即使被允许进入结界也不会乐意。因此，对于那些在结界内寻找但没有找到的人，应该询问：‘诸位长老，今天僧团举行布萨，你们是否清净一切障碍之法？’
对于那些没有来的人，他们应该脱掉鞋子，袒露右肩，向年长者顶礼，然后蹲下，合掌，说：‘诸位长老，请听我说，今天僧团举行十五日的布萨，我是否可以陈述我的清净？’重复三次，以示完全清净。
如果不能用语言表达，那么用身体、语言或身语的表相来表达清净，就表示已经表达了清净。如果不能用身体、语言或身语的表相来表达清净，那么所有僧众都应该到场举行布萨，或者将那位比丘带到僧团中举行布萨。
比丘接受清净的修行方式如下：接受清净后，不要奔跑，不要快速行走，不要跳跃，不要向外跳，不要向下跳，不要在台阶上跳跃，不要坐在高处，不要走到结界之外，不要一次跨越两个台阶，不要在水没过肚脐时弯腰，不要睡觉，不要入定，不要被他人无意打断，而应进入僧团。当僧团的住持说：‘诸位长老，请说出那些未到者的清净。’
比丘应该向比丘或僧团表达清净。对于前者，应该坐在他面前，重复三次‘诸位长老，请听我说，今天……’等语。对于后者，应该站在年长者身后，恭敬地合掌，重复三次‘诸位尊者，请听我说，今天僧团……我是否可以陈述我的清净？’等语。
比丘接受清净后，如果还没有进入僧团就去世，或者在路上中断，或者还俗等，都不能算作清净。

【English Translation】
Those who are arrogant, haughty, sitting high and looking around, if they dwell with a firm mind for the sake of the boundary, they will not be pleased even if allowed to enter the boundary. Therefore, for those who are sought within the boundary but not found, it should be asked: 'Venerable ones, today the Sangha is performing the Uposatha, are you pure from all obstructive dharmas?'
For those who have not come, they should take off their shoes, expose one shoulder, prostrate to the elders, then squat down, join their palms, and say: 'Venerable ones, please listen, today the Sangha is holding the fifteenth Uposatha, may I declare my purity?' Repeat three times to offer complete purity.
If one cannot express it in words, then expressing purity through body, speech, or the appearance of body and speech indicates that purity has been expressed. If one cannot express purity through body, speech, or the appearance of body and speech, then all the Sangha should gather there to perform the Uposatha, or that Bhikshu should be brought into the Sangha to perform the Uposatha.
The way a Bhikshu practices taking purity is as follows: Having taken purity, do not run, do not walk quickly, do not jump, do not jump outwards, do not jump downwards, do not jump on steps, do not sit in the high sky, do not go outside the boundary, do not climb two steps at a time, do not bend over when the water is up to the navel, do not sleep, do not enter into Samadhi, do not be unintentionally interrupted by others, but should enter the Sangha. When the resident elder of the Sangha says: 'Venerable ones, please speak of the purity of those who have not come.'
The Bhikshu should offer purity to a Bhikshu or to the Sangha. For the former, one should sit in front of him and repeat three times 'Venerable ones, please listen, today...' etc. For the latter, one should stand behind the elder, respectfully joining palms, and repeat three times 'Venerable ones, please listen, today the Sangha... may I declare my purity?' etc.
If a Bhikshu who has taken purity dies before entering the Sangha, or is interrupted on the way, or disrobes, etc., it cannot be considered purity.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་དག་པ་མ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དུས་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཁས་འཆེ་བར་བྱེད་ན། མ་བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་ལེན་པའི་ཚེ་མིང་བརྗོད་ནུས་པའི་ཚིགས་ཚུན་ཆད་དོ། །བརྗོད་པར་འདྲ་བས་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པས་ལེན་དུ་རུང་ངོ་། །གཞན་འདྲ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བས་འདུན་པ་ལེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཡོངས་དག་དང་འདུན་པ་རིམ་པར་བླང་བའོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བ་དེའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་འདུན་པ་ཅིག་ཅར་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་བླང་ངོ་། །
5-533
བསླབ་པ་བྱིན་པ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་། དེ་ལེན་པར་བསྐོར་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་གཟུང་། མཚམས་ནང་འདུག་ན་ཕོ་ཉ། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་ཕོ་ཉ་བཏང་ལ། དགེ་སློང་འདི་བདག་ཅག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐོང་ཞིག །མ་བཏང་ན་བདག་ཅག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཐོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །ལས་ཐ་དད། བརྩམས་ལ་ཕན་ཚུན་ཕུལ་བས་མཐུན་པ་འགྲུབ། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་ཐ་དད་པས་ལས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་སོ་སོ་ན་བྱེད་ན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕན་ཚུན་འབུལ་བ་དག་གི་དེ་དང་མཐུན་པ་འགྲུབ་བོ། །གློ་བུར་འོང་འབོད། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་དངོས་སུ་འཁོད་པ་ལ་མ་བླངས་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོངས་པ་མཐོང་ངམ། འཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན། དེའི་འདུན་པ་སོགས་མ་བླངས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ངེས་པའམ་འཕྲིགས་པ་དང་ཐ་དད་དུ་འདོད་པས་མ་ལྷགས་ཀྱང་བླའོ་སྙམ་བརྟགས་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་བྱེད་ན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ། 
5-534
དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཉིད་ན་འདི་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་པ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། དེ་དག་མེད་པར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བཙལ་བ་དང་། བོད་པ་དང་། མཐོན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟ་བས་མ་རྙེད་ན། མ་ལྷགས་པ་མཚམས་ནང་ན་འཁོད་ཅིང་དེ་དག་གི་འདུན་པ་སོགས་མ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོས་ལ་གནང་བ་སྦྱིན། དགེ་སློང་མྱོས་པ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་མྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དྲིས་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ལ

【现代汉语翻译】
如果未接受清净，则应再次接受。如果进入僧团后中断并死亡，或者自称是居士等，即使不提及，也算是接受了清净，不应再次接受。在一个人接受多个清净时，应提及所有能念诵的名字。如果念诵相似，可以一起念诵接受。如果其他相似，只是稍微改变咒语的词语，也应接受意乐。这些是依次接受清净和意乐的方法。或者，一起供养清净和供养意乐，通过仪轨和咒语一起接受清净和意乐。
允许已授戒的比丘接受，但不允许绕过他接受。国王抓住，住在界内则派信使。一些常住的比丘被国王等人抓住，如果住在界内，则派信使说：‘这位比丘与我们一起修行梵行，请放了他。’如果不放，就说：‘我们与他有一些小事要做，请放了他。’如果仍然不放，僧团应在羯磨轮的界限内举行布萨。羯磨不同，发起后互相供养则达成一致。如果在一个界限内，不同的僧团分别进行许多不同的羯磨，互相供养意乐和清净，则与此一致。突然到来，在界限内，如果实际居住的比丘没有被接受，不仅会犯错，如果看到从界外来的人，或者听到木杖的声音，认为有比丘存在，即使没有接受他的意乐等，僧团也会因为羯磨不一致而犯错。如果确定或认为不同，认为即使不来也可以，然后分开进行羯磨，则犯下分裂僧团的重罪。
如果这样思考，犹豫是否可行，如果没有这些，确定可以做，则会犯下重罪。这是对所有羯磨的规定。寻找、呼唤、从高处看，如果没有找到，没有来，即使住在界内，没有接受他们的意乐等，也是一致的。给予醉酒者许可，对于做出不一致行为的醉酒比丘，应给予醉酒的许可，询问、告知、坐下，达成一致，一个人祈请后进行羯磨。就这样。

【English Translation】
If purity has not been taken, it should be taken again. If one enters the Sangha and then ceases and dies, or claims to be a householder, etc., even if not mentioned, it is considered that purity has been taken, and it should not be taken again. When one person takes multiple purities, all the names that can be recited should be mentioned. If the recitations are similar, they can be recited together to take them. If others are similar, but the words of the mantra are slightly changed, the intention should also be taken. These are the methods of taking purity and intention in order. Alternatively, offering purity and offering intention together, the purity and intention are taken together through rituals and mantras.
It is permissible for an ordained bhikshu to take, but it is not permissible to bypass him to take. If a king seizes, and one resides within the boundary, a messenger should be sent. If some resident bhikshus are seized by a king, etc., and if they reside within the boundary, a messenger should be sent, saying, 'This bhikshu practices brahmacharya with us, please release him.' If they do not release him, say, 'We have some small matters to do with him, please release him.' If they still do not release him, the Sangha should perform the posadha within the boundary of the mandala. If the karmas are different, and after initiating, they offer each other, then agreement is achieved. If within one boundary, different Sanghas perform many different karmas separately, offering each other intention and purity, then agreement is achieved with this. If one arrives suddenly, within the boundary, if a bhikshu actually residing there has not been accepted, not only will there be a fault, but if one sees someone coming from outside the boundary, or hears the sound of a staff, thinking that there is a bhikshu, even if his intention, etc., has not been accepted, the Sangha will commit a fault due to the karma being inconsistent. If one determines or thinks differently, thinking that it is okay even if they do not come, and then performs the karma separately, one commits a grave offense of remaining in division.
If one thinks in this way, hesitating whether it is feasible, and if these are not present, determining that it can be done, then one will commit a grave offense. This is the rule for all karmas. If one searches, calls out, and looks from a high place, and if one is not found, and has not come, even if one resides within the boundary and has not accepted their intention, etc., it is consistent. Giving permission to the intoxicated, permission should be given to an intoxicated bhikshu who is acting inconsistently, asking, informing, sitting down, and reaching agreement, and one person should request and then perform the karma. Just like that.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་མྱོས་པ་དེ་ལས་བྱེད་བཞིན་དུའང་འདུ་ཡང་བཟློག་པར་མི་བྱ། སོང་ཡང་བཟློག་པར་མི་བྱ། མཐུན་པར་མི་གྱུར་ཅེས་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན། བཤགས་བསྡམས་བྱིན་བརླབ། འདི་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེར་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་འདི་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་བདག་ལ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ལ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའམ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞིག་ཤེས་ན། 
5-535
དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་རྒན་པ་ཡིན་ན་ཕྱག་བྱས་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་ནས། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་མི་འགྱུར་རོའི་བར་ལན་གསུམ་བཟླས། ལེན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲི། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད། ལེན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ། ལེན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འཆགས་པས་ལེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན། དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། སྤང་ལྟུང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། སྔར་བཞིན་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས། སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་བར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྟུང་བ་མཐུན། ཡིད་གཉིས་རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་ན། །
5-536
གྲུབ་ནའོ་མིན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པས། །བྱིན་བརླབ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་བཏང་ལ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་དྲན་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། ད

【现代汉语翻译】
即使布施后已经醉酒，也不要阻止集会，不要阻止离开，不要因为不和谐而后悔。在犯戒者开始工作之前，进行忏悔、约束和加持。每月两次进行自我检查。如果知道有集会，就要改正错误，始终参与其中。这意味着，为了背诵《别解脱经》，在集会之前，每月两次检查自己是否有过错。如果知道自己犯了堕罪或需要忏悔的罪行，
就脱掉鞋子，袒露右肩，向一位犯了不同堕罪的比丘面前，如果是年长者，先行礼，然后蹲下，合掌，禀告说：‘尊者请听，我，比丘（名字），犯了这样的堕罪，’重复三次，直到‘如果不忏悔，就不会改变’。接受者会问：‘你看到堕罪了吗？’忏悔者回答：‘看到了。’接受者会问：‘以后会守护吗？’忏悔者回答：‘会守护。’重复三次。接受者说：‘这是方法。’忏悔者说：‘很好。’如果对堕罪有怀疑或犹豫，就向比丘中的经师、律师和论师请教，消除怀疑和犹豫后，在比丘面前如法改正。如果知道自己犯了任何需要约束的罪行，就用自己的心来约束。如果知道自己犯了僧残、粗罪或舍堕中的任何一种，也像之前一样，禀告说：‘尊者请听，明天早上我会如法忏悔那个堕罪。’重复三次。
如果僧团的堕罪一致，没有怀疑、争论和不确定，只需祈请即可加持。如果在诵戒时，所有僧人都知道自己犯了同样的堕罪，就派一位比丘到其他寺院的比丘那里，让他回忆起堕罪并改正，然后回来，在大家面前回忆起堕罪并改正，然后进行诵戒。如果仪式没有完成，就由一位比丘通过祈请来加持。同样，如果所有僧人都对堕罪有怀疑，就派一位比丘到其他寺院的比丘中的经师、律师和论师那里，让他...

【English Translation】
Even if one is drunk after giving alms, do not prevent the assembly, do not prevent departure, and do not regret disharmony. Before those who have transgressed engage in work, perform confession, restraint, and blessing. Examine oneself every half month. If one knows there is an assembly, correct the errors and always participate. This means that, in order to recite the Pratimoksha Sutra (Individual Liberation Sutra), before the assembly, examine oneself every half month for any faults. If one knows that one has committed a Patayantika (offense entailing expiation) or any offense that needs to be confessed,
one should take off one's shoes, expose one shoulder, and go before a Bhikshu (monk) who has committed a different Patayantika. If the Bhikshu is older, one should first prostrate and then squat, joining palms, and report: 'Venerable one, please listen, I, Bhikshu (name), have committed such a Patayantika,' repeating three times until 'If I do not confess, it will not change.' The receiver will ask: 'Do you see the Patayantika?' The confessor will answer: 'I see it.' The receiver will ask: 'Will you guard it in the future?' The confessor will answer: 'I will guard it,' repeating three times. The receiver will say: 'This is the method.' The confessor will say: 'Very good.' If there is doubt or hesitation about the Patayantika, one should consult the Sutra masters, Vinaya masters, and Matrika masters among the Bhikshus, eliminate the doubt and hesitation, and then correct it before the Bhikshu according to the Dharma. If one knows that one has committed any offense that needs to be restrained, one should restrain it with one's own mind. If one knows that one has committed any Sanghavasesa (formal meeting offense), Sthulatyaya (grave offense), or Nissaggiya Pacittiya (offense entailing forfeiture and expiation), one should also report as before: 'Venerable one, please listen, tomorrow morning I will confess that Patayantika according to the Dharma,' repeating three times.
If the Sangha's Patayantika is consistent, without doubt, dispute, and uncertainty, one can be blessed simply by making a request. If, during the recitation of the Pratimoksha, all the Sangha members know that they have committed the same Patayantika, one should send a Bhikshu to the Bhikshus of another monastery, have him recall the Patayantika and correct it, and then return, recall the Patayantika and correct it in front of everyone, and then proceed with the recitation of the Pratimoksha. If the ritual is not completed, one Bhikshu should bless it through a simple request. Similarly, if all the Sangha members have doubts about the Patayantika, one should send a Bhikshu to the Sutra masters, Vinaya masters, and Matrika masters among the Bhikshus of another monastery, and have him...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་དེར་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས། དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་བསལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོན་འདྲིན་པ་དང་། འགྲོགས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། 
5-537
ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་རོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སམ། བྱས་སོ། ། འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོན་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇེ་ཁྱོད་རང་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་ལ། དེས་ལྟུང་བ་འཆགས་པའི་འོག་ཏུ། དེས་དེའི་མཛའ་བཤེས་དང་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གྱུར་ན། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཡང་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས། སྔར་བཞིན་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། 
5-538
ཅི་སྟེ་མི་གྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལས་ཞུགས་དྲན་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ། །གཞན་གྱི་དྲུང་ན་མོ་དང་ལས་བྱེད་ཡིད། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཞི་གནས་

【现代汉语翻译】
于是，消除对堕落的疑虑和犹豫，返回后，在所有人面前消除对堕落的犹豫，举行布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་）。如果仪式没有完成，一位比丘应仅以祈请的方式加持。除了常住的比丘之外，如果所有僧团都已堕落，那么这位比丘应前往与他交谈、来访、请求和认识的比丘那里，
问：‘尊者，做这种事情会怎么样？’答：‘会堕落。’问：‘那么尊者也做了这种事情吗？’答：‘做了。’问：‘那么尊者也堕落了吗？’答：‘是的，尊者也堕落了。’‘尊者，不仅我一个人，所有僧团都做了这种事情。’‘尊者，请如法忏悔您自己的堕落。’僧团会问你怎么样，然后他会在堕落的阴影下，与他的朋友和最终所有人都谈论和记住堕落的阴影。不要对不喜欢的人谈论。如果现在完成，那就太好了。如果没有完成，所有僧团都因堕落而争吵，那么就应仅以祈请的方式加持。
此外，除了突然到来的比丘之外，如果所有僧团都已堕落，那么这位突然到来的比丘应像以前一样，与其他比丘谈论和记住堕落的阴影。如果完成，那就太好了。
如果没有完成，并且所有僧团都不能确定是否堕落，那么一位比丘应仅以祈请的方式加持。工作、记忆和犹豫。在其他人面前，占卜和工作犹豫。如果比丘在僧团中记得堕落，那么他应该在占卜者面前举行加持堕落的仪式。此外，如果在僧团中对比丘的堕落感到犹豫，也应在占卜者面前加持。如果一位做事的比丘记得僧团中的堕落，那么他应该用自己的心来加持堕落的仪式。同样，如果做事的人对比丘的堕落感到犹豫，也应该用自己的心来加持仪式。止观（藏文：ཞི་གནས་）

【English Translation】
Then, having dispelled doubts and hesitations about falling, and having returned, in front of everyone, dispel the hesitation about falling and perform the Uposatha (藏文：གསོ་སྦྱོང་). If the ceremony is not completed, one Bhikshu should bless only by means of supplication. Except for a resident Bhikshu, if all the Sangha have fallen, then that Bhikshu should go to the Bhikshu who speaks, visits, requests, and knows him,
and ask: 'Venerable, what will happen to doing such and such?' He replies: 'It will fall.' He asks: 'Then did the Venerable also do such and such?' He replies: 'Yes, I did.' He asks: 'Then the Venerable has also fallen?' He replies: 'Yes, the Venerable has also fallen.' 'Venerable, not only me alone, but all the Sangha have done this.' 'Venerable, please confess your own fall according to the Dharma.' The Sangha will ask you what will happen, and then he will talk about and remember the shadow of falling under the shadow of falling, with his friends and eventually everyone. Do not talk to those who do not like it. If it is completed now, that is good. If it is not completed and all the Sangha quarrel because of falling, then it should be blessed only by means of supplication.
Furthermore, except for a Bhikshu who has come suddenly, if all the Sangha have fallen, then that Bhikshu who has come suddenly should, as before, talk about and remember the shadow of falling with other Bhikshus. If it is completed, that is good.
If it is not completed and all the Sangha are not sure whether they have fallen, then one Bhikshu should bless only by means of supplication. Work, memory, and hesitation. In front of others, divination and work hesitation. If a Bhikshu remembers falling in the Sangha, then he should perform the ceremony of blessing the falling in front of the diviner. Furthermore, if there is hesitation about the Bhikshu's falling in the Sangha, it should also be blessed in front of the diviner. If a Bhikshu who is doing work remembers falling in the Sangha, then he should bless the ceremony of falling with his own mind. Similarly, if the person doing the work hesitates about the Bhikshu's falling, he should also bless the ceremony with his own mind. Śamatha (藏文：ཞི་གནས་)

--------------------------------------------------------------------------------

མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་དང་། ཚོགས་པ་དང་། ཚོགས་མཐུན་པའོ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། 
5-539
ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན། དགེ་སློང་ཉིན་མོ་འདུག་པ་དང་། འཆག་པ་དང་། མཚན་མོ་ཉལ་བ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དབང་པོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གཞོལ་ཞིང་བསླབ་པའོ། །ཕྱི་མར་ལྔ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། 
5-540
བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དག་གི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དགོས་པ་ལས། དྲུག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། བཅུ་བདུན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་གཅིག་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དགག་དབྱེར་ཟད་དོ། །ར་བ་ཐ་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་གནམ་སྟོང་ནི། །ཞག་མི་ཐུབ་པས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། །ལྷག་མ་བཅོ་ལྔ་པར་བཞག །དབྱར་གསུམ་དང་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུང་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས། ར་བ་དང་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས། འབྲི

【现代汉语翻译】
和合布萨。所谓布萨，即是滋养和修习三种学处（戒、定、慧）。它有两种形式：止住布萨和和合布萨。其中，和合布萨主要在于增上戒律，即安住处所、僧团以及僧团的和合。止住布萨主要在于增上心和增上慧，即修习断除支分。因此，后世的恶业会被不应作的恶行所束缚，而和合布萨则能防止这些恶行。先前的道路则通过禅修来净化，而止住布萨则能防止歧途。因此，依靠增上戒律能生起增上心，依靠增上心能生起增上慧，滋养和修习这三种学处，就是和合布萨和止住布萨。应当了知，在修习止住时，不应从三摩地中起身，不应在没有口诀的情况下进行禅修。等等所说的意义是，比丘通过白天坐禅、经行和夜晚睡眠来净化那些遮蔽内心的法，将诸根收摄于内，不让心向外驰散，专注于止观，并进行修习。
其次有五种：和合布萨有五种形式，即十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、灾难布萨和和解布萨。其中，十四日布萨和十五日布萨应如法进行。在每月初一和十五进行，通过背诵《别解脱经》来完成。如果进行遮破，则此布萨无法成立。所说的六个时节的十二个月需要二十四次布萨，其中六次是十四日布萨，十七次是十五日布萨，剩余一次如果进行遮破，则此布萨无法成立，因此用于遮破。最小和中等的斋戒日无法持续到天空空旷之时，因此十四日布萨无法完成。剩余的则作为十五日布萨。夏季三个月和冬季三个月的斋戒日，最小的斋戒日无法持续到十五日，因此最小的斋戒日的四个天空空旷日是十四日布萨。秋季三个月和春季三个月的斋戒日，中等的斋戒日无法持续到十五日，因此中等的斋戒日

【English Translation】
'Harmonious Posadha'. The so-called Posadha is to nourish and practice the three trainings (discipline, concentration, and wisdom). It has two forms: Tranquility Posadha and Harmonious Posadha. Among them, Harmonious Posadha mainly lies in the increase of discipline, that is, the dwelling place, the Sangha, and the harmony of the Sangha. Tranquility Posadha mainly lies in the increase of mind and the increase of wisdom, that is, cultivating the limbs of abandonment. Therefore, the evil deeds of later generations will be bound by the evil deeds that should not be done, and the Harmonious Posadha can prevent these evil deeds. The previous paths are purified through meditation, and the Tranquility Posadha can prevent deviations. Therefore, relying on the increase of discipline can generate the increase of mind, and relying on the increase of mind can generate the increase of wisdom. To nourish and practice these three trainings is the Harmonious Posadha and the Tranquility Posadha. It should be known that when practicing tranquility, one should not rise from Samadhi, and one should not meditate without oral instructions.
The meaning of what is said is that the Bhikshu purifies the Dharmas that obscure the mind through sitting in meditation, walking, and sleeping at night, gathers the senses inward, does not let the mind wander outward, focuses on tranquility and insight, and practices. Secondly, there are five types: Harmonious Posadha has five forms, namely, the fourteenth day Posadha, the fifteenth day Posadha, the auspicious Posadha, the disaster Posadha, and the reconciliation Posadha. Among them, the fourteenth day Posadha and the fifteenth day Posadha should be carried out as required. It is carried out on the first and fifteenth of each month, and is completed by reciting the Pratimoksha Sutra. If a refutation is made, then this Posadha cannot be established. The twelve months of the six seasons mentioned require twenty-four Posadhas, of which six are the fourteenth day Posadha, seventeen are the fifteenth day Posadha, and the remaining one, if a refutation is made, then this Posadha cannot be established, so it is used for refutation. The smallest and medium fasting days cannot last until the sky is clear, so the fourteenth day Posadha cannot be completed. The remaining ones are regarded as the fifteenth day Posadha. During the three months of summer and the three months of winter, the smallest fasting day cannot last until the fifteenth day, so the four clear sky days of the smallest fasting day are the fourteenth day Posadha. During the three months of autumn and the three months of spring, the medium fasting day cannot last until the fifteenth day, so the medium fasting day

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཅུ་བདུན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་ཤོལ། རྒྱལ་པོ་རྒྱུ་སྐར་མཁན་རྗེས་ཚེས་གྲངས་ནི། །སྤོ་བས་བགྲང་ཞིང་མ་འཆམ་གང་མང་བཙན། །ཟླ་བའི་ཤོལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོར་རོ། །
5-541
རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ངོ་རེ་བཞིན་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་རེ་བགྲང་ཞིང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། བློ་བུར་ལྷགས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ཡིན་ན་དགེ་སློང་གང་མང་ཤོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ། གྲངས་མཉམ་ཡིན་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་བཙན་པར་བྱའོ། །དུས་བཟང་ཀུན་ལ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་བྱའོ། །ཟླ་ཕྱེད་སེང་གེའི་ཁྲིར་འཁོད་གནས་བརྟན་གྱིས། །སོ་ཐར་མདོ་ཡི་དང་པོར་བྱ་སྟོན་ནས། །གསོལ་བ་འཛིན་འཇུག་འདོན་པ་ལྔ་ལས་གང་། །བརྩམས་པ་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུལ་འདོན། །འཇིགས་ལམ་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་འགྲོ་བཞིན་ཀློག །སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་མོས་ཀྱི་གདོན་པར་བྱའོ། །རེས་བབ་པའི་ཚེ་དེས་འདོན་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།
5-542
དེ་ལ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདོན་པ་དེ་དག་གིས་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་གྱི། གཞན་དུ་མི་ཆགས་སོ། །འདོན་པའི་ཚེ་རྡུགས་ན་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་སྲོང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཅད་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། ། འདོན་པར་བྱེད་པས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོའི་བསྟོད་ར་དང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དག་སྟོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གསལ་བ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། གླེང་གཞི་འདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་མི་གདོན་དུ་མི་རུང་ངོ་། གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པ་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་བཏོན་ན

【现代汉语翻译】
初一到十四是布萨日。剩下的十七天是十五布萨日。关于月份的盈亏，国王、星算家以及日期计算，应以多数人的意见为准，不一致时以势力强大者为准。月份的盈亏应遵循国王的习惯而定。
星辰的运行应遵循星算家的计算。僧团的住持应每月用十五根小竹签串在绳子上，每天数一根。维那师应检查住持的记录，并每天向僧团报告日期。如果固定日期是十五，而突然来临的日期是十四，应遵循大多数比丘的意见。如果人数相等，则以固定日期为准。在所有吉祥的日子里，应进行三次血统传承和在初八、十四和十五，比丘们应聚集在一起，进行说法和三次血统传承。在半月布萨时，住持应坐在狮子座上，首先宣讲《别解脱经》，然后从五种方式中选择一种开始，完整且无误地背诵宗派。在危险的道路上行走时，不应停下来，而应边走边诵读。《别解脱经》的诵读是僧团住持的职责。如果他不能胜任，则由第二人承担。如果第二人也不能胜任，则由第三人承担。如果第三人也不能胜任，则由所有人轮流诵读。轮到的人如果不能诵读，应委托他人代劳。
如果有人能够胜任，僧团应委托他代劳。诵读者应确保发音清晰，即使半个词也不能出错，否则就不能诵读。诵读时如果结巴，应由其他人继续诵读。如果是分段诵读，应根据经文的完整性进行分段诵读。诵读者应坐在狮子座上，首先宣讲《别解脱经》的赞颂和时间，然后允许他人记录清晰的解释和分类。然后，以五种方式诵读《别解脱经》：背诵引言、背诵堕罪、背诵僧残罪、背诵不定罪和完整背诵。其中，不能只背诵结尾部分。背诵引言后，可以宣布或完成其余部分。此外，在背诵引言后

【English Translation】
The first to fourteenth is the Uposatha day. The remaining seventeen are the fifteenth Uposatha day. Regarding the waxing and waning of the month, the king, the astrologer, and the calculation of dates should follow the opinion of the majority, and in case of disagreement, the one with greater power should prevail. The waxing and waning of the month should follow the custom of the king.
The movement of the stars should follow the calculations of the astrologer. The abbot of the Sangha should string fifteen small bamboo sticks on a rope each month, counting one stick each day. The Karmadana should check the abbot's records and report the date to the Sangha each day. If the fixed date is the fifteenth, and the suddenly arrived date is the fourteenth, it should follow the opinion of the majority of Bhikshus. If the numbers are equal, the fixed date should prevail. On all auspicious days, the three lineages should be performed, and on the eighth, fourteenth, and fifteenth, the Bhikshus should gather together to give Dharma talks and perform the three lineages. During the half-month Uposatha, the abbot should sit on the lion throne and first expound the Pratimoksha Sutra, then choose one of the five ways to begin, reciting the sect completely and without error. When walking on a dangerous road, one should not stop but should recite while walking. The recitation of the Pratimoksha Sutra is the duty of the abbot of the Sangha. If he is not capable, the second person should take over. If the second person is also not capable, the third person should take over. If the third person is also not capable, everyone should recite in turn. If the person who is supposed to recite is unable to, he should entrust it to someone else.
If someone is capable, the Sangha should entrust it to him. The reciter should ensure that the pronunciation is clear, and not even half a word should be wrong, otherwise, it cannot be recited. If the reciter stutters, someone else should continue reciting. If it is a segmented recitation, it should be segmented according to the completeness of the text. The reciter should sit on the lion throne and first expound the praises and times of the Pratimoksha Sutra, then allow others to record clear explanations and classifications. Then, recite the Pratimoksha Sutra in five ways: reciting the introduction, reciting the Parajika, reciting the Sanghavasesa, reciting the Aniyata, and reciting completely. Among them, one cannot only recite the ending part. After reciting the introduction, the rest can be announced or completed. In addition, after reciting the introduction

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པར་བརྩམ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཏོན་ནས་གདོན་དགོས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམ་ན་གང་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
5-543
སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམ་ན་ལྷག་མ་སོ་སོ་ཐར་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །མགོ་བརྩམ་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དང་མ་རྫོགས་ན་མི་ཆགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོན་ལ་འགྲོ་ལ་འགྲོན་ལ་དོན་མཐུན་པ་དག་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱའི། འདིའི་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འདོན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་གདོན་ན་མི་ཆགས་ཏེ། གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚད་དང་། དུས་དང་། འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་གཟུང་བ་ནི་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་གཟུང་བ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་འདོན་པའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་གཟུང་བ་ནི་གླེང་གཞི་མི་འདོན་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པར་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་གཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་འདོན་པའོ། །
5-544
འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་གཟུང་བ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མཚན་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་དག་ལས་གཞན་པས་འདོན་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཕྱིས་ལྷགས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་སྔ་མ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་བྱར་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཅི་དགར་འཇུག་ལ། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཚོགས་པ་གསོལ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚོགས་པ་བྱིན་པའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་དེ་ནས་བྱས་པ་དེ་དག་ལས་འགའ་ཡང་མི་འགྲོ་བར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྡོད་དགོས། མ་ཐོབ་ན་མཚམས་གཞན་དུ་འདུག་ནས་དེ་གཉིས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་སྔ་མས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པ་ལ་མ་སླེབ་པས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཀྱང་། དེའི་ལྷག་མ་འདོན་པའི་འཕྲོ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒན་རབས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་ལ་མ་

【现代汉语翻译】
如果开始背诵堕罪，就必须完整地背诵堕罪部分。背诵时必须先背诵堕罪。如果开始背诵堕罪、僧残罪和不定罪等部分，就必须完整地背诵所开始的部分。
如果开始背诵应舍堕以下的罪类，就必须完整地背诵所有别解脱经的剩余部分。这也被称为'完整背诵'。必须完整地背诵所开始的部分，如果不完整，则不算完成。如果因为恐惧等原因，需要一边行走、一边背诵，并且同行者也同意，如果不能让他们停留，就应该一边行走一边背诵。这是从'这项工作必须坐着完成'的规定中特别排除的情况。如果不希望发出声音，可以简略地背诵。如果连这也不希望，就应该加持。如果以不符合佛法的方式背诵，则不算完成。所谓不符合佛法，是指背诵的内容、数量、时间以及背诵者没有如实遵循规定。没有如实遵循背诵的内容，是指背诵别解脱经以外的其他零碎内容。没有如实遵循背诵的时间，是指不念诵开场白，也不通过宣告剩余部分来完成。没有如实遵循背诵的时间，是指在自恣日以外的时间背诵。
没有如实遵循背诵者，是指由不具足比丘资格、不具备戒律、不符合戒律的人背诵。如果后来有比丘加入，为了他们的缘故，之前的比丘在完成布萨和自恣后，也可以再次进行布萨和自恣。如果之前的比丘已经圆满完成了这两项，就可以随意离开。如果有不和合等过失，应该向僧团请求许可后离开。在僧团给予许可时，已经完成布萨的地方，那些完成的人必须留在原地，不得离开，以便给予许可。如果没有得到许可，就应该在其他地方坐下，然后进行这两项。如果之前的僧团在进行布萨时，没有到达背诵别解脱经的地方，即使没有完全经历，但如果经历了一部分剩余内容的背诵，布萨也算完成。同样，如果长老在自恣日没有...

【English Translation】
If one begins to recite the pārājika (defeats), one must recite the entire section of pārājika. One must recite after having recited the pārājika. If one begins to recite the sections up to the pārājika, saṃghāvaśeṣa (formal meeting offenses), and aniyata (indefinite offenses), one must complete the section that one has begun.
If one begins to recite the sections from the naiḥsargika-pāyantika (offenses entailing forfeiture) downwards, one must completely recite all the remaining texts of the prātimokṣa (code of monastic discipline). This is also called 'reciting in full'. One must complete the section that one has begun, and if it is not completed, it is not valid. If one is going on a journey with fear and the like, and those who are going on the journey agree, if it is not possible to make them stay, one should recite while going. This is an exception from what was said, 'This work should be done while sitting'. If one does not want sound there, one should recite in brief. If one does not want even that much, one should bless it. If one recites with what is not dharma, it is not valid. What is not dharma here is when the object to be recited, its measure, time, and the one who recites are not properly grasped as they are. Not properly grasping the object to be recited as it is, is reciting fragments other than the prātimokṣa-sūtra (sutra of individual liberation). Not properly grasping its measure at that time, is not reciting the introduction and not accomplishing it by proclaiming the remainder to be heard. Not properly grasping its time as it is, is reciting at a time other than the time of posadha (confession ceremony).
Not properly grasping the one who recites as he is, is reciting by someone other than one who is fully ordained, possesses the signs, and is in accordance with the precepts. If monks happen to arrive later, for their sake, the former monks who have already performed the posadha and pravāraṇā (invitation) can perform those two again. If the former monks have done those two well, they can depart as they please. If there is a fault such as disharmony, they should request the saṃgha (community) for permission to depart. When the saṃgha gives permission, those who have completed the posadha must remain in that place from which it was done, without leaving, in order to give permission. If they do not obtain permission, they should sit in another place and do those two. If the former saṃgha, while performing the posadha, has not reached the place where the prātimokṣa-sūtra is recited, even if they have not fully experienced it, if they have experienced only a portion of the remainder being recited, the posadha is accomplished. Similarly, if the elders at the pravāraṇā have not...

--------------------------------------------------------------------------------

སླེབ་ཀྱང་ལྷག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དགག་དབྱེ་འགྲུབ་བོ། །སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ཐོན་པ་མེད་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དེར་མི་བསྡད། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་མིན་པར་གཞན་དུ་མི་འགྲོའོ། །
5-545
དད་པ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བར་ལྟ་ན། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཡང་གནང་ངོ་། །ཕོངས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །མ་ཚང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་བརླབ་བྱ་བར་གསུངས། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གནས་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་བདར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་བྱུག་པར་བྱ། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱ། མར་མེ་གཟུག་པར་བྱ། ཆོས་གཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། དེར་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལ་དག་འོང་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མྱུར་དུ་མྱུར་བ་ཤོག་ཅིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན་དེས་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། འབའ་ཞིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །
5-546
གང་ལ་དགེ་སློང་གསུམ་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན་རྒན་རིམ་བཞིན་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དག་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་བཀྲ་ཤིས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་། རིམས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། གནོད་པ་བཟློག་པ་དང་། བསྡུམས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་།། །།
༈ ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི།
གཉིས་པ་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ནི། གླེང་གཞི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་དགེ་སློང་རྣམས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་། མུ་སྟེགས་རྣམས་ན་རེ། ཤཱཀྱའི་བུ་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལོགས་སུ་སོང་བས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་བརྫིས་ནས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །བྱིའུ་ཁུག་རྟ་ཡང་དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་རང་གི་ཚང་ན་ཞུམ་ཞུམ་པར་བགུམས

【现代汉语翻译】
即使到达后还继续享用剩余的食物，也能成立遮止和开许的区分。如果没有比丘戒的戒本，就不会在布萨日居住在那里。在举行布萨时，除非是为了符合佛法的因缘，否则不会去其他地方。
如果想看到有信仰者和施主们感到高兴，那么在他们面前宣告比丘的羯磨是无罪的，并且也允许举行布萨。在贫困的时候，也可以向在家众忏悔。佛陀说应该加持不完整的布萨。无论哪个地方有一位比丘居住，都应该修缮寺庙，打扫卫生，用新鲜的牛粪涂抹，铺设狮子座，铺设坐垫，点燃酥油灯，供养殊胜的佛法。之后，坐在最高的座位上，观察四方。如果有清净的比丘前来，就应该这样说：‘诸位有德者，请快来！今天僧团举行十五日的布萨。’应该与他们一起坐下，举行布萨。如果成功举行，那就很好。如果未能成功举行，就坐在自己的座位上，念诵三遍加持的真言（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。无论哪里有两位比丘居住，都应该按照同样的程序进行。如果直到规定的时间还没有成功举行，那么一位比丘就应该在另一位比丘面前坐下，互相加持。
无论哪里有三位比丘居住，都应该按照同样的程序进行。如果直到规定的时间还没有成功举行，那么就按照年龄大小依次就座，依次念诵加持的真言。如果看到有不吉祥的事情发生，为了成就吉祥而举行布萨；为了平息瘟疫等灾害而举行布萨；为了成就僧团的和合而举行布萨。依次是吉祥的布萨、消除灾害的布萨和和合的布萨。
为了使戒律清净而安居的基础
第二部分是为了使戒律清净而安居：事由：佛陀在舍卫城。那里的比丘们在夏季游历各地。外道们说：‘这些释迦族的弟子没有停止杀生，在夏季到处游荡，踩死了很多小生命，使它们丧生。’就连小鸟也在夏季的四个月里，在自己的巢里安静地孵卵。

【English Translation】
Even if one arrives and continues to partake of the remaining food, the distinction between prohibition and permission is established. If there is no Pratimoksha Sutra (戒本) of the Bhikshu (比丘), one will not reside there on the Uposatha (布萨) day. When performing the Uposatha, one will not go elsewhere unless it is for a Dharma-related reason.
If one wishes to see the faithful and the patrons rejoice, there is no fault in proclaiming the Karma (羯磨) of the Bhikshu in their presence, and it is also permissible to perform the Uposatha. In times of poverty, it is also acceptable to confess to the laypeople. The Buddha said that incomplete Uposatha should be blessed. Wherever a Bhikshu resides, he should repair the monastery, clean it, plaster it with fresh cow dung, set up a lion throne, spread out a mat, light a butter lamp, and offer the sacred Dharma. After that, he should sit in the highest seat and look in all four directions. If pure Bhikshus come, he should say: 'Venerable ones, please come quickly! Today is the fifteenth day of the Sangha's Uposatha.' He should sit with them and perform the Uposatha. If it is successfully performed, that is good. If it is not successfully performed, he should sit on his own seat and recite the blessing mantra three times. Wherever two Bhikshus reside, the same procedure should be followed. If it is not successfully performed until the appointed time, one Bhikshu should sit in front of the other and bless each other.
Wherever three Bhikshus reside, the same procedure should be followed. If it is not successfully performed until the appointed time, they should sit in order of seniority and recite the blessing mantra in turn. If one sees inauspicious things happening, the Uposatha should be performed to achieve auspiciousness; the Uposatha should be performed to pacify calamities such as epidemics; the Uposatha should be performed to achieve the harmony of the Sangha. In order, they are the auspicious Uposatha, the calamity-averting Uposatha, and the reconciling Uposatha.
The Basis for Vassa (雨季安居) for the sake of pure conduct
Secondly, Vassa (雨季安居) for the sake of pure conduct: Introduction: The Buddha was in Shravasti (舍卫城). The Bhikshus there went on pilgrimage during the summer. The heretics said: 'These sons of Shakya (释迦) have not stopped killing. They wander around during the summer, trampling on many small creatures and causing them to lose their lives.' Even the birds incubate quietly in their nests for four months in the summer.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏེ་འདུག་ན། མགོ་རེག་འདི་དག་ས་ལེན་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ནས་སུ་ཞིག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་འཕྱ་ཁ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །
5-547
ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བ་མ་ཤེས་ནས་གསོལ་པས། ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །རི་བོ་ཞིག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ན། དགེ་སློང་རྣམས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས། དབྱར་ནང་དུ་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། གནས་མལ་སྐོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་ནང་ཡིན་སྙམ་མ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་རྣམས་འཕྱ་སྟེ་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །འགྱེད་པ་ཡོད་ན་གནས་མལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ཡང་མ་བསྐོས་པ་དེ་གསོལ་པས། རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། འཇིགས་པས་རལ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དབྱར་གཉིས་པ་དམ་བཅའ་འོ། །ཞེས་སོ། །ཟླ་ཕྱེད་སྦྱིན་བདག་ཞལ་ཏ་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོང་། །བསོད་སྙོམས་ནད་གཡོག་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོད། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མེད་མི་འབྱུང་། གང་གི་བསོད་སྙོམས་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་སྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དག །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཞལ་ཏ་བ་དང་། གང་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་། ན་བར་གྱུར་ན་ནད་གཡོག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའམ། གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོད་པ། 
5-548
འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་སྔར་མེད་ཅིང་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་དེར་གནས་པར་ཁས་བླང་གི དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེར་གནས་ཁང་། བྱི་དོར་གནས་མལ་ཁྲིའུ་ཆོལ་ཟངས་བྱས། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་མལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་སྟ་གོན་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་དྲུང་དང་། ཁང་པ་དང་། སྔ་ཁང་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། བསིལ་ཁང་དང་། སབ་མོས་བསྐོར་བའོ། །བ་གམ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་དང་། སྟེང་གི་ཡོལ་ཁང་དང་། ཡོལ་ཁང་དང་། སྤང་ལེབ་ཁང་དང་། ས་ཕུག་དང་། བྲག་ཕུག་དང་། རི་ཕུག་དང་། རྩྭའི་སྤྱིལ་བུ་དང་། ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དང་། འཆག་སར་བྱས་པ་དང་། འཆག་སར་མ་བྱས་པ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་སུ་བྱས་པ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་གང་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྡུའོ། །མལ་སྟན་ཞེས་བྱ་ནི། ཁྲི་དང་། སྟན་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་། དར་དང་། སྣམ་བུ་དང་། བེའུ་རས་དང་། དར་དང་། མོན་དར་དང་། བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་དང་། བེའུ་རས་དམར་པོ་དང་། བེའུ་ཕྲུག་དང་། 

【现代汉语翻译】
如果他们这样坐着，甚至不知道如何捡起这些垃圾，谁会给他们布施呢？’当听到这种责骂和嘲笑时，佛陀允许比丘们承诺进行雨季安居。
5-547
如果他们不知道如何承诺，当被问及时，佛陀说：‘三个月。’在一个山顶的寺院里，一些比丘承诺进行雨季安居。在雨季期间，发生了恐惧，他们没有进行解界仪式就去了舍卫城，并要求住所。那些比丘认为还在雨季期间，所以没有分配住所。那些比丘被责骂说：‘当导师还在世时，你们却让教法衰落。’当他们说：‘如果有施舍，请给住所’，但仍然没有分配时，佛陀允许：‘因恐惧而逃散的比丘们可以承诺第二次雨季安居。’
半月施主供养处村落，布施病患侍者住处上师有，无争吵者不出现。谁的布施和，生病的因缘和，药物资具的施主和，不生起其他痛苦和不适，生起安乐和舒适。随后守护的梵行者，与从地方来的供养者相似，以及从哪里获得布施等的修行村落，如果生病了，病患侍者从梵行者中出现，或者居住者有住处的上师。
5-548
承诺居住在以前没有争吵，以后也不会出现争吵的地方。如果这些都没有，就不承诺。在那里有住所，清洁住所床榻小桌铜器等。为了在第二天分配住所，要提前准备，住所指的是：树下和，房屋和，前屋和，楼房和，凉亭和，用茅草围起来的地方。阳台和，楼阁和，门廊上面的凉亭和，上面的帷幔和，帷幔和，草皮房和，地窖和，岩洞和，山洞和，草棚和，树叶棚和，用于散步的地方和，不用于散步的地方和，用作鸟类栖息地的地方和，不用作鸟类栖息地的地方。像这样等等，从僧团中出现的和，从个人那里出现的住所的各种形式都包括在内。床垫指的是：床和，垫子和，内有填充物的垫子和，擦拭用的布和，丝绸和，毛织品和，棉布和，绸缎和，粗丝绸和，大块棉布和，红色棉布和，小棉布和，

【English Translation】
If they sit like this, not even knowing how to pick up these scraps, who will give them alms?’ When such scolding and mockery were heard, the Buddha allowed the monks to commit to the rainy season retreat.
5-547
If they did not know how to commit, when asked, the Buddha said: ‘For three months.’ In a monastery on a mountain peak, some monks committed to the rainy season retreat. During the rainy season, fear arose, and they went to Shravasti without performing the disrobing ceremony, and requested lodging. Those monks thought it was still the rainy season, so they did not allocate lodging. Those monks were scolded, saying: ‘While the teacher is still alive, you are causing the doctrine to decline.’ When they said: ‘If there is alms, please give lodging,’ but still it was not allocated, the Buddha allowed: ‘Monks who have scattered due to fear may commit to a second rainy season retreat.’
Half-month benefactor's offering place village, alms sick attendant dwelling place master has, no quarrelsome person does not appear. Whose alms and, the cause of illness and, the benefactor of medicine and, not generating other suffering and discomfort, generating happiness and comfort. Subsequently guarding the Brahmachari, similar to the offering person from the place, and the practice village from where alms etc. are obtained, if one becomes ill, the sick attendant arises from among the Brahmacharis, or the resident has a master of the dwelling.
5-548
Commit to residing in a place where there was no quarrel before and will not be in the future. If all these are not present, do not commit. There is lodging there, cleaning the lodging bed small table copper utensils etc. In order to allocate lodging the next day, preparations should be made in advance, lodging refers to: under a tree and, a house and, a front house and, a multi-story building and, a pavilion and, a place surrounded by thatch. Balconies and, mansions and, pavilions above the porch and, upper curtains and, curtains and, turf houses and, cellars and, caves and, mountain caves and, grass huts and, leaf huts and, places used for walking and, places not used for walking and, places used as bird shelters and, places not used as bird shelters. Like this and so on, all forms of lodging arising from the Sangha and arising from individuals are included. Bedding refers to: beds and, cushions and, cushions with fillings and, cloths for wiping and, silks and, woolens and, cotton cloths and, satins and, coarse silks and, large cotton cloths and, red cotton cloths and, small cotton cloths and,

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དམར་དང་། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཕྲན་དང་། ཁ་དོག་རན་པ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་། བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་རས་དང་། 
5-549
ཟར་མའི་རས་དང་། རས་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དང་། མལ་ཆ་ཡན་ཆད་རྣམས་སོ། །ཁྲིའུ་དང་ཆོལ་ཟངས་ཚུན་ཆད་དེའི་ཉིན་མོ་བདོག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་སྤྲོ་གཅིག་གམ་དུ་མ་བསྐོས་ནས་དབྱར། །འབྲིང་པོའི་ཉ་ཉིན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བརྗོད། །གནས་མལ་དེ་སྟོབ་པའི་དགེ་སློང་སྤྲོ་བ་བྱས་ནས། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པར་མི་ནུས་ན། དགེ་སློང་དུ་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དེས་དྲི་དག་གིས་བསྐུས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཟེབ་ཀྱི་པྲོག་མར་རས་དཀར་པོ་བཏིང་བས་དཀྲིས་པ་དག་རྒན་རིམ་དུ་བཞག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་འདི་དང་འདིས་གནས་འདིར་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་ལོངས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གི་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་དེས་ད་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ། 
5-550
དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་དགོངས་སོ། །ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བྲིམས་པ་གོ་བར་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་སྟོབ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་དོན་དེ་གཉིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བྱས་མ་ཐག་ཁོ་ན་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཤིང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དང་པོར་བླང་། སྟོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ལས་གཞན་པ་དགེ་སློང་གི་རང་རང་གི་སྟན་ལས་ཕྱེད་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་རང་རང་གི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་མན་ཆད་ནས་རྒན་རིམས་མཐར་ཆགས་སུ་བྲིམས་ནས། ཡང་མགོ་ནས་དགེ་སློང་གང་ལ་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དགེ་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་སྡུད་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དལ་བུས་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། བགྲངས་ནས་གནས་འདིར་དགེ་སློང་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །
5-551
གནས་མལ་རིམ་པ་བཞི

【现代汉语翻译】
拉达克（Ladakh）的布料，喀什米尔（Kashmir）的细布，颜色合适的布料，颜色不好的布料，羊毛布，夏纳布，
扎尔玛布，棉布，杜古拉布，科塔姆巴布，遮阳布，以及诸如此类的由僧团或个人提供的衣物，包括床上用品等。直到床和铜钵，都应在那天拥有。应指定一位或多位管理者，宣布夏季（Vassa）期间，于仲夏月（Jyeshtha）的第十五日进行管理。
通过指定一位管理住所的比丘，并通过羯磨（Karma，佛教仪式）任命他。如果一个人无法管理僧团的住所，则应指定多位比丘。在指定之后，他应将用香水擦拭过的木制筹码，用白布包裹，按照资历排列，然后告知有资格者：‘诸位贤者，这里有需要管理的事务，你们中谁愿意管理这些事务，就拿走筹码。你们中任何人都不得在夏季期间扰乱僧团。你们中略知一二的人，现在就说出来。你们中任何人在夏季期间扰乱僧团，
僧团将考虑对其进行惩罚。’应如此告诫比丘们。执行者应理解所宣读的祈请文。之后，除了管理住所的比丘之外，另一位执行比丘应拿起僧团的筹码，为了承诺遵守夏季安居，应通过一次羯磨同时宣布这两件事。完成之后，立即分发筹码。导师，世尊（Bhagavan，佛的称号），首先拿起筹码。除了导师拿筹码之外，其他比丘应以半起之姿，各自拿起自己的筹码。从导师开始，按照资历依次分发，然后从头开始，让拥有沙弥（Śrāmaṇera，出家男众）和近事（Upāsaka/Upāsikā，在家男女信徒）的比丘，让沙弥们拿筹码。在沙弥们分发完筹码之后，应拿起寺院的守护神，如常住的神祇，伟大的女神哈拉提（Hārītī）等的筹码。收集筹码时，应全部轻轻放下，清点后告知僧团：‘这里有这么多比丘拿了筹码。’
住所分为四种类型

【English Translation】
Cloth from Ladak, fine cloth from Kashmir, cloth of suitable color, cloth of unsuitable color, woolen cloth, Shana cloth,
Zarma cloth, cotton cloth, Dugula cloth, Kotamba cloth, sunshade cloth, and so forth, items of clothing provided by the Sangha or by individuals, including bedding and so on. Up to the bed and copper bowl, these should be owned on that day. One or more administrators should be appointed, and it should be announced that the administration will take place on the fifteenth day of the middle summer month (Jyeshtha).
By having a monk appointed to administer the dwelling place, and by appointing him through Karma (Buddhist ritual). If one person is unable to administer the Sangha's dwelling place, then multiple monks should be appointed. After being appointed, he should place the wooden chips that have been rubbed with perfume, wrapped in white cloth, in order of seniority, and then inform those who are eligible: 'Venerable ones, there are matters to be administered here, whoever among you is willing to administer these matters, take a chip. None of you should cause disturbance in the Sangha during the summer period. Whoever among you knows a little, speak now. Whoever among you will cause disturbance to the Sangha during the summer period,
The Sangha will consider imposing a penalty on him.' The monks should be admonished in this way. The executor should understand the prayer that is being read. After that, another executing monk, other than the monk who is administering the dwelling place, should take the Sangha's chip, and for the sake of vowing to observe the summer retreat, both of these matters should be announced simultaneously through a single Karma. Immediately after doing that, the chips should be distributed. The Teacher, the Bhagavan (Buddha), should take the chip first. Other than the Teacher taking the chip, the monks should each take their own chip with a posture of half-rising from their seats. Starting from the Teacher, the chips should be distributed in order of seniority, and then starting from the beginning again, the monk who has a novice (Śrāmaṇera) and attendant (Upāsaka/Upāsikā), should have the novices take the chips. After the chips have been distributed to the novices, the chips should be taken for the guardian deities of the monastery, such as the permanently dwelling deities, the great goddess Hārītī, and so on. When collecting the chips, all should be placed down gently, counted, and then announced to the Sangha: 'So many monks have taken chips here.'
Dwelling places are of four types

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བསྟབས་བསྒོ་བ་དང་བརྗོད་ནས། གནས་མལ་སྟོབ་པ་དེ་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་བླངས་ནས། དང་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ། གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་དེ་བཞེད་ན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ལེན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ཀྱི་གཞི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད། མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལེན་དུ་གཞུག་གོ ། དགེ་སློང་གང་གིས་གནས་ཀྱི་གཞི་གང་བླངས་པ་དེ་ལ་དེའི་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེ་མིག་ཀྱང་གཏད་པར་བྱའོ། །བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམས་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ན་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བར་དུ་ཆོད་པས་བླངས་ན་མི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚིགས་གཉིས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་གནས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགོས་དོན་ལ་རང་གར་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྐོས་ཟིན་པའི་ལྷག་ཡོད་ན་དེ་བསྐོ་ལ། མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ལ་སོང་བ་ལ་ནི་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །
5-552
གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་གནས་ཁང་རེ་རེ་མི་ཐོབ་ན། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། ལྷུང་བཟེད་དང་། བྱ་མ་བུམ། འདག་རྫས། སོ་ཤིང་། སྨན་གྱི་གནས་ལ་བལྟོས་པ་ཐ་ན་འདིང་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཤོང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཁང་གཅིག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་དང་། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་། ཁྱིམ་དང་། སྤོང་ས་དང་། བཀད་ས་དང་། བསྲོ་ཁང་གི་ར་བ་དག་ནི་བསྐོར་མི་རུང་ངོ་། །ནད་པ་སྔར་གནས་ཁང་དུ་འདུག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་བསྐོ། ནད་པས་སྔར་གནས་ཁང་མ་ཐོབ་ན་སྦྱིན། འོན་ཀྱང་མཛེ་ཅན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཐ་ན་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་མི་དབང་བས། སྙིང་རྗེས་ནད་གཡོག་དང་བཅས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག་གོ །གནས་ཁང་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། གདིང་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། གདིང་བ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དེ་ལས་འདས་ཤིང་སྤྱད་ན་གནས་པ་ནི་གནས་ལའོ། །གཞན་གྱི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དེ་མལ་སྟན་འཕྲོག་པར་བྱའོ། །
5-553
དབྱར་དག་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའ

【现代汉语翻译】
在致敬和宣告之后，分配住所时，取出门锁和钥匙，首先坐在僧团的住持面前，说：‘这座寺院（藏文：གཙུག་ལག་ཁང་，汉语拼音：zugu lakang，字面意思：寺院）连同所得之物，连同衣物的价值，都属于您。如果您愿意，请接受。’然后按照资历依次让所有人都接受，并根据他们的功德来描述剩余的住所。要让他们产生欢喜心并接受。无论哪个比丘接受了哪个住所，都要把那个住所的门锁和钥匙交给他。接受住所等同于接受钵，就像在分配无主的钵时，会说：‘如果你想要，就拿去吧。’如果中间有人阻止，就不能接受。就像不能在第二个节期给予，而在第三个节期给予一样，在这里，在指示住所时，也要像之前一样应用所有这些规则。如果因为必要的事情而擅自离开，如果为常住者指定住所后还有剩余，就指定剩余的住所。如果为了佛塔和僧团的事情而离开，就按照资历来分配份额。
如果不能给每个比丘都分配一个住所，那么就给两到三个比丘分配一个住所，这个住所要足够容纳他们的钵、水壶、滤水器、刮舌器、牙木和药品。门房、楼梯的角落、房屋、厕所、垃圾场和暖房的围墙都不能分配。如果病人已经住在住所里，就不要分配给其他人。如果病人之前没有得到住所，就给予他。但是，麻风病人不能被僧团照顾，甚至不能允许他们进入大小便的地方。要以慈悲心照顾他们，把他们安置在僻静的地方。不仅是住所，所有的住处都要这样对待。分配住处的人应该告诫：‘你们任何人都不应该在没有僧团允许的情况下使用僧团的住处。不应该使用不允许使用的住处。不应该使用有污垢的住处。’要每月检查两次。如果违背誓言而使用，那么居住者就要离开。其他人的话，要告诉僧团，没收他们的床垫。
不仅在夏季，在任何时候，为了让隐居的比丘放置钵等物品，都应该指定寺院。

【English Translation】
After paying homage and announcing, when allocating residences, take out the lock and key, and first sit in front of the abbot of the Sangha, saying: 'This monastery (Tibetan: གཙུག་ལག་ཁང་, Chinese Pinyin: zugu lakang, literal meaning: monastery), together with its acquisitions and the value of the robes, belongs to you. If you wish, please accept it.' Then, according to seniority, let everyone accept, and describe the remaining residences according to their merits. Make them generate joy and accept. Whichever Bhikshu accepts whichever residence, the lock and key of that residence should be handed over to him. Accepting a residence is equivalent to accepting a bowl, just as when distributing ownerless bowls, it is said: 'If you want it, take it.' If someone interferes in between, it cannot be accepted. Just as it is not given in the second period but given in the third, here too, when indicating residences, all these rules should be applied as before. If one leaves without permission for necessary matters, if there is a surplus after assigning residences to the permanent residents, assign the remaining residences. If one leaves for the sake of stupas and the Sangha, allocate shares according to seniority.
If it is not possible to allocate one residence to each Bhikshu, then allocate one residence to two or three Bhikshus, a residence that is large enough to accommodate their bowls, water pots, water filters, tongue scrapers, toothpicks, and medicines. The gatehouse, the corner of the stairs, the house, the toilet, the garbage dump, and the enclosure of the heating room should not be allocated. If a sick person is already living in a residence, do not allocate it to others. If a sick person has not previously obtained a residence, give it to him. However, lepers cannot be cared for by the Sangha, and they are not even allowed to enter the places for urination and defecation. They should be cared for with compassion and placed in secluded places. Not only residences, but all dwellings should be treated in the same way. The person allocating the dwellings should admonish: 'None of you should use the dwellings of the Sangha without the permission of the Sangha. You should not use dwellings that are not allowed to be used. You should not use dwellings that are defiled.' It should be inspected twice a month. If one violates the vow and uses it, the resident must leave. For others, it should be reported to the Sangha, and their mattresses should be confiscated.
Not only in summer, but at all times, a monastery should be designated for solitary Bhikshus to place their bowls and other items.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླང་བ་ན་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བའི་དོན་ནམ། དང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཁ་ཅིག་བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་སྲིད་པས་གནས་དང་གནས་མལ་དག་བཞག་ཅིང་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན་སྔར་བསྐོས་པ་སླར་བགོ །དབྱར་གསུམ་པ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱིན་ཆད་གཟོད་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། ཞག་གཅིག་གི་ཕྱིར་གནས་མལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་གནས་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། འདུག་པ་དང་། བཅག་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་པར་བྱ། ལ་ལར་མཚན་མོ་ཉལ་བར་བྱ། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་དང་། གུང་ཚིགས་དང་ཕྱི་དྲོ་འདུག་པས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་གཞན་ནས་འོངས་པ་གནས་ཁང་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགུན་དང་དཔྱིད་ནོད་པའི་གནས་ཁང་གཉིས་གཉིས་བགོད་པར་བྱའོ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཉེན་ཀོར་དག་རིམ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་སོང་བའི་འོག་ཏུ་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཏང་ངོ་། །
5-554
རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་འགེགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །དུས་སམ་དགེ་སློང་དངོས་སུ་མ་སླེབ་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་ཁང་བསྐོ་བའམ་བསྐོར་མི་འཇུག །དགེ་སློང་མ་རང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱར་ཁང་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ལོགས་སུ་གནས་པར་གྲྭ་མི་ཐུབ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་བསྟབས་པའི་ལྷག་མ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་དང་མལ་ཆ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཁྲི་གཡོགས་མ་ཅན་བཏིང་བར་མ་གནང་ངོ་། །ཁྲིའུ་དང་ཆོལ་ཟངས་སོགས་ཡོད་པ་ཉིད་ན་དུ་མ་བསྟབ། གནས་མལ་སྟོབ་པ་དེས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའམ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་གནས་མལ་བསྟབས་ཟིན་ནས། དགེ་འདུན་སང་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཞལ་ཏ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོས་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་དག་ཉིན་ལ་རང་གི་གནས། །གཡོགས་པར་གནས་པར་ཁས་བླངས་དགེ་སློང་མདུན། །ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ། །
5-555
ཞེས་པའི་དོན། དབྱར་སྔ་མ་གནས་ན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ། ཕྱི་མ་གནས་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་རང་གི་གནས་སྟེང་གཡོགས་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནང་པར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་

【现代汉语翻译】
如果承诺安居，是否意味着承诺下一个安居？最初，有些人可能会突然到来，所以要安排住所和床位。如果来的人很多，就重新分配先前安排好的。因为没有承诺第三个安居。承诺安居之后，直到下一个安居开始，才应该安排住所。禁止为了住一晚而占用住所和寺院。如果一个人完全使用多个住所也是可以的，可以在一些住所里进行阅读、背诵、禅修或休息等任何活动。在一些住所里放置钵和法衣。在一些住所里晚上睡觉。在一些住所里用于早晨、中午和下午的禅修。对于那些好争吵的人，为了防止他们从别处来而得不到住所，冬天和春天获得的住所要分成两份。寺院、房屋、住所和周围的地方要依次安排。好争吵的人离开后，就按照之前的安排进行。
对于那些本质上安宁，不好争吵的人，不应该设置这样的障碍。在时间和比丘真正到达之前，不允许安排或分配给后来者住所。如果比丘尼自己的僧团没有安居房，并且由于盗贼等原因无法单独居住，那么可以把僧团寺院附属建筑中剩余的、不好的住所和床位分给她们。听法时，对于那些没有保持正念的比丘尼，不允许在僧团的床上铺设带罩的坐垫。如果已经有了小床和铜盆等物品，就不要再要更多。如果提供住所的人在仲夏月或季夏月的最后一天已经提供了住所，就应该说：‘僧团，某某施主、某某侍者、某某村庄和某某护士承诺提供住所。’
‘在第二天，在自己的住所里，承诺提供住所。在比丘面前，念诵后续的誓言，承诺安居。’三个月。在十六日。仲夏月的最后一天是第二天。’
这段话的意思是：如果安居在初夏，那么在仲夏月的十六日；如果安居在季夏，那么在季夏月的十六日，在自己的住所里，在覆盖的内部，在比丘面前，在十六日的内部，承诺安居。

【English Translation】
If one vows to observe the rains retreat, does it mean vowing for the next rains retreat as well? Initially, some might arrive unexpectedly, so dwellings and bedding should be arranged. If many arrive, the previously assigned ones should be redistributed, as there is no vow for a third rains retreat. Once a rains retreat is vowed, dwellings should not be assigned until the next one begins. Taking dwellings and monasteries for a single night is prohibited. If one person fully utilizes multiple dwellings, that is also acceptable. In some, one may engage in reading, recitation, meditation, or resting. In some, one may place the alms bowl and robes. In some, one may sleep at night. In some, one may use them for morning, noon, and afternoon meditation. For those who are quarrelsome, to prevent them from coming from elsewhere and not obtaining dwellings, the dwellings acquired in winter and spring should be divided into two portions. Monasteries, houses, residences, and surrounding areas should be assigned in order. After the quarrelsome ones have left, it should be managed as before.
For those who are naturally peaceful and not quarrelsome, such artificial obstructions should not be made. Before the time or the actual arrival of the monks, assigning or allocating dwellings to latecomers is not allowed. If the nuns' own community does not have rains retreat quarters, and they cannot reside separately due to reasons such as thieves, then in the vicinity of the monks' monastery, the remaining, not-so-good dwellings and bedding that have been offered to the Sangha should be given to them. When listening to the Dharma, for those nuns who have not maintained mindfulness, allowing them to spread cushioned seats with covers in the Sangha's beds is not permitted. If there are already small beds and copper basins, etc., do not ask for more. If the person providing the dwelling has already provided the dwelling on the last day of the middle or last summer month, then it should be said: 'Sangha, so-and-so patron, so-and-so attendant, so-and-so village, and so-and-so nurse have promised to provide dwellings.'
'On the following day, in one's own dwelling, having vowed to provide dwellings. In front of the monks, recite the subsequent vows, vowing to observe the rains retreat.' For three months. On the sixteenth day. The last day of the middle summer month is the following day.'
The meaning of this is: If observing the early summer rains retreat, then on the sixteenth day of the middle summer month; if observing the late summer rains retreat, then on the sixteenth day of the last summer month, in one's own dwelling, in the covered interior, in front of the monks, on the sixteenth day, vowing to observe the rains retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཅས་པའི་གནས་འདིར། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་རལ་བ་དང་གྲུམ་པ་བཅོས་པའི་སླད་དུ། སྦྱིན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཞལ་ཏ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། བྲོ་གཡོག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །བདག་དབྱར་འདི་ན་མཆིས་ཤིང་བདག་གི་དབྱར་གྱི་གནས་ནི་འདི་ལགས་སོ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། གྲུ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཇམ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སུ་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པས་གནས་པ་ནི་རུང་ལ། རྙེད་པ་གཅིག་པས་ཁས་བླངས་ན་མི་ཆགས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་དམ་མ་བཅས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་དེ་མི་གཏོང་ན་དབྱར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །
5-556
གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་གཞི་རལ་བ་དང་གྲུམ་པ་བཅོས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་ཁང་བཅོས་པར་བྱའོ། །སྔར་གནས་ནས་གནས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་སུ་འོས་པ་མེད་པ་དང་། ཟས་དང་། སྨན་དང་། ནད་གཡོག་དག་མེད་ལ་དེ་དག་མེད་པར་འཚོ་མི་ནུས་ན་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་། སྲོག་དང་། ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་དང་། དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པས་དབྱར་རལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། དགོས་པའི་ཆེད། ཞག་བདུན་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། དགོས་པའི་ཆེད་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཞལ་གསོ་བ་དང་། གནས་མལ་འབུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྟན་པོ་བཅའ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞལ་གསོ་བ་དང་མཆོད་སྡོང་གཟུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། མཆོད་པ་བྱ་བ་དང་། ཚོན་དང་། ཙན་དན་དང་། གུར་ཀུམ་གྱི་བྱུག་པ་བསྐུད་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱ་བ་དང་། 
5-557
དབྱུང་བ་དང་། ནད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལྕི་ཆོས་ཀྱི་མགུ་བར་བྱ་བ་འབུལ་བ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོ་མགོ་བཀྲི་བ་དང་བང་བསང་བ་དང་། སྐྲ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིས་པ་སྐྲ་བྲེག་པ་དང་། གདུ

【现代汉语翻译】
应如是行。其咒语如下：‘具寿，请垂听。我，名为某某，在此结界的处所中，为了修缮处所的破损和裂缝，施主名为某某，侍者名为某某，以及某某聚落的居民，某某仆人，承诺在此安居三个月的前期雨季。我在此雨期安居，我的雨期安居处所即是此处。’应重复三次。’佛如是说。后期雨季则说：‘承诺在此安居三个月的后期雨季。’这是咒语的差别之处。
安住于虚空，或在船屋中安静地承诺安居，或在两个寺院中共同进行布萨，这些都是允许的。如果因为获得供养而承诺安居，则不成立。即使没有发誓安居，只要安住三个月而不离开，也算是安居。
5-556
承诺安居后，应修缮处所的破损和裂缝。比丘尼安居者应修缮雨季住所。如果先前安居的处所下方没有其他处所，且没有适合居住的地方，缺乏食物、医药和护理，无法在缺乏这些的情况下生存，或者有妨碍修习梵行、生命和清净行的障碍，或者为了分裂僧团而生起不悦之意，或者出现了罪恶之语，且没有能力平息这些，那么在这种情况下，前往他处，不算破坏安居，没有过失。
为了必要之事，可以给予十四夜的许可。必要之事包括：供养僧园，修缮寺庙，供养住所，巩固戒律，修缮佛塔，塑造佛像，竖立经幡，进行供养，涂抹颜料、檀香和藏红花，诵读经典，消除悔恨，舍弃邪见，成就顺缘，请求宽恕，以及搬迁等四种行为。
5-557
驱逐，为病人驱除浊气，为比丘尼提供重法之物，为比丘尼提供梵行之资粮，使其圆满，使沙弥圆满，授予沙弥尼学戒，为在家男女剃度，打扫房屋，理发，为孩童剃发，悬挂铃杵。

【English Translation】
It should be done like this. The mantra is: 'Venerable one, please listen. I, named so-and-so, in this place within the boundary, for the sake of repairing the dilapidated and cracked places, the benefactor named so-and-so, the attendant named so-and-so, and the residents of the village of so-and-so, the servant so-and-so, promise to stay here for three months of the early rainy season. I am staying in this rainy season, and my rainy season dwelling is this place.' It should be repeated three times.' Thus spoke the Buddha. For the later rainy season, one says: 'Promise to stay here for three months of the later rainy season.' This is the difference in the mantra.
Dwelling in the sky, or quietly promising to stay in a boathouse, or jointly performing Posadha in two monasteries, these are permissible. If one promises to stay because of receiving offerings, it is not valid. Even if one has not vowed to stay, as long as one stays for three months without leaving, it is considered a rainy season retreat.
5-556
After promising to stay, one should repair the dilapidated and cracked places. Bhikkhunis who are staying for the rainy season should repair the rainy season dwelling. If there is no other place below the place where one previously stayed, and there is no suitable place to live, lacking food, medicine, and care, and one cannot survive without these, or if there are obstacles to practicing Brahmacharya, life, and pure conduct, or if one generates unpleasant thoughts in order to split the Sangha, or if sinful words arise, and one does not have the power to pacify these, then in this case, going elsewhere does not count as breaking the rainy season retreat, and there is no fault.
For necessary matters, permission of fourteen nights can be given. Necessary matters include: offering a monastery, repairing a temple, offering a dwelling, consolidating the precepts, repairing a stupa, sculpting a Buddha image, erecting a banner, making offerings, applying paint, sandalwood, and saffron, reciting scriptures, eliminating remorse, abandoning wrong views, accomplishing favorable conditions, requesting forgiveness, and four actions such as relocation.
5-557
Expulsion, dispelling turbid air for the sick, offering heavy Dharma items to bhikkhunis, providing bhikkhunis with resources for Brahmacharya, making them complete, making novices complete, granting novice nuns the precepts, shaving the heads of laymen and laywomen, cleaning houses, cutting hair, shaving children's hair, hanging bells and vajras.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཀོར་བསྐྱེད་པ་དག་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྤོ་བ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྔར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ཕྱིས་ཁ་སྲོང་བར་གསོལ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འཕྲལ་བ་དང་། ཉེ་དུའི་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ལ་ནེམ་ནུར་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སོགས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གནང་བས། དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འཆགས་པས་ནང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཞག་བཞི་བཅུ་ཙམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡོད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྲོ་བ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ལ་ལན་གསུམ་གསོལ་ནས། 
5-558
དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པའི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལུས་པའི་ཚེ་ནི་མི་འཆགས་ཏེ། དུས་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས། དོན་དེ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ནམ། བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐབས་རྙེད་ཅིང་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་འཇིག་གོ །ཞག་བདུན་ལ་འགྲུབ་རྒྱུ་ལྔ་དང་། བཞི་བཅུ་ལ་ཉི་ཤུར་འགྲུབ་ནས། དྲུག་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་གོ །བར་ཆད་མེད་ཅིང་གནང་བ་མེད་པར་དབྱར་གནས་པ་རང་གི་གནས་སྐབས་དང་། གནས་ལ་སོགས་པ་གནས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་། དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་གཉིས་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་འཇིག་གོ །དགེ་སློང་ཕ་མར་མ་ཟད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསུམ་ཆར་གྱིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ།། །།
༈ ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི།
གསུམ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་ནི། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །
5-559
དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉི་མ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་དབྱར་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཉམས་པ་བཞིས་གླེང་བར་མི་བྱ། ཆུ་རའི་བུམ་པའམ་ཁྲུས་བུམ་སྐམ་པོར་མཐོང་ན་གཅིག་པུས་ནུས་ན་དེ་བཀང་ལ་གནས་གཞན་དུ་བཞག །མི་ནུས་ན་བརྡ་བྱས་ལ་ལག་རུབ་ཀྱིས་བཀང་ལ་གནས་གཞན་དུ་བཞག་གོ །གཅིག་ལ་ག

【现代汉语翻译】
对于受具足戒的比丘，如堕罪后恢复、为在家众恢复覆钵状态等情况，以及为了避免俗人受邪见影响、处理亲属事务、消除对自身证悟的疑虑等，允许为了符合佛法的原因而进行七日结界。因此，所有这些在结界期间完成的事情都是允许的。由于结界的原因，不应中断，因此应在一位比丘面前念诵结界的咒语。如果为了僧团的利益，需要在结界之外停留大约四十天，应先征得僧团的同意，然后向僧团祈请三次。
如果僧团同意，则可以通过僧团的羯磨（karma，梵文，业力）来给予许可。如果距离三个月的结束只剩下六天，则不应中断，因为时间非常短。像这样结界后，如果离开结界，发现事情已经被别人完成了，或者发现没有必要完成，或者知道没有事情可做，如果在结界之外破晓，即使之前已经结界，夏季安居的誓言也会失效。如果在七天内完成五件事，四十天内完成二十件事，例如在第六天或第二十一天破晓，誓言也会失效。如果没有任何障碍，也没有得到许可，那么安居者必须将自己的住所和地点与安居地联系起来。如果从安居地之外的地方居住，或者过于执着于自己的观点而走向非佛法的方向，那么在破晓时誓言也会失效。比丘、比丘尼和沙弥都必须发誓进行夏季安居。
为了使佛法清净，应进行破夏安居羯磨。
第三个是为使佛法清净而破夏安居羯磨的基础：对于夏季安居的僧团，应通过眼见、耳闻和怀疑来进行破夏安居羯磨。
‘在所有夏季安居的最后一天’的含义：故事的起源：导师在舍卫城（梵文：Śrāvastī，释义：古印度城市）的时候。许多比丘在一个地区制定了规定：我们不会在夏季安居期间讨论四种堕落的比丘。如果看到水罐或沐浴罐是空的，如果一个人能做到，就把它装满并放在其他地方。如果不能做到，就发出信号，大家一起把它装满并放在其他地方。如果对一个人...

【English Translation】
For fully ordained monks, such as restoring after falling into offenses, restoring the overturned bowl status for laypeople, and to avoid secular people being influenced by wrong views, handling family affairs, and eliminating doubts about one's own realization, a seven-day boundary is allowed for reasons that comply with the Dharma. Therefore, all those things accomplished during that boundary period are permissible. Because of the boundary, it should not be interrupted, so the mantra of the boundary should be recited in front of one monk. If it is necessary to stay outside the boundary for about forty days for the benefit of the Sangha, the consent of the Sangha should be obtained first, and then a request should be made to the Sangha three times.
If the Sangha agrees, permission can be granted through the karma (karma, Devanagari: कर्म, Romanization: karma, meaning: action, effect) of the Sangha. If there are only six days left until the end of the three months, it should not be interrupted because the time is very short. After establishing the boundary like this, if one leaves the boundary and finds that the matter has already been completed by someone else, or finds that it is not necessary to complete it, or knows that there is nothing to do, if dawn breaks outside the boundary, even if the boundary has been established before, the vow of the summer retreat will be invalidated. If five things are accomplished in seven days, and twenty things are accomplished in forty days, such as dawn breaking on the sixth or twenty-first day, the vow will also be invalidated. If there are no obstacles and no permission has been granted, the one observing the summer retreat must connect their residence and location with the place of the retreat. If one resides outside the place of the retreat, or is too attached to their own views and goes in a non-Dharmic direction, the vow will be invalidated at dawn. Monks, nuns, and novices must all vow to observe the summer retreat.
To purify the Dharma, the Pravāraṇā (Pali and Sanskrit, meaning: invitation) should be performed.
The third is the basis for the Pravāraṇā to purify the Dharma: For the Sangha observing the summer retreat, the Pravāraṇā should be performed through what is seen, heard, and suspected.
The meaning of 'on the last day of all summer retreats': The origin of the story: The Teacher was in Śrāvastī (Devanagari: श्रावस्ती, Romanization: Śrāvastī, meaning: ancient Indian city). Many monks in one area made a rule: We will not discuss the four kinds of fallen monks during the summer retreat. If a water jar or bathing jar is seen to be empty, if one person can do it, they should fill it and place it elsewhere. If they cannot do it, they should signal, and everyone should fill it together and place it elsewhere. If to one...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་མི་སྨྲ་བར་ཁ་རོག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་བྱའོ། ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ནས་དབྱར་གནས་སོ། །དབྱར་གནས་ཐོན། ཆོས་གོས་ཟིན་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་མི་སྨྲ་བས་སོང་ངོ་། །སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འཁོད་པ་དང་། སྟོན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་ནས་འོང་། དབྱར་གང་དུ་གནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་ལམ་ཞེས་འདྲི་བས་དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་མེད་དེ། བདག་ཅག་འདི་ལྟ་བུའི་དམ་བཅས་གནས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བས། སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་གནས་མལ་ན་དགྲ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་སྙམ་མམ། མི་སྨྲ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །མི་སྨྲ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་དག་པ་དག་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། དབྱར་གནས་པས་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང་། 
5-560
ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །དགག་དབྱེའི་མདུན་རོལ་ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས། སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་དུས་སུ་ཞག་འདི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་བྱ། ཕྱིར་གསོ་བ་དང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པས་ཡིད་དུ་མཆིས་པ་བྱས་ལ། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་དོ་ནུབ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་ཉན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་སོགས་ལ་སྦྲན་ནས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དག་གིས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཁ་ཏོན་འདོན་པས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་དེ་དག་གི་དགག་དབྱེའི་ལས་རྩོམ་པ་ལ་ཐུག་པའི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་དུ་བྱའོ། །དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས། མི་ནུས་དགག་དབྱེ་འདུན་བླངས་མཐུན་སོགས་བཞི། །བྱིན་བརླབ། 
5-561
ན་བའི་དབང་གིས་དགག་དབྱེའི་གནས་དེར་འདུ་བར་མི་ནུས་པ་ལ། དགག་དབྱེ་ལེན་པ་དང་། འདུན་པ་རིམ་པར་ལེན་པའམ། འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཅིག་ཅར་ལེན་པ་དང་། བཤགས་བསྡམ་ནས་གཟུང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་གསོ་སྦྱོང་བཞིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་བསྐོ་གསོལ་ནས་སུ། །རྩྭ་བྲིམས་གཉིས་ཀས་བཟུང་མནན་དགག་དབྱེ་ནི། །གསུམ་གྱིའོ་རྐྱེན་གྱིས་གཉིས་གཅིག་རང་ཉིད་གཞན། །གོ་བྱ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་སྤྲོ་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལ

【现代汉语翻译】
应当禁语，保持沉默。制定法律进行安居。安居结束，拿着法衣前往舍卫城，不说话。向导师（释迦牟尼）顶礼并坐下。导师以法性询问：‘你从哪里来？在哪里安居？没有被乞食所困扰吗？’回答说没有，并禀告：‘我们遵守了这样的誓言。’导师说：‘愚痴之人，你住在住所里与敌人同住，还期望得到安乐吗？禁语是外道的标志。’不应发誓禁语。如果认为这样可以获得清净和解脱，那是重罪。’说完，规定：‘安居者应以所见、所闻和所疑之事进行自恣。’
在自恣前七天或半个月，为了增进居住在修行场所的众生的福德，应在村庄、城市和市场宣布：‘僧团将于某日举行自恣。’然后，打扫寺庙、佛塔和狮子座等，进行修缮和装饰，使其令人愉悦。十四日那天，宣布今晚将举行通宵听法，并供养有生之年的僧众。在修行场所的村庄等地宣传后，十四日晚上大家聚集时，比丘应以经、律和持母者所祈请的，通宵念诵来布施佛法。在所有安居的最后，十五日晚上，在开始自恣之前，应以如法的言谈来度过夜晚，自恣应在黎明前进行。这是首先要做的事情。
然后，‘不能自恣，请求允许，一致’等四种情况：由于疾病等原因无法参加自恣，可以接受自恣，依次接受请求，或者同时接受请求和自恣，通过忏悔和约束，从执持工作者到僧团内部的堕落，犹豫不决，以心加持之间进行布萨。
‘进行自恣，委派，祈请’到‘草，两种方式接受，压制，自恣’是三种情况：由于因缘，两种情况，一种是自己，另一种是他人。理解。进行自恣，表达喜悦后，通过祈请和两种方式来了解。

【English Translation】
One should go silently without speaking. Establish the law to observe the summer retreat. The summer retreat ends, taking the Dharma robes and going to Shravasti without speaking. After prostrating to the Teacher (Shakyamuni) and sitting down, the Teacher asks with Dharma nature: 'Where did you come from? Where did you stay during the summer retreat? Were you not troubled by alms-seeking?' They replied that they were not, and reported: 'We have kept such a vow.' The Teacher said: 'Foolish person, do you expect to find happiness by staying in a dwelling with enemies? Silence is the banner of the heretics.' One should not vow to be silent. If one thinks that one can attain purity and liberation in this way, it is a grave offense.' After speaking, he stipulated: 'Those in summer retreat should perform Pravarana (self-criticism) with what they have seen, heard, and doubted.'
Seven days or half a month before the Pravarana, in order to increase the merit of sentient beings residing in the practice places, it should be announced in villages, cities, and markets: 'The Sangha will hold Pravarana on such and such a day.' Then, clean the temples, stupas, and lion thrones, etc., repair and decorate them to make them pleasing. On the fourteenth day, announce that there will be an all-night Dharma listening session tonight, and offer alms to the Sangha for their lifetime. After publicizing in the villages etc. of the practice place, when everyone gathers on the night of the fourteenth, the Bhikshus should give Dharma by reciting the Sutras, Vinaya, and Matrikas requested by the Matrika holders all night long. At the end of all the summer retreats, on the night of the fifteenth, before starting the Pravarana, the night should be spent discussing Dharma-related topics, and the Pravarana should be done before dawn. This is the first thing to do.
Then, 'Unable to perform Pravarana, requesting permission, unanimous,' etc., are four situations: If one is unable to attend the Pravarana due to illness etc., one can accept the Pravarana, accept the request in order, or accept the request and Pravarana simultaneously, and from holding the worker to the fall within the Sangha through confession and restraint, hesitation, and blessing with the mind, perform Uposatha.
'Performing Pravarana, appointing, requesting' to 'grass, accepting in two ways, suppressing, Pravarana' are three situations: Due to circumstances, two situations, one is oneself, the other is others. Understand. After performing Pravarana and expressing joy, understand through requesting and two ways.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མང་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐོར་རུང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གཅིག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱའོ། །གྲལ་རིམ་པ་གཅིག་ལ་དུ་མ་དག་གི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆར་བཅད་དེ་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ལ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་རྩྭ་དར་བྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྲིམས། དེ་ལ་གཉིས་ཀའི་པུས་མོས་མནན་ཅིང་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ལྷམ་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱ་བས། དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས། 
5-562
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྟུང་བ་ཤེས་བཞིན་མཐོང་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་སོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ངལ་བ་དང་། གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། གནོད་པ་བྱུང་ན་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གཉིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་བཟླས་པས་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་ན་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །དུས་ལས་ཡོལ་བ་ནི། དགག་དབྱེའི་དུས་ལས་ཡོལ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཀློག་པ་དང་། ཆོས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། 
5-563
རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་མཚན་འདའ་བར་འགྱུར་སྲིད་པས་སོ། །གནོད་པ་འབྱུང་བ་ནི། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། གྲོང་པའི་མི་དང་། གདུག་པ་དང་། ཀླུ་དང་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས། སྲོག་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་པས་སོ། །གྲལ་རྫོགས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་གཞན་གཅིག་ལ་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ

【现代汉语翻译】
应由（僧团）指派。如果因为僧众多，一个羯磨者无法胜任，也可以同时指派多个羯磨者。之后，由另一位非羯磨者的比丘向僧团祈请，以便进行羯磨。可以把一排人分成上下两部分来进行羯磨。羯磨者应将草垫（藏文：རྩྭ་དར་བྷ་，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kusha，汉语字面意思：吉祥草）分发给所有人。接受羯磨者双膝跪地，双手抓住草垫，面对羯磨者，双双蹲坐，脱掉鞋子，袒露一肩，念诵羯磨知白咒。
具寿请听！今日是僧团的第十五次羯磨，我也是比丘，名为某某，我的羯磨也是第十五次。我，比丘某某，为了在夏安居的僧团中，对见、闻、疑三事进行羯磨。请诸位具寿垂念我，请诸位具寿接受我，慈悲的具寿们，为了慈悲，请慈悲地对待我。如果明知故犯，我将如法忏悔。念诵三遍。这是方法。很好！’如是说。仅仅念诵三遍，如果病人感到疲惫，住所不适，时间已过，或发生灾难，则应念诵两遍羯磨知白咒。如果念诵两遍也出现类似情况，念诵一遍知白咒即可。时间已过，是指超过了羯磨的时间。诵经、说法、讨论佛法、
平息争端等，都可能导致时间流逝。发生灾难，是指发生危险。国王、盗贼、村民、恶兽、龙、火、水等灾难，可能会对生命、修行、梵行造成障碍。一排结束后，羯磨者应为另一个人进行羯磨。在所有比丘僧团完成羯磨后，羯磨者应告知比丘僧团，所有僧团已完成羯磨。

【English Translation】
It should be assigned by the Sangha. If one *karmakara* (羯磨者, one who performs the *karma*) is not able to do it because of the large number of Sangha members, then several *karmakaras* can be assigned at the same time. After that, another *bhikshu* (比丘) who is not a *karmakara* should request the Sangha in order to perform the *karma*. It is permissible to divide one row into upper and lower parts to perform the *karma*. The *karmakara* should distribute *kusha* grass (藏文：རྩྭ་དར་བྷ་，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kusha，汉语字面意思：auspicious grass) to everyone. The one receiving the *karma* should kneel on both knees, hold the *kusha* grass with both hands, face the *karmakara*, squat down, take off shoes, expose one shoulder, and recite the *karma* announcement mantra.
'Venerable ones, please listen! Today is the fifteenth *karma* of the Sangha, and I am also a *bhikshu*, named so-and-so, and my *karma* is also the fifteenth. I, *bhikshu* so-and-so, am performing *karma* for the Sangha in the summer retreat regarding the three matters of seeing, hearing, and suspecting. Please, venerable ones, pay attention to me. Please, venerable ones, accept me. Compassionate venerable ones, for the sake of compassion, please treat me with compassion. If I knowingly commit offenses, I will confess according to the Dharma.’ Recite three times. This is the method. Very good!’ Thus it is said. If the patient feels tired, the dwelling is uncomfortable, the time has passed, or a calamity has occurred, then the *karma* announcement mantra should be recited twice. If such circumstances occur even after reciting it twice, it is sufficient to recite the announcement mantra once. The time has passed means that the time for the *karma* has passed. Reciting scriptures, preaching the Dharma, discussing the Dharma,
and pacifying disputes can also cause time to pass. A calamity occurring means that danger is occurring. Calamities such as kings, thieves, villagers, wild animals, *nagas* (龙), fire, and water can cause obstacles to life, practice, and *brahmacharya* (梵行, pure conduct). After one row is finished, the *karmakara* should perform the *karma* for another person. After the *karma* of all the *bhikshu* Sangha is completed, the *karmakara* should inform the *bhikshu* Sangha that the *karma* has been completed by all the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་གནས་འདི་ན་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་མཛད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གོ་བར་བྱས་མ་ཐག་དེར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་ཞེས་པ་མཛེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བདག་ཅག་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །རྫས་བླངས་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་བྱ། །རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ལ་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། 
5-564
ཆུང་ངུ་ན་ཁབ་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཟུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་ཁབ་ལ་སོགས་པ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་རྒན་རིམ་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། བཙུན་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་བས་སོ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་མ་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་ཚོགས་དང་གཉིས་ཐལ་གཞན་བྱས་སོ། །མ་ལོངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་སྡེ་ལྔས་སོ། །ཡུལ་འཁྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དབྱར་གནས་པར་མི་ནུས་ན། ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་ལ་འདོང་ངོ་། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགག་དབྱེ་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན་བདག་དབྱར་ཁས་ལེན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་། 
5-565
གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མི་འགྲོར་མི་རུང་བའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། ཚེས་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་བཞི་ལ་དགག་དབྱེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་འགྲོའོ། །ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞི་ལྟུང་བ་ཕམ་པའི་སྡེ་མ་གཏོགས་སྡེ་ཚན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་མ་གླེང་ཞིག །ཕམ་པར་གྱུར་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ལ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་གྱི་གླེངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གང་ཟག་ཅེས་པ། གང་ཟག་གི་ཡུལ་ལས་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ

【现代汉语翻译】
为了（僧团）的缘故，请各位僧侣听好！现在，这个地方正在举行僧团的解夏仪式。’就这样说。话音刚落，所有的僧团都很好地完成了（解夏仪式）。很好地完成了（解夏仪式）！’这样说。‘好’是指完美且无可指责。‘很好’是指我们对此毫无疑问。像这样，解夏仪式的这些话语应该被确认。用供养之物的词语来完成（解夏仪式）。所谓的供养之物的解夏仪式是：为了供养之物，迎请僧团。即使是像针一样小的东西也可以接受。应该怎么做呢？举行解夏仪式的人拿着针等物品，坐在年长者的面前，说：‘尊敬的僧侣，像这样的物品也可以用来为安居的僧侣举行解夏仪式。’这是为了表明供养者积累功德的方式。像这样，举行了解夏仪式的僧侣僧团，是具有善良意愿、非常纯洁、充满慈悲之心的。因此，（这样的僧团）是非常殊胜的功德田，如果向他们布施，会获得非常多的果报。在那之后，应该为沙弥们举行解夏仪式。因为在自己的部分没有完成之前，进入其他部分是不合适的。然后，依次为比丘尼、式叉摩那女、沙弥尼举行（解夏仪式）。特别指定集会，以及其他两种情况已经完成。没有得到（财物）就进行加持，通过五种类别。如果因为地方冲突等原因无法安居，就用集体的解夏仪式的咒语举行解夏仪式然后离开。如果在安居期间，想要去亲戚家请求解夏仪式的布施，可以发誓说‘我接受安居’，无论是否有这样的誓言。
对于已经发誓安居的比丘，如果发生了不得不离开的事情，在十五日或十四日如法举行解夏仪式后就可以离开。还有其他的戒律。除了根本堕罪（巴拉基加）之外，对于其他任何罪行，都不举行解夏仪式，而是说：‘请不要用三种依据来指责我。’对于犯了巴拉基加罪等其他堕罪的人，则举行解夏仪式，并说：‘请用三种依据来指责我。’等等。所谓‘人’，是指从人的领域通过身体的接触等……

【English Translation】
For the sake of (the Sangha), please listen, virtuous monks! Here, the Sangha's Pravāraṇā (end of rainy season retreat) ceremony is being performed. ' Thus it is said. As soon as the words are spoken, all the Sangha members complete the Pravāraṇā well. 'Complete the Pravāraṇā very well!' Thus it is said. 'Well' means beautiful and without fault. 'Very well' means we have no doubt about this. Like this, these words of the Pravāraṇā ceremony should be affirmed. Perform (Pravāraṇā) with the substance of offerings. The Pravāraṇā of substance is: for the sake of offerings, invite the Sangha. Even something as small as a needle can be accepted. How should it be done? The one performing the Pravāraṇā takes the needle and other items in hand, sits before the elders, and says: 'Venerable monks, even with such items, it is permissible to perform Pravāraṇā for the monks who have observed the rainy season retreat.' This is arranged to show the specific way in which donors accumulate merit. Like this, the Sangha of monks who have performed the Pravāraṇā are those with good intentions, very pure, and full of loving-kindness. Therefore, (such a Sangha) is an exceptionally superior field of merit, and if offerings are given to them, the results will be very great. After that, Pravāraṇā should be performed for the Śrāmaṇeras (novice monks). Because it is not appropriate to enter another's part before one's own part is completed. Then, successively, (Pravāraṇā should be performed) for the Bhikṣuṇīs (nuns), Śikṣamāṇās (probationary nuns), and Śrāmaṇerīs (novice nuns). Specially designated assemblies, and two other situations have been completed. Blessing without receiving (material goods), through the five categories. If one cannot observe the rainy season retreat due to local conflicts, etc., one performs Pravāraṇā with the mantra of the collective Pravāraṇā ceremony and then leaves. If, during the rainy season retreat, one wants to go to a relative's house to request offerings for the Pravāraṇā ceremony, one can vow, 'I accept the rainy season retreat,' whether or not such a vow exists.
For a Bhikṣu who has vowed to observe the rainy season retreat, if something happens that requires him to leave, he can leave after properly performing the Pravāraṇā ceremony on the fifteenth or fourteenth day. There are also other precepts. Except for the root downfall (Pārājika), Pravāraṇā is not performed for any other offense, but one says: 'Please do not accuse me with three bases.' For those who have committed Pārājika and other downfalls, Pravāraṇā is performed, and one says: 'Please accuse me with three bases.' And so on. The term 'person' refers to touching the body, etc., from the realm of persons...

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་མ་གླེང་ཞིག །དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་གྱིས་གླེངས་ཤིག་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་གཞི་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ནོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ། 
5-566
ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེར་འོང་བ་ཐོས་པར་གྱུར་ན། དགག་དབྱེའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མ་འོངས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གཉིས་ཐལ་ན་ཕྱེད་བྱས་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ། གསུམ་ཐལ་ན་ཕལ་ཆེར་བྱས་པར་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་ཡང་དབྱར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དགག་དབྱེའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་མ་གྲུབ་པར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་དེར་ལྷགས་པར་གྱུར་ན། གནས་པ་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་སོ་སོར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ཚིག་འཇམ་པོས་བསུ་བ་ནས་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་མ་འགྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ལ། དེ་དག་དོང་བའི་འོག་གི་གསོ་སྦྱོང་གིས་དུས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །ནང་ཞེ་འགྲས་དང་བཅས་པས་དགག་དབྱེ་བྱར་མ་གནང་བས་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ། དགག་དབྱེ་མི་འབྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུའམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་ཀྱི་གོང་དུའོ། །
5-567
གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དགག་དབྱེ་ངེས་པར་འཆགས་ཀྱི། གཞན་དུ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དབྱར་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ནམ་བཞི་བཅ ུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་སྔ་མར་གནས་པའམ། རྐྱེན་དབང་གིས་སམ། བཤོལ་གྱི་དབང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱེད་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མཚན་གྱུར་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དང་པོ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པར་བཀོད་དུ་ཅི་རུང་ཞ

【现代汉语翻译】
任何已经发生的人都不会进行区分，你也不要用三种方式来指责我。对于所有其他人，可以区分其行为，你也可以用三种方式来指责他们。这就像基础和人两者都存在问题。因此，僧团应该接受它。如何接受呢？因此，有生命者，我们这些有生命者，聚集和居住的目的不是为了有生命者无论如何都要建立基础，而不建立人。正如世尊为了使戒律完全清净而宣说了布萨，为了使法完全清净而宣说了自恣。如果愿意，就进行自恣吧。如果那些承诺安居的人听到有争斗的比丘来了，即使自恣的时间还没到，在布萨两次或三次之后，在争斗者到来之前，也要进行自恣。两次之后，世俗的声誉会说已经做了一半；三次之后，圣者的声誉会说已经做了大部分。即使只做到这些，如果进行了僧团的自恣，也会获得安居的功德和自恣的功德。如果自恣没有完成，争斗者就来了，那么那些居住者应该在五个或六个曼荼罗的边界内达成一致，并分别进行自恣。即使用温和的言语迎接争斗者，用使他高兴的行为，也无法成就与自己一致的事物，那么就在曼荼罗中进行布萨，那些在沟渠下的布萨应该在适当的时候进行自恣。由于不允许带着怨恨进行自恣，所以请求宽恕，在自恣不会发生的半个月或十天、七天或八天之前。
不要怀疑，承诺安居的地方一定会进行自恣，其他地方则不然。如果比丘在安居期间被加持了七天或十四天，去了其他寺院，那么那些原本居住在那里的人，无论是之前居住的，还是因为某种原因，或者因为推迟的原因而进行自恣，那么突然来的人也一起进行自恣，那么就是已经进行了自恣。如果进行自恣的比丘变成了女人，那么对比丘和比丘尼等进行的自恣就不是真正的自恣。一开始怎么能允许在女人的领域里进行呢？

【English Translation】
No matter who has already occurred, no distinction is made, and you should not accuse me in three ways. For all other people, distinctions can be made in their actions, and you can accuse them in three ways. This is like both the basis and the person having problems. Therefore, the Sangha should accept it. How to accept it? Therefore, those with life, we who have life, are not gathered and dwelling for the purpose of those with life establishing the basis in any way, but not establishing the person. Just as the Bhagavan spoke of Posadha for the sake of completely purifying the Vinaya, and spoke of Pravāraṇa for the sake of completely purifying the Dharma. If you wish, perform Pravāraṇa. If those who have vowed to stay for the rains hear that a quarrelsome Bhikshu has come, even if the time for Pravāraṇa has not yet arrived, after two or three Posadhas, Pravāraṇa should be performed before the quarrelsome one arrives. After two, the worldly reputation will say that half has been done; after three, the noble reputation will say that most has been done. Even if only this much is done, if the Sangha's Pravāraṇa is performed, the merits of staying for the rains and the merits of Pravāraṇa will be obtained. If Pravāraṇa is not completed and quarrelsome ones arrive there, then those who are staying should agree within the boundaries of five or six mandalas and perform Pravāraṇa separately. Even if the quarrelsome one is greeted with gentle words and with actions that please him, if things that are in accordance with oneself cannot be accomplished, then Posadha should be performed in the mandalas, and those Posadhas under the ditch should perform Pravāraṇa at the appropriate time. Since Pravāraṇa is not allowed with resentment, forgiveness is requested, half a month or ten days, seven days, or eight days before Pravāraṇa will not occur.
Do not doubt that Pravāraṇa will definitely take place in the place where one has vowed to stay for the rains, and not elsewhere. If a Bhikshu, having been blessed for seven or fourteen days during the rains, goes to another monastery, then those who originally resided there, whether they resided there before, or perform Pravāraṇa for some reason, or because of postponement, then the one who suddenly came also performs Pravāraṇa together, then it is as if Pravāraṇa has been performed. If the Bhikshu performing Pravāraṇa becomes a woman, then the Pravāraṇa performed for Bhikshus and Bhikshunis, etc., is not a true Pravāraṇa. How can it be allowed to be performed in the realm of women from the beginning?

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་བཞིར་མ་ལོངས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། །།
༈ བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ། གོས་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཏེར་ལྟ་བུ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི།
གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ། གོས་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཏེར་ལྟ་བུ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི། གྲང་བ་དང་རྟགས་ཉམས་པ་སྤོང་བ་གོས་ཀྱི་གཞི། མི་རུང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི། བཀྲེས་པ་དང་འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་སྨན་གྱི་གཞི་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་བགྱི་དང་། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོན་ནའོ། །
5-568
དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་གནས་བཅས་སུ་དབྱར་གནས་ཐོན། སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་དོང་བ་དང་། སྟོན་པས་དྲི་བ་གསུམ་མཛད་པས། དེ་དག་གིས་དབྱར་གནས་བཅས་སུ་གནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་མོད་ཀྱིས། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྩྭ་འཐུག་པོ་དང་རྫབ་ཆེན་པོར་ཚ་བས་ངལ་བར་གྱུར་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་ལུས་གཡོགས་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཆིས་ཏེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་མཆིས་ལགས་སོ། །སྟོན་པས། ཀྱེ་མ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་སོགས་ནས། རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། མ་ལ་ངས་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྲ་བརྐྱང་གནང་བར་བྱ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གནང་ངོ་། །ཀ་ཐི་ན། གཏན་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ན་གོས་སྲ་བའི་ཕྱིར་གོས་འདིང་བ་དང་། རྐྱོང་བ་མི་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་སྤང་ལེབ་ལ་གཏན་པ་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ནི་ཆོས་གོས་ཏེ། གཏན་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། སྤང་ལེབ་དེས་ཆོས་གོས་མི་འཁུམ་པ་གཏན་པ་གཅིག་ལ་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞིན། ཆོས་གོས་འདིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་སྲ་བརྐྱང་ལ་བློ་མཐུན་པས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། 
5-569
ཆོས་གོས་བྱེད་པའི་བསམ་པ་གཅིག་པས་རོ་གཅིག་པ་དང་། བརྐྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཏན་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་བཅུ་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་རྣམས་བག་མ་འཁུམས་པར་བརྐྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །བགྱི་ཞེས་པ། དངོས་གཞི་དབྱར་སྔ་མའི་དུས་ཁས་བླངས་པ་ནས་གཟུང་། དེའི་དགག་དབྱེའི་མཐའ་དེ་ཚུན་ཆད་དུ་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་ཉིན་མོའི

【现代汉语翻译】
也要知道。夏季结束时也要进行羯磨。如果少于四位比丘，则应通过加持的咒语来加持羯磨。
安乐住之缘：如其他衣服出现的因，坚展之基。
第二，安乐住之缘：如其他衣服出现的因，坚展之基。远离寒冷和衰败之相的衣服之基。大多数不适宜的皮革之基。消除饥饿和疾病的药物之基，共有四种。第一种是：应坚展，应坚展而卧。这是什么意思呢？故事的缘起：导师在胜乐园。
众多比丘在指定地点结束夏季安居。前去拜见导师，导师问了三个问题。他们一直在指定地点安居，虽然没有被托钵乞食所困扰，但拿着钵和法衣，在茂密的草地和泥泞中，因炎热而疲惫，身体被灰尘覆盖，游历各地，非常辛苦。导师说：‘唉，我的声闻弟子们，从拿着钵等，到被灰尘覆盖而游历，真是烦恼啊。’为了让比丘们感到安乐，为了让施主们享用布施之法，应允许比丘们使用坚展，心想：‘铺设坚展有五种利益。’于是就允许了。迦絺那（Kathina）：有两种含义，即‘坚固’和‘坚展’。在这里，因为衣服坚固，所以铺设衣服，具有使伸展而不弯曲的性质，用木头制成的木板称为‘坚固’。坚展是法衣，因为它与坚固相似。如何相似呢？就像木板使法衣不弯曲，在一个坚固上伸展一样，这件法衣也因为僧众在坚展上意见一致而没有区别。
因为制作法衣的想法一致而味道相同，因为伸展的特征而作用相同，通过获得和利益相同的方式，将其安放在一个坚固上，因为十种堕落变得宽松，所以比丘们不会弯曲，而是与伸展的特征的作用相结合，因为作用相同，法衣遍及所有僧众。‘应做’的意思是：从实际的夏季安居开始，直到其羯磨结束为止，由该夏季安居的原因所产生的，铺设坚展的当天……

【English Translation】
Also, it should be known. At the end of the summer, a karma should also be performed. If there are fewer than four monks, then the karma should be blessed with a blessing mantra.
The cause of dwelling in comfort: like the cause of other clothes appearing, the basis of firm extension.
Secondly, the cause of dwelling in comfort: like the cause of other clothes appearing, the basis of firm extension. The basis of clothes that avoid cold and signs of decay. The basis of leather for most unsuitable things. The basis of medicine to eliminate hunger and diseases, there are four types. The first is: one should firmly extend, and one should lie on a firm extension. What does this mean? The basis of the story: the teacher is in Jeta Grove.
Many monks finished their summer retreat at the designated place. They went to pay homage to the teacher, and the teacher asked three questions. They had been staying at the designated place, although they were not bothered by begging for alms, but carrying their bowls and robes, they were tired from the heat in the thick grass and mud, their bodies were covered with dust, and they traveled around with great difficulty. The teacher said, 'Alas, my Shravakas, from carrying bowls and so on, to traveling around covered in dust, it is truly a nuisance.' In order to make the monks feel comfortable, and in order for the donors to enjoy the Dharma of giving, the monks should be allowed to use a firm extension, thinking, 'There are five benefits to laying out a firm extension.' So he allowed it. Kathina: has two meanings, namely 'firm' and 'firm extension'. Here, because the clothes are firm, the clothes are laid out, and it has the property of making it stretch without bending, and the wooden board made of wood is called 'firm'. The firm extension is the Dharma robe, because it is similar to the firm one. How is it similar? Just as the wooden board makes the Dharma robe not bend, and stretches on one firm thing, this Dharma robe also has no difference because the Sangha agrees on the firm extension.
Because the idea of making Dharma robes is the same and the taste is the same, because the characteristics of stretching are the same and the action is the same, through the same way of obtaining and benefiting, it is placed on one firm thing, because the ten transgressions become relaxed, so the monks do not bend, but are combined with the action of the characteristics of stretching, because the action is the same, the Dharma robe covers all the Sangha. 'Should do' means: from the actual beginning of the summer retreat, until the end of its karma, produced by the cause of that summer retreat, the day of laying out the firm extension...

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐར་གྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ། དགེ་སློང་མའི་ལྔ། རྙེད་པར་བགྲང་བ་སྟེ། དེ་བསྒྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་དག་གམ། གང་ཟག་མིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ། ཤད་བརྡབ་མ་བྱས་པ། ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ། མ་མུགས་པ། མ་ཟེགས་པ། སྔར་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པ། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྲ་བ་དང་། དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་དང་། རྫོགས་པར་ཟིན་པ་དང་། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔའམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་ཕྲུགས་ཇི་སྙེད་འབྱོར་བ་དང་། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ནི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཐུད་མ་དང་། ལྷན་རིང་དང་། ལྷན་པ་དང་། སྐུད་རིས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཆ་ག་ཅན་དང་། 
5-570
མཐའ་གཟེགས་ནས་གཟུངས་བཏབ་པ་དང་། སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་ནས་སྤངས་པ་དང་། རྒྱུ་མི་རུང་བས་མ་བརྟགས་པ་དང་། བྲལ་ཕྲད་དེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལམ་ནས་རྙེད་པ་དང་། ལོ་སྔ་མ་དག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རྣམས་མི་རུང་བའོ། །འདིང་བའི་ཉི་མ་ལ་བབ་པའི་མདུན་རོལ་ཅི་རིགས་པ་ནས་དབྱར་ནང་གི་ཉི་མ་གང་ལ་ཆོས་གོས་དེ་འབྱོར་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོགས་པས་ཆོས་གོས་དེ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བསྡུ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མོས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་དེ་སྲ་བརྐྱང་ཉིད་དུ་བགྱི་བར་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསྐོ་བྱ་སྟོན་འབྲིང་གི །བཅུ་དྲུག་ཉིན་པར་རུང་བ་ལས་ཀྱིས་གཏད། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་འདིང་བཟླས་རེ་རེའི་མདུན། །བཏིང་ངོ་ཞེས་པས་གོ་བྱ་གཞན་གྱིས་ལེན། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དེར་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་རལ་བ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། 
5-571
ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མིན་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སྤྲོ་བ་བྱས། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཉིན་དེ་ཀར་བསྐོས་པ་ལ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ་གཏད་པར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་དེས་ཀྱང་བཀྲུ་བ། དྲུབ་པ། ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། གསུམ་ཀར་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་ཀ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། ཟིན་པ་ཞིག་ན་རང་གི་ཁ་བསྲུབས་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནོད་པའི་དུས་འདིང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱེད་པའི་ཚེ་འདིང་ངོ་སྙམ་དུའོ། །དེའི་མཇུག་ཏུ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྔ་མ་མ་བྱས་པས་ཉམས་ན་ཡང་འོག་མ་གཉིས་བྱས་ན་སྲ་བརྐྱང་

【现代汉语翻译】
最终成就的比丘的三件法衣，比丘尼的五件，被认为是获得的。那些从转化中产生的，或者不是个人而是献给僧团的，没有被撕裂，没有损坏，没有被弄脏，没有被弄湿，以前没有使用过，已经染色、坚固、裁剪和缝制，已经完成，长度为五肘或更多，有多少套法衣可用，以及先前加持过的已经去除的，这些都被认为是允许的。补丁、长条、碎片和用线缝制的带图案的部分，
从边缘剪下并缝合，通过产生堕落而放弃，没有用不允许的材料检查，在分离时从扫帚堆中找到，以及前几年铺设的坚固材料，这些都是不允许的。在铺设的日子到来之前，从任何可能的方向，到夏季的哪一天，那件法衣到达的那一天，所有承诺在夏季安居的比丘聚集在结界内，为了收集那件法衣作为夏季安居的僧团的住所，为了让比丘们安乐地居住，以及为了完全净化布施者们将要布施的物品，所有比丘都应该同意铺设坚固的材料。然后，那件法衣应该通过僧团结界内的羯磨和两次羯磨的同意，作为坚固的材料来处理。指定者是秋季中旬的。
十六日白天，通过允许的羯磨来委派。按照顺序，在每次铺设的重复之前，通过‘已铺设’来让其他人知道。在结界内，对于那些没有承诺在夏季安居，或者夏季已经结束，或者居住在其他地方，或者已经获得那些东西，
或者没有走向非正法的方向的比丘，应该给予喜悦。应该通过羯磨和两次羯磨来委派。在那件法衣被同意的那一天委派，应该只通过羯磨来委派。被委派者，如果洗涤、缝纫、染色任何一项没有完成，就是没有完成；如果三项都没有完成，就应该完成全部三项。如果已经完成，就应该完成自己的两三次染色。因为在接受的时间，会产生‘会铺设’的想法，所以没有开始。在自己做的时候，会想‘正在铺设’。
在那之后，会想‘已经铺设’。如果之前没有做而损坏了，即使做了后面的两项，也是坚固的材料。

【English Translation】
The three robes of a fully ordained monk, the five of a fully ordained nun, are considered acquired. Those arising from transformation, or offered to the Sangha rather than an individual, not torn, not damaged, not soiled, not wet, not previously used, having been dyed, made firm, cut and sewn, having been completed, being five cubits or more in length, however many sets of robes are available, and those from which previous blessings have been removed, these are considered permissible. Patches, long strips, fragments, and patterned parts sewn with thread,
cut from the edge and sewn, abandoned after generating a downfall, not examined with impermissible materials, found in a broom heap upon separation, and firm materials laid out in previous years, these are not permissible. From whatever is possible before the day of laying arrives, to whichever day of summer that robe arrives, on that very day, all monks who have vowed to dwell in summer, having gathered within the boundary, in order to collect that robe as the dwelling place of the Sangha for the summer retreat, in order to allow the monks to dwell in comfort, and in order to completely purify the offerings to be made by the donors, all monks should agree to lay out the firm material. Then, that robe should be treated as firm material through the karma and two karmas of agreement within the Sangha's boundary. The appointer is the middle of autumn.
On the sixteenth day, during the day, entrust with permissible karma. In order, before each repetition of laying, let others know by saying 'laid out'. Within the boundary, joy should be given to a monk who has not vowed to dwell in summer, or whose summer has ended, or who dwells elsewhere, or who has obtained those things,
or who has not gone in a non-dharmic direction. He should be appointed through karma and two karmas. Having agreed on the robe, on that very day of appointment, it should be entrusted by performing only the karma. The one appointed, if any of washing, sewing, or dyeing is not completed, it is not completed; if all three are not completed, then all three should be completed. If it is completed, one should complete two or three of one's own dyeing. Because at the time of acceptance, the thought 'will lay out' arises, therefore it has not been started. When doing it oneself, one thinks 'is laying out'.
After that, one thinks 'has laid out'. If the former has not been done and is damaged, even if the latter two are done, it is still firm material.

--------------------------------------------------------------------------------

འདིང་བར་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་རྒོངས་འདིང་བར་བྱེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཚོགས་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བཅུ་དྲུག་གི་ནང་པར་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་འདུ་བ་དེའི་སྐབས་གནས་མལ་བཤམ་པ་དང་། གཎྜྻི་བརྡུང་བ་དང་། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒོ་སྟེ། 
5-572
སྲ་བརྐྱང་དུ་འདིང་བའི་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུགས་པ་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། དུ་མ་ཇི་སྙེད་འབྱོར་བ་དག་གཟེབ་ཀྱི་པྲོག་མ་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་བཞག་པ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གི་པང་པར་ཐོགས་ཏེ། ཐོག་མར་དགེ་འདུན་ལ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་དེའི་འོག་ཏུ། གནས་བརྟན་མན་ཆད་ནས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་རྒན་རིམ་གྱིས་འདུག་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ། །གནས་བརྟན་སོགས་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་འཕྲལ་དེར་ལེགས་པར་བཏིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་བཏིང་ངོ་། །འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡོད་པ་དེ་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བཏིངས་པ་འདི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཀྱང་། གཉིད་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་བཏིང་བ་ཐོས་ནས་ཚོགས་པ་བྱིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་བྱེད་ན་བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་རྙེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུས་སུ་གསེང་བྲད་སྤྲུག་གོ་ཁྱིམ་སོགས་མིན། །འདིང་བའི་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལྟར་བཏིངས་ནས། དུས་སུ་སིར་བུའི་ངད་ལ་གསེང་བར་བྱ། ཉི་མ་ལ་བསྲོ་བར་བྱ། རྡུལ་སྤྲུག་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་བ་ཅན་དང་རྡུལ་ཅན་དུ་མི་བཞག་པ་དང་། 
5-573
རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་མི་བཞག །འདིང་བར་བྱེད་པས་བཏིང་བ་དེ་དག་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ཆོད་པར་བྲལ་བར་མི་བྱའོ། །བཏིང་བ་དེ་ཁྱེར་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འགྲོ། མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་། བླ་གབ་མེད་པར་མི་འཇུག་གོ །མ་ཞིག་དཔྱིད་རའི་ཉར་དབྱུང་ལྷགས་དུས་ཉིད། །དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་འཇུག་པ་བྲལ་བ་དང་བཅོས་མའོ། །མཚམས་གང་དུ་དེ་བཏིང་བར་བྱེད་པའི་མཚམས་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་མེད་པའམ། ཐམས་ཅད་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དེར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་འཇིག་ཅིང་། གང་ཟག་ཉི་ཚེས་ཕྱིན་ནམ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་གོ །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དེའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཏན་གཏོང་ན་འཇིག་གོ །ཐ་མ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལའོ། །ཆོས་

【现代汉语翻译】
这并非不可能发生。在仲秋月十五日举行‘安居’（Varṣā，雨季安居）仪式时，所有僧众聚集在结界（Sīmā，边界）内。有戒腊的比丘们会说：‘诸位，我将于明日敷设‘坚固敷具’（ස්ථරස්ථර，Sthāvarasthara，坚固的铺具）。你们应当取出各自的法衣。’在十六日早晨，为了敷设‘坚固敷具’而集会时，应布置座位，敲击犍稚（Ghaṇṭā，钟），并以询问之语如实宣告。
5-572
将三件‘坚固敷具’法衣，以香和花供养，并用香气扑鼻的熏香熏染。将一件、两件或多件，无论有多少，都放在一个盒子的盖子上，然后由敷设‘坚固敷具’的比丘抱在怀里。首先，念诵为僧众敷设‘坚固敷具’的咒语，然后从上座（Sthavira，长老）开始，所有比丘按戒腊顺序就座，向比丘念诵三次咒语，使其明白。每位上座等比丘也应立即好好地敷设。非常仔细地敷设。并说：‘这其中的利益和功德是我的。’
在敷设‘坚固敷具’时，即使因为睡眠等原因没有实际敷设，但在醒来等时候，听到敷设的消息后随喜，也会获得敷设的功德和利益。不要在不适当的时候抖动或晾晒。不要放在家里等地方。
5-573
敷设的比丘这样敷设后，应在适当的时候用微风吹拂，在阳光下晾晒，抖掉灰尘，不要放在有烟尘和灰尘的家里等地方。
不要放在国王的宫殿里。敷设者不应将敷设物与结界分离，直到天亮。不要拿着敷设物离开结界。不要放在不洁净的地方，也不要放在没有遮盖的地方。
不要损坏，春天存放，需要时取出。取出有两种方式：自然解除和人为解除。在敷设‘坚固敷具’的结界内，如果没有所有加持的比丘，或者所有比丘都去了其他结界，那么在黎明时就会解除。如果只有少数人离开或不在，那么由他们自己解除。如果发愿安居的僧众的住所的结界被完全放弃，那么也会解除。最后一种情况只适用于个人。教法

【English Translation】
This is not impossible. When the 'Varṣā' (rainy season retreat) ceremony is held on the fifteenth day of the middle autumn month, all the Sangha (community) gathers within the Sīmā (boundary). The monks with seniority will say: 'Venerable ones, I will lay out the 'Sthāvarasthara' (ස්ථරස්ථර，坚固的铺具，firm spread) tomorrow. You should take out your respective Dharma robes.' On the morning of the sixteenth, when gathering for the purpose of laying out the 'Sthāvarasthara', the seats should be arranged, the Ghaṇṭā (bell) should be struck, and the matter should be announced truthfully with words of inquiry.
5-572
The three 'Sthāvarasthara' Dharma robes should be offered with incense and flowers, and fumigated with fragrant incense. One, two, or many, however many there are, should be placed together on the lid of a box, and then held in the lap of the monk who is laying out the 'Sthāvarasthara'. First, the mantra for laying out the 'Sthāvarasthara' for the Sangha should be recited, and then, starting from the Sthavira (elder), all the monks should sit down in order of seniority, and the mantra should be recited three times to the monk so that he understands. Each Sthavira and other monks should also lay it out well immediately. Lay it out very carefully. And say: 'The benefits and merits in this are mine.'
When laying out the 'Sthāvarasthara', even if one has not actually laid it out due to sleep or other reasons, upon hearing the news of the laying out upon waking up, etc., rejoicing in it will bring the merits and benefits of laying it out. Do not shake or air it at inappropriate times. Do not put it in the house, etc.
5-573
After the monk who is laying it out has laid it out in this way, he should fan it with a gentle breeze at the appropriate time, dry it in the sun, shake off the dust, and not put it in a house, etc., where there is smoke and dust.
Do not put it in the king's palace. The one who is laying it out should not separate the laid-out object from the boundary until dawn. Do not take the laid-out object out of the boundary. Do not put it in an unclean place, nor in a place without cover.
Do not damage it, store it in the spring, and take it out when needed. There are two ways to take it out: natural release and artificial release. In the boundary where the 'Sthāvarasthara' is laid out, if all the monks who have blessed it are not present, or if all the monks have gone to another boundary, then it will be released at dawn. If only a few people leave or are not present, then they themselves will release it. If the mandala belonging to the boundary of the place where the Sangha who have vowed to stay for the rainy season is completely abandoned, then it will also be released. The last case applies only to individuals. Dharma

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་འོང་བའི་སེམས་མེད་པས་མཚམས་ལས་འདའ་ན་འཇིག་སྟེ། སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་གོས་བྱ་སེམས་མེད་ཅིང་མཚམས་ཕྱིར་སོན་པ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་སམ་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འཇིག་སྟེ། ངེས་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་གོས་བྱ་བསམ་ཡོད་པ་ཟིན་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་འཇིག་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །
5-574
མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་གོས་བརྩམས་པ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུན་ཆད་ན་འཇིག་སྟེ། ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །བསམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཆད་ན་འཇིག་སྟེ། བསམ་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞིང་མཚམས་ལས་འདའ་བ་དང་། ཆོས་གོས་བྱ་བ་ཕྱིར་འོང་བའི་སེམས་མེད་པས་མཚམས་འདའ་ན་འཇིག་སྟེ། མཚམས་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལས་ལས་གཞན་བདག་ལ་སྲ་བརྐྱང་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་བལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་པས། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ལས་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་ངོ་། །བཅོས་མས་འཇིག་པ་ནི་ལས་ཏེ། དཔྱིད་རའི་ཉ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་དགེ་སློང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་གི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ལ། དེའི་མོད་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དབྱུང་ངོ་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཤན་མེད་ན་དབྱུང་བ་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གི ཐོས་ན་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། 
5-575
གོས་བརྩམས་པ་མ་ཞིག་པ་དང་། གོས་བརྩམས་པ་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་ཤན་ཡོད་པའོ། །དེ་མེད་ན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པའོ། །རྗེས་འབྲེལ་ཡོད་ན་མཐར་ཐུག་པ་དང་རེ་བ་ཆད་པའི་བར་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ནས་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་དེའི་རྙེད་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ངན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པས་གཅིག་གིས་ཕྱུང་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དབྱུང་ངོ་། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་བྱེ་ན་སྲ་བརྐྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་པས་འདིང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བཏིངས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་འོས་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་པ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་

【现代汉语翻译】
如果比丘没有制作袈裟的想法，也没有返回的想法，那么一旦越界就会失败，这是因为他已经走到了努力的尽头。
如果比丘没有制作袈裟的想法，并且已经离开了边界，如果他产生了不返回的想法，或者对返回犹豫不决，那么就会失败，这是因为他已经走到了确定的尽头。
如果比丘有制作袈裟的想法，并且对不返回的想法犹豫不决，那么就会失败，这是因为他已经走到了最终的尽头。
如果比丘在边界之外制作袈裟，由于因缘的缘故而中断，那么就会失败，这是因为他已经走到了毁灭的尽头。
如果比丘因为想法中断而在边界之外制作袈裟，一旦中断就会失败，这是因为他已经走到了想法中断的尽头。
如果比丘为了制作袈裟而对返回犹豫不决，并且越界，或者比丘没有制作袈裟的想法而越界，那么就会失败，这是因为他已经走到了越界的尽头。
如果比丘产生了不需要依赖他人来巩固自己的想法，那么也会失败，因此不要追随这种想法，而应该通过羯磨（藏文：ལས་，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）本身来巩固。
以虚伪的方式失败就是羯磨，就像春天在鱼塘里进行布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：uposatha，汉语字面意思：斋戒）之后，应该通过祈请和两次羯磨来巩固。
如果特别是有盗贼抢劫的比丘们聚集在一起，那么为了他们的缘故，应该结合布萨的时间进行布萨，并在之后立即通过祈请和两次羯磨来巩固。
如果没有后续的联系，那么在没有听到巩固解除之前，铺设巩固的利益仍然有效，如果听到了，那么就会失效。
所谓的有后续联系，是指对比丘的袈裟有所期望，袈裟的制作没有损坏，以及袈裟的制作没有达到最终完成的状态。
如果没有这些，那么就没有后续联系。
如果有后续联系，那么在达到最终完成和期望断绝之间仍然有效，之后就无效了。
在没有进行巩固之前，不应该分配巩固的收益。
如果比丘的袈裟不好，僧团通过祈请的羯磨给予他袈裟的材料。
在铺设巩固之后，如果僧团分裂成不同的团体，那么这些比丘巩固解除的方式也各不相同，一个人解除，另一个人也解除。
如果经过区分而分裂，那么巩固由说法者（精通佛法者）进行铺设，即使不是说法者（不精通佛法者）铺设，从安居（藏文：དབྱར་གནས་，梵文天城体：वर्षावास，梵文罗马拟音：varṣāvāsa，汉语字面意思：雨季安居）的因缘中产生的收益仍然属于前者，因为后者居住在其他地方。
自然居住的……

【English Translation】
If a monk has no intention of making a robe and no thought of returning, he will fail once he crosses the boundary, because he has reached the end of his effort.
If a monk has no intention of making a robe and has left the boundary, if he has a thought of not returning, or if he hesitates about returning, he will fail, because he has reached the end of certainty.
If a monk has the intention of making a robe and hesitates about the thought of not returning, he will fail, because he has reached the ultimate end.
If a monk makes a robe outside the boundary and it is interrupted due to circumstances, he will fail, because he has reached the end of destruction.
If a monk makes a robe outside the boundary because his intention is interrupted, he will fail once it is interrupted, because he has reached the end of the interruption of intention.
If a monk hesitates about returning in order to make a robe and crosses the boundary, or if a monk crosses the boundary without the intention of making a robe, he will fail, because he has reached the end of crossing the boundary.
If a monk has the thought that he does not need to rely on others to consolidate himself, he will also fail, so do not follow this thought, but consolidate through karma (藏文：ལས་，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：action) itself.
Failure in a false way is karma, just as after performing the Uposatha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：uposatha，汉语字面意思：observance day) in a fish pond in spring, one should consolidate through solicitation and two karmas.
If especially monks who have been robbed by thieves gather together, then for their sake, the Uposatha should be performed in conjunction with the time of the Uposatha, and immediately afterwards consolidate through solicitation and two karmas.
If there is no subsequent connection, then the benefit of laying down the consolidation is still valid until the dissolution of the consolidation is heard, and if it is heard, then it becomes invalid.
The so-called having a subsequent connection means having expectations for the monk's robe, the making of the robe is not damaged, and the making of the robe has not reached the final completion.
If these are not present, then there is no subsequent connection.
If there is a subsequent connection, then it is valid until the final completion and the severance of expectations, and then it is invalid.
Before the consolidation has taken place, the gains of it should not be distributed.
If a monk's robe is bad, the Sangha gives him the material for the robe through the karma of solicitation.
After laying down the consolidation, if the Sangha splits into different groups, then the way these monks dissolve the consolidation is also different, one dissolves and the other dissolves.
If it is divided after being distinguished, then the consolidation is laid down by the Dharma speakers (those who are proficient in the Dharma), even if it is laid down by those who are not Dharma speakers (those who are not proficient in the Dharma), the gains arising from the cause of the Rainy Season Retreat (藏文：དབྱར་གནས་，梵文天城体：वर्षावास，梵文罗马拟音：varṣāvāsa，汉语字面意思：Rain Retreat) still belong to the former, because the latter resides elsewhere.
Naturally residing...

--------------------------------------------------------------------------------

གནས་སུ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བྱེད་པ་སྤངས་ན་རྙེད་པ་མི་འཐོབ་ལ། འདི་ལས་བདག་གི་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ ་བསམ་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ཡིན་ཞིང་འདུན་པ་ཕུལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །བསམ་པ་དེ་དང་བྲལ་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་བརྗོད་དོ། །འདུན་པ་མ་ཕུལ་བ་ལ་ཕྱུང་བ་ཐོས་པའི་ཚེ་ན་བྱའོ། །
5-576
མཚམས་གཅིག་པའི་ནང་ན་གནས་དུ་མ་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་ལྷག་མ་གཞན་དུ་གནས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པ་ནི་བདག་པོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །བཏིངས་ནས་མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་བཞག་ན་ཡང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རང་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཐ་དད་ན་བྱུང་བ་ནི་སོ་སོར་བྱ་དགོས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གང་ཟག་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་རྙེད་པ་བཅུ་དང་ལྔས་ཐོབ་མིན། །ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ། འཆང་བ་དང་། འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གོས་སློང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། རུང་བར་མ་བྱས་པའི་གོས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ་བཅུའོ། །སློང་བར་མི་རིགས་པ། རིགས་པ། དཔགས་པ་སློང་བ། སོ་སོ་ནས་དཔགས་པ་སློང་བ་བཞི་གོས་སློང་བ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་འབྲལ་བ་སྤྱི་གནང་བས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བའང་གནང་། 
5-577
བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའང་མེད་དེ། གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་ཐོབ་ལ་ཕན་ཡོན་མེད་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། མགུ་བ་སྤྱད་བཞིན་པ་དང་། མགུ་བ་བྱས་ཀྱང་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་དང་། སྤོ་བ་དེ་ལས་ལངས་ཀྱང་མགུ་བ་མ་བྱིན་པ་དང་། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་དགོས་པ་ལས་དབྱར་གནས་མ་རྫོགས་པ་དང་། དབྱར་བྲལ་བ་དང་། དབྱར་གནས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དག་དང་། བསླབ་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་བཞིན་པ་སྟེ་བཅུའོ། །རྙེད་པ་ལ་མི་དབང་བ་ནི། ལྟ་བ་དྲི་མ་ཅན་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་འཆང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་ཅན་ཕམ་པས་གོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ཞིག་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དབྱུང་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་བཅས་པ་སྟེ་ལྔའོ།། །།
༈ གྲང་བ

【现代汉语翻译】
如果放弃为了住所而打桩，就无法获得利益。如果认为‘从这个打桩中，我能获得利益和好处’，那就是打桩并表达意愿。如果脱离这种想法，就被称为拔桩。当听到没有表达意愿就被拔桩时，就应该采取行动。
在一个界限内有多个住所，有些人住在一个住所，其余的人住在其他住所，那么这些人都是因为打了桩才住在那里的，但不是为了利益，利益就像主人安排的那样存在。打了桩之后，如果改变界限，无论住在哪个住所，打桩的地方都是自己的住所。如果界限不同，那么发生的事情就必须分开处理。没有打桩的人不能作为拔桩的补充。通过十种和五种利益无法获得利益。
利益有十种：持有、离开、放置、反复食用、聚集食用、不说话进入村庄、索要衣服没有罪过、与剩余的比丘分享利益这八种。穿着上衣下衣组成的法衣去游历，以及持有任意数量未经允许的衣服这两种，总共十种。不应该索要的：种类、道理、估计索要、分别估计索要这四种，与索要衣服合并为一种，以及通过公共允许离开，也允许寺院的人离开。
也不是因为害怕而产生的，而是因为允许。获得利益却没有好处的有十种：正在享受满足、做了满足却没有拔出、正在享受搬迁、从搬迁中起身却没有给予满足、夏季需要住三个月却没有完成夏安居、离开夏季、在夏安居前后两个时间段中住在后面的时间段、同样对于打了桩却不显现的比丘，住在隐蔽处的比丘和沙弥，以及正在修行戒律这十种。对于利益没有支配权的有：持有污浊的见解，罪恶的见解，以及持戒不清净，被失败所覆盖，以及任何比丘因为争斗等原因被僧团驱逐并彻底放弃，以及在分为正法和非法两派时，堕入非法的一派，以及同样在其他地方进行夏安居这五种。
༈ གྲང་བ

【English Translation】
If one abandons driving a stake for a dwelling, one will not obtain gain. If one thinks, 'From this stake, I will obtain gain and benefit,' that is driving a stake and expressing intention. If one is separated from that thought, it is said to be pulling out the stake. When one hears of pulling out a stake without expressing intention, one should take action.
Within one boundary, there are multiple dwellings. If some dwell in one dwelling and the rest dwell in another, all of them dwell there because they have driven a stake, but not for gain. Gain exists as the master arranges it. After driving a stake, if one changes the boundary and dwells in any dwelling, the place where the stake is driven is one's own dwelling. If the boundaries are different, then what happens must be dealt with separately. A person who has not driven a stake cannot serve as a replacement for pulling out a stake. One cannot obtain benefit through ten and five gains.
There are ten benefits: holding, leaving, placing, repeatedly eating, gathering and eating, entering a village without speaking, having no fault in asking for clothes, and sharing gains with the remaining monks, these eight. Traveling with a Dharma robe consisting of an upper and lower garment, and holding as many unpermitted clothes as one desires, these two, totaling ten. What one should not ask for: kind, reason, estimated asking, separately estimated asking, these four, combined into one with asking for clothes, and leaving through public permission, also allowing the monastery's people to leave.
It does not arise from fear either, but because of permission. There are ten who obtain gain but have no benefit: currently enjoying satisfaction, having done satisfaction but not pulling out, currently enjoying moving, getting up from moving but not giving satisfaction, needing to stay for three summer months but not completing the summer retreat, leaving the summer, dwelling in the later period of the two periods before and after the summer retreat, similarly for a monk who has driven a stake but is not manifest, a monk and novice dwelling in a hidden place, and currently practicing the precepts, these ten. Those who have no dominion over gain are: holding defiled views, sinful views, and being impure in discipline, covered by defeat, and any monk who has been expelled and completely abandoned by the Sangha due to disputes, etc., and when divided into two factions of Dharma and non-Dharma, falling into the non-Dharma faction, and similarly undertaking the summer retreat in another place, these five.
༈ གྲང་བ

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་རྟགས་ཉམས་པ་སྤོང་བ་གོས་ཀྱི་གཞི།
གཉིས་པ་གྲང་བ་དང་རྟགས་ཉམས་པ་སྤོང་བ་གོས་ཀྱི་གཞི་ནི། རྒྱུ་བདུན་གོས་དྲུག་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གཉིས། །སྣམ་སྦྱར་དགུ་དང་བླ་གོས་གསུམ་མཐང་གོས། །གཉིས་ཏེ་ཚད་ལྡན་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར། །
5-578
མ་རྙེད་ཕོངས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ཙམ་གནང་། །མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབ་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལུས་འཕགས་རྒྱལ་པོའི་དཔྱད་བྱས་པས། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་བེའུ་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱིན་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལོང་ལ་ངའི་ཆེད་དུ་དྲོས་ཤིག །ཀུན་དགའ་བོས་ས་ཕྱོགས་ཡངས་པ་བལྟས་པས་མང་པོ་ལྡང་བར་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བླ་གོས་མཐང་གོས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་རལ་ཆུང་དཔུང་ཆད་གཅིག་བྱས་སོ། །སྟོན་པས་དབྱར་གྱི་གནས་དེར་རས་ལྔ་བརྒྱ་བརྙེས་ཤིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མང་དུ་རྙེད་ནས། ཇི་ལྟར་བྱ་མ་ཤེས་ནས་གསོལ་པས། ཁྱིམ་པས་གོས་གྲིས་དྲས་ནས་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་འཚོ་བ་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་བབས་ནས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱས་སོ། །གཅིག་གིས། ལྷས་སུ་ལ་ཕྱག་བགྱིས། ཉན་ཐོས་ལའོ། །མིན་ཏེ། འཚོ་བ་པའོ། །རྒྱལ་པོས་སྟོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ལ་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་མཛད་དུ་གསོལ། །གནང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རི་བོ་མཐོང་ངམ། མ་མཐོང་ལགས་སོ། །ངའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལ་འཇུས་ཤིག །
5-579
འཇུས་པས། ལུས་འཕགས་ཀྱི་རི་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། མ་ག་དྷའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་མཉམ་ཞིང་ཉེ་འཁོར་མཉམ་པ་རྣང་གི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རྣང་སྒལ་གྱིས་འབྲེལ་ཅིང་མཛེས་པ་གཟིགས་ནས་མཐོང་ངམ། ཆོས་གོས་འདི་བཞིན་དྲས་ཏེ་དྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་སྣམ་ཕྲན་ཁ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་མི་མཛེས་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་བཀའ་མ་སྩལ་མོད་ཀྱི་འདིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་མོད་སྙམ་ནས་ཁ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན། འོན་ཀྱང་མ་མཛེས་ནས་མཐའ་སྐོར་ནས་ཕུལ་བས། ལེགས་སོ། །ངས་གནང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དྲས་ལ་དྲུབ་བོ། །རུང་བའི་རྒྱུ་བདུན་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། བལ་གོས་ཤ་ན་ཉི་འོག་དང་། །རས་གོས་དང་ནི་ཟར་མ་དང་། །གོ་ཏམ་པ་དང་དུ་གུ་ལ། །ཆོས་གོས་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །གོས་དྲུག་ནི། དུར་ཁྲོད་པའི་གོས་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པའི་གོས་སོ། །མི་ཤེས་པའི་གོས་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པའི་གོས་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །སོང་བའི་གོས་ནི། ཆེད་དུ་སོང་ནས་རོའི་གོས་གནས་གཞན་དུ་བླངས

【现代汉语翻译】
第一，避免因寒冷而丧失体征，这是衣服的基础。
第二，避免因寒冷而丧失体征，这是衣服的基础：七种材料，六种衣服，以及两种法衣。
九件羊毛缝制衣，三件僧衣和下裙，两种符合标准的颜色可以改变。
对于那些没有找到衣服而贫困的人，给予足够遮盖身体的三种衣物。不要使用未经染色裁剪的衣服。裁剪和缝制的衣服应该被加持为法衣。’
意义：根据《根本说一切有部毗奈耶·药事品》中青年护生的调查，有人供养了一块巨大的百千卢支树皮布，他将其献给了导师（释迦牟尼佛）。
阿难陀（Ananda，释迦牟尼十大弟子之一，多闻第一），把它剪开为我缝制衣服。阿难陀观察了广阔的土地，看到许多可以利用的材料，于是他做了世尊（Bhagavan，佛的称号，意为‘有福的’）的三件法衣，自己的僧衣和下裙，以及罗睺罗（Rahula，释迦牟尼的儿子，意为‘覆障’）的一件短袖上衣。
导师（释迦牟尼佛）在夏季的住所找到了五百块布料，僧团也找到了很多，但不知道该怎么办，于是请示。佛说：‘在家人用刀裁剪布料，使其颜色变得难看，然后使用。’
具身精华（Guzhi Jinghua）看到一位护生者，从大象上下来，双脚着地向他致敬。
有人问：‘你向谁致敬？’回答：‘向声闻（Shravaka，听闻佛法而证悟的弟子）致敬。’不是的，是护生者。
国王请求导师（释迦牟尼佛）在比丘（Bhikshu，佛教出家男众，意为‘乞士’）的法衣上做一些标记。佛答应了。
阿难陀，你看到身体高大的山了吗？没有看到。抓住我的法衣的边缘。
抓住后，就像去了身体高大的山一样，看到了摩揭陀国（Magadha，古印度十六大国之一）人民的田地平坦且相邻，各种稻田的形状各异，像脊背一样连接在一起，非常美丽，你看到了吗？应该像这样裁剪和缝制法衣。
比丘的小块羊毛布料如果只朝向一个方向，就不美观。阿难陀虽然没有得到允许，但他心想，也许这样做可以得到允许，于是让它朝向两个方向。然而，仍然不美观，于是环绕四周缝制，这样就美观了。佛说：‘很好！你理解了我的意图，应该这样裁剪和缝制。’
七种允许使用的材料是：如偈颂所说：‘羊毛、棉布、迦尸迦（Kashika，一种细布）、麻布、粗麻布、杜古拉（Dugula，一种粗布）。法衣的材料有七种。’
六种衣服是：坟墓地的衣服：在坟墓地使用的衣服。不认识的人的衣服：不认识的施主的衣服。认识的人的衣服：认识的施主的衣服。被遗弃的衣服：特意去拿走尸体的衣服，放在其他地方。

【English Translation】
First, avoiding the loss of signs due to cold is the basis of clothing.
Second, avoiding the loss of signs due to cold is the basis of clothing: seven materials, six kinds of clothes, and two Dharma robes.
Nine pieces of woolen sewn clothing, three monastic robes and a lower skirt, two standard colors can be changed.
For those who have not found clothes and are impoverished, give enough to cover the body with three garments. Do not use clothes that have not been dyed and cut. Clothes that have been cut and sewn should be blessed as Dharma robes.’
Meaning: According to the investigation of the young protector in the Vinaya-vastu of the Mūlasarvāstivāda, someone offered a huge piece of a hundred thousand Rucaka tree bark cloth, which he offered to the Teacher (Shakyamuni Buddha).
Ananda (one of the ten great disciples of Shakyamuni, foremost in hearing), cut it for me to sew clothes. Ananda observed the vast land and saw many materials that could be used, so he made three Dharma robes for the Bhagavan (title of the Buddha, meaning 'Blessed One'), his own monastic robe and lower skirt, and a short-sleeved upper garment for Rahula (son of Shakyamuni, meaning 'Fetter').
The Teacher (Shakyamuni Buddha) found five hundred pieces of cloth in the summer residence, and the Sangha also found many, but they did not know what to do, so they asked. The Buddha said: 'Lay people cut the cloth with a knife, make its color ugly, and then use it.'
Guzhi Jinghua saw a protector, got off the elephant, and paid homage to him with his feet on the ground.
Someone asked: 'To whom are you paying homage?' Answered: 'Paying homage to the Shravaka (a disciple who attains enlightenment by hearing the Buddha's teachings).' No, it's the protector.
The king requested the Teacher (Shakyamuni Buddha) to make some marks on the Bhikshu's (Buddhist ordained male, meaning 'beggar') Dharma robe. The Buddha agreed.
Ananda, do you see the tall mountain? I have not seen it. Grab the edge of my Dharma robe.
After grabbing it, it was like going to the tall mountain, seeing the fields of the people of Magadha (one of the sixteen ancient Indian kingdoms) flat and adjacent, the shapes of the various rice fields different, connected like a spine, very beautiful, do you see it? Dharma robes should be cut and sewn like this.
If a Bhikshu's small piece of wool cloth only faces one direction, it is not beautiful. Although Ananda had not been allowed, he thought that perhaps doing so would be allowed, so he made it face both directions. However, it was still not beautiful, so he sewed it around the perimeter, which was beautiful. The Buddha said: 'Very good! You understood my intention, you should cut and sew like this.'
The seven allowable materials are: as the verse says: 'Wool, cotton, Kashika (a fine cloth), linen, hemp, Dugula (a coarse cloth). There are seven kinds of materials for Dharma robes.'
The six kinds of clothes are: clothes from the graveyard: clothes used in the graveyard. Clothes from an unknown person: clothes from a donor who is not known. Clothes from a known person: clothes from a donor who is known. Abandoned clothes: clothes that are deliberately taken from a corpse and placed elsewhere.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའོ། །མ་སོང་བའི་གོས་ནི། རོའི་གོས་བླངས་ནས་གོས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི། བོར་བ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། 
5-580
ཆུའི་མཐའ་ནི་ངོགས་ཡིན་ལ། གོས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བ་ཕྱག་དར་དུ་བོར་བའོ། །ཞེས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་ཡང་རྡུལ་གྱི་སྦགས་པ་སྟེ། ལམ་པོ་ཆེའི་གོས་དང་། དགོན་པར་བོར་བ་དང་། སྲང་དུ་བོར་བ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། མི་གཙང་བ་དག་གིས་གོས་པའོ། །ཡང་ན་མེས་ཚིག་པ་དང་། ཆུ་ལ་བོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་མས་བྱིན་པ་ཉིད་ནི་བུ་ཆུང་གི་མི་གཙང་བས་གོས་པ་དང་། བྱི་བའི་སོས་འཆོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བེའུས་ཟོས་པའོ། །ཆོས་གོས་གཉིས་ནི། ཆོས་གོས་གསར་པ་དང་། བརྙིངས་པ་ལོངས་སྤྱད་བཟོད་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །དུས་ཚིགས་གཅིག་རངས་པར་མ་སྤྱད་པ་ནི་གསར་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་གཉིས་རིམ་དུ་བྱ་ཞིང་གཞན་བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆིག་རྐྱང་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་མ་ཡིན་པའི་བརྙིངས་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ལ་བཞི་རིམ་དུ་བྱའོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་ཡང་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི། ཆེ་ཚད་གསུམ། འབྲིང་ཚད་གསུམ། ཐ་མའི་ཚད་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །དང་པོ་ནི། སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་པ་དང་། ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་པ་གསུམ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པར་བྱས་པ། 
5-581
གཉིས་པ་ནི། སྣམ་ཕྲན་བཅུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་གསུམ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ། གསུམ་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། དགུ་པ་གསུམ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་བྱས་པའོ། །ཆེ་ཚད་ལ། ཞེང་ལ་ཁྲུ་གསུམ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔའོ། །ཞེང་ལ་ཕྱེད་དང་གསུམ། སྲིད་དུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཅི་ཡང་རུང་བ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པས་སྣམ་ཕྲན་སྣེལ་ཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་དེ་དྲུབ་པར་བྱའོ། །སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཚལ་བུས་ནོན་པའི་ལྷག་མ་སྣོན་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣམ་བུ་ལྷག་མ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་ལས་བལྟོས་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཚལ་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངོས་བཞི་ཀུན་ནས་འཁོར་བར་མཐའ་སྐོར་གྱིས་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་པ་རྣམས་ཚད་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞལ་བའི་ཕྱག་ཤིང་གིས་སོ། །ཚད་ནི་སོར་བཞིའམ་མཐེབ་མཛུབ་ལྟོ་སྤྲད་ནས་བརྐྱང་བའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཚད་བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་གོས་ཆེ་ཚད་ཀྱིའོ། །སོར

【现代汉语翻译】
未來的衣服：取死者的衣服，並在同一位置使用它。在抹布中：丟棄的。在小釋中：
水的邊緣是岸，衣服的邊緣是抹布，類似於抹布的被丟棄為抹布。’這是六種情況。抹布有五種類型。哪五種呢？抹布也被灰塵污染，如在主要道路上的衣服，丟棄在寺院中，丟棄在街道上，被火燒毀，以及被不潔之物污染。或者被火燒毀，丟棄在水中，同樣地，母親給予的被幼兒的不潔之物污染，被老鼠啃咬，以及被小牛吃掉。
兩種法衣：新的法衣和舊的法衣，足以供使用。未經使用一個季節的是新的，對此，應依次製作雙層的*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和墊子，而其他的如外衣等都應做成單層的。對於不是抹布的舊法衣，*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和墊子應做成四層的。抹布需要多少層也可以做。*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有三種尺寸：大尺寸三種，中尺寸三種，小尺寸三種，共九種。第一種是：二十五片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），二十三片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），二十一片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），三種，做成五個半*格列布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
第二種是：十九片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），十七片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），十五片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），三種，四個半*格列布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第三種是：十三片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），十一片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），九片*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），三種，做成三個半*格列布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。大尺寸的寬度為三*庫魯*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），長度為五*庫魯*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。寬度為三個半*庫魯*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），長度為五個半*庫魯*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的是小尺寸。介於兩者之間的任何尺寸都是中等尺寸。如何縫製：由於顯示長度的布片高低不平，導致*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）變得傾斜，因此應縫製法衣。一塊布料被另一塊布料覆蓋後剩餘多少，其他剩餘的布料也應與之相同。從中間的*桑布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）開始，左右兩側的布片應朝向各個方向。四面都應環繞邊緣。*格列布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和半*格列布*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的尺寸應相同，用測量木棍測量。尺寸是四指或拇指和食指合攏並伸展時，從拇指到食指尖端的距離，稱為烏鴉的*托岡*（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。這是大法衣的尺寸。手指

【English Translation】
Future clothes: Taking the clothes of the dead and using them in the same place. In rags: Discarded. In the minor commentary:
The edge of the water is the shore, the edge of the clothes is the rag, similar to the rag being discarded as a rag.' These are six cases. Rags are of five types. What are the five? Rags are also contaminated by dust, such as clothes on the main road, discarded in monasteries, discarded in streets, burned by fire, and contaminated by unclean things. Or burned by fire, discarded in water, similarly, what is given by mothers is contaminated by the uncleanness of young children, gnawed by mice, and similarly eaten by calves.
Two Dharma robes: new Dharma robes and old Dharma robes, sufficient for use. What has not been used for a season is new, for which the *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials) and mat should be made in two layers respectively, while others such as outer robes should all be made in single layers. For old Dharma robes that are not rags, the *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials) and mat should be made in four layers. How many layers are needed for rags can also be made. *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials) has three sizes: large size three, medium size three, small size three, a total of nine. The first is: twenty-five pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), twenty-three pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), twenty-one pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), three types, made into five and a half *Glegbu* (grantha, ग्रन्थ, book/section).
The second is: nineteen pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), seventeen pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), fifteen pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), three types, four and a half *Glegbu* (grantha, ग्रन्थ, book/section). The third is: thirteen pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), eleven pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), nine pieces of *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), three types, made into three and a half *Glegbu* (grantha, ग्रन्थ, book/section). The width of the large size is three *Kuru* (krośa, क्रोश, a measure of distance), and the length is five *Kuru* (krośa, क्रोश, a measure of distance). The width is three and a half *Kuru* (krośa, क्रोश, a measure of distance), and the length is five and a half *Kuru* (krośa, क्रोश, a measure of distance) for the small size. Any size in between is medium size. How to sew: Because the pieces of cloth showing the length are uneven, causing the *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials) to become skewed, the Dharma robe should be sewn in this way. How much is left after one piece of cloth is covered by another, the other remaining pieces of cloth should also be the same. Starting from the middle *Sangbu* (saṃbhāra, साम्भार, collection of materials), the pieces of cloth on the left and right sides should face in each direction. All four sides should be surrounded by edges. The sizes of *Glegbu* (grantha, ग्रन्थ, book/section) and half *Glegbu* (grantha, ग्रन्थ, book/section) should be the same, measured with a measuring stick. The size is four fingers or the distance from the thumb to the tip of the index finger when the thumb and index finger are joined and stretched, called the crow's *Togan* (tāla, ताल, palm). This is the size of the large Dharma robe. Finger

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་དང་། ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། 
5-582
གཉིས་དང་། མཐེབ་སོར་གཅིག་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུང་ཚད་ཀྱིའོ། །འབྲིང་གི་བར་མའོ། །གང་ཟག་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལག་པའི་ཚད་དུ་འཚམ་པ་ལ་རང་རང་གི་ཁྲུ་ཉིད་འདིར་ཚད་ཡིན་ལ། གང་ལུས་ལ་བལྟོས་ན་ལག་པའི་ཚད་རིང་བའམ་ཐུང་བ་ཡིན་ལ། ལུས་ལས་ཆ་མཉམ་པ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཁྲུར་བཞག་ནས་འཇལ་ཏེ། ཁྲུའི་དོན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བདུན་ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་བརླག་པ་དང་ཚིག་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དང་། ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ཡང་བྱིན་རླབས་ཆགས་ལ། རྐྱེན་མེད་ན་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལ་ནི་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པ་ལའམ། མ་དྲས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། ཅི་དགར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་སོ། །རྡུལ་ཡོད་པ་དང་ས་ལ་ཆོས་གོས་མི་འདིང་བར་དྲ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཤིང་ངམ་སྨྱུག་མ་ལ་གཏན་པ་ཆོས་གོས་དང་ཚད་མཉམ་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏན་པ་སྤང་ལེབ་ཅེས་བྱའོ། །གྲིས་མ་དྲས་པ་བཅད་དུ་མི་རུང་བས། དེའི་ཆེད་དུ་གྲི་སོར་དྲུག་གམ་བརྒྱད་མན་སོར་བཞི་ཡན་འཆང་ཞིང་ཚེམ་བུའི་ཆེད་དུ་ཁབ་དང་། དེའི་སྣོད་དུ་ཁབ་རལ་བཅང་ངོ་། །གྱོན་པའི་ཚེ་མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སྒྲོག་རྟེན་དུ་སྒྲོ་གུ་བྱའོ། །
5-583
སྣམ་ཕྲན་དུ་དྲས་ཏེ་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྣོད་གཏུར་བུ་བྱ་སྟེ། སྲིད་དུ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལས་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ། །དབུས་སུ་ཁ་གདོད་དོ། །སྣམ་སྦྱར་མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་རྔུལ་གྱིས་མ་རུངས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཐད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་གང་བའི་ལྷན་པ། ངོས་གཉིས་ཀར་སྐུད་པའི་གཟུང་གདབ་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱ། བཙེམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་གོས་ཀྱི་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་དེ་དང་མཚུངས་ལ། སྣམ་ཕྲན་ནི་བདུན་པ་དང་། གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བྱའོ། །བླ་ནི་སྟོད་དེ། དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་གོས་སོ། །མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་སྤྱིར་བཏང་དེ་ཉིད་དང་། སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་མའོ། །དམིགས་བསལ་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ལ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་པ་དང་བཞི་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ཙམ་གྱི་བར་ཡང་རུང་བར་བཤད་དོ། །མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱོབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་། རྔུལ་གཟན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །རུང་བའི་ཚོན་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དག་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། །
5-584
ཚོན་ཆེན་དག་གིས་ཆོས་ག

【现代汉语翻译】
三指半，或二指，或拇指与食指间的任何小尺寸。（注：这是最小尺寸）。中等尺寸是适中的。适合个人身体状况和手掌大小的尺寸是各自的‘肘’。相对于身体而言，手掌的尺寸可能偏长或偏短。将身体平均分为七份，取其中的两份作为‘肘’来测量。之所以这样说，是因为‘肘’的含义是身体七份中的两份。如果袈裟丢失或有虱子等情况，可以不裁剪缝制，或者缝补，这样加持力仍然存在。如果没有特殊情况，只有裁剪缝制的袈裟才能被加持。对于上衣和裙子，裁剪缝制或不裁剪都可以加持，因为这是可以随意使用的仪式。为了防止灰尘和避免将袈裟直接放在地上，需要制作一个与袈裟尺寸相同的木制或竹制支架。这个支架被称为‘袈裟板’。因为不能用刀切割未裁剪的布料，所以需要一把六指或八指长，但不超过四指长的刀，以及缝纫用的针和装针的针盒。为了防止穿着时滑落，袈裟上需要缝制纽扣作为固定。
将小块布料裁剪后缝合，因此称为‘缝合袈裟’。它的容器被称为‘钵’，长度为三肘。宽度为二肘半，对折后缝合。中间留有开口。为了防止右腋下的汗水弄脏缝合袈裟，需要在该位置缝制一块长半肘，宽一拃的布料。两面都缝上布条，然后缝合。上衣的大、中、小尺寸与此相同，小块布料为七份，书页大小为二指半。‘上’指的是上半身，为了保护上半身，所以称为‘上衣’。裙子的尺寸通常与此相同，小块布料为五份，书页大小为一指半。特殊情况下，裙子的宽度必须为二肘，长度为五肘或四肘。据说也可以是覆盖三圈的长度。‘裙’指的是下摆，也就是下半身，因为是保护下半身的衣服，所以称为‘裙子’。对于比丘尼来说，还有三种：三衣，断臂衣，以及被称为汗巾的衣物。可用的颜色在《词汇集》中提到：‘蓝色、茜素红和姜黄是三种可用的颜色。’
不要用鲜艳的颜色来染色袈裟。

【English Translation】
Three and a half fingers, or two fingers, or any small size between the thumb and forefinger. (Note: This is the smallest size). The medium size is moderate. The size that fits the individual's body condition and palm size is their respective 'cubit'. Relative to the body, the palm size may be longer or shorter. Divide the body equally into seven parts, and take two of them as a 'cubit' to measure. The reason for saying this is that the meaning of 'cubit' is two out of the seven parts of the body. If the robe is lost or there are lice, it can be left uncut and unsewn, or patched, so that the blessing power still exists. If there are no special circumstances, only the cut and sewn robe can be blessed. For the upper garment and skirt, cutting and sewing or not cutting can be blessed, because this is a ritual that can be used at will. In order to prevent dust and avoid placing the robe directly on the ground, a wooden or bamboo support of the same size as the robe should be made. This support is called 'robe board'. Because uncut fabric cannot be cut with a knife, a knife six or eight fingers long, but no more than four fingers long, is needed for this purpose, as well as a needle for sewing and a needle case to hold the needle. In order to prevent slipping when wearing, buttons need to be sewn on the robe as a fastener.
It is called 'stitched robe' because small pieces of cloth are cut and sewn together. Its container is called 'bowl', and its length is three cubits. The width is two and a half cubits, folded in half and sewn. An opening is left in the middle. In order to prevent sweat from staining the stitched robe under the right armpit, a piece of cloth half a cubit long and a span wide needs to be sewn in that position. Strips of thread are sewn on both sides and then sewn together. Sewing is not necessary. The large, medium, and small sizes of the upper garment are the same as this, the small pieces of cloth are seven parts, and the page size is two and a half fingers. 'Upper' refers to the upper body, and it is called 'upper garment' because it protects the upper body. The size of the skirt is usually the same as this, the small pieces of cloth are five parts, and the page size is one and a half fingers. In special cases, the width of the skirt must be two cubits, and the length is five or four cubits. It is said that it can also be the length of covering three circles. 'Skirt' refers to the hem, which is the lower body, and it is called 'skirt' because it is the garment that protects the lower body. For bhikkhunis, there are also three types: the three robes, the armless robe, and the garment called sweat cloth. The available colors are mentioned in the 'Lexicon': 'Blue, madder red, and turmeric are the three available colors.'
Do not dye the robes with bright colors.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ནི། །ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད། །རྨ་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིན་མཚལ། །སིནྡྷཱུ་ར་དང་གུར་ཀུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྔུལ་གཟན་ཤམ་ཐབས་གཉིས་གཉིས། རྔུལ་གཟན་དང་རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་གཉིས། ཤམ་ཐབས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས་ཏེ། ཚད་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་མཉམ་པའོ། །གཡན་པ་དགབ། གདིང་བ་རས་ཆེན་སྐྲ་བཟད་གདོང་རྣག་གཟན། །དྲས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་འཚོ་བ་དང་། །ལྷག་དང་མཁོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡོ་བྱད་བཞི། །དགེ་སློང་ཞིག་གཡན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས། ཆོས་གོས་ལ་རྣག་ཁྲག་གིས་རེག་ནས་དྲི་མི་ཞིམ་པས་སྦྲང་མ་འདུ་བས། བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དེ་གསོལ་པས་གནང་ངོ་། །གཡན་པའི་ནད་ཅན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ལ་སྦྱར་ནས་ནད་དེ་དགབ་པའི་ཕྱིར་གྱོན་པར་བྱ་བའི་གོས་ཡིན་པས་གཡན་པ་དགབ་པའོ། །ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ན་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་ཀུན་རའི་སྒོ་ན་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པ་འཁྲུ་བ་དང་། སྐེམ་པ་དང་། འདིང་བ་གཟིགས་ནས། དད་པས་བྱིན་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། དུས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པ་ནི་ལེགས་ཀྱི། 
5-585
དེ་བས་ན་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་ན་མོད་ཁོ་ན་ལ་བཀྲུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་ཁྲི་འབའ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱི། མལ་སྟན་མེད་དོ། །ཕ་དེས་དེར་སོང་བ་དང་། ཁྲི་སྟོང་པ་ལ་མལ་སྟན་མེད་པར་མཐོང་ནས། ཁྱོད་ལ་སྟན་མེད་དམ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་ལོན་པས་ཐོབ་ཀྱི། ངེད་གཞོན་པས་མ་ཐོབ་བོ། །ངས་པར་ཐང་ཞིག་བསྐུར་གྱི། ཐིངས་ཤིག །མ་གནང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་སོ། །གནང་གི པར་ཐང་ཐིངས་ཤིག །དེས་གདིང་བ་མེད་པར་སྤྱད་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་། དེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། བུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏམ། ཅི་པར་ཐང་འདི་རྙེད་པས་སོ། །རྙེད་རེ་སྐན། དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏམ། གདིང་བ་མེད་པར་སྤྱད་པས་ལན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་འདི་ལྟ་བུ་མ་རུངས་པར་བྱས་སམ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མི་རྒྱབ་ནག་གཅིག་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕ་གི་མཐོང་ངམ། མཐོང་ལགས་སོ། །འདི་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མི་གཙང་བ་དང་། 
5-586
དྲི་མ་ཅན་དང་། ཤུར་བུ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱད་པས། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱབ་ནག་ཏུ་སྐྱེས་ལ། ད་དུང་ཡང་རྒྱབ་ནག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
འོས་ནི། །ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །(禁止使用颜料着色。)
རྒྱ་སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད། །(雄黄、雌黄、胭脂)
རྨ་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིན་མཚལ། །(茜草、靛青、朱砂)
སིནྡྷཱུ་ར་དང་གུར་ཀུམ་སྟེ། །(红花和藏红花)
འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །(这八种被认为是主要的颜料。)
ཅེས་སོ། །(如是说。)
རྔུལ་གཟན་ཤམ་ཐབས་གཉིས་གཉིས། (两件拭汗布和两条裙子)
རྔུལ་གཟན་དང་རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་གཉིས། (两件拭汗布和两件拭汗布的衬里)
ཤམ་ཐབས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས། (两条裙子和两条裙子的衬里)
ཚད་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་མཉམ་པའོ། །(尺寸与上衣和下裙相同。)
གཡན་པ་དགབ། (疥疮覆盖物)
གདིང་བ་རས་ཆེན་སྐྲ་བཟད་གདོང་རྣག་གཟན། །(大块布垫子、粗羊毛垫子、脓血垫子)
དྲས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་འཚོ་བ་དང་། །(缝制的三种，共十三种生活用品)
ལྷག་དང་མཁོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡོ་བྱད་བཞི། །(剩余、必需和细小物品四种)
དགེ་སློང་ཞིག་གཡན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས། (一位比丘感染了疥疮)
ཆོས་གོས་ལ་རྣག་ཁྲག་གིས་རེག་ནས་དྲི་མི་ཞིམ་པས་སྦྲང་མ་འདུ་བས། (脓血沾染了袈裟，散发难闻的气味，引来苍蝇)
བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་ཁྱིམ་པ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་དེ་གསོལ་པས་གནང་ངོ་། །(当他去托钵乞食时，受到在家人的嘲笑，佛陀因此允许使用疥疮覆盖物。)
གཡན་པའི་ནད་ཅན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ལ་སྦྱར་ནས་ནད་དེ་དགབ་པའི་ཕྱིར་གྱོན་པར་བྱ་བའི་གོས་ཡིན་པས་གཡན་པ་དགབ་པའོ། །(疥疮覆盖物是一种贴身穿着的衣物，用于覆盖身体上的疥疮，因此称为疥疮覆盖物。)
ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་། (尺寸为长六肘)
ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །(宽三肘)
དེ་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ན་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །(应每五六天清洗一次。)
དགེ་སློང་མང་པོ་ཞིག་ཀུན་རའི་སྒོ་ན་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པ་འཁྲུ་བ་དང་། (许多比丘因住所不洁而清洗被污染的衣服)
སྐེམ་པ་དང་། འདིང་བ་གཟིགས་ནས། (看到他们在晾晒和铺开衣服)
དད་པས་བྱིན་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་། (对于信徒的布施，应谨慎)
དུས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། (按时使用)
སྐབས་སྐབས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། (适时使用)
བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པ་ནི་ལེགས་ཀྱི། (仔细检查后使用是好的)
དེ་བས་ན་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་ན་མོད་ཁོ་ན་ལ་བཀྲུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །(因此，如果住所不洁导致衣服脏污，只能清洗脏污的部分，不得在僧团的住所内不铺垫子就使用。)
མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་ཁྲི་འབའ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱི། (在舍卫城，一位居士的儿子出家后只得到了一张床)
མལ་སྟན་མེད་དོ། །(没有垫子)
ཕ་དེས་དེར་སོང་བ་དང་། (他的父亲去了那里)
ཁྲི་སྟོང་པ་ལ་མལ་སྟན་མེད་པར་མཐོང་ནས། (看到空床上没有垫子)
ཁྱོད་ལ་སྟན་མེད་དམ། (问道：‘你没有垫子吗？’)
རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་ལོན་པས་ཐོབ་ཀྱི། (出家很久才能得到)
ངེད་གཞོན་པས་མ་ཐོབ་བོ། །(我们年轻的僧人还没有得到)
ངས་པར་ཐང་ཞིག་བསྐུར་གྱི། (我送你一块毯子)
ཐིངས་ཤིག །མ་གནང་ངོ་། །(一块薄毯子，他不允许)
ཁྱེད་ཀྱིས་སོ། །གནང་གི པར་ཐང་ཐིངས་ཤིག །(你给的，他才允许，一块薄毯子)
དེས་གདིང་བ་མེད་པར་སྤྱད་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །(他没有垫子就使用，结果弄脏了)
ཁྱིམ་བདག་དེས་བཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་། (那位居士来到寺院)
དེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། (因为毯子脏了，他认不出来了)
བུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏམ། (问道：‘儿子，你变得很有福报了吗？’)
ཅི་པར་ཐང་འདི་རྙེད་པས་སོ། །(难道是因为你找到了这块毯子吗？’)
རྙེད་རེ་སྐན། དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏམ། (找到什么了？毯子都脏了)
གདིང་བ་མེད་པར་སྤྱད་པས་ལན་ནོ། །(因为没有垫子就使用)
ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་འདི་ལྟ་བུ་མ་རུངས་པར་བྱས་སམ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །(居士嘲笑说：‘你竟然把这么好的衣服弄成这样’，佛陀因此制定了规定。)
སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། (佛陀在广严城托钵乞食时)
མི་རྒྱབ་ནག་གཅིག་གཟིགས་ནས། (看到一个人背是黑色的)
ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕ་གི་མཐོང་ངམ། (问阿难：‘你看到那个人了吗？’)
མཐོང་ལགས་སོ། །(阿难回答：‘看到了。’)
འདི་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མི་གཙང་བ་དང་། (‘这个人曾在迦叶佛的教法中出家，因为不洁净地使用僧团的住所)
དྲི་མ་ཅན་དང་། ཤུར་བུ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱད་པས། (弄脏、弄湿等)
སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱབ་ནག་ཏུ་སྐྱེས་ལ། ད་དུང་ཡང་རྒྱབ་ནག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེ(转生五百次都背是黑色的，现在仍然背是黑色的。)’

【English Translation】
It is forbidden to use pigments for coloring.
Realgar, orpiment, rouge,
Madder, indigo, cinnabar,
Safflower and saffron,
These eight are considered major pigments.
Thus it is said.
Two sweat cloths and two lower garments.
Two sweat cloths and two linings for the sweat cloths.
Two lower garments and two linings for the lower garments.
The size is the same as the upper robe and the lower robe.
Scabies cover.
Large cloth mat, coarse wool mat, pus and blood mat.
Three sewn items, totaling thirteen necessities.
Four remaining, necessary, and small items.
A monk was afflicted with scabies.
Pus and blood touched the Dharma robes, emitting an unpleasant odor and attracting flies.
When he went for alms, he was ridiculed by householders, so the Buddha allowed the use of scabies covers.
The scabies cover is a garment worn close to the body to cover the scabies, hence it is called a scabies cover.
The size is six cubits in length,
And three cubits in width.
It should be washed every five or six days.
Many monks washed their soiled clothes because their dwellings were unclean at the entrance of the monastery.
Seeing them drying and spreading out their clothes,
One should be mindful of offerings given in faith,
Use them in due time,
Use them appropriately,
And it is good to use them after careful examination.
Therefore, if clothes are soiled due to an unclean dwelling, only the soiled part should be washed, and one should not use the monastic dwelling without a mat.
In Shravasti, a householder's son who became a monk received only a bed.
There was no mat.
His father went there,
And seeing that the empty bed had no mat,
He asked, 'Do you not have a mat?'
One can only obtain it after being a monk for a long time.
'We young monks have not obtained it yet.'
'I will send you a blanket.'
A thin blanket, he did not allow it.
Only what you give, he allows, a thin blanket.
He used it without a mat, and it became soiled.
When the householder came to the monastery,
He did not recognize it because it was soiled,
And asked, 'Son, have you become very fortunate?'
'Is it because you found this blanket?'
Found what? The blanket is soiled.
It is because I used it without a mat.
The householder ridiculed him, saying, 'You have ruined such a good garment that is suitable for a great householder,' so the Buddha made the rule.
When the Buddha went for alms in Vaishali,
He saw a person with a black back,
And asked Ananda, 'Do you see that person?'
Ananda replied, 'I see him.'
'This person was ordained in the teachings of Kashyapa Buddha, and because he used the monastic dwelling uncleanly,
Soiled it, wet it, etc.,
He was born with a black back for five hundred lifetimes, and he is still born with a black back.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭ་མ་ཡིན་པའི་མལ་སྟན་དང་། འདིང་ཡོགས་དང་། གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ཁྲ་བོ་དང་། ཁྱིམ་པའི་མལ་སྟན་ཆེས་བརྙིངས་པ་མ་གཏོགས་འདི་མ་བཏིང་བར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་འདིང་བའོ། །འདི་ལ་སྟན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་བྱའོ། །ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་མན་ཆད་བསྣན་ནོ། །ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །སུམ་ཆའི་མཚམས་སུ་བཅད་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་འདྲ་བར་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་བྱའོ། །ཁྲ་བོ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །དབྱར་གྱི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་འཆང་བས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན། ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །སྐྲ་བཟེད་ནི། སྐྲ་གསིལ་བ་བཟེད་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་བཟེད། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །གདོང་ཕྱིས་ནི། ལུས་ཕྱི་བ་དག་གི་དཔེ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ནས་རན་པའི་བར་རོ། །རྣག་གཟན་ནི། རྣག་འཛག་པའི་ཕྱོགས་གླན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་ཇི་ཙམ་དགོས་པའོ། །དེ་དག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་དག་ཚར་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རང་དོན་ནམ། 
5-587
མང་པོ་དག་གཞན་ཕྱིར་རུང་བར་བྱ་བའམ་མ་བྱས་པར་ཡང་རུང་། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །སྐ་རགས་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔོས་པ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལོངས་པའི་གོས་སོགས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཚྭ་སྣོད་དང་། ཟོ་ཕོར་དང་། ལྡེ་མིག་འཁྱོག་པོ་དང་། གྲི་གུ་དང་། ཁབ་དང་། སེན་མོ་བཅད་པ་དང་། ནལ་ཟེ་དང་། ཐལ་ཕྱགས་དང་། སྟ་རེ་དང་། སླ་ང་དང་། ཕུར་བུ་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། གཞོང་པ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཆུ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དང་། འཁར་གསིལ་རྣམས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དོ། བསྒྱུར་དྲུབ་འཚོ་དང་མཁོ་བ་ལྷག་པ་ཡིས། །ཡོ་བྱད་རུང་བ་བྱིན་བརླབ་མི་རུང་བ། །གཞན་གྱིར་བསྔོས་ལ་བརྟག་འོས་ཡིད་བརྟན་བྱ། །བརྙན་པོ་རེ་ཞིག་པར་བྱ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་འོས་པ་རྣམས་ནི་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར། དྲུབ་པར་འོས་པ་རྣམས་ནི་དྲུབ་བོ། །དྲུབ་པར་མི་འོས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་ངེས་པར་གླན་པ་ནི་ཕྱིང་པ་དང་། ལ་བ་དང་། བེའུ་ཕྲུག་དང་། ཀླམ་དང་། སེང་བ་ལྔ་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱས་པའོ། །འོ་ན་པར་སིག་གི་ལྭ་བ་དང་། བེའུ་ཕྲུག་དང་། པར་ཐང་ཁྲ་བོ་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། 
5-588
པར་སིག་གི་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་ལ་བ་དང་། བེའུའི་རས་ཀྱི་རིགས་སྤུ་ཏེ་པོར་རིང་པ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་སྣང་བ་དང་། པར་ཐང་ཁྲ་བོ་ནི་ཧ་ཅང་བཀྲ་བའི་ཕྱིར་དགག་པར་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བ

【现代汉语翻译】
如是宣说。比丘不得使用非僧众所有的床垫、坐垫，以及个人所有的花色床垫，除非是极其破旧的在家人的床垫，否则不得使用。使用时，不应将其视为床垫。尺寸方面，长度为三肘尺。若不够，可增加半肘尺或略少。宽度为两肘尺六指。将其三等分，制作成类似于法衣的补丁，分成两半。不得使用花色。为了遮挡夏季的雨水，可携带夏季的粗布。尺寸方面，长度为九肘尺，宽度为三肘尺十八指。发剪：为了剪掉散落的头发而使用。宽度为两肘尺半，长度为三肘尺。面巾：仅作为擦拭身体的示例，因此，大约一肘尺左右即可。脓疮布：用于包扎流脓的部位，尺寸根据需要而定。这些是生活的必需品。这些物品，无论是两套还是更多，无论是为了自己还是为了他人，都可以允许或不允许。剩余的物品：腰带，以及用于制作所需物品的、长度达到一肘尺的布料等，还有小钵、盐罐、勺子、钥匙、小刀、针、指甲刀、刮舌器、扫帚、斧头、锅、橛子、净水瓶、盆、公共药钵、水壶等，以及手杖等，都是必需品。长度不足一肘尺的布料等，是零碎物品。通过缝补、生活、必需品和剩余物品，这些物品可以允许使用，但不得加持。献给他人之物，应仔细检查，值得信任。破旧之物应暂时搁置。对于白色等需要改变颜色的物品，应使用允许的颜色进行染色。对于需要缝补的物品，应进行缝补。对于不适合缝补、必须进行修补的物品，应使用毡子、皮革、兽皮、粗布和树皮这五种材料制作三法衣。那么，如何解释‘不得拥有波斯外套、兽皮和花色地毯’的说法呢？
来自波斯地区的皮革和兽皮制成的布料，上面有类似花朵图案的长毛绒，以及过于鲜艳的花色地毯，因为过于华丽，所以被禁止。一位比丘...

【English Translation】
Thus it was said. A monk is not allowed to use mattresses and cushions that do not belong to the Sangha, as well as personal variegated mattresses, unless they are extremely worn-out mattresses of householders. When using, one should not regard it as a mattress. In terms of size, the length is three cubits. If it is not enough, half a cubit or slightly less can be added. The width is two cubits and six fingers. Divide it into three equal parts and make it into patches similar to the Dharma robe, divided into two halves. Variegated colors are not allowed. In order to shield from the summer rain, one can carry summer coarse cloth. In terms of size, the length is nine cubits and the width is three cubits and eighteen fingers. Hair clippers: used to cut scattered hair. The width is two and a half cubits, and the length is three cubits. Face towel: only as an example of wiping the body, so about one cubit or so is sufficient. Pus cloth: used to bandage pus-filled areas, the size depends on the need. These are the necessities of life. These items, whether two sets or more, whether for oneself or for others, can be allowed or not allowed. Remaining items: belt, and cloth of a length of one cubit, etc., used to make necessary items, as well as small bowls, salt containers, spoons, keys, knives, needles, nail clippers, tongue scrapers, brooms, axes, pots, pegs, water bottles, basins, common medicine bowls, kettles, etc., and walking sticks, etc., are necessities. Cloth with a length of less than one cubit, etc., are miscellaneous items. Through mending, life, necessities, and remaining items, these items can be allowed, but must not be consecrated. Items dedicated to others should be carefully inspected and trustworthy. Worn-out items should be temporarily set aside. For white and other items that need to be changed in color, they should be dyed with allowed colors. For items that need to be mended, they should be mended. For items that are not suitable for mending and must be repaired, the three Dharma robes should be made from five materials: felt, leather, animal skin, coarse cloth, and bark. So, how to explain the statement 'one must not possess Persian coats, animal skins, and variegated carpets'?
Fabrics made of leather and animal skin from the Persian region, with long plush with patterns like flowers, and variegated carpets that are too bright, are prohibited because they are too luxurious. A monk...

--------------------------------------------------------------------------------

ཙོ་མའི་ཆོས་གོས་འཆང་བར་གསོལ་བ་དང་། གཏི་མུག་བཙོ་མའི་ཆོས་གོས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་གྱི། མ་འཆང་ཞིག །དེ་བཞིན་སྐྲའི་གོས་དང་། གཅེར་བུ་འགྱེད་པ་དང་། སྐྲ་འབལ་བ་དང་། ལོ་མའི་གོས་དང་གཡང་གཞི་དང་། གསོ་མའི་སེང་རས་དང་། ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང་། ཁ་ཚར་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུའི་གོས་ཐམས་ཅད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གོས་ཡིན་པས་འཆང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ར་ཕྱར་དང་། མཐང་གོས་ཙམ་གྱི་དང་། རལ་ཁ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། ཐོད་དང་། ར་བལ་དང་། རྔ་བལ་གྱི་གོས་དང་། གོས་ཐམས་ཅད་སེར་བ། སྔོ་བ། དམར་བ། དཀར་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་འཆང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ། དེ་ཕྲག་པ་གཡས་ལ་བཀལ། སྣ་གཉིས་ཀ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་ཐལ་མོ་དགྱེད་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །གཡས་ཁ་སྦུབ་པས་གཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ། རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །
5-589
ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །བླ་གོས་སོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་མིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི། ཆོས་གོས་སྔ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་དབྱུང་བར་གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་ལ་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་བརྐོ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཅན་དང་། འབྲེལ་མེད་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁོང་ཁྲོ་བས་གཏུམ་པོ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མིན་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཞན་ནམ། མཁན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་ལྷག་པར་རུང་བར་མ་བགྱིས་པ་རུང་བར་བགྱི་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོ་ལ་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྔགས་ཚིག་བསྒྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། ལེགས་སོ། །རུང་བར་བགྱིར་མི་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཅང་དགོས་སོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།
5-590
གོས་འདི་བདག་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ནད་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། ལེགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་གཡར་པོ་ཡིན་ན་རེ་ཞིག་པའི་གོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བརྙན་པོ་གཏོང་མཁན་དེ་ཤི་ན་ཆོས་གོས་དེ་བདག་གི

【现代汉语翻译】
请求持有纯粹的法衣，不要持有愚痴的纯粹法衣，因为那是外道（指佛教以外的宗教）的旗帜。同样，头发做的衣服、裸体、拔头发、树叶做的衣服、兽皮、缝制的僧衣、长念珠和念珠串等所有衣服都是外道的衣服，如果持有，会犯严重的罪过。兽皮和仅遮盖下身的衣服，以及发髻、顶髻、头盖骨、羊毛和牦牛毛的衣服，以及所有黄色、蓝色、红色、白色的衣服，都是在家人的标志，如果持有，会犯严重的罪过。为了加持缝制的僧衣，将其举在一比丘面前，然后搭在右肩上，两端放在左手张开的掌上，右手盖住。说道：‘尊者请听，我名为[某某]，要做这件法衣，这件适合使用的缝制僧衣将被加持。’
重复三次。这是方法。很好！对于上衣等，也同样用各自的名称进行加持。剩余的物品是：为了不使之前的法衣加持失效，因为不会加持给其他人。对于那些与自己不和、喜欢找别人麻烦、爱说废话、非常愤怒、想要去其他地方、不是正在前往，也不是自己亲眼所见的受具足戒者或堪布（指戒师），要信任他们，说道：‘尊者请听，我名为[某某]，这件不适合使用的剩余衣服，现在要做成适合使用的，将其供养给堪布。’信任堪布并持有，按照情况处理。如果不是堪布，则改变咒语。重复三次。这是方法。很好！如果是不适合使用的东西，要信任在家人，以‘这是[某某]家主的东西’的方式持有。需要的衣服是：‘尊者请听，这件衣服我将作为与梵天同等的修行者、病人的必需品来加持。’重复三次。这是方法。很好！’
如果三件法衣是借来的，则应加持为暂时的衣服。如果借出法衣的人去世，那么法衣就归我所有。

【English Translation】
Request to hold pure Dharma garments, and do not hold the pure Dharma garments of ignorance, for that is the banner of heretics (referring to religions other than Buddhism). Likewise, clothes made of hair, nudity, pulling hair, clothes made of leaves, animal skins, sewn monastic robes, long rosaries, and all clothes like rosary beads are heretical clothes, and if held, will commit a serious offense. Animal skins and clothes that only cover the lower body, as well as hair buns, topknots, skullcaps, wool, and yak hair clothes, and all yellow, blue, red, and white clothes are signs of householders, and if held, will commit a serious offense. To bless the sewn monastic robe, hold it up in front of a Bhikshu (monk), then drape it over the right shoulder, placing both ends on the open palm of the left hand, covering it with the right hand. Say: 'Venerable one, please listen, I, named [so and so], will make this Dharma garment, this sewn monastic robe suitable for use will be blessed.'
Repeat three times. This is the method. Very good! For upper garments, etc., also bless them with their respective names. The remaining items are: in order not to invalidate the previous Dharma garment blessing, because it will not be blessed to others. For those who are not in harmony with oneself, like to find fault with others, like to talk nonsense, are very angry, want to go to other places, are not currently going, and are not personally seen fully ordained persons or Khenpo (abbot), trust them, saying: 'Venerable one, please listen, I, named [so and so], this remaining garment that is not suitable for use, now to be made suitable for use, will offer it to the Khenpo.' Trust the Khenpo and hold it, handle it according to the situation. If it is not a Khenpo, then change the mantra. Repeat three times. This is the method. Very good! If it is something not suitable for use, trust a householder, holding it in the manner of 'This is the property of the householder [so and so].' The necessary clothing is: 'Venerable one, please listen, this garment I will bless as a necessity for a practitioner equal to Brahma, a patient.' Repeat three times. This is the method. Very good!'
If the three Dharma garments are borrowed, then they should be blessed as temporary garments. If the person who lent the Dharma garments dies, then the Dharma garments belong to me.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ། །བསྒོ་བ་ལྔ། མཐའ་མིན་ཕྱོགས་སོང་མི་དབང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྙེད་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ནི། བཀའ་བྲི་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལས། ཟས་ནི་ཐ་ན་ཤིང་སུ་ལ་པའི་ལོ་མ་གང་ཙམ་དང་། གོས་ནི་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ལྡང་བ་ཚུན་ཡང་བགོ་བཤར་བྱས་ལ། ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁྱིམ་པའི་རྫས་གཞན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཙོངས་ཏེ་ཟས་སམ་གོས་སམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒྱུར་ཏེ་བགོའོ། །ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་པས་དེའི་ནོར་དག་ཕུལ་ཏེ་ཤི་ན་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་བཞོན་པ་དང་། ཕྱུགས་དང་། ཁལ་དང་། གོ་ཆ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ལག་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་དང་། དབྱིག་དང་གསེར་གཞན་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གོས་དང་ཟས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། 
5-591
མཚོན་ཆ་ནི་འཁར་གསིལ་དང་གྲི་གུ་ལ་སོགས་པར་བཟོས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ། །ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ལ་མི་གནས་པ་དང་ཤི་ན་ཕུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་ན་མི་དབང་ངོ་། །བསྒོ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེང་རྙེད་པ་བགོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། གཎྜྻི་བརྡུང་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམ་པའོ། །བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་དེས་སོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོའམ་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་དཔགས་ཏེ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ཡིན་ན། བསྒོ་བ་ཐ་མ་དེ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་ན་སླེབ་ན་དགེ་སློང་གཞན་གློ་བུར་འོངས་པ་ཡང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་ལ། ལྔ་པོ་རྫོགས་ནས་སླེབ་ན་མི་དབང་ཞིང་། བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡང་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ཕ་དང་གྲངས་མཉམ་ན་རྙེད་པའི་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ། །ཤི་བའི་རྫས། ཡོ་བྱད་དྲུག་ནི་ནད་གཡོག་དབང་དེ་ཡང་། །ལྷག་ཚེ་འབྲིང་ཐོབ་བུད་མེད་ཁྱིམ་པར་མིན། །མང་ཚེ་ཕྱི་མའོ་ལྷག་ཚེ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དགེ་འདུན་ལའོ། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་དྲུག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
5-592
ལྷག་པོ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དེ་དག་ལས་འབྲིང་པོ་སྦྱིན། ནད་གཡོག་སྔ་རྟིང་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྟེར་ལ། ནད་གཡོག་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་མི་དབང་བས་མི་སྟེར་རོ། །གཞན་དེའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བས

【现代汉语翻译】
应将此物供养僧团。五种宣告：非尽头之物，施予亡者之物，三宝（དཀོན་མཆོག་གསུམ་）之所得，佛（སངས་རྒྱས་）之份额，应用于佛像（སྐུ་གཟུགས་）、香室（དྲི་གཙང་ཁང་）和佛塔（མཆོད་རྟེན་）之用具。法（ཆོས་）之份额，应用于书写佛经（བཀའ་བྲི་བ་）、狮子座（སེང་གེའི་ཁྲི་）和说法之用具。僧团（དགེ་འདུན་）之所得，食物即使是少到苏拉帕树叶（ཤིང་སུ་ལ་པའི་ལོ་མ་）那么一点，衣服即使是少到灯芯（མར་མེའི་སྙིང་པོ་）那么一点，也要进行分配。将拉瓦宝石（ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་）和在家人的其他物品，以及宝石等出售，换成食物或衣服，或任何出家人的用具，然后进行分配。如果在家之人（ཁྱིམ་པ་）在家中去世，将他的财产供养后，如大象等坐骑、牲畜、驮子、盔甲和在家人的工具等，归国王所有。金银等已加工或未加工之物，衣服和食物等，归三宝所有。
武器可以制成手杖、响铃和小刀等，供养僧团。如果在家之人不住在家中去世，说要供养，则不应允许。有五种宣告：今天将要分配所得之物，你们应当在此聚集。这是要对僧团说的话。还有敲犍椎（གཎྜྻི་བརྡུང་བ་）、摆放筹木（ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་）、计数（བགྲང་བ་）和分配各自的份额（སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམ་པའོ）。宣告者也应由僧团通过羯磨（གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་）任命，此人应乐于分配财物。
如果是为了大型节日或仅为僧团而供养的所得，那么在进行到最后宣告之前，如果有其他比丘（དགེ་སློང་）突然到来，也有权分得一份。如果五种宣告全部结束后才到，则无权分得。如果有人去世、堕落或已转向非正法，也无权分得。如果比丘尼（དགེ་སློང་མ་）与比丘人数相等，则应给予一半的所得。死者之物，六种用具，由照顾病人者支配。剩余之物，中等者得之，不得给予妇女或在家之人。多余之物，应在死后进行加持，然后给予僧团。如果比丘去世，他的六种用具，即三衣（ཆོས་གོས་གསུམ་）和坐垫（གདིང་བ་）、滤水器（ཆུ་ཚགས་），如果只有一份，则应给予照顾病人者。
如果有多余的，则应将其中等者给予他。如果有多个照顾病人者，先后不同，则应给予最后照顾者。如果照顾病人者是比丘尼等妇女或在家之人，则无权获得，不应给予。其他所有物品，应由界内的僧团在说明缘由后，通过羯磨决定。

【English Translation】
This should be offered to the Sangha. Five proclamations: Non-end items, items for the deceased, the gains of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ་), the Buddha's (སངས་རྒྱས་) share should be used for Buddha images (སྐུ་གཟུགས་), incense chambers (དྲི་གཙང་ཁང་), and stupa (མཆོད་རྟེན་) implements. The Dharma's (ཆོས་) share should be used for writing scriptures (བཀའ་བྲི་བ་), lion thrones (སེང་གེའི་ཁྲི་), and Dharma teaching implements. From the Sangha's (དགེ་འདུན་) gains, food, even as little as a Sula tree leaf (ཤིང་སུ་ལ་པའི་ལོ་མ་), and clothing, even as little as a wick (མར་མེའི་སྙིང་པོ་), should be distributed. Lava gems (ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་) and other items of householders, as well as gems, etc., should be sold and converted into food or clothing, or any implements for renunciants, and then distributed. If a householder (ཁྱིམ་པ་) dies at home, after offering his property, such as elephants and other mounts, livestock, loads, armor, and householder's tools, etc., belong to the king. Gold and silver, whether processed or unprocessed, clothing and food, etc., belong to the Three Jewels.
Weapons can be made into canes, bells, and knives, etc., and offered to the Sangha. If a householder dies not living at home, and says to offer, it should not be allowed. There are five proclamations: Today the gains will be distributed, you should gather here. This is what should be said to the Sangha. Also, striking the Ghaṇṭā (གཎྜྻི་བརྡུང་བ་), placing counting sticks (ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་), counting (བགྲང་བ་), and distributing individual shares (སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམ་པའོ). The proclaimer should also be appointed by the Sangha through the karma (གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་), and this person should be happy to distribute the property.
If the gains are offered for a large festival or only for the Sangha, then if another Bhikshu (དགེ་སློང་) suddenly arrives before the final proclamation is made, he also has the right to a share. If he arrives after all five proclamations have been completed, he has no right to a share. If someone dies, falls, or has turned to non-dharma, he also has no right to a share. If the number of Bhikshunis (དགེ་སློང་མ་) is equal to the number of Bhikshus, half of the gains should be given. The items of the deceased, the six implements, are controlled by the one who cared for the sick. The remaining items, the medium one gets it, should not be given to women or householders. The remaining items should be blessed after death and then given to the Sangha. If a Bhikshu dies, his six implements, namely the three robes (ཆོས་གོས་གསུམ་) and the mat (གདིང་བ་), water strainer (ཆུ་ཚགས་), if there is only one, it should be given to the one who cared for the sick.
If there is a surplus, the medium one should be given to him. If there are multiple caregivers, different in order, the last caregiver should be given it. If the caregiver is a woman such as a Bhikshuni or a householder, they have no right to it and should not be given it. All other items should be decided by the Sangha within the boundary through karma after explaining the reason.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་རྒན་རབས་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྲངས་པའི་གསར་བུ་ཐ་མ་དང་། གཞོན་རབས་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྲངས་ན་རྒན་པ་དང་པོ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཅུང་ཟད་རེ་སྦྱིན་པ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་གཉིས་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་སུ་སླེབ་པའི་གློ་བུར་བ་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཤི་བའི་ནོར་གང་ཟག་ལ་ཡོད་ན་གསོལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགོའོ། །ཤམ་ཐབས་གྱོན་པས་ནི། མཐའ་དག་བྱེད་རུང་བླ་གོས་གཙང་མའི་སར། །སྣམ་སྦྱར་དགེ་འདུན་འདུས་དང་ཟས་དང་ཕྱག །གྲོང་སོགས་འཇུག་ཚེ་བགོ་བྱ་གཞན་དུ་མིན། །མ་གཡོག་གནས་མལ་མི་རུང་གཞན་མེད་ན། བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་འདིང་ངོ་མ་ཁྱེར་བས། །གནས་ན་གཞན་གྱ ི་དཀར་པོ་མ་དྲས་རྒྱུར། །བྱིན་བརླབ་ཟས་མིན་གོས་གཅིག་བཀག་དེ་བཞིན། །
5-593
གོས་མེད་ཁྲུས་སོ་མང་པོ་བསླངས་གོས་གཅིག །མ་གནང་གཅིག་པུས་བདག་གིར་བྱར་རུང་མིན། །ཤམ་ཐབས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས་ནི་ལུས་ལ་གྱོན་ནས་བཤང་གཅི་སོགས་བྱ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་པར་རུང་ལ། བླ་གོས་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་བཀག་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་སྣམ་སྦྱར་བགོ་བ་དང་མི་བགོ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཞེ་ན། སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདུས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་མཁན་སློབ་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བགོ་བར་བྱའི། དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གདིང་བ་མེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །གནས་གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར་ཞག་གཅིག་གནས་ན་གཞན་གྱི་གོས་དཀར་པོའམ། དྲས་པ་མིན་ན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །མིན་པར་བླ་གོས་མེད་པར་མཐང་གོས་ཙམ་གྱིས་གོས་གཅིག་པས་ཟས་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་གོ །མང་པོས་བརྙན་པོར་བསླངས་ནས་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་ཀུན་གྱི་སྤྱད་པར་བྱའི། 
5-594
དགེ་འདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཅིག་པུས་བདག་གིར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་བེའུ་རས་སོགས་རྗེས་གནང་སྤྱད། །སྐ་རགས་ལས་ཤུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞེང་ཆེ་བའོ། །ལྕགས་པོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པའོ། །རྒྱ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབུས་ཁོང་སྟོང་དུ་འདུག་པའོ། །ཤུར་བུ་ཕྲིའུ

【现代汉语翻译】
加持之后，在死者之后按照辈分顺序排列的最后一个年轻人，以及从年轻人开始按照辈分顺序排列的第一个老人，给他们两人一些丧葬用品，这就是第一个和最后一个的加持。无论他们两个谁加持，当时遇到的意外之财都归主人所有。像这样加持之后再分配。如果死者的财产属于某个人，就祈祷加持后再分配。关于穿裙子：一切皆可为，在干净的僧衣处，僧众聚集、饮食和礼拜时，以及进入村庄等地时才穿，其他时候则不然。没有铺垫或住所是不允许的，如果没有其他的，就把僧衣叠四层铺上。如果住在其他地方，没有带法衣，可以穿其他白色的或者未裁剪的衣服。作为法衣的材料加持后穿。否则，没有僧衣，只穿内衣，一件衣服禁止吃饭和洗澡。如果很多人一起乞讨，共同获得一件东西，比如萝卜等，就应该共同使用。如果没有僧众的允许，一个人不能占为己有。腰带、棉布等是允许使用的物品。腰带中的'ཤུར་བུ་'（Shur bu）指的是用很多线织成的薄而宽的布。'ལྕགས་པོད་'（lcags pod）指的是编织成四方形的东西。'རྒྱ་ཅང་'（rgya cang）指的是用很多线织成的，中间是空心的东西。'ཤུར་བུ་ཕྲིའུ'（shur bu phri'u）。
穿裙子和裙子的衬里都可以穿在身上，可以做所有的事情，比如大小便等。但是穿僧衣时，在干净的地方做事情是被禁止的。那么，什么时候穿或不穿僧衣呢？僧衣是在比丘们聚集在一起进行仪式时，在吃饭时，在朝拜佛塔、堪布和堪布等时，以及进入村庄和外道的住所等地方时才穿的。除此之外的其他时候，穿僧衣是被禁止的。如果没有其他铺垫，就把僧衣叠成四层铺上，以清醒的意识，以迅速起身的想法睡觉。如果住在其他地方，没有带法衣，住一个晚上，可以穿其他白色的或者未裁剪的衣服。作为法衣的材料加持后穿。否则，没有僧衣，只穿内衣，一件衣服禁止吃饭和洗澡。如果很多人一起乞讨，共同获得一件东西，比如萝卜等，就应该共同使用。没有僧众的允许，一个人不能占为己有。腰带、棉布等是允许使用的物品。腰带中的'ཤུར་བུ་'（Shur bu）指的是用很多线织成的薄而宽的布。'ལྕགས་པོད་'（lcags pod）指的是编织成四方形的东西。'རྒྱ་ཅང་'（rgya cang）指的是用很多线织成的，中间是空心的东西。'ཤུར་བུ་ཕྲིའུ'（shur bu phri'u）。

【English Translation】
After the blessing, the last young person listed in order of seniority after the deceased, and the first old person listed in order of seniority from the young people, give them some funeral items. This is the blessing of the first and the last. Whichever of the two blesses, the windfall encountered at that time belongs to the owner. After blessing like this, distribute it. If the deceased's property belongs to someone, pray for blessing and then distribute it. Regarding wearing a skirt: everything can be done, only wear it in clean monastic robes, when monks gather, eat and worship, and when entering villages, etc., but not at other times. It is not allowed to have no bedding or residence. If there is nothing else, fold the monastic robe four times and spread it out. If you live in another place and do not bring your Dharma robe, you can wear other white or uncut clothes. Bless and wear it as the material of the Dharma robe. Otherwise, without a monastic robe, only wearing underwear, one piece of clothing is forbidden to eat and bathe. If many people beg together and jointly obtain one thing, such as radishes, etc., it should be used jointly by everyone. Without the permission of the Sangha, one person cannot take possession of it. Belts, cotton cloth, etc. are items that are allowed to be used. 'ཤུར་བུ་' (Shur bu) in the belt refers to a thin and wide cloth woven from many threads. 'ལྕགས་པོད་' (lcags pod) refers to something woven into a square shape. 'རྒྱ་ཅང་' (rgya cang) refers to something woven from many threads with a hollow center. 'ཤུར་བུ་ཕྲིའུ' (shur bu phri'u).
Both the skirt and the lining of the skirt can be worn on the body, and all things such as urination and defecation can be done. However, when wearing monastic robes, it is forbidden to do things in clean places. So, when should you wear or not wear monastic robes? Monastic robes are only worn when Bhikshus gather together for rituals, when eating, when worshiping stupas, Khenpos, etc., and when entering villages and heretical residences, etc. At other times, wearing monastic robes is forbidden. If there is no other bedding, fold the monastic robe into four layers and spread it out, sleep with a clear consciousness and the thought of getting up quickly. If you live in another place and do not bring your Dharma robe, you can wear other white or uncut clothes for one night. Bless and wear it as the material of the Dharma robe. Otherwise, without a monastic robe, only wearing underwear, one piece of clothing is forbidden to eat and bathe. If many people beg together and jointly obtain one thing, such as radishes, etc., it should be used jointly by everyone. Without the permission of the Sangha, one person cannot take possession of it. Belts, cotton cloth, etc. are items that are allowed to be used. 'ཤུར་བུ་' (Shur bu) in the belt refers to a thin and wide cloth woven from many threads. 'ལྕགས་པོད་' (lcags pod) refers to something woven into a square shape. 'རྒྱ་ཅང་' (rgya cang) refers to something woven from many threads with a hollow center. 'ཤུར་བུ་ཕྲིའུ' (shur bu phri'u).

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་ལ། མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་རིམ་དུ་བྱས་པ་བཏོད་པའོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཤམ་ཐབས་བརླག་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བེའུ་རས་ཕྲུག་ཆེན་སོགས་སྤུ་ཅན་དང་། སྦྲང་གཡབ་སོགས་དང་། གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་སེམས་པའི་སྦྱིན་བདག་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་རུང་བས། ཡོན་གནས་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སོ་སྐྱེ་ལ་ཡང་རུང་ལ། གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སྟེ་ཀར་ཤ་པ་ཎ་འབུམ་རི་བ་དང་། ཟས་རོ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་འོས་ལ། དེས་ཀྱང་བླང་བར་གནང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཀྱང་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་དག་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་ན་གཞི་དེ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་དཔྱ་འཇལ་བའམ། 
5-595
དེའི་བྲན་གཡོག་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དག་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མཁན་མིན་རང་གིས་བཀྲུ། །བཙོ་བླག་མཁན་གོས་བཀྲུ་བའི་དུས་ན་སྤྲུགས་བརྡབས་བྱེད་པས། གོས་ཀྱི་ཚགས་སྲན་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲུ་བ་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ནི་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་ནང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།། །།
༈ མི་རུང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི།
གསུམ་པ་མི་རུང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ནི། ཡུལ་དབུས་མལ་སྟན་མ་གནང་སྟན་ཙམ་གྱི། །མཐའ་འཁོབ་མལ་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་ལྤགས་ལྷམ། །གནང་ངོ་མིག་ཕན་དོམ་ལྤགས་བཅང་བ་གསུངས། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཀ་ཏྱ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་གིས། གཟུགས་སྐུ་བལྟར་མཆིའོ། །སོང་ལ་ཞུ་བ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཞུས་ཤིག །མཐའ་འཁོབ་རྡོ་ཅན་ན་དགེ་སློང་བཅུར་ལོངས་པ་དཀའ་བ་དང་། བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱིས་ས་རྩུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གདིང་བ་ར་ལུག་དང་། བ་ལང་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་བགྱིད་པ་དང་། ཆུས་འདག་པར་འཚལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། 
5-596
དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བསྐུར་བ་ཚུ་རོལ་ནས་སྤགས་ལ་དེར་ནི་མ་མཆིས་ན་གང་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་ཤིག །དེས་དེར་སོང་སྟེ་ཞུས་པས། འདིར་དུས་མ་ཡིན་གྱིས། ཚོགས་སུ་ཞུས་ཤིག །ཞུས་པས། ངས་གནང་གིས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔའི་བསྙེན་རྫོགས་དང་། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་གཅིག་པ་དང་། ཟན་ན་ལྷན་པ་བཏབ་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་བཅང་བར་བགྱིའོ། །ཆོས་གོ

【现代汉语翻译】
所谓‘ཞེས་བྱ་བ་ནི།’（藏文，意义待查），是用许多线织成，将五六个线头依次排列制作而成的东西。不系腰带就进入村庄是不允许的，这是为了避免下裙丢失。无论是毛茸茸的兽皮，还是拂尘等物，以及其他任何认为自己能获得涅槃的施主，包括天神在内的世间众生，都可以将包括价值一百千嘎夏巴那的千件衣服、一百种食物、五百层楼房在内的财物，布施给持戒的凡夫俗子，接受布施也是允许的。如果持戒者懒惰，那么他占有和使用这些东西，在来世，施主可能会因此而变成需要向他缴纳赋税的人，
或者变成他的奴仆或牲畜等。因此，如果不是漂洗工，就自己清洗衣服。因为漂洗工在清洗衣服时会摔打，导致衣服的质地磨损，所以最好自己清洗衣服，并按照经典中所说的那样完成染色工作。当比丘进入墓地时，如果不说‘我是墓地修行者’，就不允许进入。
总而言之，大多数不被允许的事物都与皮革有关。
第三，大多数不被允许的事物都与皮革有关：在中央地区，不允许使用床垫，只允许使用坐垫；在边远地区，床垫和鞋子都是皮革做的，是被允许的。佛陀说，持有熊皮对眼睛有好处。在边远地区，应该持有皮鞋。等等。故事的起因是：迦旃延（Katyayana）的弟子，名叫草生（Gro-bzhin skyes），有两千万眷属，证得了阿罗汉果。之后，他对堪布（Khenpo，亲教师）说：‘我见到了法身（Chos sku），想要瞻仰色身（Gzugs sku）。请您去问五个问题。’在边远多石地区，很难聚集十位比丘，牛蹄会使土地变得粗糙，坐垫是用绵羊、山羊、牛和鹿的皮革制成的，用水清洁身体意味着总是洗澡，
比丘将袈裟送给比丘，如果从这边送过去，那边没有收到，那么会犯什么堕罪？’他去那里询问了这些问题。回答是：‘现在不是时候，在僧团中询问吧。’询问后，佛陀回答说：‘我允许在边远地区进行五事：由持律者授具足戒，经常洗澡，穿单层鞋子，在钵上缝补丁，以及持有皮革。’关于袈裟……

【English Translation】
That which is called 'ཞེས་བྱ་བ་ནི།' (Tibetan, meaning to be checked), is made by weaving many threads, creating five or six loops in sequence. It is not allowed to enter a village without tying a belt over the lower garment, this is to avoid losing the lower garment. Whether it is furry animal skin, a fly whisk, or any other benefactor who thinks they can attain Nirvana, including gods, any being in the world can donate things including a thousand clothes worth one hundred thousand Karshapana, a hundred kinds of food, and a five-hundred-story building, to a celibate ordinary person, and it is allowed to accept the donation. If the celibate is lazy, then if he occupies and uses these things, in the next life, the benefactor may become someone who has to pay taxes to him,
or become his servant or livestock. Therefore, if it is not a launderer, wash the clothes yourself. Because the launderer shakes and beats the clothes when washing them, which wears out the texture of the clothes, it is best to wash the clothes yourself and complete the dyeing work as described in the scriptures. When a monk enters a cemetery, he is not allowed to enter without saying 'I am a cemetery practitioner'.
In short, most of the things that are not allowed are related to leather.
Third, most of the things that are not allowed are related to leather: In the central region, mattresses are not allowed, only cushions are allowed; in remote areas, both mattresses and shoes are made of leather, which is allowed. The Buddha said that holding bear skin is good for the eyes. In remote areas, leather shoes should be held. And so on. The story begins: Katyayana's disciple, named Gro-bzhin skyes, had twenty million followers and attained Arhatship. After that, he said to the Khenpo (preceptor): 'I have seen the Dharmakaya (Chos sku), and I want to see the Rupakaya (Gzugs sku). Please ask these five questions.' In remote rocky areas, it is difficult to gather ten monks, the hooves of cattle will make the land rough, the cushions are made of sheep, goats, cattle, and deer skins, cleaning the body with water means always bathing,
'A monk gives a robe to a monk, if it is sent from this side and not received on the other side, then what kind of downfall will be committed?' He went there and asked these questions. The answer was: 'Now is not the time, ask in the Sangha.' After asking, the Buddha replied: 'I allow five things to be done in remote areas: ordination by a Vinaya holder, frequent bathing, wearing single-layer shoes, patching the bowl, and holding leather.' About the robe...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྐུར་བ་དེར་མ་ཕྱིན་ཡང་གང་ལའང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བར་གནང་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཚིག་རིམ། བརྡོལ་ན་རྡོག་པ་གླན་པ་སྣ་དང་རྟིང་པ་སྦུ་བུ་ཅན་ཕྱེད་ཡུ་དང་། བོལ་ཀོ་བ་ཅན་དང་ཡུ་བ་རིང་པོ་དང་། ཁྱིམ་པས་གོམ་པ་འདུན་ཙམ་དུ་བགོས་ན་རིམ་པ་དུ་མ་ཡང་བཅད་དུ་རུང་ངོ་། །ཀླུའི་ཁ་ཆུའི་ཆུ་ལས་རྩྭ་དུག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། རྩྭ་དེའི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷམ་དེ་བྱུང་བས་དེའི་མིང་ཁ་ཆུ་ཆུས་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ལྷམ་ཡུ་བཅད་དང་། ཡུལ་གང་དུ་འཁྱག་རོམ་ཆགས་པ་དེར་ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་ཡང་ལྷགས་པ་སྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བཅང་ལ། ལྷགས་པ་དང་བྲལ་ན་བཞག་གོ །ཁྲ་བོ་གསུམ་པ་དག་དང་། ཨ་ཤྭ་ཏ་ཐ་དང་། ཀ་ར་ཝཱི་རའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། 
5-597
གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྲིག་ཁྲིག །ཀྲོག་ཀྲོག །ཏུག་ཏུག །ཐྲིག་ཐྲིག་ཟེར་བ་དག་སྟེ། སྒེག་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་མི་བཅང་ངོ་། །སེན་མོ་དང་མཆེ་བའི་སྟོབས་ཅན་གྱི་པགས་པ་ལས་བྱས་པ་མི་འཆང་གིས། དེ་དག་གི་རྒྱུས་པས་ཀྱང་མི་འཚེམ་མོ། །སྨྱུག་ལོ་དང་། ཤིང་དང་། རྩྭ་མཉྫྱུ་དང་། དྲེག་ནད་ཅན་མིན་པས་ཐ་གུའི་མཆིལ་ལྷམ་རྣམས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །རས་སམ་ལྷན་པས་ལེགས་པར་གད་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་གྱི་གླེང་གཞི། ལྷོ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་པ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་དེའི་པགས་པའི་གདིང་བ་བཟང་པོ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག །ཁོ་བོ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་འཚལ་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་མི་འགྲོ་ཡང་རུང་། ཁོ་བོ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཆིས་སོ། །ངས་འདི་འདྲ་མི་རྙེད་སྙམ་མམ། རྙེད་པའི་ནད་ཀས་ཁོ་བོ་མི་འབུལ་ལོ། །གསལ་རྒྱལ་གྱི་བ་གླང་གི་སྤྱན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་གན་དུ་ཉེ་དགའ་སོང་ནས་བེའུའི་རྒྱབ་ལ་ཡུལ་བ་དང་། བེའུ་འདིའི་མའི་འོ་མ་གསོལ་ལམ། དེའང་འདོད་མོད་ཀྱིས། འདི་འདྲ་བའི་པགས་པ་ཡོན་ན་སེམས་ལས་ཆུང་ངུའི་དགེ་བ་འཕེལ་ལོ། །འཇལ་གྱིས། བཞུད་ཅིག །དེས་བེའུ་བསད་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བས། 
5-598
བ་བེའུ་ལ་གདུང་བའི་སྐད་འབྱིན་ཅིང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ན་འདུག་གོ །སྟོན་པས་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྐད་འབྱིན། དེ་གསོལ་པས། ཀོ་ལྤགས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། གདན་མེད་ནས་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་བཤམས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་སྡུད་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྟོན་པ་བྱོན་ནས་ཅི་བྱེད། འདི་ལྟར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོར་པ་མེད་ཀྱིས། ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་གིས། ཉལ་བར་མི་བྱའོ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཉིས་ཀ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་

【现代汉语翻译】
即使不前往授田之处，也不会因此而犯堕罪。可以穿鞋。什么样的鞋呢？即缝线的，破了可以补，脚趾和脚后跟有覆盖，半高筒，有踝骨保护，长筒的。如果居家者将步履分为若干等级，也可以分段穿着。
龙的唾液从水中变为有毒的草，为了消除这种草的危害，世间出现了鞋子，因此得名‘唾液水’。可以穿这种鞋以及截筒靴。在结冰的地方，为了抵御寒风，可以戴帽子和穿带毛的鞋子，没有寒风时则脱下。
禁止穿着带有三种颜色的花纹，形状像无忧树叶或夹竹桃花瓣，用金银装饰，发出‘咔嗒’、‘咯噔’、‘咚咚’、‘嗖嗖’等声音，以及所有华丽的装饰品。禁止穿用指甲和牙齿锋利动物的皮革制成的物品，也不允许用它们的筋来缝制。
不应穿用竹叶、木头、芒草或患有脓疮疾病的人制作的草绳鞋。用布或碎布仔细清扫后放入，不应在导师面前穿鞋。
故事的缘起：南方来了一位持有三衣的比丘，想向导师（释迦牟尼佛）顶礼。阿难陀（Ananda）看到他那张好的皮革坐垫，就想：‘把这个给我吧，我要拿去向导师顶礼。’比丘说：‘阿难陀，你去不去都可以，我一定要去顶礼。’阿难陀心想：‘我得不到这样的东西，即使得到也不会给他的。’
阿难陀走到名叫‘光明王的牛’那里，对牧童说：‘你给这头小牛喂奶了吗？’牧童说：‘我也想喂，但如果用这样的皮革来供养，小小的善心也会增长。’‘给我吧，走吧！’牧童杀了小牛献给了阿难陀，小牛发出悲鸣，在胜利门前徘徊。
导师问：‘这头牛为什么悲鸣？’得知缘由后说：‘不应持有皮革。’一位施主邀请导师和僧众去应供，因为没有坐垫，就铺设了皮革。阿难陀让收起来。导师来了之后问：‘这是怎么回事？’阿难陀说：‘因为没有其他东西。’导师说：‘阿难陀，如果没有其他东西，可以在其他人家坐在皮革坐垫上，但不能躺卧，寺庙里两种行为都不能做。’
（藏文）种子字和咒语：无

【English Translation】
Even if one does not go to the field-granting place, it will not become a cause for downfall. Shoes may be worn. What kind of shoes? Those that are stitched, can be patched if torn, cover the toes and heels, are half-boots, have ankle protection, and are tall boots. If a householder divides his steps into several levels, it is also permissible to wear them in sections.
The saliva of a Naga turns from water into poisonous grass. To eliminate the harm of this grass, shoes appeared in the world, hence the name 'Saliva Water'. One may wear these shoes and truncated boots. In places where ice forms, hats and furry shoes may also be worn to protect against the wind. When there is no wind, they should be removed.
It is forbidden to wear items with three-colored patterns, shaped like Ashoka leaves or oleander petals, adorned with gold and silver, making sounds like 'click', 'clatter', 'thump', 'swish', and all extravagant ornaments. It is forbidden to wear items made from the skin of animals with sharp nails and teeth, nor is it allowed to sew with their sinews.
One should not wear straw rope shoes made of bamboo leaves, wood, sedge, or by someone with a fistula disease. After carefully sweeping with cloth or rags, put them inside. One should not wear shoes in the presence of the teacher.
The origin of the story: A monk from the south, holding the three robes, came to prostrate before the Teacher (Shakyamuni Buddha). Ananda saw his good leather cushion and thought, 'Give this to me, I will use it to prostrate before the Teacher.' The monk said, 'Ananda, whether you go or not, I must prostrate.' Ananda thought, 'I will not get such a thing, and even if I do, I will not give it to him.'
Ananda went to a place called 'Light King's Cow' and said to the herdsman, 'Have you given milk to this calf?' The herdsman said, 'I would like to, but if I offer such leather, even a small amount of merit will increase.' 'Give it to me, go!' The herdsman killed the calf and offered it to Ananda. The calf cried out in grief and lingered at the Victory Gate.
The Teacher asked, 'Why is this cow crying?' After learning the reason, he said, 'Leather should not be held.' A householder invited the Teacher and the Sangha for a meal. Because there were no cushions, leather was laid out. Ananda had it collected. The Teacher came and asked, 'What is this?' Ananda said, 'Because there is nothing else.' The Teacher said, 'Ananda, if there is nothing else, one may sit on leather cushions in other people's homes, but one should not lie down. Neither action should be done in the monastery.'
(Tibetan) Seed Syllables and Mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

། རྔོན་པ་ཞིག་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དད་ནས་དོམ་ལྤགས་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེས་མ་བླངས་པ་དང་། དེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས་དོམ་ལྤགས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྟོན་པ་དེར་བྱོན་ནས། རྔོན་པ་ཕ་གི་ཅི་འབྲང་། འདི་ལྟར་རོ། །རྔོན་པ་དད་པ་ནི་དཀོན་ཏེ། བརྒྱའམ་སྟོང་ཞིག་དང་འཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོད་པ་ཡིན་ན། རྔོན་པས་བྱིན་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ལྷམ་ཙམ་ཞིག་གནང་ལ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཉལ་བའི་མལ་སྟན་དང་གཉིས་ཀ་གནང་ངོ་། །མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་ཅན་དང་། གཞང་འབྲུམ་ཅན་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་སྤུ་ལ་རེག་པས་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས། སྤུ་གྱེན་དུ་བསྟན་ཏེ་འདུག་པ་དང་། 
5-599
ཉལ་བ་དང་། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་གདིང་བར་གནང་ངོ་། །ཨཤྨ་པ་རཱནྟའི་ཡུལ་དུ་ཀོ་ལྤགས་ཅི་དགར་བཅང་དུ་གནང་ངོ་། །ལྷམ་ལ་པགས་པ་མི་རུང་བར་སྨོས་པ་དག་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།
༈ བཀྲེས་པ་དང་འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་སྨན་གྱི་གཞི།
བཞི་པ་བཀྲེས་པ་དང་འདུ་བའི་ནད་སེལ་བ་སྨན་གྱི་གཞི་ནི། ནས་ཆན་སྣུམ་འཁུར་འབྲས་ཆན་ཉ་ཤ་བཟའ། །སྨན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་སྟོན་ཀའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་རིད་པ་དེ་རྨེད་པས། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པས། སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་དུས་སུ་བཟའ་ལ། དུས་མ་ཡིན་པར་མ་ཟོས་པས་རིད་པ་གསོལ་བས། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །བཟའ་བ་ནི། ནས་ཆན་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཉ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་འཁུར་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བར་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་བཅའ། །སྡོང་བུ་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། །ཨུཏྤལ་དང་ངོ་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་བཅའ་བ་རྣམས་སོ། །
5-600
མིའི་ཤ་དང་། བསྔོས་ཤ་དང་། སྟག་གི་གོད་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཀླུ་དང་། དྲེའུ་དང་། རྨིག་གཅིག་པ་དང་། ཝ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཁྲ་དང་། བྱི་ཁྲ་དང་། འུག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་། བྱ་དཀར་དང་། ཕ་ཝང་དང་། སྐྱིན་གོར་དང་། སྲིན་དང་། སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། །བཟར་རུང་བའི་ཤ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ། ཤན་པ་དང་། རི་བྱ་གསོད་པ་དང་། ཕག་གསོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་གསོད་པ་དང་། རི་དྭགས་བསོད་པ་ལྔ་ལས་བསླང་བར་གནང་ངོ་། །དེ་དག་ད

【现代汉语翻译】
一个猎人对一位比丘（佛教僧侣）生起了信心，供养了一张熊皮。但这位比丘没有接受。猎人就一直跟在他后面，说：‘请您收下这张熊皮吧！’他们去见了导师（佛陀）。导师问：‘那个猎人在追你做什么？’比丘就把事情的经过告诉了导师。导师说：‘猎人生起信心是很稀有的，如果遇到一百个或一千个猎人，他们都会杀生。所以，猎人供养的东西应该接受。’在中央地区，只允许给一件皮革做的鞋子；但在边远地区，则允许给睡觉用的垫子和毯子这两样东西。
‘为了对眼睛有好处，以及为了治疗风病和痔疮，要知道接触熊皮的毛是有益的。’因此，允许毛朝上地坐着、躺着，以及铺在脚下。在阿湿波罗那（Ashmaparanta）地区，允许随意持有皮革。关于禁止用皮革做鞋子的规定，在这里也同样适用。
第四个是治疗饥饿和排泄疾病的药物基础：吃大麦粉、油饼、米粉、鱼和肉，应该展示药物。这有四种：适合在规定时间食用、适合按剂量食用、七日药、终生药。等等的意义。导师住在舍卫城时，比丘们因为秋季疾病而变得瘦弱，阿难（Ananda）禀告了此事，导师说：‘应该使用药物。’比丘们因为在规定时间食用，不在非规定时间食用而变得瘦弱，禀告了此事，导师说：‘这有四种：适合在规定时间食用、适合按剂量食用、七日药、终生药。’这样区分开来讲述了。
食物方面：所有提到的大麦粉、米粉、鱼、肉和油饼等食物都可以食用。树茎、果实、乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：睡莲）等都可以作为药物。树茎如红糖树等，水果如水生水果等，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语：睡莲）和 ngo pa 等可以作为根茎类的药物。
不允许吃人肉、祭祀过的肉、老虎的肉、大象的肉、马的肉、龙的肉、骡子的肉、单蹄动物的肉、狐狸的肉、猴子的肉、秃鹫的肉、乌鸦的肉、鱼鹰的肉、鹞鹰的肉、猫头鹰的肉、其他食腐鸟类的肉、白鸟的肉、蝙蝠的肉、 skying gor 的肉、昆虫的肉、罗刹的肉。即使是允许吃的肉，也允许从有信仰的居士，或者屠夫、猎鸟人、杀猪人、杀家禽人、猎取野兽这五种人那里获得。

【English Translation】
A hunter, having developed faith in a Bhikshu (Buddhist monk), offered a bearskin. But the Bhikshu did not accept it. The hunter kept following him, saying, 'Please accept this bearskin!' They went to the Teacher (Buddha). The Teacher asked, 'What is that hunter following you for?' The Bhikshu told the Teacher the whole story. The Teacher said, 'It is rare for a hunter to develop faith. If you encounter a hundred or a thousand hunters, they will all be killing. Therefore, what the hunter offers should be accepted.' In the central region, only a leather shoe is allowed; but in remote areas, both a sleeping mat and a blanket are allowed.
'For the benefit of the eyes, and for the treatment of wind disorders and hemorrhoids, know that touching the fur of a bearskin is beneficial.' Therefore, it is allowed to sit and lie down with the fur facing upwards, and to spread it under the feet. In the Ashmaparanta region, it is allowed to possess leather as desired. The rules about not using leather for shoes also apply here.
The fourth is the medicinal basis for curing hunger and diseases of excretion: eating barley flour, oil cakes, rice flour, fish, and meat, medicine should be shown. There are four types: suitable for eating at the prescribed time, suitable for eating in doses, seven-day medicine, and lifetime medicine. And so on. When the Teacher was staying in Shravasti, the Bhikshus became thin due to autumn diseases, and Ananda reported this matter. The Teacher said, 'Medicine should be used.' The Bhikshus became thin because they ate at the prescribed time and did not eat at non-prescribed times, and reported this matter. The Teacher said, 'There are four types: suitable for eating at the prescribed time, suitable for eating in doses, seven-day medicine, and lifetime medicine.' Thus, he distinguished and spoke.
Regarding food: all the mentioned barley flour, rice flour, fish, meat, and oil cakes, etc., can be eaten. Tree stems, fruits, Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，Romanization: utpala, Meaning: water lily) etc., can be used as medicine. Tree stems such as sugarcane trees, fruits such as aquatic fruits, and Utpala (藏文，梵文天城体，utpala，Romanization: utpala, Meaning: water lily) and ngo pa etc., can be used as root medicines.
It is not allowed to eat human meat, sacrificed meat, tiger meat, elephant meat, horse meat, dragon meat, mule meat, meat of single-hoofed animals, fox meat, monkey meat, vulture meat, crow meat, osprey meat, hawk meat, owl meat, the meat of other carrion-eating birds, white bird meat, bat meat, skying gor meat, insect meat, Rakshasa meat. Even the meat that is allowed to be eaten, it is allowed to obtain it from a faithful layperson, or from a butcher, a bird hunter, a pig slaughterer, a poultry slaughterer, or a hunter of wild animals.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་རུང་། དེ་དག་རང་གླིང་གི་གུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དུས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་ཤིང་སོགས་བརྒྱད་འབྲས། སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཆུ་ཤིང་འབྲས་དང་ཀུ་ཤུ་གོ་ལ་དང་། །ཨ་ཤྭཏ་ཐ་དང་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། །པ་རུ་ཤ་ཀ་དང་ནི་རྒུན་འབྲུམ་དང་། བརྒྱད་པ་འབྲ་གོ་དག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞར་ལས་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་རིགས་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །བཏུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད་པ་དང་། །བཏུང་བ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་རུང་བའི་ཆུས་བསླད་པས་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་བཞིན་རས་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སེར་བས་འདམ་བུའི་ཉག་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དག་སྟེ། 
5-601
དར་བ་ཆུར་ཁུ་རྩབ་མོ་ལྔ། །དར་བ་དང་། ཆུར་ཁུ་སྟེ་ཞོའི་ཆུ་དང་། འབྲས་དང་། ཁྲེ་དང་། གྲོ་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པའི་རྩང་ཤུ་ནི་རྩབ་མོ་ཡིན་ལ། བཅོས་པའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉམས་པ་སྦྱར་བའི་ཚྭ་དང་། འབྲུའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པས་ཉམས་པ་འབྲུའི་ཚྭ་དང་། དར་བའི་དྭངས་མ་ཕྲུམ་ཁུ་སྟེ་ལྔའོ། །དུས་མིན། དུས་སུ་སྤྱད་པས་ཆོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། བུར་ཆུ་དང་། སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་དང་། བལ་པོ་སེའུ་དང་། མ་དུ་ལུང་ག་སོགས་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཆུས་མ་བཏབ་ཅིང་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་བཏུང་དུ་རུང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་ཤམ་ཐང་བྱེ་བ་མིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་བྱིན་ལེན་མི་བྱའོ། །ཨ་རུ་ར། སྐྱུ་རུ་ར། བ་རུ་ར། ན་ལེ་ཤམ། པི་པི་ལིང་ལྔ་དང་། བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པས་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་བྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ལུག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། ལུག་གིས། ཞལ་ཟས་མཛད་དུ་གསོལ། 
5-602
ཡོལ་གྱིས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ཅི་ལགས། མར་དང་། བུ་རམ་དང་། ཧྭགས་དང་། ཤ་ཀ་ར་དང་། བཏུང་བ་དག་གོ །དེ་ནས་དེས་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་དྲངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཐུན་ཚོད་རུང་དང་། དེ་དག་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ཐུན་ཚད་དུ་རུང་བའོ། །ཞག་བདུན་པ། བུ་རམ་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་མར་ཁ་ར། །ཧྭགས་དང་ཞག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དང་། ཁ་ར་ནི་སྦྲང་རྩིའི་ཁ་ར་དང་། ཧྭགས་ཀྱི་ཁ་རའོ། །ཧྭགས་ཏེ་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའོ། །ཉ་དང་། ཤུ་ཤུ་ཀའི་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་དང་། དྲེད་མོ་དང་། ཕག་གི་ཞག་སྟེ་ལྔའོ། །

【现代汉语翻译】
时宜：这些食物在日中时分之前都可以不受限制地享用，因此被称为时宜之物。
八种果实，如水生植物等。在药物基础上说：‘水生果实与苹果、余甘子，以及菩提树、榕树果，和紫檀、葡萄，第八是石榴。’因此，也包括用余甘子等各种果实制成的所有饮料。
可以滤过的饮料，用水稀释的饮料：可以滤过的饮料，用水稀释后变得非常稀薄，看起来像略带黄色的亚麻纤维的颜色。
五种乳浆：乳浆，乳浆水（即酸奶水），以及用稻米、青稞、小麦等煮沸后压榨出的无渣汁液。变质的酒，即因混合物而变酸的酒；变质的谷物酒，即因混合物而变酸的谷物酒；以及乳浆的清液，即乳清。
非时宜：既然在适当时食用都可以，更不用说这些食物即使在非适当时饮用也没有过错。糖水、蜂蜜水，以及用尼泊尔梨和马杜龙果等制成的所有饮料也应知晓。
对于这些食物，只要没有用水稀释，没有经过过滤，没有变得可以饮用，并且不是沙姆唐的财产，具戒比丘就不应接受或给予。
诃子（藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城体：हरितकी，梵文罗马拟音：harītakī，字面意思：诃子），毗醯勒（藏文：སྐྱུ་རུ་ར།，梵文天城体：विभीतक，梵文罗马拟音：vibhītaka，字面意思：毗醯勒）， 庵摩罗果（藏文：བ་རུ་ར།，梵文天城体：आमलकी，梵文罗马拟音：āmalakī，字面意思：庵摩罗果）， 诃黎勒（藏文：ན་ལེ་ཤམ།，梵文天城体：नालिकेर，梵文罗马拟音：nālikera，字面意思：椰子）， 荜茇（藏文：པི་པི་ལིང་།，梵文天城体：पिप्पली，梵文罗马拟音：pippalī，字面意思：荜茇）这五种，以及未经加持的红糖，据说在任何时候都可以食用。世尊曾在善城为牧羊人等大众长期说法，直到太阳西斜。牧羊人说：‘请您用餐吧！’
太阳说：‘准备非时之食吧！’‘那是什么呢？’‘酥油、红糖、粗糖、冰糖和饮料。’然后，太阳端上了非时之食和饮料。
时限内：这些食物在时限结束之前，经过加持后可以享用，因此被称为时限内之物。
七日内：红糖、油、蜂蜜、酥油、粗糖，粗糖即红糖的粗糖，以及蜂蜜的粗糖。粗糖即红糖的头。鱼、海豚油、鳄鱼油、熊油和猪油这五种。

【English Translation】
Permissible at any time: These may be partaken of without distinction until noon, and are therefore called permissible at any time.
Eight fruits, such as aquatic plants, etc. From the basis of medicine: 'Aquatic fruits and apples, emblic myrobalan, as well as the bodhi tree, fig fruits, and padmaka, grapes, the eighth is said to be pomegranates.' Thus, all drinks made from various kinds of fruits such as emblic myrobalan are included.
Drinks that can be strained, drinks diluted with water: Drinks that can be strained, diluted with water so that they are very thin, appearing like the color of flax fibers, slightly yellow.
Five kinds of curdled milk: Curdled milk, curdled milk water (i.e., whey), and the unstrained juice pressed from rice, barley, wheat, etc., after boiling. Spoiled beer, i.e., beer that has turned sour from mixtures; spoiled grain beer, i.e., grain beer that has turned sour from mixtures; and the clear liquid of curdled milk, i.e., whey.
Not permissible at any time: What need is there to say that it is permissible to partake of them at the proper time? There is no fault in drinking these even at an improper time. All drinks made from sugar water, honey water, and Nepalese pears and madhuca indica, etc., should also be known.
For these, as long as they have not been diluted with water, have not been strained, have not become drinkable, and are not the property of a samatha, a co-ordained bhikshu should not accept or give them.
Haritaki (藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城体：हरितकी，梵文罗马拟音：harītakī，字面意思：诃子), vibhitaka (藏文：སྐྱུ་རུ་ར།，梵文天城体：विभीतक，梵文罗马拟音：vibhītaka，字面意思：毗醯勒), amalaki (藏文：བ་རུ་ར།，梵文天城体：आमलकी，梵文罗马拟音：āmalakī，字面意思：庵摩罗果), nalikera (藏文：ན་ལེ་ཤམ།，梵文天城体：नालिकेर，梵文罗马拟音：nālikera，字面意思：椰子), pippali (藏文：པི་པི་ལིང་།，梵文天城体：पिप्पली，梵文罗马拟音：pippalī，字面意思：荜茇) these five, and unblessed brown sugar, are said to be permissible at all times. The Teacher taught the Dharma for a long time to the assembly of beings such as the shepherd in the Good City, until the sun had set. The shepherd said, 'Please take a meal!'
The sun said, 'Prepare food that is not for the time!' 'What is that?' 'Ghee, brown sugar, molasses, sugar candy, and drinks.' Then, the sun offered food and drinks that were not for the time.
Permissible within a time limit: These may be partaken of after being blessed until the end of the time limit, and are therefore called permissible within a time limit.
Within seven days: Brown sugar, oil, honey, ghee, molasses, molasses of brown sugar, and molasses of honey. Molasses is the head of brown sugar. Fish, dolphin oil, crocodile oil, bear oil, and pig oil, these five.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དག་ཞག་བདུན་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བས་ཞག་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བའི་སྨན། རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས། །སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་ལོ་ཁ་ཟས་མིན། །ཡུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་སྨན་དང་། །སླེ་ཏྲེས་ལ་སོགས་པ་སྡོང་བུའི་དང་། ནིམ་པའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལོ་མའི་དང་། བ་ཤ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་གི་དང་། ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་སྨན་ཏེ། སྨན་དུ་གསལ་གྱིས། 
5-603
ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ནད་དེ་འཚོ་བའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཚོ་བའི་སྨན་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་དག་མིན་པས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་ལ། གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཀྱང་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་ནི་ཟར་རུང་ངོ་། །བསྲེས་ན་དུས་རུང་གཞན་གསུམ་བྱིན་བརླབ་བྱ། །གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། བསྲེས་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་ལ། འདྲེས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་འདུག་ན་རང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཆགས་སོ། །འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་འབྲུ་ལ་སྦྱིན་ལེན་བྱས། །དེའི་འོག་ཏུ་སྣུམ་བཙིར་ན་སྔར་གྱི་བྱིན་ལེན་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པར་སྣུམ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་ལེན་གསར་དུ་དགོས་སོ། །བུ་རམ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེས་གོས་ན་དེ་ལེགས་པར་བསལ་ཏེ་དུས་མིན་དུ་ཟ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པ་བཀབ་སྟེ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྨན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདི་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བར་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །
5-604
ལན་གསུམ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཅོས་པ་དག་ལ་བྱིན་བརླབ་མི་འཆགས་སོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ཟར་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་ཁང་བགྱིས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཁང་དུ་ཟས་འཚོད་པ་དང་། འཆང་བ་དག་ལ་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་པ་བཞིན་དུ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡང་རུང་བའི་ཁང་བྱས་ན་དེར་ཡང་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་བས་རུང་ཁང་བགྱིའོ། །དེ་ཡང་ཤིང་དྲུང་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་གཞིར་ཡང་ཞེས་མདོར་གསུངས

【现代汉语翻译】
这些食物在七天之内，自己加持后可以享用，因此称为‘七日药’。食物类的药物包括：根、茎、叶、花、果实。为了药物的目的而食用，而不是作为食物。例如，姜黄等是根部的药物，麻黄等是茎部的药物，印度楝树叶等是叶子的药物，瓦萨卡花等是花朵的药物，诃子等是果实的药物。这些都作为药物来食用，
而不是作为食物。只要疾病需要，就可以自己加持后食用，因此称为‘维持生命的药物’。不能作为‘随时可食’、‘七日药’和‘维持生命的药物’来保存的食物，不能加持为这三种食物，其他人加持的也不能食用。没有加持的可以食用。如果混合，则按‘随时可食’加持。如果不是在适当的时候食用‘随时可食’的食物，混合后应按‘随时可食’的规定食用。如果混合后各自的性质仍然不同，则各自加持。例如，谷物和油，如果先施舍谷物，
然后榨油，则之前的施舍不算数，需要对油本身重新进行施舍。如果将红糖等磨成粉末，可以很好地清理干净，不在适当的时候食用也没有罪过。将‘随时可食’的食物放在左手上，用右手盖住，在一位比丘面前念诵加持的咒语：‘尊者请听，我，比丘（名字），为了我和与我同梵行的人能够享用，将此“随时可食”的食物进行加持。’
念诵三遍，这是方法。‘好的。’对于‘七日药’和‘维持生命的药物’也同样如此。如果是拿在手上、没有施舍、储存、在食物中过夜、在食物中煮、比丘制作的食物，则不能进行加持。饥荒时可以食用。建造‘如法房’。在结界的外部，寺院或偏远寺庙等地方煮食物和储存食物，不会犯在食物中煮和在食物中过夜的罪过。同样，在寺院中建造‘如法房’，也不会发生这些罪过，所以要建造‘如法房’。简而言之，经中说，从树下到居士的住所都可以作为基础。

【English Translation】
These should be blessed and consumed within seven days, hence called 'seven-day medicine'. Food-like medicines include: root, stem, leaf, flower, and fruit. They are consumed for medicinal purposes, not as food. For example, turmeric is a root medicine, ephedra is a stem medicine, neem leaves are leaf medicines, vasaka flowers are flower medicines, and arura is a fruit medicine. These are consumed as medicine,
not as food. As long as the illness requires it, it can be blessed and consumed, hence called 'life-sustaining medicine'. Foods that cannot be kept as 'suitable for occasional consumption', 'seven-day medicine', and 'life-sustaining medicine' cannot be blessed as these three types of food, nor can those blessed by others be consumed. Those that have not been blessed can be consumed. If mixed, bless as 'suitable for occasional consumption'. If 'suitable for occasional consumption' is not consumed at the appropriate time, it should be consumed according to the rules of 'suitable for occasional consumption' after mixing. If the properties remain different after mixing, bless each separately. For example, grains and oil, if the grains are given first,
and then oil is extracted, the previous offering does not count, and the oil itself needs to be offered anew. If jaggery, etc., is ground into powder, it can be cleaned well, and there is no fault in consuming it at an inappropriate time. Place the 'suitable for occasional consumption' food on the left hand, cover it with the right hand, and recite the blessing mantra in front of a monk: 'Venerable, please listen, I, the monk (name), bless this “suitable for occasional consumption” food so that I and those who share the same vows can consume it.'
Recite three times, this is the method. 'Good.' The same applies to 'seven-day medicine' and 'life-sustaining medicine'. If it is taken in hand, not offered, stored, left overnight in food, cooked in food, or made by a monk, it cannot be blessed. It can be consumed during famine. Build a 'permissible room'. Cooking and storing food in monasteries or remote temples, which are outside the boundary, does not incur the fault of cooking in food or leaving it overnight. Similarly, if a 'permissible room' is built in a temple, these faults will not occur there, so build a 'permissible room'. In short, the sutra says that the area from under a tree to a householder's residence can be used as a foundation.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་བར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་ཁང་པ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དོ། །རུང་བའི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་རྩིག་པའི་སོ་ཕག་གི་ཆ་ལ་འགྲེམ་པའི་ཚེ་དུས་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ། ལག་གི་བླ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་བཏེག་པ་ན། དེའི་དང་པོར་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། 
5-605
ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་ཟག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་འདིའི་མིང་ནི་བཏེག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་སོ་ཕག་བཀྲམ་པའི་འོག་ཏུ་མཁར་ལན་མ་རྫོགས་པ་ལས་གསར་པའི་མཇུག་ཡོད་པའི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡང་དུས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དུས་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་རུང་བའི་ཁང་པར་སེམས་བསྡུ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་སྔགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བར་སེམས་སྡུས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དུས་གཉིས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་འདིའི་མིང་འདི་ནི་སེམས་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་དེར་དགེ་སློང་དང་པོ་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་དེ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མ་གྱུར་བའི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་དུས་གཅིག་སྟེ། དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཁོ་ནར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་འདིའི་མིང་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་སྔར་གནས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། 
5-606
དགེ་སློང་ཕྱི་མ་གཞན་དག་དེར་གནས་ན་དེར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་དུས་གཅིག་སྟེ། དུས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞི་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཚིག་མཐུན་པར་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་བཞི་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་འདིའི་མིང་ནི་འཕྲལ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །འཕྲལ་ལས་བྱུང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆེད་དུ་མ་བསམས་པ་སྟེ། གནས་འདིའི་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་དུ་མ་དག་ལ་རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་དག་གི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ན་དེ་མི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེ

【现代汉语翻译】
在（僧众）集会处所之间是不允许的。允许的房间有四种加持的时机。当最初建造允许的房间时，铺设砖块的时刻是一个时机。那时进行加持，可以由其他比丘一起，或者仅仅由一位有能力的比丘来完成。当抬起石头时，首先要发愿：‘愿此地成为僧团允许的房间’，
也要用语言表达出来。’这是佛所说的。在这里，个人进行加持的仪式和咒语也是一样的。第一次加持的允许房间的名称，被称为‘从抬起之端而来’。在最初铺设砖块之后，直到未完成的围墙有了新的结尾的任何时刻，也是一个时机。在那个时机进行加持，应该由许多比丘通过集中意念于允许的房间来进行加持。这里的咒语是：‘诸位有寿命者，请将意念集中于此地成为僧团允许的房间。’这是佛所说的。第二次加持的允许房间的名称，被称为‘从意念集中之端而来’。在工作完成之后，最初有比丘进入该处，之后那里没有比丘居住的任何时刻，也是一个时机。那时的加持，应该仅仅由僧团通过祈请和两次羯磨来进行加持。第三次加持的允许房间的名称，被称为‘从羯磨之端而来’。在那里，之前没有比丘居住，
如果之后有其他比丘去那里居住，那么到达的时刻就是一个时机。在那个时机进行加持，所有到达的比丘应该一致地说：‘愿此地成为僧团允许的房间’。这是佛所说的。第四次加持的允许房间的名称，被称为‘从突然出现之境而来’。被称为‘从突然出现之境而来’，是因为没有特意考虑，而是自然而然地出现这个地方。即使在不同的寺庙中只加持一个允许的房间也是可以的，因此要知道，如果住在所有寺庙中的僧人，在其中进行过夜和烹饪等活动，那也是不违规的。一个人在多个寺庙中进行活动

【English Translation】
It is not allowed between (Sangha) assembly places. There are four times for blessing an allowable room. When initially building an allowable room, the time of laying the bricks is one time. At that time, the blessing can be done together with other monks, or even by just one capable monk. When lifting the stone, one should first make the aspiration: 'May this place become an allowable room for the Sangha,'
and also express it in words.' This is what the Buddha said. Here, the ritual and mantra for an individual to perform the blessing are the same. The name of the allowable room blessed for the first time is called 'coming from the end of lifting'. After the initial laying of bricks, any time until the unfinished wall has a new ending is also a time. At that time, the blessing should be done by many monks concentrating their minds on the allowable room. The mantra here is: 'Venerable ones, please concentrate your minds on this place becoming an allowable room for the Sangha.' This is what the Buddha said. The name of the allowable room blessed for the second time is called 'coming from the end of mind concentration'. After the completion of the work, any time when a monk initially enters the place and later no monk resides there is also a time. The blessing at that time should be done solely by the Sangha through petition and two karmas. The name of the allowable room blessed for the third time is called 'coming from the end of karma'. There, no monk had previously resided,
if other monks go there to reside later, then the moment of arrival is a time. At that time, the blessing should be done by all the arriving monks saying in unison: 'May this place become an allowable room for the Sangha.' This is what the Buddha said. The name of the allowable room blessed for the fourth time is called 'coming from the state of sudden occurrence'. It is called 'coming from the state of sudden occurrence' because it was not specifically considered, but the place naturally appeared. Even if only one allowable room is blessed in different monasteries, it is permissible, so it should be known that if monks living in all the monasteries perform activities such as staying overnight and cooking in it, it is not inappropriate. One person performing activities in multiple monasteries

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་འདིའི་མིང་ནི་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་ཏེ། རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་བ་ལང་ལྟར་ཐ་དད་པ་དག་གནས་འཁོད་པ་དེ་ནི་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས། ལག་བསྙལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནད་སྨན་ཤེས་ཟ། །མི་འཕྲོ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། 
5-607
རྣམ་པར་མི་གཡེངས་ཤིང་མི་འཕྲོ་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའི། འཕྱར་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། བསོད་སྙོམས་དེ་མ་འདྲེས་མ་བསླད་པར་བཟའ་བའོ། །མི་དཀྲུགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ཏེ་དཀྲུགས་ཤིང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་བཟའ་བར་བྱའི། ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དུས་མ་ཡོལ་བར་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་ནད་ཡིན་ལ། བདག་ལ་དེ་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། དེ་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བས། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་འདི་མི་གཙང་བ་དང་། ལུད་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བའོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་ལ། ཕྱེ་དག་ནི་རུས་ཕྱེ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
5-608
ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། རྣག་དང་། ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲལ་བ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་བྱེད། བུ་ནི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དག་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ། །བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཟས་འདི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ། །གཞན་ལ་རགས་ལས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཆེན་པོ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ནད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་ལོག་པ་ཞུ་བས་རིམས་ལ་སོགས་པ་ནད་མང་པོ་དུ་མ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་འདི་ར

【现代汉语翻译】
此可容纳的住所之名，犹如牛所栖息之处。如同众多寺庙如同牛群般各自安住于一处可容纳的住所，此即犹如牛所栖息之处。于正念安住中，应如是行持：洗手、乞食、取药、知食。不散乱而行持之法：不散乱，不放逸，如法乞食而食。仅为维持生计而行持之法：仅为滋养身体而食，非为嬉戏放逸等而食。不混杂而行持之法：所食之物，不混杂，不掺杂。不搅动而行持之法：不将一切食物置于一器之中搅动而食。极寂静处行持之法：于寂静处食，不在大道等处食。不逾时而食，过午不食。此乃如是之教诫。饥渴乃是疾病，因我身具此病，故于自身作病人之想，并以食物疗养，故于食物作药物之想而食。应忆念地、水等十种相：所谓地相，此食不净，由粪便等物所生。所谓相似相，如米饭似虫，面粉似骨粉等。所谓变异相，食后转为痰、涕、脓、血等。所谓向外争夺相，为食故，与向外争夺者分离。因食物之故，母与子争，子与母争等。所谓同性相，食物与粪便、小便等极鄙之事同性。所谓依赖相，乃是依缘而生，此食依赖田地等而生，由此依赖而生贪欲等烦恼。所谓寻求相，乃是需费极大辛劳方可获得。所谓依赖他者相，纵有众多谷物等积聚，若无摇动等，则不能享用，故需依赖他者。所谓具病相，因食物消化不良，故生瘟疫等诸多疾病。所谓各自分离相，此食入腹后，各自分离。

【English Translation】
The name of this suitable dwelling is like a place for cattle to dwell. Just as many monasteries, like cattle, reside separately in one suitable dwelling, it is like a place for cattle to dwell. From mindfulness, one should act as follows: wash hands, beg for alms, take medicine, and know food. The way to act without distraction: without distraction or negligence, one should eat alms-food properly. The way to act only for sustenance: one should eat alms-food only to nourish the body, not for amusement or indulgence. The way to act without mixing: one should eat alms-food without mixing or adulterating it. The way to act without stirring: one should not put all food into one container and stir it before eating. The way to act in a very secluded place: one should eat in a secluded place, not on main roads or other such places. One should eat before the time has passed, not after midday. This is the teaching. Hunger and thirst are diseases, and because I have them, I should regard myself as sick and eat food with the perception of medicine, since it sustains me. One should also remember the ten aspects of the elements, etc. The 'element' aspect means that this food is impure and comes from feces and other such things. The 'similarity' aspect means that rice is like worms, and flour is like bone meal, etc. The 'transformation' aspect means that after eating, the food transforms into phlegm, mucus, pus, blood, etc. The 'outward struggle' aspect means separating from those who struggle outward for food. Because of food, a mother fights with her son, and a son fights with his mother, etc. The 'common nature' aspect means that food has a common nature with extremely despised things like feces and urine. The 'dependent aspect' means that it arises dependently; this food arises dependent on fields, etc., and from this dependence, afflictions such as craving arise. The 'seeking' aspect means that it must be obtained with great effort. The 'dependence on others' aspect means that even if a great collection of grains, etc., is gathered, it cannot be enjoyed without moving, etc., so it becomes dependent on others. The 'accompanied by disease' aspect means that many diseases such as epidemics arise from the improper digestion of food. The 'separate going' aspect means that this food, after entering the stomach, goes separately.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པ་བཞིར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིའི་ཆ་གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། 
5-609
གཉིས་པ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བར་འགྱུར་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་པ་ནི་ལུས་རྟས་པར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཟས་ཀྱི་ཁམ་ཆང་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཞག་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་དང་། གསུམ་པ་གཉུག་མར་གནས་པའི་གཏོར་མའི་ཆེད་དུ་བཞག་གོ །ལམ་དུ་དགེ་ཚུལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པའམ། དབེན་པར་ཉེ་དུ་གཅུགས་པས་ཟན་ལྷན་ཅིག་ཟ་བར་གསོལ་ན། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འཇིག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་འགྲེ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་ལྷན་ཅིག་ཟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནང་ལྷན་ཅིག་ཟ་ན་དགེ་སློང་གཞན་དེའི་ལག་པ་བཏེག་པ་དང་། རང་གི་ལག་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དོན་དུ་གྲོང་ཞིང་སོགས་ལེན་གནང་། །ལུང་ལས། བཙུན་པ། དགེ་སློང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་བླང་དུ་རུང་ངམ། ཀཏྱ་ཡ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། གྲོང་དང་ཞིང་དག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ནི། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དག་གོ །ཡོ་བྱད་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་དང་། བོང་བུ་དང་། 
5-610
ར་དང་། ལུག་དང་། མ་ཧེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡང་རུང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་རུང་བ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ།། །།
༄། །ཉམས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ཉམས་ན་དག་པར་བྱ་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། ལས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན། ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ ལས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་ཆོ་ག་ནི། དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་ཆོ་ག་ལ། གསོལ་བ་གསོལ་གཉིས་གསོལ་བཞི་ཉེར་བཞི་དང་། །ཞེ་བདུན་སུམ་ཅུ་མངོན་སུམ་རྗེས་བསྒྲག་འདུ། །གསོལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཅིག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ནི་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླང་ཉིད་དང་ནི། །ཤི

【现代汉语翻译】
身体会经历四种变化：一部分会被火焚烧；
第二部分会变成粪便和尿液；第三部分会被虫子吃掉；第四部分会让身体腐烂。
在开始用餐时，首先要为所有众生布施一口食物；第二口献给女神Phrokma（འཕྲོག་མ་，梵文：Bhrokma，梵文罗马拟音：Bhrokma，夺取者）；第三口献给常住的朵玛（གཏོར་མ་，梵文：Bali，梵文罗马拟音：Bali，供品）。
如果在路上，一位别解脱戒者（དགེ་ཚུལ་）没有容器，或者在僻静处，亲属邀请一起用餐，为了防止布施物被破坏，或者为了遵守不与未布施之物混淆的规定，应该先布施自己的钵，然后将两份食物放在手掌中一起食用。
如果比丘（དགེ་སློང་）们一起用餐，一位比丘应该举起另一位比丘的手，然后放下自己的手。
为了僧团（དགེ་འདུན་）的利益，可以接受村庄和土地等。
律藏（ལུང་）中说：‘尊者卡त्यायन（ཀཏྱ་ཡ་ན），比丘可以享用和接受最好的享用物吗？’卡त्यायन回答说：‘为了僧团的利益，可以接受。’
这里所说的享用物是指村庄和土地。最好的享用物是指公牛、母牛、山羊和绵羊。
哪些是非人（མི་མ་ཡིན་པ་）的物品呢？是指大象、马、骡子、驴子、
山羊、绵羊、母牛，以及世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་）允许的佛塔（མཆོད་རྟེན་）或僧团的物品。’
以上就是所说的内容。
为了净化堕落，以下阐述补救仪轨。
第四部分是关于堕落后如何净化的补救措施，分为两部分：一是总体上说明所有羯磨（ལས་）所需的条件；二是详细解释补救的方法。
首先，总体上说明所有羯磨所需的条件：
第一，如果仪轨不完整，羯磨就不会成立。这里的仪轨是指僧团的完整、羯磨的陈述和羯磨的执行。
在这些仪轨中，有祈请、祈请两次、祈请四次、二十四种羯磨。
四十七种包括三十种显现和追认。只有祈请的，因为没有陈述，所以称为只有祈请的羯磨。
祈请和羯磨陈述合一的，称为祈请和两次羯磨。祈请和三次羯磨陈述加上总结的，称为祈请和四次羯磨。
其中第一种有二十四种仪轨，即秘密和内部的提问，以及恢复戒律（གསོ་སྦྱོང་）时有罪和
僧团犹豫不决，争论和不确定，以及为了这些目的的五种。所有这些都属于否定和区分。
还有安居（དབྱར་གནས་）的承诺和

【English Translation】
The body goes through four transformations: one part is burned by fire;
The second part becomes excrement and urine; the third part is eaten by worms; and the fourth part causes the body to decay.
When starting a meal, first offer a mouthful of food to all sentient beings; the second to the goddess Phrokma (འཕྲོག་མ་, Sanskrit: Bhrokma, Romanized Sanskrit: Bhrokma, 'The Seizer'); and the third to the resident Torma (གཏོར་མ་, Sanskrit: Bali, Romanized Sanskrit: Bali, 'Offering').
If on the road, a novice monk (དགེ་ཚུལ་) has no container, or in a secluded place, relatives invite to eat together, in order to prevent the offering from being destroyed, or to comply with the rule of not mixing with unoffered items, one should first offer one's own alms bowl, and then place the two portions of food in the palm of the hand and eat together.
If monks (དགེ་སློང་) eat together, one monk should raise the hand of the other monk, and then lower his own hand.
For the benefit of the Sangha (དགེ་འདུན་), villages and land, etc., may be accepted.
In the Vinaya (ལུང་), it is said: 'Venerable Katyayana (ཀཏྱ་ཡ་ན), may a monk enjoy and accept the best of enjoyments?' Katyayana replied: 'For the benefit of the Sangha, it may be accepted.'
Here, 'enjoyments' refer to villages and land. 'The best of enjoyments' refers to bulls, cows, goats, and sheep.
What are the non-human (མི་མ་ཡིན་པ་) items? These are elephants, horses, mules, donkeys,
goats, sheep, cows, and whatever the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་) has permitted for stupas (མཆོད་རྟེན་) or for the Sangha.'
That is what was said.
To purify transgressions, the following explains the remedial ritual.
The fourth part is about the remedial measures to purify after transgressions, and it is divided into two parts: first, a general explanation of the conditions required for all karmas (ལས་); second, a detailed explanation of the methods of remedy.
First, a general explanation of the conditions required for all karmas:
First, if the ritual is incomplete, the karma will not be established. Here, the ritual refers to the completeness of the Sangha, the statement of the karma, and the execution of the karma.
In these rituals, there are petitions, two petitions, four petitions, and twenty-four karmas.
Forty-seven include thirty manifestations and recognitions. Those with only petitions, because there is no statement, are called karmas with only petitions.
Those with a petition and a statement of karma combined are called petitions and two karmas. Those with a petition and three statements of karma plus a conclusion are called petitions and four karmas.
The first of these has twenty-four rituals, namely secret and internal questioning, and when restoring vows (གསོ་སྦྱོང་) with offenses and
the Sangha being hesitant, disputes and uncertainties, and the five for these purposes. All of these belong to negation and distinction.
There is also the promise of the summer retreat (དབྱར་གནས་) and

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་། །
5-611
ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞེ་བདུན་ཡོད་དེ། གནས་དང་མཚན་ནི་གཉིས་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་སྨྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་འདིང་དང་། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་དང་། །གཟུ་དང་གསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། །བུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་ཡོད་དེ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་མྱོས་དང་། །དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དག །
5-612
གསོལ་བ་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་ལས་ནི། དྲིས་ལན་ཞུས་ལན་གསོལ་བ་བཏབ། །བྱིན་བརླབ་བརྗོད་དང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ། །འབུལ་དང་ལེན་དང་མཐོལ་དང་བཤགས། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་དགག་དབྱེ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གོ་བྱ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་། །སྡིགས་དང་གཟེངས་བསྟོད་གཏོང་དང་ལེན། །བྲིམས་དང་བསྟབས་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །གང་ཟག་རྐྱང་པའི་ལས་ནི། དྲི་ལན་བྱིན་བླངས་ཞུ་ལན་དང་། །གསོལ་གདབ་བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་བསྒོ། །འབུལ་དང་ལེན་དང་མཐོལ་དང་བཤགས། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བཟོད་གསོལ་དང་། །གོ་བྱ་འདོན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །གཞན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ལས་དེ་དག་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ཆད་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ས་གོང་མར་སྤོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྐོ་བ་དང་། རབ་བྱུང་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། སྐྱིན་པ་དང་། རང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། བགྲང་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པར་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུ་བར། གཞི་སེམས་ཅན་ལ་བྱ་བ་དང་། གཞི་སེམས་ཅན་མིན་པ་ལ་བྱ་

【现代汉语翻译】
如同财物一般的物品，以及坚硬的袈裟。
施舍袈裟，以及陈述恶劣的处境。
列入数量共有四种，以及将钵口朝下。
以及将钵口翻转向上，这些都仅仅是祈请的行为。
第二类有四十七种：处所和名称是两种，以及不分离、疯狂和遮止。
以及制造住所，挖掘适宜的土地。
坚硬的物品和放置它们，以及舍弃和手的上方。
以及指定住所等等，以及公正、清晰和隐藏。
以及分配木柴，以及展示房屋和大房屋。
以及谈论和不改变分离，以及垫子和分配钵。
以及使不信仰者理解，以及展示和森林巡逻。
为了手杖和网，以及为了将所得之物合为一体。
以及给予学处和近住，以及为了儿子和亲属而行走。
这些是祈请和两次行为的结合。
第三类有三十种：受具足戒的行为。
外道住所和解除结界，以及共同施舍和七种布萨。
第八种和忆念，以及不醉酒，以及将他们列入寻找之列。
以及应当告知的事项，以及施舍衰败之物。
这些是四种祈请的行为。
因此，总共宣说了百零一种行为。
这些行为中，与僧团相关的个人的行为有：提问、回答、请求。
加持、陈述和劝诫，供养、接受、坦白和忏悔。
安居、承诺、遮止和布萨，使人理解、坚硬的物品和垫子。
恐吓、赞扬、施舍和接受，分配和放置，共有十六种。
个人单独的行为有：提问、回答、给予、接受。
请求、加持、陈述和劝诫，供养、接受、坦白和忏悔。
安居、承诺、请求宽恕和使人理解、背诵，共有十三种。
其他则是僧团的行为。
调伏导师天神将这些行为归纳为十三种：惩罚，告知，平息争端，提升地位，安置僧团所需的物品（包括驱逐），指定，安置出家所需的物品，允许，僧团的学处，债务，用于自己的目的，计数，安置在家人的事务（包括驱逐）。
圣者无著在《事摄》中说：对有情众生所做的事，以及对非有情众生所做的事。

【English Translation】
Items like wealth, and sturdy robes.
Giving robes, and stating adverse circumstances.
Listing the number, there are four types, and turning the bowl upside down.
And turning the bowl right side up, these are merely acts of supplication.
The second category has forty-seven types: place and name are two, and non-separation, madness, and prohibition.
And making a dwelling, digging suitable land.
Sturdy items and placing them, and abandoning and above the hand.
And designating a dwelling, etc., and impartiality, clarity, and concealment.
And distributing firewood, and showing houses and large houses.
And talking and not changing separation, and cushions and distributing bowls.
And making non-believers understand, and showing and forest patrolling.
For the sake of a staff and net, and for the sake of uniting gains.
And giving precepts and near-dwelling, and walking for the sake of sons and relatives.
These are a combination of supplication and two actions.
The third category has thirty types: the act of receiving full ordination.
Non-Buddhist dwellings and dissolving boundaries, and shared offerings and seven Uposathas.
The eighth and mindfulness, and not being intoxicated, and including them in the search.
And matters that should be informed, and giving decaying items.
These are acts of four supplications.
Therefore, a hundred and one actions in total were proclaimed.
Among these actions, the actions of individuals related to the Sangha are: asking, answering, requesting.
Blessing, stating, and admonishing, offering, accepting, confessing, and repenting.
Rain retreat, promising, prohibiting, and Uposatha, making people understand, sturdy items, and cushions.
Threatening, praising, giving, and receiving, distributing, and placing, there are sixteen types.
The individual's solitary actions are: asking, answering, giving, accepting.
Requesting, blessing, stating, and admonishing, offering, accepting, confessing, and repenting.
Rain retreat, promising, requesting forgiveness, and making people understand, reciting, there are thirteen types.
Others are actions of the Sangha.
The Vinaya master Lha Deva summarized these actions into thirteen types: punishment, informing, pacifying disputes, elevating status, arranging items needed by the Sangha (including expulsion), designating, arranging items needed for ordination, allowing, the Sangha's precepts, debts, using for one's own purposes, counting, arranging the affairs of householders (including expulsion).
The noble Asanga said in the Compendium of Matters: actions done to sentient beings, and actions done to non-sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །
5-613
དེ་དག་ལས་བཅུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐོས་པར་བྱ་བ་མིན་པ་ལྟ་བུའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་བལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཡང་མི་བཞག་པར་ལས་གང་བྱས་པ་དེ། དེ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ལས་གསོལ་བ་ནི་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ནི་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སྟེ། མ་མོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྤུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྨྱོས་པས་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཚང་དང་ལས་བརྗོད་ལས་བྱེད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་ལས་ཀྱི་གཞི་རུ་གསུངས། །དགེ་སློང་ཕའི་དགག་དབྱེ་ལ་ནི། དགེ་སློང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་དེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྐོར་མི་རུང་སྟེ། 
5-614
འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བཞིའི་སྟེང་དུ་གཅིག་གིས་ཁ་བསྐང་ན་དེ་བྱེད་པར་བསྐོར་རུང་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་ལ་ལྔ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །མདོར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་གསུངས་མོད་ཀྱང་། ས་ག་ལྷས། བཞིའི་དམིགས་བསལ་གསུངས་པས་འདིར་མ་བསྡུས་སོ། །ཕམ་སྦོམ་ལྕི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དྲུག་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་དང་། ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་ལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགོས་པ་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྔ་ལ་དང་། མ་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྔ་ལ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་ངེས་པར་དགོས་ལ། དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་བའི་ལས་ལ་ནི་མཚམས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་མ་གཏོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སམ་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་བཞི་ཚང་ན་བྱར་རུང་ངོ་། །
5-615

【现代汉语翻译】
如是宣说二事。
5-613
其中，所有非十事者，皆为现前所作之事。如不应听闻之事，置于禁制之中，乃是现前所作之一种方式。应随之宣告者，即非应听闻之人，亦不置于观视之禁制中，所作之业，于彼业已竟之后，汝应行祈请等四事，然祈请已竟。如是，业已作竟。如是随之宣告，令其知晓。此亦有十种。何为母事中不令现前之十种业耶？即：覆钵、覆钵开解、学处之禁制、学处之禁制开解、沙弥之禁制、因狂乱而开许、不行礼敬之禁制、不语之禁制、不享用之禁制、僧房之禁制。如是宣说。
具足僧众与羯磨，如法行持，乃是羯磨之基础。于比丘之遮止，若于三比丘之上，以一比丘补足，而成僧众之时，则不应于彼遮止。5-614
如于三比丘，不得以一比丘遮止，故于四之上，以一补足，则可遮止。因有除遮止者外，已成僧众者之故。是故，遮止至少需五人。总而言之，虽亦于受具足戒时宣说，然萨迦拉萨（人名）已说四种特例，故此处未收录。于波罗夷、僧残等重罪，以及六众以上之僧众，皆需具足。于逐出，需二十人，即于五种僧残重罪。于尼众，授与沙弥尼戒；于梵行者，授与近住戒；安立眷属；授与安立众多眷属之开许；于二众之受具足戒，于中部地区，需十二比丘尼，边地则至少需六人。比丘尼僧众，于僧残罪之忏悔与逐出之业，则需二部僧众，即比丘与比丘尼僧众皆集会。如是，除特例外，所有僧众之业，或与僧众相关之业，若具足四人，则可行持。5-615

【English Translation】
Thus, two things are spoken of.
5-613
Among these, all that are not the ten matters are actions to be done in the presence [of the Sangha]. Placing something in restriction, such as something that should not be heard, is one way of acting in the presence [of the Sangha]. What is to be proclaimed afterwards is that a person who should not be heard, who is not placed in restriction for observation, whatever action he has done, after that action is completed, you should perform the four actions such as supplication, but the supplication is completed. Thus, the action is completed. Thus, it is to be proclaimed afterwards so that it is understood. This also has ten aspects. What are the ten actions in the matter of mothers that are not to be done in the presence [of the Sangha]? They are: overturning the bowl, releasing the overturned bowl, the restriction of training, the release of the restriction of training, the restriction of a novice, permission due to madness, the restriction of not prostrating, the restriction of not speaking, the restriction of not using, and the restriction of the monastery. Thus it is said.
A complete Sangha and the action of reciting the action, performing it according to the ritual, are said to be the basis of the action. Regarding the exclusion of a Bhikshu, when one Bhikshu completes the Sangha on top of three Bhikshus, it is not permissible to repeat the exclusion at that time. 5-614
Like this, it is not permissible for one Bhikshu to exclude three Bhikshus, so if one completes on top of four, it is permissible to repeat the action, because there is a Sangha that has been completed except for the one who is excluding. Therefore, five are definitely needed for exclusion. In short, although it is also spoken of at the time of full ordination, Saga Lha (name of person) has spoken of four exceptions, so it is not included here. For heavy offenses such as Parajika and Sanghavasesa, and for all Sanghas of six or more, it is necessary. For expulsion, twenty are needed, that is, for the five heavy Sanghavasesa offenses. For nuns, giving the vows of a novice nun; for celibates, giving the vows of a near-dweller; establishing a retinue; giving permission to establish a large retinue; and for the full ordination of the two Sanghas, twelve Bhikshunis are definitely needed in the central region, and six in the border region. For the Sangha of Bhikshunis, for the act of confessing and expelling the Sanghavasesa offense, it is necessary for both Sanghas, that is, the Sangha of Bhikshus and the Sangha of Bhikshunis, to assemble. Thus, except for the exceptions, all actions of the Sangha or actions related to the Sangha can be performed if four are complete. 5-615

--------------------------------------------------------------------------------


མ་ཚང་ན་ལས་མི་ཆགས་ལ། ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་གྲངས་མ་ཚང་ན་ལས་དེ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་འདུན་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་མི་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་པ་སྟེ་ཆད་ན་མི་ཆགས་སོ། །ཚིག་གི་ཕྲེང་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ན། ལས་བྱེད་པ་ཆོས་མིན་པས་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་ཚུལ་མའམ་དགེ་སློབ་མ་བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་བྱིན་ཞིག །བདག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་མི་ནོད་པ་ལ་བྱེད་པ་དང་། བཞམས་བསྒོ་མ་བྱས་པ་ལ་གནས་དབྱུང་སོགས་བྱས་ན་མི་ཆགས་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་བྱ་ལ། གང་ལ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་ལ་བརྟེན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གཞན་ནི་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་འདིར་མ་ཟློས་སོ།། །།
༈ ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། 
5-616
ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་རྒྱུད་དེ་གསོར་མི་རུང་། །འཆབ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་གསོར་མི་རུང་བ་ནི། ལྷག་མ་མེད་པའི་ལྟུང་བ་འཆབ་བཅས་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་པའོ། །དེས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྡོམ་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆབ་མེད་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོར། །བསླབ་པ་ནོས་སྤྱད་བསླབ་པའང་དམན་སྤྱོད་རྣམས། །ལེན་དང་ཁྱད་སྤྱོད་རྣམས་སྤོང་། བཅབས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ཐོབ་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི། མཉེན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དགོན་པའི་གནས་མལ་བསྟེན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་ཅན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བདུད་རིགས་ཀྱི་ལྷས་བཙེས་སོ། །དུས་གཅིག་གི་ཚེ་བདུད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། བུད་མེད་ནི་རེག་པའི་དུག་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱད་དོ། །སྤྱད་མ་ཐག་ཏུ་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་བདག་འབབས་སམ། འོན་ཏེ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་ཏེ། 
5-617
སྐལ་བ་ཡོད་ན་གནས་སྙམ་ནས། ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་གོས་ཁྱེར། གཡོན་པས་མཚན་བཀབ་སྟེ་ངོ་ནག་ཅིང་མིག་མཆི་མས་ག

【现代汉语翻译】
若人数不足则羯磨不成。羯磨开始后，若有一比丘离开，导致人数不足，则羯磨混乱，如同未做。僧众必须不违二事，且具足十三种圆满之法，如前受具足戒时所说。对谁作羯磨，若有遗漏，则羯磨不成；若有缺失，亦不成。若语句前后颠倒，以致无法理解，则不应作此羯磨，因其非法。所谓非法，譬如未经陈述忆念，未以威力现前，即进行遮罪羯磨。不得对比丘尼或式叉摩尼不予学戒。如自言‘我未受具足戒’等不应理之事，若强行羯磨，或未经劝诫而驱摈等，皆不成羯磨，故不应逾越仪轨。若有应行强力羯磨之时，却因放逸而行，则会造成严重违犯。总而言之，其他广说之处已于各自章节中阐述，故此处不再赘述。
第二，广说还净之法，分为还净罪堕和还净诤讼两种。首先是还净罪堕：‘隐覆根本罪，永不可恢复。’若生起一刹那隐覆之心，则永不可恢复。此处指隐覆罪堕，即共同的根本罪。若未还净罪堕，则无过失，因其已无力成办持戒之必要。‘无隐对僧众，尽其所能忏。’应受学且行持，应舍弃卑劣行。应领受且行持殊胜行。若未生起隐覆之心，则可从边际解脱。以行持学处故，以获得彼故，从僧众处故，以羯磨布施故，乃至尽其所能。以上是其含义。故事：在柔软处，有一名为喜乐的比丘，常依止寺院，以喜好禅定而闻名。彼结跏趺坐禅修时，被魔类之神所扰。一次，魔类天女坐在其结跏趺坐之上，因女人是触之毒，故与之行淫。行淫之后，如被刺扎般痛苦，心想：我是否已失毁？或者未隐覆任何心？
若有福德，或可安住。于是右手拿著法衣，左手遮盖阴部，面色铁青，泪眼婆娑。

【English Translation】
If the number is insufficient, the karma is not established. If a Bhikshu leaves after the karma has begun, causing the number to be insufficient, then the karma is confused, as if it had not been done. The Sangha must be free from two disagreements and possess thirteen kinds of complete Dharmas, as previously explained during the full ordination. If something is missing when performing the karma, then the karma is not established; if there is a deficiency, it is also not established. If the order of the sentences is reversed, making it impossible to understand, then this karma should not be performed, because it is unlawful. What is called unlawful is, for example, performing a karma of obscuration without having made a statement of remembrance and without it being manifestly present through power. Do not give precepts to a Bhikshuni or a Shikshamana who is not your own. If someone says, 'I have not received full ordination,' and other unreasonable things, and you force the karma, or expel someone without admonishment, then the karma is not established, so you should not go beyond the ritual. If there is a time when a forceful karma should be performed, but you rely on negligence, then it will cause a serious transgression. In short, other extensive explanations have been elaborated in their respective chapters, so they will not be repeated here.
Secondly, extensively explaining the method of purification, divided into two types: purification of transgressions and purification of disputes. First, purification of transgressions: 'Concealing a root offense is never recoverable.' If a moment of concealing thought arises, then it is never recoverable. This refers to concealing a transgression, that is, a common root offense. If the transgression is not purified, then there is no fault, because one is no longer able to accomplish the necessity of upholding the precepts. 'Without concealment, to the Sangha, confess as much as possible.' One should receive and practice the precepts, and abandon inferior conduct. One should receive and practice superior conduct. If a concealing thought has not arisen, then one can be liberated from the edge. Because of practicing the precepts, because of obtaining them, from the Sangha, because of the karma of giving, until one's life. The above is its meaning. Story: In a soft place, there was a Bhikshu named Joyful, who always relied on the monastery, and was known for his love of meditation. When he was meditating in the lotus position, he was disturbed by a demon-class god. Once, a demon-class goddess sat on his lotus position, and because a woman is a poison of touch, he engaged in sexual intercourse with her. Immediately after the intercourse, he felt pain as if being stabbed, and thought: Have I been ruined? Or have I not concealed any thought?
If there is merit, perhaps I can remain. Then he took the Dharma robe with his right hand, covered his genitals with his left hand, his face turned black, and his eyes were filled with tears.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཞིན་དུ་སོང་བས། སྟོན་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ཏེ། མ་སྨྲས་ན་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་འཆི་བར་མཁྱེན་ནས། དགའ་བ་ཅན་འོངས་སམ། འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་འཛུམ་ནག །བདག་སྔོན་ནི་དགའ་བ་ཅན་ལགས། ད་ནི་མི་དགའ་བ་ཅན་ལགས་སོ། །ཅི་བྱས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་ལགས་སོ། །སྟོན་པས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོ་ལགས། སྟོན་པས། དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པས། འདི་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱིས། དགའ་བ་ཅན་དང་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་འཆབ་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མ་སྐྱེས་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་ནོད་པར་གསོལ་བ་བགྱིས་ཏེ་བརྗོད་པ་གཅིག་གིས་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅབ་པའི་སེམས་མ་སྐྱེ་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་ན། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་སློབ་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །
5-618
བསླབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ནང་དུ། ཀུན་ལ་ལྕི་བཤགས་ཡང་བ་ཕྱི་རོལ་བཞིར། །ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི། །མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་ཤིང་། དེ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་ལས་མེད་ན་གཅིག་གནས་གཞན་ནས་བོས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཚང་བར་བྱས་ནས་སོ། །སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ལ། མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་སློང་བཞི་ལ་བཤགས་ཤིང་། གསུམ་ལས་མེད་ན་གཅིག་ལ་གཞན་ནས་བོས་ཏེ་བཞིར་ལོངས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་བཤགས་པའི་སྔགས་ནི། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བའམ་ཡང་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། མཐོང་སྡོམ་དྲི་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །བཅབས་ལྷག་སྤོ་བ་ནོད་སྤྱད་དབྱུང་སྦོ་བཞིན། །གཉིས་བྱུང་གཞི་ནས་ཡང་བྱུང་ཡང་གཞི་ནས། །བཞི་བྱུང་ནན་ཏུར་འཆབ་མེད་མགུ་བའང་སྦྱར། །སྤོ་བཞིན་འཆབ་མེད་གཅིག་བྱུང་མགུ་སྤྱོད་བཟློག །ཉི་ཤུས་ཕྱིར་ལྔ་ལྕི་དང་ཡང་ནང་གཅིག །འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བཅབས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང་།
5-619
བྱས་དང་མ་བྱས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནོས་པ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང

【现代汉语翻译】
他像我一样走来。佛陀从远处看见了他，知道如果他不说话，他会吐血而死。佛陀说：‘Dga'ba-can（喜悦者）你来了吗？你来得好！为什么你的脸色阴沉？’他说：‘我以前是Dga'ba-can（喜悦者），但现在不是Dga'ba-can（喜悦者）了。’佛陀问：‘你做了什么？’他说：‘我没有受戒就做了不净行，而且没有用任何隐瞒的心来掩盖。’佛陀说：‘你愿意终生学习戒律吗？’他说：‘我愿意。’佛陀说：‘Dga'ba-can（喜悦者），你做了不该做的事，但你没有用任何隐瞒的心来掩盖，所以你没有被判为失败。Dga'ba-can（喜悦者）和其他像他这样的人，给予他们戒律的誓言。即使犯了失败罪，但没有生起哪怕一瞬间的隐瞒之心，那么就向僧团请求终生学习戒律，并通过一次陈述来给予。’佛陀说：‘如果他不生起隐瞒之心，他将会从边缘恢复。’佛陀说：‘为什么称为戒律呢？因为它学习接受低劣的行为，并放弃卓越的行为，所以称为戒律。’
戒律的自性也是如此。因为舍弃了一切错误的根源，当获得阿罗汉果时，它将自然而然地存在。在结界内：对所有人来说，重罪忏悔是轻的，在外有四种。属于失败罪的重罪是：必须向结界内的所有僧团忏悔。如果在那里没有超过五位比丘，那么就从其他地方请一位来，凑足六位。对于轻微的重罪：向结界内的四位比丘忏悔。如果没有三位，那么就从其他地方请一位来，凑足四位。这两种忏悔的咒语是：‘诸位尊贵的僧团请听，我，比丘（名字），犯了属于失败罪的重罪或轻微的重罪（名字）。我在比丘僧团面前忏悔。’重复三次，询问是否见到罪行，并采取适当的措施。隐瞒、剩余、转移、接受、使用、驱逐、膨胀如是。两次发生从基础上，再次发生也从基础上。发生四次，强烈地，不隐瞒也结合满足。转移如是，不隐瞒，一次发生满足使用颠倒。二十种向外，五种重和轻向内一种。对于此，不了解僧残罪本身，以及没有将隐瞒之心放在附近而忘记，
做了或没做什么，不记得是什么，以及没有受具足戒，以及被驱逐出境，都不会发生隐瞒。’等等的意义。讨论。

【English Translation】
He came as I did. The Buddha saw him from afar and knew that if he did not speak, he would vomit blood and die. The Buddha said, 'Dga'ba-can (Joyful One), have you come? It is good that you have come! Why is your face gloomy?' He said, 'I used to be Dga'ba-can (Joyful One), but now I am not Dga'ba-can (Joyful One).' The Buddha asked, 'What have you done?' He said, 'I have committed impure conduct without taking vows, and I have not concealed it with any concealing mind.' The Buddha said, 'Are you willing to study the precepts for the rest of your life?' He said, 'I am willing.' The Buddha said, 'Dga'ba-can (Joyful One), you have done what should not be done, but you have not concealed it with any concealing mind, so you have not been judged as defeated. Dga'ba-can (Joyful One) and others like him, give them the vows of the precepts.' Even if a defeat is committed, but not even a moment of concealing mind arises, then request the Sangha to study the precepts for the rest of one's life, and give it through a single statement.' The Buddha said, 'If he does not give rise to a concealing mind, he will recover from the edge.' The Buddha said, 'Why is it called precepts? Because it learns to accept inferior conduct and abandon superior conduct, therefore it is called precepts.'
The nature of the precepts is also the same. Because all the roots of error are abandoned, when the Arhat fruit is obtained, it will naturally abide. Within the boundary: For all, heavy confession is light, outside there are four. Heavy sins belonging to defeat are: One must confess to all the Sangha within the boundary. If there are no more than five monks there, then invite one from elsewhere to make six complete. For light heavy sins: Confess to four monks within the boundary. If there are not three, then invite one from elsewhere to make four complete. The mantra for confessing these two is: 'Venerable Sangha, please listen, I, the monk (name), have committed a heavy sin belonging to defeat or a light heavy sin (name). I confess before the Sangha of monks.' Repeat three times, ask if the offense is seen, and take appropriate measures. Concealing, remaining, transferring, accepting, using, expelling, swelling are like this. Twice happening from the base, again happening also from the base. Happening four times, intensely, not concealing also combine satisfaction. Transferring is like this, not concealing, once happening satisfaction using reversed. Twenty outwards, five heavy and light inwards one. For this, not knowing the Sanghavasesa itself, and forgetting because not placing the concealing mind nearby,
Having done or not done, not remembering what it was like, and not having taken full ordination, and being expelled from the place, concealing will not occur.' And so on, the meaning. Discussion.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་འགྱོད་ཅིང་གནོང་སྟེ། བདག་ཅག་ལྟུང་བ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་སྔོན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་། འདུད་པ་ལའང་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱིས། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བབས་སོ་སྙམ་ནས་བབས་ཏེ། གཞན་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་པ་ལ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའི། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིག་ཟེར་ནས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དེ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས། ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱས་པར་གསོལ་པས། དགེ་སློང་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་བླང་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། གཞི་ནས་བླང་བའི་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལ་དབྱུང་བ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
5-620
ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་ནི། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལྟ་བུའི་ལྷག་མ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབ་ན་བཅབ་པ་དེ་འདག་པའི་ཕྱིར། དུས་དེ་སྲིད་དུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་དེ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་རིས་འདྲ་གསུམ་པ་བྱུང་ན་ཡང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་ནོ། །སྔ་མ་མ་ཆགས་ན་དེ་ཉིད་བསྐྱར་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྤོ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་བཅབས་ལྷག་འདག་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་གཉིས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཕྱི་མ་ཟླ་གཅིག་བཅབས་ན་སྔ་མའི་དུས་དེ་ཁར་ཟླ་གཅིག་བྱིན་པས་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་མེད་པ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་ནས་དམན་པའི་གནས་སུ་སྤོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་སློབ་པའོ། །འཆབ་པ་མེད་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། གསོལ་བཞིས་ཞག་དྲུག་གི་མགུ་བ་སྦྱིན་ལ། དེ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་རིགས་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། གསུམ་པ་བྱུང་ན་ཡང་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མགུ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། 
5-621
དགེ་འདུན་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །མགུ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་སློབ་བོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་འཆབ་མེད་བྱུང་ན་སྤོ་བའི་མཐའི་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། མགུ་བའི་སྔོན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། རེག་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་འ

【现代汉语翻译】
基础（གཞི།），当佛陀住在舍卫城（མཉན་ཡོད།）时，一些尚未断除贪欲的比丘犯了僧残罪（ལྷག་མའི་ལྟུང་བ།），他们感到后悔和羞愧。他们心想：‘我们这些具有罪过本质的比丘，在其他比丘面前先说话，接受礼拜和顶礼，享用信徒的财物，将在三恶道（ངན་སོང་གསུམ།）中长期遭受痛苦。’于是他们放弃了戒律。当有人想出家时，他们说：‘很难守持梵行（ཚངས་པར་སྤྱོད་པ།），不要出家。’因此阻止他人出家，导致比丘人数减少。佛陀知道这件事后，阿难（ཀུན་དགའ་བོ།）详细地禀告了佛陀。佛陀说：‘为了比丘和你们能安住于教法中，为了怜悯那些犯了僧残罪的人，应当给予迁罚（སྤོ་བ།）、从根本上迁罚（གཞི་ནས་སྤོ་བ།）、从根本上受罚（གཞི་ནས་བླང་བ།）、悦众（མགུ་བར་བྱ་བ།）、从根本上悦众（གཞི་ནས་མགུ་བ།）、从根本上受罚的悦众（གཞི་ནས་བླང་བའི་མགུ་བར་བྱ་བ།）。’
对于隐瞒僧残罪（ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ།），例如射精（ཁུ་བ་འབྱིན་པ།）之类的僧残罪，隐瞒多久，为了消除隐瞒的罪过，就应当给予多久的通过祈请和四事行（བཞིའི་ལས།）的迁罚。在受迁罚期间，如果又犯了同类的僧残罪，就应当给予从根本上的迁罚。如果受迁罚期间又犯了第三次同类的罪，也应当给予从根本上的迁罚。如果之前没有犯过，就应当重复之前的迁罚。之前的迁罚可以消除之后隐瞒的罪过，所以不需要第二次迁罚。如果之后隐瞒了一个月，那么在之前的时间上加上一个月，这样两个罪过都可以消除。为什么称为迁罚呢？因为是从殊胜的地位迁移到低下的地位。迁罚的自性是：学习接受低下的行为，放弃殊胜的行为。
如果没有隐瞒地犯了僧残罪，应当通过祈请和四事行给予六夜的悦众。在受悦众期间，如果又犯了同类的罪，就应当给予从根本上的悦众；如果犯了第三次，也应当给予从根本上的悦众。为什么称为悦众呢？因为这是使僧团（དགེ་འདུན།）欢喜的方法。悦众的自性是：学习接受低下的行为，放弃殊胜的行为。在受迁罚期间，如果犯了未隐瞒的僧残罪，那么受迁罚结束时的悦众就足够了。这只是一个例子，在悦众之前，像射精和触摸之类的僧残罪。

【English Translation】
The Basis (གཞི།): When the Buddha was residing in Shravasti (མཉན་ཡོད།), some monks who had not yet abandoned their desires committed Sanghavasesa offenses (ལྷག་མའི་ལྟུང་བ།). They felt regret and shame, thinking, 'We, monks who are by nature sinful, speak first before other monks, receive prostrations and bows, and enjoy the possessions of faithful laypeople, will suffer for a long time in the three lower realms (ངན་སོང་གསུམ།).' Therefore, they renounced their vows. When someone wanted to be ordained, they would say, 'It is difficult to practice celibacy (ཚངས་པར་སྤྱོད་པ།), do not be ordained.' Thus, they prevented others from being ordained, causing the number of monks to decrease. Knowing this, Ananda (ཀུན་དགའ་བོ།) reported it to the Buddha in detail. The Buddha said, 'For the sake of the monks and that you may abide in the Dharma, and out of compassion for those who have committed Sanghavasesa offenses, there should be Parivasa (སྤོ་བ།), Mulaparivasa (གཞི་ནས་སྤོ་བ།), Mulaapakarshana (གཞི་ནས་བླང་བ།), Manatta (མགུ་བར་བྱ་བ།), Mulamanatta (གཞི་ནས་མགུ་བ།), and Mulaapakarshana-manatta (གཞི་ནས་བླང་བའི་མགུ་བར་བྱ་བ།).'
For concealing Sanghavasesa offenses (ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ།), such as ejaculation (ཁུ་བ་འབྱིན་པ།), for as long as it is concealed, in order to eliminate the concealed offense, Parivasa should be given for that long through invitation and four acts (བཞིའི་ལས།). If, during the period of Parivasa, another similar Sanghavasesa offense is committed, then Mulaparivasa should be given. If, while undergoing that, a third similar offense is committed, then Mulaparivasa should also be given. If the previous offense was not committed, then the same Parivasa should be repeated. The previous Parivasa can eliminate the subsequently concealed offense, so a second Parivasa is not necessary. If the subsequent offense is concealed for a month, then by adding a month to the previous time, both offenses can be eliminated. Why is it called Parivasa? Because it is a transfer from a superior state to an inferior state. The nature of Parivasa is: learning to accept inferior practices and abandoning superior practices.
If a Sanghavasesa offense is committed without concealment, Manatta of six nights should be given through invitation and four acts. If, during the period of Manatta, another similar offense is committed, then Mulamanatta should be given; if a third offense is committed, then Mulamanatta should also be given. Why is it called Manatta? Because it is a method of pleasing the Sangha (དགེ་འདུན།). The nature of Manatta is: learning to accept inferior practices and abandoning superior practices. If an unconcealed Sanghavasesa offense is committed while undergoing Parivasa, then the Manatta at the end of the Parivasa is sufficient. This is just an example; before Manatta, there are Sanghavasesa offenses such as ejaculation and touching.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆབ་མེད་གཉིས་སམ་ལྷག་མ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་། མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གཅིག་གིས་འདག་ལ། ཕའི་མགུ་བ་སྤྱད་པའི་ཡུན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞག་དྲུག་གོ །མ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །བཅབས་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ལས་ཆེས་ཡུན་རིང་བ་དང་། ལྕི་བ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆབ་ཉེས་འདག་སྟེ། འདི་ལ་ཇི་སྙེད་ལ་སེམས་པ་དེ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་དང་ལྟུང་བའི་ཚད་མི་ཤེས་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའི་སྤོ་བའི་གསོལ་བཞིའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཟླ་བ་བཞི་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འགྲེལ་པར། ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྤྱད་པར་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་གཞི་དང་། དྲན་པའི་གཞི་དང་། ཡིད་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །
5-622
ཇི་ཙམ་གྱིས་འཆབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་ནས་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་པར། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་ལ། གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་བརྗོད་པ་བསམ་པ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་འཆབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་དེ་ཚུན་དེ་ལ་མི་འབྱུང་། དེའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་འབྱུང་ངོ་། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་དམ་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་དམ། དེ་དག་གཞན་དུ་སོང་ན་ནི་དེ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་བརྗོད་པ་དང་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དབྱུང་བའི་སྔོན་དུ་མགུ་བ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དེ་མ་བྱས་ན་དབྱུང་བ་མི་ཆགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མགུ་བ་སྤྱད་ནས་ཕ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །
5-623
ཅིའི་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཞེ་ན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྤོ་བ་སྤྱད་ལ་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་སྤོ་ལྡན། མགུ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་མགུ་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཞི་ནས་སྤོ་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བཟློག་ཅེས་པ། གཞན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་མ་ཤེས་པ་དག་སྤོ་མགུ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང

【现代汉语翻译】
即使没有犯两次或更多次堕罪，一次使悦（mgu ba）的布施也能清净罪业。父亲使悦的期限总共是六天，母亲是半个月。对于隐瞒（bcabs pa），如果以比这些更长、更重的罪行来使悦，就能清净所有的隐瞒罪。对于此罪，有多少心思，就应有多少归属。如是说。如果不知道时间和堕罪的程度，就应进行依靠不可估量的（dpag tu med pa la brten pa）的咒语词句加持的转移（spo ba）的四种祈请仪式。四个月是象征，在注释中说，可以使悦到五个月等之间。同样，也要加上如实知之基、忆念之基和二意之基。
如果问：以何种方式构成隐瞒？答：如果生起隐瞒之心，从那一刻起就构成隐瞒罪。注释中说：如果具备陈述的条件，但生起‘我不说’的想法，那时就构成隐瞒。如果未生起隐瞒之心，但具备陈述的条件，如自性安住、近圆戒、同类、住在结界内等，在昼夜的最后一部分不会构成隐瞒。直到那时都不会构成隐瞒，从破晓时分开始构成隐瞒。如果没有陈述的条件，或者无法前往其他地方，或者已经去了其他地方，也不会构成隐瞒。对于此罪，由于不了解僧残罪，并且没有将心安住在近处，无论说或没说，都无法忆念，或者没有受近圆戒，或者被驱逐出僧团，都不会构成隐瞒。在驱逐之前，必须使悦，如果不这样做，驱逐就不会成立。因此，在使悦之后，由二十位比丘为父亲进行驱逐的仪式。
为什么要驱逐呢？因为要将他从住在其他地方驱逐到住在自性安住的地方，所以这样说。对于已经使悦但没有进行驱逐的人，称为具转移（spo ldan）；对于已经使悦并进行驱逐的人，称为具使悦（mgu ldan）。同样，也要了解从根本上具转移等。这些都是针对无惭愧者的情况。‘相反’是指与此相反，即对于具有惭愧心、持有三藏但不知情的人，不需要进行转移或使悦，只需在一个人面前忏悔，就能清净僧残罪。

【English Translation】
Even if one has not committed two or more Sangha remnants, a single act of 'making content' (mgu ba) through offering can purify the offense. The duration for 'making content' for the father is six days in total, and for the mother, it is half a month. For concealment (bcabs pa), if one engages in 'making content' with a more prolonged and severe offense, all offenses of concealment can be purified. For this, the extent of the thought corresponds to the extent of belonging, which should be subsequently accomplished. So it is said. If the time and extent of the offense are unknown, one should perform the ritual of four requests for transference (spo ba) with the addition of the mantra phrase 'relying on the immeasurable' (dpag tu med pa la brten pa). Four months is symbolic; the commentary states that 'making content' can be done for up to five months or more. Similarly, one should also add the basis of knowing as it is, the basis of mindfulness, and the basis of doubt.
If asked, 'How does concealment occur?' The answer is: If the thought of concealing arises, from that very moment, the offense of concealment occurs. The commentary states: 'If the condition for speaking exists, but the thought arises, 'I will not speak,' then at that time, only concealment occurs.' If the thought of concealing does not arise, but the condition for speaking exists, such as abiding in one's nature, having full ordination, being of the same kind, residing within the boundary, etc., concealment does not occur in the final part of the day or night. Until that point, concealment does not occur; it occurs from the moment of dawn. If the condition for speaking does not exist, or if one cannot go elsewhere, or if one has gone elsewhere, concealment does not occur. For this offense, concealment does not occur if one does not know the Sangha remnant, and if one's mind is not placed nearby, whether one speaks or does not speak, one cannot remember, or if one does not have full ordination, or if one has been expelled from the community. Before expulsion, 'making content' is definitely necessary; if this is not done, the expulsion is not valid. Therefore, after 'making content,' twenty monks should perform the ritual of expulsion for the father.
Why is expulsion done? It is said because one is expelled from residing in another place to residing in one's own nature. One who has engaged in transference but has not performed expulsion is called 'possessing transference' (spo ldan); one who has engaged in 'making content' and has not performed expulsion is called 'possessing content' (mgu ldan). Similarly, one should also understand 'possessing transference from the root,' etc. These are all in the case of those who are largely shameless. 'The opposite' refers to the opposite of this, i.e., for those who have shame, hold the three baskets, but are unaware, there is no need to engage in transference or 'making content'; confessing before one person purifies the Sangha remnant offense.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་འདག་སྟེ། འགྲེལ་པར། བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གིས། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་ཚ་ཅན་དེར་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་མ་ནུས་པ་གཞན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སོང་ལ། ལམ་དུ་ནོངས་ན་དེ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་གསུངས་སོ། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད། སྦོམ་པོ་ཡང་བ་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་འདག་ཅིང་། ཕམ་ལྷག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་མིང་རུས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པས་ཆོག་གོ །མིང་ནི་ཕམ་པའམ་ལྷག་མ་སོགས། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་སམ་རུས་སོ། །གླེང་བས་མི་འཆོས་སྡིགས་སྨད་བསྐྲད་དང་འགྱེད། །
5-624
གནས་དབྱུང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བཟོད་ནས་མཐོལ། །གཞི་ནི་མ་ཞི་བར་ཤེས་ནས་གླེང་བ་པོས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་པ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དེ་མ་ཞི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་། ཕྱིར་མ་བཅོས་པར་ཤེས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས། གླེང་བ་པོས་ཀྱང་རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལོག་པར་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་མངོན་སུམ་འཇོག་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ། །ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་གཤུང་བ་ཉིད་དུ་རྣ མ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་གླེང་བ་པོ་གཞན་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་སྤྲོ་བ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་སོ། །དེ་གླེངས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པའམ། ལྟུང་བ་གླེང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྡིགས་པའི་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱའོ། །
5-625
ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་མཐོ་འཚམ་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡི་ཆད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ངེད་ཀྱི་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་ངེད་ཕྱིར་འགྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །མ་མཐོང་ངོ་ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པ

【现代汉语翻译】
解释中说：‘通过意念忏悔可以从堕落中恢复，而不是通过惩罚性的行为。’因此，对于有羞耻心的人，如果无法使用便器，可以去其他地方解决。如果在路上犯错，据说可以通过忏悔来弥补剩余的堕落。对于较重的剩余罪行，需要向五位或更多比丘忏悔才能消除；对于较轻的剩余罪行，向一个人忏悔即可。对于属于根本堕和剩余堕的其他罪过，只需在一位比丘面前说出自己的名字和家族即可。‘名字’指的是根本堕或剩余堕等，‘家族’指的是姓氏或家族。通过争论无法纠正，恐吓、贬低、驱逐和遣散，
开除等应根据情况施加，容忍后坦白。如果知道争论的根源没有平息，争论者应分别了解并公开，并采取严厉的行动。’等等。如果争斗的根源没有平息，没有完全放弃，没有纠正，知道、完全知道并确信，争论者也应分别知道争斗的起因等是错误的。如果需要公开争论，那么僧团应该对他采取严厉的行动。‘严厉’的意思是置于下位并压制。有七种方式：如果没有其他人争论，僧团可以争论，选出一位比丘，通过两次祈请来委派。如果争论时，不承认堕落，或者不区分堕落的情况，不纠正，那么应该通过四次祈请来施加恐吓的惩罚。对于持续不纠正僧团剩余堕的比丘，应该通过四次祈请来贬低。
对于破坏家庭和谐的人，应该通过四次祈请来驱逐。与在家众交往过密，即轻视在家众，应该通过四次祈请来遣散。‘遣散’的意思是：为了消除在家众的惩罚，对比丘说：‘在你放弃这项工作之前，我们将收回你的土地上的友谊和快乐，我们将遣散你。’对于已经公开的堕落，仅仅通过隐瞒是无法纠正的，对于不按照佛法纠正的堕落，应该通过四次祈请来开除。如果说‘我没看见’并试图纠正，

【English Translation】
The commentary states, 'One can recover from a fall through repentance of the mind, not through punitive actions.' Therefore, for those who are ashamed, if they cannot use the toilet, they can go elsewhere to resolve it. If one errs on the road, it is said that one can make amends for the remaining fall through confession. For heavier remaining offenses, confession to five or more monks is required to eliminate them; for lighter remaining offenses, confession to one person is sufficient. For other offenses belonging to the root downfall and remaining downfall, it is sufficient to state one's name and family before one monk. 'Name' refers to the root downfall or remaining downfall, etc., and 'family' refers to the surname or family. Arguing cannot be corrected, intimidation, degradation, expulsion, and dismissal,
exile, etc., should be applied as appropriate, tolerated, and then confessed. If it is known that the root of the dispute has not subsided, the disputant should separately understand and make it public, and take strict action. ' etc. If the root of the dispute has not subsided, has not been completely abandoned, has not been corrected, knowing, fully knowing, and being convinced, the disputant should also separately know that the cause of the dispute, etc., is wrong. If the dispute needs to be made public, then the Sangha should take strict action against him. 'Strict' means placing it in a lower position and suppressing it. There are seven ways: if there is no one else to argue, the Sangha can argue, select a monk, and appoint him through two requests. If, when arguing, one does not admit the fall, or does not distinguish the circumstances of the fall, and does not correct it, then a punishment of intimidation should be imposed through four requests. For a monk who continuously does not correct the remaining downfall of the Sangha, he should be degraded through four requests.
For those who disrupt family harmony, they should be expelled through four requests. Intimate association with laypeople, i.e., despising laypeople, should be dismissed through four requests. 'Dismissal' means: in order to eliminate the punishment of laypeople, say to the monk: 'Until you give up this work, we will withdraw the friendship and happiness in your land, and we will dismiss you.' For a downfall that has been made public, it cannot be corrected merely by concealing it; for a downfall that is not corrected according to the Dharma, one should be expelled through four requests. If one says 'I did not see it' and tries to correct it,

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་ལ་ནི་མ་མཐོང་བས་གསོལ་བཞིའི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་གང་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་ལ། འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་འཆོས་ཤིག་དང་། དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏུར་དེ་ལ་སྔ་མ་གཅིག་བྱས་དེ་ལ་བཟོད་པ་མ་བྱིན་པར་ནན་ཏུར་གཞན་པ་ཞིག་བྱས་ན་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཕྱི་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །
5-626
དགེ་སློང་གདུག་པ་ཅན་ཕ་རོལ་གནོན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ། ཐོས་པ་མང་བ། ཕྱོགས་མང་བ། འཁོར་མང་པོ་ཅན་གནས་ནས་འབྱིན་ན་ལྷག་མའི་དབྱེན་གྱི་སྦོམ་པོའམ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། སྤོ་བ་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་དང་གནས་མེད་པར་སེམས་མི་འཛིན་པ་དང་། བླའི་གྲྭ་དང་། འོག་གཟུ་དང་། ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྟེན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་འཛིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་དག་ལ་སློབ་པ་དང་། དམའ་བབ་པས་སྐྲ་བསྒྲེང་སྐྲ་ཕྱར་བར་གྱུར་བ་དང་། རྒྱགས་པ་མེད་པས་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བྱེད། དབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད། རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་གསོལ་བར་བྱེད་ལ། དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ན། དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱའོ། །འགྱེད་པའི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ །
5-627
ས་གཞན་དུ་གནས་པ་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། གཞིའི་སྡོམ་ལས། སྔོན་དུ་སྨྲ་དང་འཆག་པ་དང་། །སྟན་རྣམས་དང་ནི་ཁང་པ་དང་། །ཐོག་གཅིག་གཡོགས་པར་མི་གནས་དང་། །རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་མི་འགྲོ་ཞིང་། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་དག་གོ །བྱུང་རྫས་སྤངས་ལོན་བཤགས་བྱ་གཞན་རྣམས་ལ། །མིང་དང་སྡེ་སྨོས་སྔགས་ཀྱི་གཅིག་མདུན་དུའོ། །སྤང་བ་ལ་ནི་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་ས ོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་ལས་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་སྤངས་ལ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་དང་བཤགས་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་པར། རྫས་དེ་སྤངས་པ་དང་། སྤངས་པ་དེ་དང་ཞག་གཅིག་བྲལ་བར་བ

【现代汉语翻译】
如果不想追随（罪恶之人），就应以不见为由，将其从四羯磨（chaturtha-karman）的地位中驱逐出去。如果罪恶之人不放弃其邪见，那么就应以四羯磨的仪式，将其从不放弃邪见的地位中驱逐出去。在执行这些羯磨之后，应告知他：‘现在就改正你的堕落，僧团将会宽恕你。’如果对之前的罪行尚未给予宽恕，就又犯下其他罪行，那么之前的罪行就会被后来的罪行所覆盖。
如果一位恶比丘压制他人，精通三藏（Tripitaka），博学多闻，广结善缘，拥有众多眷属，如果驱逐他，就会犯下残余罪（avashesha）的粗罪（sthaulatya）或结罪（prayashchitta），因为这会导致僧团分裂。对于被僧团驱逐之人，比丘尼应给予不礼拜的戒律。
如果受到指责等行为的比丘，不怀有恶意、愤怒、怨恨，不执着于僧团的利益和住所，不依赖上座、下座和亲属，而是依赖僧团，不持有在家众和外道的旗帜，不依赖外道，不从事非法的行为，学习比丘的戒律，以谦卑的态度剃发，不傲慢，为僧团服务，寻求驱逐，展示相似之处，请求从罪行中返回，并请求僧团宽恕，那么僧团就应以四羯磨的仪式宽恕他。在请求宽恕的仪式中，应允许在家人在请求宽恕的场合请求宽恕。
关于居住在其他地方的行为：根据根本律（mula-vinaya），‘应避免先说话和行走，避免床座和房屋，避免居住在单层屋顶下，避免不驱逐和不离开，避免居住在没有比丘尼的地方，应将一切置于下方。’
对于舍弃之物、赎回之物和忏悔之物，应在名称、类别、咒语前单独说明。对于舍弃之物，应首先舍弃并分离。’如是说，因此，对于因舍堕（naisargika-pacittika）而产生的物品，应在舍弃后经过一夜赎回并忏悔。在注释中，‘舍弃物品，并与舍弃之物分离一夜。’

【English Translation】
If one does not wish to follow (a sinful person), one should expel him from the position of the four karmas (chaturtha-karman) on the grounds of not seeing him. If a sinful person does not abandon his wrong views, then he should be expelled from the position of not abandoning wrong views by the ritual of the four karmas. After performing these karmas, he should be told: 'Now correct your fall, and the Sangha will forgive you.' If another offense is committed without forgiving the previous offense, then the previous offense will be covered by the subsequent offense.
If an evil bhikshu suppresses others, is proficient in the Tripitaka, is learned, has many connections, and has many followers, if he is expelled, he will commit a gross offense (sthaulatya) of residual offense (avashesha) or expiation (prayashchitta), because this will lead to the division of the Sangha. For the person expelled from the Sangha, the bhikshuni should give the precept of not bowing down.
If a bhikshu who has been accused of actions such as accusations does not harbor malice, anger, or resentment, does not cling to the interests and residences of the Sangha, does not rely on senior monks, junior monks, and relatives, but relies on the Sangha, does not hold the banners of lay people and heretics, does not rely on heretics, does not engage in illegal activities, learns the precepts of bhikshus, shaves his head with humility, is not arrogant, serves the Sangha, seeks expulsion, shows similarities, requests to return from offenses, and requests forgiveness from the Sangha, then the Sangha should forgive him with the ritual of the four karmas. In the ritual of requesting forgiveness, lay people should be allowed to request forgiveness in the occasion of requesting forgiveness.
Regarding the conduct of residing in other places: According to the mula-vinaya, 'One should avoid speaking and walking first, avoid beds and houses, avoid living under a single-layered roof, avoid not expelling and not leaving, avoid living in places without bhikshunis, and everything should be placed below.'
For abandoned objects, redeemed objects, and objects of confession, the name, category, and mantra should be stated separately before them. For abandoned objects, one should first abandon and separate. 'It is said, therefore, for objects arising from a nissaggiya pacittiya, one should redeem and confess after abandoning them for one night. In the commentary, 'Abandon the object and separate from the abandoned object for one night.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པ་དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བཤགས་ན་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཆོས་གོས་སྤངས་པའི་ཞག་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། དུས་དེར་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྤང་བྲལ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་སོང་བས། བཤགས་པ་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པར། ཞག་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
5-628
བཤགས་པའི་ཚིག་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་བཤགས་ཡུལ་དོན་གོ་བ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་གང་གི་སྡེ་ཚན་མིང་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་བཤགས་པས་འདག་གོ །སོར་བཤགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམས་པས་ལྡང་ངོ་། །ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་རྐྱེན་མ་འབྱོར་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མདུན་བཤགས་འཆབ་བཅས་ན། །བསླབ་སྦྱིན་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ན་བསྙིལ་བར་བྱ། །ཕམ་འདྲ་འཆབ་པ་མེད་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་ལ། སྡིག་ལྟ་འཛིན་པ་དང་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱིས་བསྙིལ་བ་སོགས་བྱའོ། །མ་གསུམ་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ། །དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི་མཁས་པ། གསལ་བ། དགེ་བ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །
5-629
བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་རྩ་བ་ཆད། །ལན་གསུམ་མཚན་གྱུར་ཤེས་དང་མཚན་མོ་འདས། །གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། དེས་དབང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །བསྙེན་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བ་དང་། རིས་མཐུན་པར་བཏང་བ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ལས་སོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་

【现代汉语翻译】
如果将这两种情况放在首位，忏悔就能恢复。（藏文：ཞེས་བཤད་པས་སོ། །）正如所说的那样。如果放弃戒律衣后，仅仅过了一夜，也不会有失去戒律衣的过失。如果在那个时候加持其他的戒律衣，因为没有首先放弃之前的，所以忏悔不会成立。正如《释论》中所说：‘在那一夜，不应加持其他的戒律衣，而应处于没有可以加持的戒律衣的状态。如果加持其他的戒律衣，就不会失去可以加持的状态。’（藏文：འགྲེལ་པར། ཞག་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །）
忏悔的词句和之前一样。（藏文：བཤགས་པའི་ཚིག་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །）对于单独的堕罪和恶作，应当在一位理解意义的忏悔对象前，说出堕罪的类别名称以及由此产生的罪过，像之前一样忏悔就能清净。（藏文：ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་བཤགས་ཡུལ་དོན་གོ་བ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་གང་གི་སྡེ་ཚན་མིང་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་བཤགས་པས་འདག་གོ །）个别忏悔是：‘诸位具寿，我应当个别忏悔那些不应受到指责之处，我将个别忏悔这些罪过。’（藏文：སོར་བཤགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །）应当禁制的事项，通过意念禁制就足够了。（藏文：བསྡམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམས་པས་ལྡང་ངོ་། །）如果努力改正身语的错误，但条件不具备，那么改正的意愿本身就是一种改正。（藏文：ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་རྐྱེན་མ་འབྱོར་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །）如果沙弥（藏文：དགེ་ཚུལ་，梵文天城体：श्रమణ，梵文罗马拟音：śrāmaṇera，汉语字面意思：勤策男）或比丘尼（藏文：དགེ་སློང་མ，梵文天城体：भिक्षुणी，梵文罗马拟音：bhikṣuṇī，汉语字面意思：乞士女）在僧众前忏悔并隐瞒，如果接受学处、布施、邪见，就会被驱逐。（藏文：དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མདུན་བཤགས་འཆབ་བཅས་ན། །བསླབ་སྦྱིན་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ན་བསྙིལ་བར་བྱ། །）如果犯了类似波罗夷（藏文：ཕམ་，梵文天城体：पराजय，梵文罗马拟音：parājaya，汉语字面意思：断头）的罪过，没有隐瞒，可以接受学处；如果接受邪见或谈论堕罪，说没有看见，僧众应当严厉地驱逐。（藏文：ཕམ་འདྲ་འཆབ་པ་མེད་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་ལ། སྡིག་ལྟ་འཛིན་པ་དང་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱིས་བསྙིལ་བ་སོགས་བྱའོ། །）三种尼的特点只是略有改变。（藏文：མ་གསུམ་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ། །）比丘尼（藏文：དགེ་སློང་མ，梵文天城体：भिक्षुणी，梵文罗马拟音：bhikṣuṇī，汉语字面意思：乞士女）、式叉摩那（藏文：དགེ་སློབ་མ，梵文天城体：शिक्षमाणा，梵文罗马拟音：śikṣamāṇā，汉语字面意思：学戒女）和沙弥尼（藏文：དགེ་ཚུལ་མ，梵文天城体：श्रामणेरी，梵文罗马拟音：śrāmaṇerī，汉语字面意思：勤策女）的忏悔，只是在念诵上略有改变，僧众的数量和之前所说的特点一样，没有其他的区别。（藏文：དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །）犯了堕罪后进行忏悔，是智者、清净者、善者、贤善之人。（藏文：ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི་མཁས་པ། གསལ་བ། དགེ་བ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །）
放弃戒律、死亡、断绝根本、三次改变性别、失去知觉和夜晚过去，都会失去戒律。（藏文：བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་རྩ་བ་ཆད། །ལན་གསུམ་མཚན་གྱུར་ཤེས་དང་མཚན་མོ་འདས། །གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །）《俱舍论》中说：‘放弃戒律和死亡，两次改变性别，断绝根本和夜晚过去，都会失去别解脱的戒律。’（藏文：མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །）因为通过它来调伏，所以是调伏，因此认为是调伏根门（藏文：དབང་པོ，梵文天城体：इन्द्रिय，梵文罗马拟音：indriya，汉语字面意思：根）的别解脱戒律。（藏文：འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། དེས་དབང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །）除了近住戒（藏文：བསྙེན་གནས，梵文天城体：उपवास，梵文罗马拟音：upavāsa，汉语字面意思：斋戒）之外的别解脱戒律，会因为四种原因而失去：在不能理解意义的人面前，从内心深处放弃学处，与同类人一起放弃，同时出现两种性别，以及断绝一切善根。（藏文：བསྙེན་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བ་དང་། རིས་མཐུན་པར་བཏང་བ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ལས་སོ། །）近住戒的戒律，会因为上述原因以及夜晚过去而失去。（藏文：བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་）
总之

【English Translation】
If these two are put first, confession will be enough to recover. (Tibetan: ཞེས་བཤད་པས་སོ། །) As it is said. If one abandons the monastic robe and only spends one night, there will be no fault of losing the monastic robe. If other monastic robes are blessed at that time, since the previous ones were not abandoned first, the confession will not be valid. As it is said in the commentary: 'On that night, other monastic robes should not be blessed, but should remain without monastic robes that can be blessed. If other monastic robes are blessed, they will not be separated from what can be blessed.' (Tibetan: འགྲེལ་པར། ཞག་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །)
The words of confession are the same as before. (Tibetan: བཤགས་པའི་ཚིག་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །) For individual offenses and misdeeds, one should state the name of the category of offense and the resulting transgression in front of a confessor who understands the meaning, and confess as before to purify it. (Tibetan: ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་བཤགས་ཡུལ་དོན་གོ་བ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་གང་གི་སྡེ་ཚན་མིང་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་དུ་བཤགས་པས་འདག་གོ །) Individual confession is: 'Venerable ones, I must individually confess those things that should not be blamed, and I will individually confess these offenses.' (Tibetan: སོར་བཤགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །) For things that should be restrained, restraining with the mind is sufficient. (Tibetan: བསྡམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམས་པས་ལྡང་ངོ་། །) If one strives to correct the errors of body and speech, but the conditions are not met, then the intention to correct is itself a correction. (Tibetan: ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་རྐྱེན་མ་འབྱོར་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །) If a novice monk (Tibetan: དགེ་ཚུལ་, Sanskrit Devanagari: श्रमण, Sanskrit Romanization: śrāmaṇera, Chinese literal meaning: diligent male) or a bhikkhuni (Tibetan: དགེ་སློང་མ, Sanskrit Devanagari: भिक्षुणी, Sanskrit Romanization: bhikṣuṇī, Chinese literal meaning: female mendicant) confesses before the sangha and conceals, if they accept the precepts, offerings, or wrong views, they will be expelled. (Tibetan: དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མདུན་བཤགས་འཆབ་བཅས་ན། །བསླབ་སྦྱིན་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ན་བསྙིལ་བར་བྱ། །) If one commits an offense similar to parajika (Tibetan: ཕམ་, Sanskrit Devanagari: पराजय, Sanskrit Romanization: parājaya, Chinese literal meaning: defeat), and does not conceal it, they can accept the precepts; if they accept wrong views or discuss offenses, saying they have not seen them, the sangha should sternly expel them. (Tibetan: ཕམ་འདྲ་འཆབ་པ་མེད་ན་བསླབ་པ་སྦྱིན་ལ། སྡིག་ལྟ་འཛིན་པ་དང་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱིས་བསྙིལ་བ་སོགས་བྱའོ། །) The characteristics of the three types of nuns are only slightly different. (Tibetan: མ་གསུམ་ཁྱད་ཆོས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ཙམ། །) The confession of bhikkhunis (Tibetan: དགེ་སློང་མ, Sanskrit Devanagari: भिक्षुणी, Sanskrit Romanization: bhikṣuṇī, Chinese literal meaning: female mendicant), siksamana (Tibetan: དགེ་སློབ་མ, Sanskrit Devanagari: शिक्षमाणा, Sanskrit Romanization: śikṣamāṇā, Chinese literal meaning: training female), and sramaneri (Tibetan: དགེ་ཚུལ་མ, Sanskrit Devanagari: श्रामणेरी, Sanskrit Romanization: śrāmaṇerī, Chinese literal meaning: diligent female) only has slight changes in recitation, and the number of sangha members and the characteristics mentioned earlier are the same, with no other differences. (Tibetan: དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དག་གིར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སྔར་བཤད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །) Confessing after committing an offense is the mark of the wise, the pure, the virtuous, and the noble.
Relinquishing vows, death, severing the root, changing gender three times, loss of consciousness, and the passing of night will cause one to lose the vows. (Tibetan: བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་རྩ་བ་ཆད། །ལན་གསུམ་མཚན་གྱུར་ཤེས་དང་མཚན་མོ་འདས། །གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །) The Abhidharmakośa states: 'Relinquishing vows and death, changing gender twice, severing the root, and the passing of night will cause one to lose the Pratimoksha vows.' (Tibetan: མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །) Because it is through this that one is tamed, it is taming, therefore it is considered the Pratimoksha vows that tame the senses (Tibetan: དབང་པོ, Sanskrit Devanagari: इन्द्रिय, Sanskrit Romanization: indriya, Chinese literal meaning: sense organ). (Tibetan: འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། དེས་དབང་པོ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །) Apart from the Upavasa (Tibetan: བསྙེན་གནས, Sanskrit Devanagari: उपवास, Sanskrit Romanization: upavāsa, Chinese literal meaning: fasting) vows, the Pratimoksha vows will be lost for four reasons: in front of someone who cannot understand the meaning, relinquishing the precepts from the depths of one's heart, relinquishing with those of the same kind, the simultaneous appearance of two genders, and the severing of all roots of virtue. (Tibetan: བསྙེན་གནས་མ་གཏོགས་པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བ་དང་། རིས་མཐུན་པར་བཏང་བ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་ལས་སོ། །) The Upavasa vows will be lost for the above reasons and the passing of night. (Tibetan: བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་)
In short

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་བཏང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟེན་བོར་བ་དང་། རྟེན་ཉམས་པ་དང་། གཞི་ཆད་པ་དང་། དེ་སྲིད་དུ་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་དང་། ཤུགས་ལས་མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་གྱུར་བ་དང་། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ཞིག་པའོ། །
5-630
ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་གྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པར་ཟད་དོ།། །།
༈ རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བྱའི་ཆོས། ཁ་སྦུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། །དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་ནི་གཏོང་དང་ལེན། །བྱེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དང་མཐུན་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གསོལ་བ་ལེན་གཞུག་གཟུ་གསལ་སྦེད། །བྲིམ་དྲན་མ་སྨྱོས་མདུན་བཤགས་ཕྱིར་བཅོས་ཡིན། །དགེ་སློང་དག་ལ་གཤེའམ་སྤྱོ་བ་དང་། །གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ལ། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱིས། དབྱིབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཁྱིམ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་དུ་ཁ་སྦུབ་པར་བྱེད་ན་མི་ཆགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་དེ། 
5-631
དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བོ་ཞེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ཕྱིར་བཟློག་པར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱའོ། །དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པ་ལྟ་བུའི་མ་ངེས་པ་བྱུང་ན། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་དུ་གཞུག །གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ན་ཆད་པའི་ལས་འོས་པ་ཡིན་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨ་དབབ་པའི་ཆད་པའི་ལས་སོ། །བཟོད་པ་གསོལ་ན་གསོལ་བཞིས་བཟོད་པ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ཞིང

【现代汉语翻译】
是断除的五个原因。为什么这些原因会导致断除呢？因为它们产生了与正确接受相反的认知，放弃了所依赖的基础，基础受损，根基断绝，并且一直被抛弃。’经中如是说。重复三次名称，或者通过暗示同时说出两个名称，以及知道未满二十岁的人是沙弥（dge tshul）都会导致戒律的破坏。
有些人说这是堕落的原因，另一些人则说是正法衰落的原因。’这些都只是其他人的观点而已。
第二，关于争端的平息：平息争端的法，包括覆钵（kha sbub）羯磨、寻性（ngo bo nyid tshol）羯磨、治疗（gso sbyong）羯磨，遮止（dgag dbye）羯磨、安立（bzhag pa）羯磨、舍（gtong）和取（len）羯磨、别解脱（bye la bzod pa）羯磨、请求（gsol）羯磨、和谐（mthun pa）羯磨、治疗羯磨的请求、接受、进入、秘密（gzu gsal sbed）羯磨、分配（brim）羯磨、忆念（dran）羯磨、未疯狂（ma smyos）羯磨、当面忏悔（mdun bshags）羯磨，这些都是平息争端的方法。对于辱骂或呵斥比丘，以及毫无根据地指控比丘犯波罗夷罪的两个在家众，应该在他们所属的在家众群体中，通过僧团的祈请羯磨来对其进行覆钵羯磨。什么是覆钵羯磨呢？这是在戒律中设立的，而不是指形状。什么是戒律中设立的呢？即不得进入被覆钵羯磨的在家众的家中，不得坐在其座位上，不得享用为布施而准备的物品，不得接受其供养的食物。如果已受戒的比丘对比丘尼的家，或在其他地方居住的自然存在的家，或不应居住的地方进行覆钵羯磨，则不算违犯。当进行覆钵羯磨时，
一些比丘应该告知那位在家众：‘僧团已经对你进行了覆钵羯磨。’那位在家众应该向那位比丘请求宽恕，并念诵三次请求僧团解除覆钵羯磨的祈祷文，然后僧团应该通过祈请羯磨来解除覆钵羯磨。如果出现不确定的情况，比如独自居住、有保护者等，那么应该让一位具有信心的女居士用可信的话语来陈述其行走、站立、坐卧的情况，然后进行平息。如果什么也不承认，那么就应该处以适当的惩罚，并通过祈请和四种羯磨来进行寻性羯磨。所谓的寻性羯磨，就是驱摈的惩罚。如果请求宽恕，那么就通过祈请和四种羯磨来给予宽恕。如果有人谈论堕落，

【English Translation】
These are the five causes of expulsion. Why do these causes lead to expulsion? Because they generate a cognition that contradicts proper acceptance, abandon the basis of reliance, the basis is damaged, the foundation is severed, and it is constantly abandoned.' Thus it is said in the sutra. Repeating the name three times, or simultaneously uttering two names through implication, and knowing that someone under twenty is a śrāmaṇera (novice monk) will lead to the destruction of the precepts.
Some say it is the cause of downfall, others say it is the cause of the decline of the true Dharma.' These are merely the opinions of others.
Secondly, concerning the pacification of disputes: The Dharma for pacifying disputes includes the inverted bowl (kha sbub) karma, the search for nature (ngo bo nyid tshol) karma, the healing (gso sbyong) karma, the prohibition (dgag dbye) karma, the establishment (bzhag pa) karma, the giving (gtong) and taking (len) karma, the Prātimokṣa (bye la bzod pa) karma, the request (gsol) karma, the harmony (mthun pa) karma, the request for healing karma, acceptance, entry, secret (gzu gsal sbed) karma, the distribution (brim) karma, the recollection (dran) karma, the not being insane (ma smyos) karma, the confession in person (mdun bshags) karma; these are the methods for pacifying disputes. For two laypeople who insult or scold monks, and groundlessly accuse monks of committing Pārājika offenses, the inverted bowl karma should be performed through a motion of supplication by the Sangha in their respective lay communities. What is the inverted bowl karma? It is established in the Vinaya, not referring to the shape. What is established in the Vinaya? It means not to enter the house of a layperson who has been subjected to the inverted bowl karma, not to sit on their seat, not to partake of the items prepared for offering, and not to receive food offered by them. If ordained monks perform the inverted bowl karma on the house of a nun, or on a naturally existing house located elsewhere, or on a place where one should not reside, it is not considered a transgression. When the inverted bowl karma is performed,
some monks should inform that householder: 'The Sangha has performed the inverted bowl karma on you.' That householder should ask that monk for forgiveness and recite three times the prayer requesting the Sangha to lift the inverted bowl karma, and then the Sangha should lift the inverted bowl karma through a motion of supplication. If an uncertain situation arises, such as living alone, having a protector, etc., then a female lay follower with faith should be made to state her actions of walking, standing, sitting, and lying down with trustworthy words, and then pacification should be carried out. If nothing is admitted, then an appropriate punishment should be imposed, and the search for nature karma should be carried out through a motion of supplication and four karmas. The so-called search for nature karma is the punishment of expulsion. If forgiveness is requested, then forgiveness is granted through a motion of supplication and four karmas. If someone talks about downfall,

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གདམ་ངག་བཞག་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པ་སྨྲ་བ་དང་། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་འབྱིན་པར་མི་བྱ་བས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཏུབ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པར་བྱའོ། །
5-632
གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དེ་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞག་པ་དེ་དག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ན་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་མར་མཚན་གྱུར་ན་བཞག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ཕྱེ་ཡང་གལ་ཏེ་བསྙེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ན། ཕུར་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་འདིའམ། གཞན་དུའམ། གཞི་འདིའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་འདོད་པ་སྨྲས་པས། ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་སོ། །རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་བཏང་བས་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གདམ་ངག་བཞག་པ་ནས་ཕུར་པ་དང་བཅས་པའི་བར་འདི་ལ་གཞི་ཡོད་ན་ཆགས་མེད་ན་མི་ཆགས་སོ། །གཞི་ཡང་ལེགས་པར་མཐོང་ཐོས་དོགས་པ་དགོས་སོ། །གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའམ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འགྲས་པ་དག་འོངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་པ་ན། དེའི་ཚེ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དགྲ་བོ་སོང་ན་ཕྱིར་ཡང་ཞག་ལུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །
5-633
གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མཐུན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་དག །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པུ་ལྷན་དུ་བྱས་ན་མི་ཆགས་ལ། མ་ཚོགས་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལས་ནི་ཆགས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་འཐབ་ན། ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་ཕྱག་དང་། སྔོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། སྟན་ལ་བོད་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དག་མི་བྱ་ཞིང་། གནས་མལ་སྟོབ་པ་ན་ལག་བརྡས་གནས་མལ་ངན་པ་སྟོབ་ལ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ། ཁྱེད་ཅག་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས། དེས་ན་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་ལན་བཏབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་

【现代汉语翻译】
即使忆念，若不辨别时机，不放置僧团的嘱托，不闲聊，不说‘请便’，不说任何令人各自欢喜的话语，就无法辨别时机。应以羯磨和四事，对该人进行停止布萨和呵责。
‘停止布萨和呵责’是指，当该人在场时，比丘们不应一起进行布萨和呵责。应如是理解。停止布萨者若进行布萨，应予容忍。若停止者后来改变主意，则不停止。即使辨别了时机，若仍未受近圆戒，则应以木橛对待，说‘在此处’、‘在别处’、‘在此地’或‘任何地方’等，施加罪过，指出过失，然后驱逐。如同对待桀骜不驯的野马，以木橛系缚，此人亦如是，因其有垢染而被驱逐，故称‘以木橛对待’。从‘放置嘱托’到‘以木橛对待’之间，若有根据则成立，无根据则不成立。根据必须是善见、善闻、善疑。若有人总是与人争斗或行谄媚之事，那些与之争吵的人前来，因他们谈论和忆念而感到恐惧时，此时，应以咒语将行谄媚之事的僧团或个人驱逐出去，使其安住于自身本性。敌人离去后，应以咒语将之前被驱逐者召回，仅需停留那么久即可。
因为僧团是为了佛法和戒律而和合，不是为了其他目的。对于执着于非法者，以及其他与佛法相悖者，即使一百零一件事情一起做，也不会成立，即使不聚集，也不会互相不和。各自的事务则会成立。若那些非法者争斗，信奉佛法者不应行礼、不应先起身、不应让座、不说‘请便’、不应令人欢喜、不应观望、不应稍微观望。在分配住处时，应以手势分配不好的住处。若他们说‘我们老了’，应回答说：‘你们也自称是释迦之子的沙门吗？’你们这样的行为和言语，是得不到的。你们的导师具有慈悲心，因此允许这样做。’应如此回答他人。若执着于非法者……

【English Translation】
Even with mindfulness, if the timing is not discerned, if the Sangha's entrustment is not placed, if there is idle talk, if 'please proceed' is not said, and if words that cause individual joy are not spoken, then the timing cannot be discerned. One should suspend the Uposatha and Pravāraṇā for that person through the Karma and the fourfold procedure.
'Suspending the Uposatha and Pravāraṇā' means that when that person is present, the monks should not conduct the Uposatha and Pravāraṇā together. This should be understood. If those who are suspended perform the Uposatha, it should be tolerated. If the one who suspends changes their mind, then it is not suspended. Even if the timing is discerned, if they have not taken full ordination, they should be treated with a stake, saying 'Here,' 'Elsewhere,' 'In this place,' or 'Wherever it may be,' imposing faults, pointing out transgressions, and then expelling them. Just as a wild, untamed horse is treated with a stake, so too is this person, expelled with defilements, thus called 'treated with a stake.' From 'placing entrustment' to 'treated with a stake,' if there is a basis, it is established; if there is no basis, it is not established. The basis must be well-seen, well-heard, and well-doubted. If someone always quarrels with everyone or engages in flattery, and those who quarrel with them come, and there is fear because they talk and remember, then at that time, the Sangha or the individual who engages in flattery should be expelled with a mantra, and one should abide in one's own nature. When the enemy has gone, the one who was previously expelled should be recalled with a mantra for only as long as they remained.
Because the Sangha is harmonious for the sake of Dharma and Vinaya, not for other purposes. For those who are attached to what is not Dharma, and those who are on the side of Dharma other than that, even if one hundred and one things are done together, it is not established, and even if they do not gather, they will not become mutually discordant. The actions of each side are established. If those who are not Dharma quarrel, those who are Dharma should not bow, should not rise first, should not offer a seat, should not say 'please proceed,' should not cause joy, should not look around, should not look slightly. When allocating dwellings, one should allocate bad dwellings with a hand gesture. If they say, 'We are old,' one should reply, 'Do you also claim to be Śākya's sons, the renunciates? Your conduct and speech like this are not obtainable. Your teacher is compassionate, therefore he allows this.' One should answer others in this way. If attached to what is not Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ། །
5-634
དེ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་མ་གྱུར་པས། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིས་མཐུན་པ་སྦྱིན་ནོ། །མཐུན་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་དག་གིས་གསོལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བཞིས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ནོ། །བྱེ་ལ་ཞེས་པ། མཛོད་དུ། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །ཞེས་པས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་བསྒྲིབས་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱེ་བ་དབྱེན་དང་ལྡན་གྱིས། འབྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། དབྱེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འབྱེད་ཅེ་ན། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཁོ་ནས་སོ། །གང་དུ་འབྱེད་ན་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་ལས་གཞན་དུ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་ན་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ཟ། བདག་ཅག་མི་ཟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་གཞུག་པ་ནི། 
5-635
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནས། ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་གཉིས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བ་ཡིན་ན། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །བྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་སོང་བའི་ཅིག་ཤོས། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། བྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་ཚུན་དུ་བྱེ་བ་གནས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དུ་འདོད། དེའི་ཚེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་ཤ་གཅིག་པས་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་བསྟན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་དང་། མཆོག་ཟུང་མ་བྱུང་བར་མི་འབྱུང་སྟེ། བྱེ་བ་མི་གནས་པར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པས་དང་། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མ

【现代汉语翻译】
如果他们请求僧团宽恕，僧团应以四种羯磨（Karma，业）的仪式给予宽恕。
即使这样做了，如果他们没有与僧团达成一致，那么之后他们应请求僧团达成一致，僧团应以四种羯磨的仪式给予一致。即使获得了一致，在没有经历一致的布萨（梵文：Uposatha， उपोसथ， upavasatha，斋戒）之前，也不会自然地保持一致。因此，他们应请求，僧团应以四种羯磨的仪式给予一致的布萨。
关于‘分裂’（བྱེ་ལ，bye la）一词，《俱舍论》（Abhidharmakośa， अभिधर्मकोश， Abhidharmakośa，阿毗达摩俱舍论）中说：‘僧团分裂是不和谐的，不是具有自性的法，不是烦恼性的，也不是预言。’因此，僧团的分裂是指不和谐，是不相应的行，是无覆无记的。
谁是分裂者呢？不是与分裂相合的人，而是具有分裂的过失的人，那是虚假的。谁分裂呢？只有具有见解、行为和戒律的比丘（梵文：bhikṣu， भिक्षु， bhikṣu，乞士）。在哪里分裂呢？除了佛陀（Buddha， बुद्ध， Buddha，觉者）所在的地方。如何分裂呢？在法（梵文：Dharma， धर्म， Dharma，法）上提出不同的事物，例如：‘诸位尊者，那些沙门（梵文：Śrāmaṇa， श्रमण， Śrāmaṇa，勤息）乔达摩（梵文：Gautama， गौतम， Gautama， 瞿昙）吃肉，我们不吃。’等等。
通过这种方式，让他们接受戒律的衡量，即：
‘诸位尊者，善于坚持的人，接受戒律的衡量吧！’这是两种说法。
分裂的程度如何呢？《俱舍论》中说：‘对导师和道路的异见，就是分裂。’因此，僧团分成两派，其中一派如果认可佛陀以外的导师，以及他所教导的道路以外的道路，那么这种程度就称为僧团分裂。
持续的时间是多久呢？分裂会持续到分裂本身消失为止。这被认为是法轮（梵文：Dharmacakra， धर्मचक्र， Dharmacakra，法轮）的分裂，因为那时会成为进入道路的障碍。世尊（梵文：Bhagavān， भगवान्， Bhagavān，薄伽梵）开启了法轮，所以称为法轮的分裂，也称为僧团的分裂。
这种情况不会在六个时期发生：在法轮转动后不久，以及导师涅槃（梵文：Nirvāṇa， निर्वाण， Nirvāṇa，寂灭）之时，这两个时期僧团是一体的；在十二年之后，因为教法在戒律和见解上没有出现过失；在没有出现殊胜双雄之前也不会发生，因为分裂不会持续，会被他们两人调解；在导师涅槃之后也不会发生，因为没有竞争对手；以及在一个界限内需要分成两派。

【English Translation】
If they ask the Saṃgha (僧团) for forgiveness, the Saṃgha should grant forgiveness through the Karma (业) of four procedures.
Even if this is done, if they have not reached agreement with the Saṃgha, then afterwards they should ask the Saṃgha for agreement, and the Saṃgha should grant agreement through the Karma of four procedures. Even if agreement is obtained, it will not naturally remain until the Uposatha (斋戒) of agreement has been experienced. Therefore, they should ask, and the Saṃgha should grant the Uposatha of agreement through the Karma of four procedures.
Regarding the term 'division' (བྱེ་ལ，bye la), the Abhidharmakośa (阿毗达摩俱舍论) states: 'Division of the Saṃgha is disharmony, not a Dharma (法) with self-nature, not afflicted, and not a prophecy.' Therefore, division of the Saṃgha refers to disharmony, which is a non-corresponding formation, unconditioned and undeclared.
Who is the divider? Not one who is in harmony with division, but one who possesses the fault of division, which is false. Who divides? Only a Bhikṣu (比丘) with views, conduct, and discipline. Where does one divide? Not other than where the Buddha (佛陀) resides. How does one divide? By proposing different things in the Dharma, such as: 'Venerable ones, those Śrāmaṇa (沙门) Gautama (瞿昙) eat meat, we do not,' and so forth.
In this way, let them accept the measure of discipline, that is:
'Venerable ones, those who are good at upholding, accept the measure of discipline!' These are two statements.
To what extent is it a division? The Abhidharmakośa states: 'Divergence in the teacher and the path is division.' Therefore, if the Saṃgha is divided into two factions, and one faction approves of a teacher other than the Buddha, and a path other than the path he taught, then to that extent it is called a division of the Saṃgha.
How long does it last? The division lasts until the division itself ceases. This is considered a division of the Dharmacakra (法轮), because at that time it becomes an obstacle to entering the path. The Blessed One (薄伽梵) turned the Dharmacakra, so it is called a division of the Dharmacakra, and also a division of the Saṃgha.
This situation does not occur in six periods: shortly after the turning of the Dharmacakra, and at the time of the teacher's Nirvāṇa (寂灭), in these two periods the Saṃgha is unified; after twelve years, because no faults have arisen in the doctrine regarding discipline and views; it will not occur without the emergence of the supreme pair, because the division will not last, and will be reconciled by those two; it will also not occur after the teacher's Nirvāṇa, because there is no rival; and because it is necessary to divide into two factions within one boundary.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྱུང་བས་སོ། །
5-636
ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི། ཆོས་མིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས། ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་དག་བདག་ཅག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཅི་བྱ། དེ་དག་བདག་ཅག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྨྲ་བས་མཚམས་ནང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་ལས་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལས་དེ་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡོས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་མིན་ལ་ཆོས་སུ་དང་། འདུལ་བ་ལ་འདུལ་མིན་དུ་དང་། འདུལ་མིན་ལ་འདུལ་བ་ཉིད་དུ་དང་། ལྟུང་བ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་དང་། ལྷག་མ་ཡིན་མིན་དང་། ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་། བཤགས་བྱ་བསྡམ་བྱ་གཉིས་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་དང་། ཉེས་པར་བཤད་པར་གྱུར་པའོ། །ཅི་འབྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལའོ། །རྩོད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། 
5-637
བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་ཡང་བཞི་སྟེ། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམ། ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ནི། གདམ་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་གྱུར་པས་གཞན་སྤང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་ནི། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལས་ལ་མཐུན་པ་མ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྩོད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཚིག་གི་ཕྱིར་གཞལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་འདིའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། 
5-638
རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་ང

【现代汉语翻译】
因为没有界限就不会产生。
业的分裂是：那些宣说非佛法的人会想：‘这些宣说佛法的人进入我们之中做什么？让他们与我们不同。’因此，以分裂的心，在一个界限内将宣说佛法的人与其他人区分开来，那么这个业就是分裂的。如果宣说佛法的人在界限内将宣说非佛法的人区分开来，那么这个业不会变成（业的）分裂，因为他们所做的只是使这个业不偏离佛法。此外，分裂的原因是：将佛法说成非佛法，将非佛法说成佛法；将律说成非律，将非律说成律；将堕落说成非堕落，将非堕落说成堕落；以及剩余（罪）是否是，轻重二者，忏悔和应制止二者，与律相违背，以及被错误解释的（事物）。如果所有分裂都会变成无间罪，那么（并非如此），因此，（佛）说：‘如果如实了知佛法和非佛法二者，就不会有无间罪。’
争论有四种：为了争斗，为了不调伏，为了堕落，为了行为而争论。争论的起因也有四种：颠倒地证实事物的实相，舍弃，伴随堕落，以及不给予与业相符的东西。事物的实相是事物的本质。颠倒地证实是指：引导向两种（观点），例如说‘是不确定的法’或者‘不是法’。由此产生为了争斗的争论。‘舍弃’是指：由于放置了选择等，而舍弃他人。由于这个原因，产生了为了不选择的争论。由于伴随堕落的原因，产生为了堕落的争论。由于不给予与业相符的东西的原因，产生为了行为的争论。争论本身的性质是：敌对者说了不一致的话语后，内心所倾向的（状态）。争斗等是：为了言辞而争论，是这个冲突的眷属，因为它们是从与之相关联而产生的。第一种争论可以通过统一传承来平息，也就是所谓的‘现前调伏转变’。第二种可以通过统一传承和正确的布施来平息。
如果伴随原因，那么通过统一传承自然会平息，也就是应该舍弃的（事物）。

【English Translation】
Because it does not arise without a boundary.
The division of karma is: Those who speak of non-dharma think, 'What are these who speak of dharma doing entering among us? Let them become different from us.' Therefore, with a mind of division, if within a boundary, those who speak of dharma are made different from others, then that karma is divided. If those who speak of dharma, within a boundary, make those who speak of non-dharma different, then that karma does not become (a division of) karma, because what they do is only to make that karma not deviate from the dharma. Furthermore, the causes of division are: speaking of dharma as non-dharma, and non-dharma as dharma; speaking of discipline as non-discipline, and non-discipline as discipline; speaking of transgression as non-transgression, and non-transgression as transgression; and whether the remaining (offense) is or is not, the two of heavy and light, the two of confession and restraint, contradicting the discipline, and what has become wrongly explained. If all divisions become uninterrupted (karma), then (it is not so), therefore, (the Buddha) said, 'If one knows both dharma and non-dharma as they are, there will be no uninterrupted (karma).'
There are four disputes: disputing for the sake of strife, for the sake of not subduing, for the sake of transgression, and for the sake of action. There are also four causes of conflict: perversely establishing the reality of things, abandoning, being accompanied by transgression, and not giving what is in accordance with karma. The reality of things is the essence of things. Perversely establishing means: leading to two (views), such as saying 'it is an uncertain dharma' or 'it is not dharma.' From this arises dispute for the sake of strife. 'Abandoning' means: abandoning others because of placing choices, etc. For this reason, dispute arises for the sake of not choosing. From the cause of being accompanied by transgression, dispute arises for the sake of transgression. From the cause of not giving what is in accordance with karma, dispute arises for the sake of action. The nature of dispute itself is: the state to which the mind inclines after an opponent has spoken inconsistent words. Strife, etc., are: disputing for the sake of words, are the retinue of this conflict, because they arise from being associated with it. The first dispute can be pacified by unifying the lineage, which is also called 'manifest subduing transformation.' The second can be pacified by unifying the lineage and correct giving.
If accompanied by a cause, then it will naturally be pacified by unifying the lineage, which is what should be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དག་པའི་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་དག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིར་བཅོས་བཙལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཚོལ་བ་ནུས་པ་དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོང་བ་དང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་མཐུན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ནི། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱེད་པ་བྱ་བ་དེ་གཉིས་རང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་ཚོགས་པས་དབྱུང་བ་དག་གིས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་གཟུ་བོའམ་འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་ལྗན་ལྗིན་འདམ་རྫབ་སྤངས་པའི་སྐམ་པའི་དབུས་ན་གནས་པས་སྐམ་ལ་གནས་པ་དང་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། 
5-639
དོན་ལ་ཞལ་ལྕེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་གཏན་དུ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུ་བོ་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་བསྡམས་པ་དང་། བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་། ལུང་ཐོན་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགག་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང་། བཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གིས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་། བརྡ་འཕྲད་པར་འཕྲོད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱས་པ་བརྡ་འཕྲད་པར་བྱས་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་པ་བརྡ་འཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། 
5-640
འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་ནས་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས

【现代汉语翻译】
为了使其平息。如果不存在原因，那么纯净的布施可以平息它，因为在没有抛弃的原因的情况下，它保持纯净。通过正念调伏和通过不疯狂调伏也是如此。第三种情况是，与恢复和确定相结合的布施可以平息它。堕落包括两种情况：知道罪过的自性和不知道罪过的自性。第一种情况是，仅仅寻求恢复就可以使其平息；对于后一种情况，如果能够寻求自性，那么与确定净化和确定相结合的布施可以平息它。这与引导寻求自性相一致。对于第四种情况，引导与行为相符的布施可以使其平息。如果这两个驱逐行为本身无法平息，那么应该由僧团驱逐，因为不偏袒，公正，并且远离争斗的污泥，安住在干燥的中央，所以安住在干燥处和中央。应该理解其意义的裁决。
为了永久平息那里的争端，应该告诫公正的比丘具备二十二种功德。什么是二十二种功德？即具备戒律，从一开始就圆满，有羞耻心和悔恨心，被约束，渴望学习，非常精通调伏，听闻广博，通达经文，精通争论，精通引发争论，精通争论的细节，精通平息争论，精通争论平息后不再发生，精通论典，精通四种增上行，说没有过失的话，不让造作过失，不让身语造作，能够说话并理解说话的含义，能够理解并使理解的含义相符，能够辨别并使辨别后的含义相符，能够确定思考并使确定思考后的含义相符。
不是由于贪欲而行事，不是由于嗔恨而行事，不是由于愚痴而行事，不是由于恐惧而行事。如果这些公正的人无法平息争端，那么就献给僧团。如果僧团也无法平息，那么就通过祈请和两次羯磨离开边界，然后在僧团中消费。

【English Translation】
In order to pacify it. If there is no cause, then pure giving can pacify it, because it remains pure without the cause of abandonment. Disciplining through mindfulness and disciplining through non-madness are also the same. The third case is that giving combined with restoration and certainty can pacify it. Falling includes two cases: knowing the nature of the offense and not knowing the nature of the offense. The first case is that merely seeking restoration can pacify it; for the latter case, if one is able to seek the self-nature, then giving combined with certain purification and certainty can pacify it. This is consistent with guiding the seeking of self-nature. For the fourth case, guiding giving that is consistent with the action can pacify it. If these two acts of expulsion themselves cannot pacify, then they should be pacified by the Sangha, because they are impartial, just, and dwell in the dry center, having abandoned the mud of strife, so they dwell in the dry place and the center. The judgment of the meaning should be understood.
In order to permanently pacify the dispute there, the just Bhikshu should be admonished to possess twenty-two qualities. What are the twenty-two qualities? That is, possessing morality, being perfect from the beginning, having shame and remorse, being restrained, desiring to learn, being very knowledgeable in discipline, having accumulated learning in hearing, being proficient in the scriptures, being skilled in debate, being skilled in instigating debate, being skilled in the details of debate, being skilled in stopping debate, being skilled in preventing debate from arising again after it has stopped, being skilled in treatises, being skilled in the four higher practices, speaking without fault, not allowing the commission of faults, not allowing actions of body and speech, being able to speak and understand the meaning of speech, being able to understand and make the understood meaning consistent, being able to discern and make the discerned meaning consistent, being able to determine thought and make the determined thought consistent.
Not acting out of desire, not acting out of hatred, not acting out of ignorance, not acting out of fear. If these just ones cannot pacify the dispute, then offer it to the Sangha. If the Sangha also cannot, then leave the boundary through a motion and two karmas, and then consume it in the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྡེ་ཚན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན། དེ་དག་རང་གི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །མ་ནུས་པའམ་གཞན་བསྐོ་བར་མི་བྱེད་ན་དང་པོར་བླངས་པ་ལ་རྩོད་པ་འབུལ་ཏེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བས་གསལ་བ། དེས་དགེ་འདུན། དེས་གཟུ་བོ། དེས་གནས་བརྟན་ལའོ། །དགེ་འདུན་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུལ་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པས་ཞི་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་དང་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འབུལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དག་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆེར་གྲགས་པ་གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་ལ་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་འབུལ་བར་བྱའོ། །
5-641
དེས་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར་ན་རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དོ། །རྙེད་པ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཅིག །མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག །མ་རྩོད་ཅིག །མ་འགྱེད་ཅིག །འགྱེད་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཆས་མང་བའི་ལོ་ལེགས་པར་བཞག་སྟེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པས་བློ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་སྤྲོ་བ་བྱས་ནས་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང་། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང་། ཆས་ཆུས་མེད་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་གྱུར་གྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །འདུན་པ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པའི་ཚེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་ན་མི་བྲིམ། ཆོས་ཀྱི་ལྷག་པར་འགྱུར་ན་བྲིམ་པ་དང་། 
5-642
ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་གཟུང་ཞིང་། གཡོན་པས་ཆོས་མིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཡོགས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྲིམ་པ་ན་གནས་བརྟན་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ། ཆས་ཆུས་མེད་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱིས། ལོངས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ལ་ཆོས་ལ་བྲིམ་གྱི་བར་དུ་མི་འབུལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བླངས་པ་དག་གི་སློབ་མ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འགྱུར་བར་བཏུབ་ན་བ

【现代汉语翻译】
应当指派精通明辨是非之人。如果这些小组仍然无法平息争端，那么应当指派比他们更精通明辨是非的人，通过两次请求来指派。如果仍然无法平息争端，或者不指派其他人，那么最初提出争端的人可以提出异议，由更精通明辨是非之人来裁决，然后是僧团，然后是公正人，最后是长老。
如果将僧团的争端撤回，那么应当通过两次请求的羯磨来掩盖争端。如果掩盖争端仍然无法平息，那么应当将争端提交给其他拥有长老和戒律的僧团，期限为三个月。如果他们仍然无法平息争端，那么如果将争端撤回以掩盖，那么应当将其提交给持经者六个月。如果他们仍然无法平息争端，那么应当将其提交给比著名长老更著名、比主要长老更主要的长老，没有期限。
应当抛弃他们。如果他们仍然追随，那么你们出家是为了精通善说的法和律，却变成了争斗、揭短、争吵和对抗，找不到安身之处。这不是获得，不是善于获得。诸位有寿命者，不要争斗！不要揭短！不要争吵！不要对抗！对抗双方都没有胜利者。一方胜利，一方失败。’通过这样说来平息争端。如果这样仍然无法平息争端，那么僧团应当指派四位比丘，他们精通戒律，善于放置筹码，通过分配筹码来掌握情况。僧团应当高兴地分配筹码，并通过两次请求来指派。被指派者应当确保筹码的分配符合正法，没有偏差，没有偏袒，没有偏私，颜色好，气味香，触感柔软。不符合正法的则相反。应当分配筹码，所有人都应当聚集。’这样说。在通过意乐布施聚集时，在分配筹码时，如果不符合正法的筹码更多，那么就不分配。如果符合正法的筹码更多，那么就分配。
用右手展示并拿起符合正法的筹码，用左手覆盖不符合正法的筹码并拿起。在分配时，长老们应当说：‘这些是符合正法的筹码，没有偏差，没有偏袒，没有偏私，颜色好，气味香，触感柔软。请接受吧！’不要将筹码分发给不符合正法的人，直到分发给符合正法的人为止。如果接受了符合正法的筹码的人的弟子能够将不符合正法的筹码变成符合正法的筹码，那么...

【English Translation】
Those who are clear should be appointed. If those groups still cannot pacify, then those who are clearer than their own clear ones should be appointed by two requests. If they cannot, or do not appoint others, then the first one taken should be disputed, and the clearer one should clarify. Then the Sangha, then the arbitrator, then the elders.
If the Sangha's dispute is withdrawn, then the dispute should be concealed by the karma of two requests. If concealing the dispute does not pacify, then it should be submitted to another Sangha with elders and individual liberation, up to the end of three months. If they also cannot pacify, then if it is withdrawn to conceal the dispute, then it should be submitted to those who hold the Sutras for six months. If they cannot pacify, then it should be submitted to the one who is more famous than the famous elder, and even more important than the chief, without a fixed time.
He should abandon them. If they follow, then you have become ordained in the well-spoken Dharma and Vinaya, and have become fighting, exposing faults, arguing, and quarreling, and have not found a place to stay. It is not found. It is not well found. Those who have life, do not fight! Do not expose faults! Do not argue! Do not quarrel! There is no victory for either side in quarreling. One will win and one will lose.' By saying this, pacify. If he cannot pacify even by that, then the Sangha should appoint four monks who are well-versed in the Vinaya, who are good at placing chips, and who should grasp the mind by distributing the wood of the law. The Sangha should happily distribute the wood of the law and appoint it by two requests. The one who is appointed should ensure that the wood of the law is without deviation, without bias, without partiality, with good color, fragrant smell, and soft touch, and that which is not the Dharma should be the opposite of that. Having become the distributor of the wood of the law, all should gather. So he speaks. When the assembly is giving desire, at the time of distributing the wood of the law, if the wood of the law that is not the Dharma becomes more, then do not distribute. If the Dharma becomes more, then distribute.
With the right hand, make the wood of the Dharma visible and grasp it, and with the left hand, cover the wood that is not the Dharma and grasp it. When distributing, those elders should say, 'These are the woods of the Dharma, without deviation, without bias, without partiality, with good color, fragrant smell, and soft touch. Please enjoy!' Do not offer to the one who is not the Dharma until the distribution to the Dharma. If the disciple of those who have taken the Dharma is able to transform the wood that is not the Dharma into the Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ླང་། མི་བཏུབ་ན་བླངས་པ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་མི་བླང་ངོ་། །ལེན་པའི་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་དི་ནྱ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པས་དག་པའི་སྦྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
5-643
གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་ནི་དེས་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པར་གླེང་བའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་བལྟོས་པར་གླེང་བའོ། །སྨྱོས་པས་བྱས་པ་ནི་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་གླེང་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་དེས་གླེང་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་ལ་དེ་དག་གི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་གྱིས། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་འདིས་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དེ་མི་དྲན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྱོན་པས་བྱས་པ་གླེང་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། 
5-644
དེ་བྱིན་ན་དེ་དགེ་སློང་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱིས། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་སྙད་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་བྱས་པས་གླེང་བ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་རྣམ

【现代汉语翻译】
如果不能胜任，接受就成了严重的违犯。如果有特殊情况等原因，就不要接受。如果接受的人数相等，就献给大声闻 憍陈如（梵文：Kauṇḍinya，含义：领悟），取一根‘法的木条’。这样，争端就能通过佛法而平息。这是为了平息因分配而起的争端的方法。
对于因不劝诫而引起的争端，通过‘统一传承’和‘清净布施’两种方式来平息。既然‘统一传承’已经讲完，现在讲述‘清净布施’。因此，对于没有过失的指责，就称为‘清净布施’。
没有过失的指责有四种情况：无根据是指没有犯戒的情况下进行的指责；因他人随同而指责是指某人因他人而受到指责，例如因犯戒而受到僧团的指责；不依赖于补救的指责是指已经犯戒，但没有按照佛法进行补救的情况下进行的指责；因疯狂而作出的指责是指在精神错乱的状态下，做出了不应做的事情而受到指责。
对于前三种情况，应给予‘忆念调伏’。如果给予了‘忆念调伏’，那么比丘应被视为具有忆念，而不是被视为犯戒。因为此人具有忆念，所以他所说的犯戒之事并不记得，因此他没有犯戒。因此，通过这种方式可以平息争端。这需要自己向僧团请求，然后僧团通过祈请和四种羯磨来给予。
最后一种情况，应给予‘未疯狂调伏’。对于因疯狂而作出的指责，僧团应给予‘未疯狂调伏’。
如果给予了‘未疯狂调伏’，那么这位比丘应被视为处于正常状态，而不是被视为犯戒。因为在精神错乱的状态下没有任何言语，所以在未疯狂的状态下，即使做了过分的行为，也不会有任何指责，因此争端就能平息。这需要自己向僧团请求，然后僧团通过祈请和四种羯磨来给予。对于因犯戒而引起的争端，应通过补救来平息。为了说明这一点，需要详细解释，因为这是关于犯戒本身引起的争论。

【English Translation】
If one is not capable, accepting becomes a serious offense. If there are reasons such as special circumstances, one should not accept. If the number of acceptors is equal, then dedicate it to the great Śrāvaka Kauṇḍinya (梵文：Kauṇḍinya，meaning: Understanding), and take a 'dharma stick'. In this way, the dispute can be pacified through the Dharma. This is a method to pacify disputes arising from distribution.
For disputes arising from non-admonishment, they are pacified through two methods: 'unifying the lineage' and 'pure giving'. Since 'unifying the lineage' has already been discussed, now we will discuss 'pure giving'. Therefore, for accusations without fault, it is called 'pure giving'.
Accusations without fault have four situations: unfounded means accusations made when no precepts have been violated; accusations due to others following means someone being accused because of others, such as being accused by the Sangha for violating precepts; accusations not relying on remedies means accusations made when precepts have been violated but no remedies have been applied according to the Dharma; accusations made due to madness means being accused for doing things that should not be done in a state of mental disorder.
For the first three situations, 'memory discipline' should be given. If 'memory discipline' is given, then the Bhikṣu should be regarded as having memory, not as having violated precepts. Because this person has memory, he does not remember the violation of precepts he spoke of, therefore he has not violated precepts. Therefore, disputes can be pacified in this way. This requires requesting the Sangha oneself, and then the Sangha gives it through supplication and four karmas.
For the last situation, 'non-madness discipline' should be given. For accusations made due to madness, the Sangha should give 'non-madness discipline'.
If 'non-madness discipline' is given, then this Bhikṣu should be regarded as being in a normal state, not as having violated precepts. Because there are no words in a state of mental disorder, even if excessive behavior is done in a non-mad state, there will be no accusations, so the dispute can be pacified. This requires requesting the Sangha oneself, and then the Sangha gives it through supplication and four karmas. For disputes arising from violating precepts, they should be pacified through remedies. To illustrate this, a detailed explanation is needed, because this is about disputes arising from the violation of precepts themselves.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གསུམ་སྟེ། འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའོ། །གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱིས། གཞན་གང་ལ་འཁྲུག་ལོང་མེད་པ་དེ་ནི། འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱིས། དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ། །
5-645
དང་པོ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་བྱ་བ་གང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གླེང་བ་པོས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་འཁྲུག་ལོང་མེད་པ་ལ་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་དེ་སྐད་བྱས་ཞེ་ན། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞལ་བའི་འདུལ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། 
5-646
འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་ལོག་པར་མི་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་དང་འདུལ་བར་མི་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་དེ་སྐད་བྱས་ཤེ་ན། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ན་རྩྭ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ནས་རྩེ་སྤྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བར། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་

【现代汉语翻译】
有三种诤事：无余诤事、少分诤事和与僧团全体相关的诤事。如果争论只发生在争论的对象和争论者两人之间，而没有涉及其他人，那就是无余诤事。少分诤事是指争论不仅发生在争论的对象和争论者两人之间，还涉及到僧团中的一些人。与僧团全体相关的诤事是指，没有留下任何一位比丘，所有比丘都分为不同派别，从而导致争论。
第一种诤事可以用‘承诺之行’来平息。例如，争论者说：‘具寿，你犯了堕罪，请如法忏悔。’这种情况下，通过争论者做出承诺来平息无余诤事，这被称为‘承诺之行’来平息争端。因此，它被称为这个名字。第二种诤事可以用‘现前调伏’来平息。在发生第二种诤事之后，忏悔堕罪的行为被称为用‘现前调伏’来平息争端。为什么称它为这个名字呢？因为争论的对象、争论者以及他们的追随者之间的辩论和回答都是公开进行的，所以它被称为这个名字。应该尊敬具备三种功德的争论者：哪三种功德呢？即身语的约束、通晓三藏、以及在僧团中如理分别法与非法，如理衡量戒律与非戒律，
不颠倒地显示非法和非戒律，并且不将与此相反的非法和非戒律显示为法和戒律。不应与破戒和颠倒显示的人保持一致。第三种诤事可以用‘如草覆地’来平息。在发生第三种诤事之后，忏悔堕罪的行为被称为用‘如草覆地’来平息争端。为什么称它为这个名字呢？例如，当草被覆盖时，所有的草都彼此交错地躺在一起，同样，所有分为不同派别的比丘

【English Translation】
There are three types of disputes: disputes without remainder, minor disputes, and disputes related to the entire Sangha. If a dispute only involves the object of the dispute and the disputant, and does not involve anyone else, it is a dispute without remainder. A minor dispute refers to a dispute that not only involves the object of the dispute and the disputant, but also involves some members of the Sangha. A dispute related to the entire Sangha refers to a situation where no bhikkhu is left out, and all bhikkhus are divided into different factions, leading to a dispute.
The first type of dispute can be settled by the 'act of acknowledgement'. For example, the disputant says: 'Venerable, you have committed an offense, please confess it according to the Dharma.' In this case, the dispute without remainder is settled by the disputant making an acknowledgement, which is called 'settling the dispute by the act of acknowledgement'. Therefore, it is called by this name. The second type of dispute can be settled by 'appeasement in the presence'. After the occurrence of the second type of dispute, the act of confessing the offense is called settling the dispute by 'appeasement in the presence'. Why is it called by this name? Because the debates and answers between the object of the dispute, the disputant, and their followers are all conducted openly, it is called by this name. One should respect a disputant who possesses three qualities: what are the three qualities? Namely, the restraint of body and speech, the knowledge of the three baskets, and the ability to properly distinguish between Dharma and non-Dharma, and properly measure discipline and non-discipline in the Sangha,
without perversely showing non-Dharma and non-discipline, and without showing the opposite of this, non-Dharma and non-discipline, as Dharma and discipline. One should not be in agreement with those who are immoral and show things perversely. The third type of dispute can be settled by 'covering with grass'. After the occurrence of the third type of dispute, the act of confessing the offense is called settling the dispute by 'covering with grass'. Why is it called by this name? For example, when grass is covered, all the grass lies intertwined with each other, similarly, all the bhikkhus who are divided into different factions

--------------------------------------------------------------------------------

འཁྲུག་ལོང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ནས་འདུད་པར་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་བཞག་གོ །འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དག་ནི་འདིར་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་བཅོས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་འཆོས་པའི་སྔགས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུང་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་ནས། 
5-647
མཐོང་སྡོམ་དྲི་བ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་པ། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུང་བཞི་ལས། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། ཀཽ་ཤམ་བི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ནི། ཀཽའུ་ཤམ་བི་བ་དང་ཡངས་པ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་ལས་བྱེ་བས་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་པས་ལས་བྱེ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ནི། དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སྡིགས་པ་སོགས་ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་བཅབས་མ་བཅབས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ནི། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་གཞི་ནི། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གདམ་ངག་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། 
5-648
ཀཽ་ཤམ་བི་བ་དང་། དམར་སེར་ཅན་དང་། གང་ཟག་དང་། སྤོ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ཞེས་པར་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་མིང་དུ་བཞག་གོ །དེ་དག་དང་རྩོད་པའི་གཞི་དང་། དབྱེན་གྱི་གཞི་སྟེ། བདུན་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ།། །།
༄། །ཆོས་རྣམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ།
ལྔ་པ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བཤད་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་བསྐོ། །རྒས་ན་འཁར་བ་དྲ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན། །ཀློག་དང་ཀློག་འཇུག་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི། སྟོན་པས་ལྔ་སྡེ་བཏུལ་ནས་དགོན་པར་གནས་པའི་ཚེ། གཅན་གཟན་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བགྲོད་ནས། སྟོན་པས་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པར་དགོངས་ཤིང་། ལྷས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསོལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི་ན་ཁྱི

【现代汉语翻译】
为了平息争端，他们互相礼敬，因此，它的名字被命名为‘息诤’。对于僧团来说，非忏悔罪可以通过类似于铺草的方式，由一个人为许多人处理。为了平息因罪而起的争端，念诵的咒语是：‘诸位尊者，我们出家于善说之律’，直到‘见律提问和善巧方法’。这些在别解脱经中被说为平息争端的七法：现见、忆念、不狂乱，如是随顺、多数随顺、如铺草，以及应许。这些已经解释了如何平息争端。根据四律：出家、布萨之基，以及罢举、雨安居和皮革之基，医药、衣服和硬食，拘睒弥和业之基，赤色者和补特伽罗，迁移和安立布萨，住所和争端，僧团分裂都被包括在内。如是说。业差别之基是：由于拘睒弥人和广严城比丘的业差别导致大争端，因此业差别和平息之基是：对于争斗的赤色者，通过威胁等严厉手段来平息，以及通过及时和非及时来包括产生之基是：为了展示补特伽罗隐藏或未隐藏罪过的差别，以及在其他地方居住的行为之基是：因为迁移等行为，以及完全净化的基础是：为了布萨、罢举和安立教诫。
拘睒弥人、赤色者、补特伽罗、迁移和安立布萨，这些依次被命名。这些以及争端之基和分裂之基，七者被平息所包括。
为了确定法的各个方面，展示住所之基。
第五，解释确定法之各个方面的住所之基：建造十二座精舍，围绕补特伽罗。年老时给予手杖和网状物的许可。通过阅读、教导阅读和随行而住。应建造精舍。如是等等的意义。故事的开端：当导师调伏五比丘后住在寺院时，由于野兽和盗贼的出没，导师想到过去声闻众的住所是精舍，天神也如此祈请。当时，在瓦拉纳西，一只狗...

【English Translation】
To pacify disputes, they pay homage to each other, therefore, its name is named 'Pacifying Disputes'. For the Sangha, non-confessional offenses can be dealt with by one person for many people in a way similar to spreading grass. To pacify disputes arising from offenses, the mantra to be recited is: 'Venerable ones, we have gone forth into the well-spoken Dharma and Discipline', up to 'Questions on Vinaya and skillful methods'. These are said in the Pratimoksha Sutra as the seven Dharmas for pacifying disputes: presence, remembrance, non-derangement, likewise compliance, majority compliance, like spreading grass, and undertaking. These have been explained how to pacify disputes. According to the four Vinayas: the basis of ordination and Uposatha, as well as suspension, summer retreat and leather basis, medicine, clothing and hard food, Kaushambi and the basis of karma, red ochre and the individual, migration and establishing Uposatha, dwelling and disputes, divisions of the Sangha are all included. Thus it is said. The basis of karma differentiation is: because the karma differentiation of the Kaushambi people and the Vaishali monks leads to great disputes, therefore the basis of karma differentiation and pacification is: for the red ochre people who are fighting, pacifying through threats and other severe means, and the basis of arising by including timely and untimely is: in order to show the difference between the individual's hidden or unhidden offenses, and the basis of dwelling in other places is: because of actions such as migration, and the basis of complete purification is: for Uposatha, suspension, and establishing admonishments.
The Kaushambi people, red ochre people, individuals, migration, and establishing Uposatha, these are named in order. These, as well as the basis of disputes and the basis of division, the seven are included by pacification.
In order to ascertain the various aspects of the Dharma, the basis of dwelling is shown.
Fifth, explaining the basis of dwelling for ascertaining the various aspects of the Dharma: building twelve monasteries, surrounding the individuals. Giving permission for canes and nets when old. Dwelling by reading, teaching reading, and following. Monasteries should be built. Such is the meaning. Beginning of the story: When the Teacher subdued the five disciples and lived in the monastery, due to the passage of wild animals and thieves, the Teacher thought that the dwelling of the past Shravakas was a monastery, and the gods also prayed in this way. At that time, in Varanasi, a dog...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བདག་དགེ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས། སྟོན་པ་ལ་གནང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་གོ །གྱིས་ཤིག །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་ཡུལ་ནི། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། སྐྱེ་ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། འཆག་ས་དང་། ཉེན་ཀོར་རྣམ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། དོགས་པ་དང་། གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། སྦྲུལ་དང་། རླུང་དང་། ཚ་བས་མི་བདེ་བ་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་མི་ཉེ་བ་དང་། ཉེན་པར་རྒྱུ་ལུགས་མི་མང་བ་དང་། 
5-649
འཁྲུག་པ་དང་། ཅ་ཅོ་མི་ཆེ་བ་དང་། ཞི་བ། དབེན་པ། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནམ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་གཞིར་རུང་ངམ་མི་རུང་ཞེས་བརྟགས་ལ། གདོད་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ལྔ་བརྩེག་ཏུ་བྱའོ། །དྲི་གཙང་ཁང་ནི་བདུན་བརྩེག །སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་བསིལ་ཁང་ཡང་བདུན་བརྩེག་གོ །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སུམ་བརྩེག་གོ །དྲི་གཙང་ཁང་དང་བསིལ་ཁང་ནི་ལྔ་བརྩེག་གོ །དེ་དག་ལྕི་བས་འཇིག་ཏུ་ཉེ་ན་རྩིག་པ་ཕྲི་བ་དང་བརྙིངས་པ་བཅོས་པ་དང་། བཀྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞིག་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་མ་གྲུབ་པར་ལུས་པ་སླར་ཆུང་ངུར་བཏང་སྟེ་བཅོས་པ་ཉེས་མེད། སྤོང་ས་དང་། མཛོད་དང་། ཟས་ཀྱི་ཁང་དང་། བཀད་ས་དང་། བསྲོ་ཁང་དང་། མེ་ཁང་དང་། ཆུའི་ཁང་པ་དང་། སྨན་ཁང་དང་། ལྕི་སའི་ཁང་པ་དང་། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྤོང་བའི་ཁང་པ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བྲི་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེར་ཐུབ་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་། གསུང་རབ་དང་། མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙང་ཁང་ཅན་དང་ཀ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་པ་དང་། འདབ་མ་དང་། བུམ་པ་དང་། པུ་ཤུ་དང་། 
5-650
སྲོག་ཤིང་དང་། གདུགས་བཅུ་གསུམ་དང་། ཆར་ཁེབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། ཚོགས་སྤྱོད་དགྲ་བཅོམ་དང་མཚུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲངས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུགས་སོ། །ཆར་ཁེབས་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དབུས་དང་། ཉན་ཐོས་སོགས་དེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་སྟེ་ནང་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱི་བོར་བྱས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ཧ་ཅང་བརྙིངས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་གཏོང་བ་དང་། མི་ལེགས་པ་ལེགས་པར་གཏོང་བའི་གཞིག་རལ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། སྒོ་ལྕགས་དང་། ལྡེ་མིག་འཁྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང་། གད་བདར་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་། བསྐ

【现代汉语翻译】
一位名叫'玛达格·格桑'（Ma dag dge bzang）的人说：'如果献给导师（སྟོན་པ་，ston pa，teacher），就建造一座声闻（ཉན་ཐོས་，nyan thos，hearer）的寺庙（གཙུག་ལག་ཁང་，gtsug lag khang，temple）。'去做吧！建造寺庙的地点是：具备来往便利、树木生长、水源、平坦的道路和安全的周边环境，没有争吵、疑虑、有害的生物、蚊蝇、蛇、大风和酷热等不适因素，距离居住区不远不近，没有太多危险的通道，
不喧闹，安静、僻静，适合禅定（བསམ་གཏན་，bsam gtan，meditation），并且适合作为稳固的基础。在考察是否适合作为稳固的基础后，首先要建造寺庙。比丘（དགེ་སློང་，dge slong，monk）的寺庙应建为五层。净室（དྲི་གཙང་ཁང་，dri gtsang khang，perfume chamber）应建为七层。门房上面的凉亭也应建为七层。比丘尼（དགེ་སློང་མ་，dge slong ma，nun）的寺庙应建为三层。净室和凉亭应建为五层。如果这些建筑因过重而有倒塌的危险，减少墙壁的厚度、修复旧建筑、为了扩建而拆除，或者将未完成的扩建部分缩小并进行修复，这些都没有过错。还应建造厕所、仓库、食物储藏室、浴室、暖房、厨房、水房、药房、重物房、个人寺庙和垃圾房。按照经典，在门口绘制金刚手（གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་，gnod sbyin lag na rdo rje，Vajrapani）等。在那里供奉导师与眷属的身像、经书和两种类型的佛塔（མཆོད་རྟེན་，mchod rten，stupa）：带净室的和柱状的两种。
佛陀（སངས་རྒྱས་，sangs rgyas，Buddha）的舍利塔（སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་，sku gdung gi mchod rten，relic stupa）有四层台阶、莲花瓣、宝瓶、伞盖（པུ་ཤུ་，pu shu）、生命之树（སྲོག་ཤིང་，srog shing，life tree）、十三层伞（གདུགས་བཅུ་གསུམ་，gdugs bcu gsum，thirteen umbrellas）和顶饰（ཆར་ཁེབས་，char khebs，rain cover），具备所有完整的形态。对于辟支佛（རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་，rang sangs rgyas bse ru lta bu，Pratyekabuddha），则没有顶饰，与僧团使用的阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་，dgra bcom，Arhat）相同。声闻则根据其证得的果位数量来决定伞的数量，没有顶饰。如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，de bzhin gshegs pa，Tathagata）的佛塔位于中心，声闻等位于其周围，即内部。凡夫（སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་，so so skye bo，common people）的佛塔则被移到外面，即寺院（ཀུན་དགའ་ར་བ་，kun dga' ra ba，monastery）的外面。如果佛塔过于破旧，重新修复、将小的扩大、将不好的改为好的，即使拆除损坏的部分也没有过错。横梁、天钉、轮钉、门闩和弯曲的钥匙等，为了加固寺庙，应正确安装。清扫等工作应在内部进行。
种子字和咒语：无

【English Translation】
A person named 'Ma dag dge bzang' said: 'If offered to the Teacher (སྟོན་པ་, ston pa, teacher), build a monastery (གཙུག་ལག་ཁང་, gtsug lag khang, temple) for the Hearers (ཉན་ཐོས་, nyan thos, Shravakas).' Do it! The location for building the monastery should be: convenient for coming and going, with growing trees, water source, a smooth path, and a safe surrounding environment, free from disputes, doubts, harmful creatures, mosquitoes, snakes, strong winds, and uncomfortable heat, neither too far nor too close to residential areas, with not too many dangerous passages,
not noisy, quiet, secluded, suitable for meditation (བསམ་གཏན་, bsam gtan, meditation), and suitable as a stable foundation. After examining whether it is suitable as a stable foundation, the monastery should be built first. The monastery for monks (དགེ་སློང་, dge slong, bhikshu) should be built with five stories. The perfume chamber (དྲི་གཙང་ཁང་, dri gtsang khang, Gandhakuti) should be built with seven stories. The pavilion above the gatehouse should also be built with seven stories. The monastery for nuns (དགེ་སློང་མ་, dge slong ma, bhikshuni) should be built with three stories. The perfume chamber and the pavilion should be built with five stories. If these buildings are in danger of collapsing due to excessive weight, reducing the thickness of the walls, repairing old buildings, demolishing for expansion, or reducing and repairing unfinished expansions are not faults. Toilets, warehouses, food storage rooms, bathrooms, warm rooms, kitchens, water rooms, pharmacies, heavy object rooms, personal temples, and garbage rooms should also be built. According to the scriptures, Vajrapani (གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་, gnod sbyin lag na rdo rje, Vajrapani) and others should be painted on the door. There, images of the Teacher with his retinue, scriptures, and two types of stupas (མཆོད་རྟེན་, mchod rten, stupa) should be offered: those with a clean room and those like pillars.
The stupa (སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་, sku gdung gi mchod rten, relic stupa) of the Buddha (སངས་རྒྱས་, sangs rgyas, Buddha) has four tiers, petals, a vase, a parasol (པུ་ཤུ་, pu shu), a life-tree (སྲོག་ཤིང་, srog shing, life tree), thirteen umbrellas (གདུགས་བཅུ་གསུམ་, gdugs bcu gsum, thirteen umbrellas), and a rain cover (ཆར་ཁེབས་, char khebs, rain cover), complete in all aspects. For a Pratyekabuddha (རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་, rang sangs rgyas bse ru lta bu, Pratyekabuddha), there is no rain cover, similar to an Arhat (དགྲ་བཅོམ་, dgra bcom, Arhat) used by the Sangha. For Hearers, the number of umbrellas corresponds to the number of fruits attained, without a rain cover. The stupa of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, de bzhin gshegs pa, Tathagata) is in the center, and those of the Hearers and others are around it, i.e., inside. The stupas of ordinary beings (སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་, so so skye bo, common people) are moved outside, i.e., outside the monastery (ཀུན་དགའ་ར་བ་, kun dga' ra ba, monastery). If the stupa is too old, repairing it, enlarging the small one, changing the bad to good, even demolishing the damaged parts is not a fault. Beams, sky nails, wheel nails, door bolts, and crooked keys, for reinforcing the monastery, should be properly installed. Cleaning and other tasks should be done inside.
Seed syllables and mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུན་ཤིང་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལེ་ལོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གནས་དེར། གནས་ཁང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་གཉིས། །ཐུག་པ་བག་ཆོལ་འབྲིམ་པ་གཉིས། །ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་དང་གོས་ཀྱི་གཉིས། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་དང་འགེད། །མངག་གཞུག་པ་དང་མཛེས་ཆོས་དང་། །གང་ཟག་བཅུ་དང་གཉིས་པོ་དག །
5-651
སྟོན་པས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐོས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྒས་པ་འཁོགས་ཉམ་ཆུང་བྲོ་འཚལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་ན་འཁར་བའི་གནང་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་གཉིས་སྦྱིན་པར་གསུངས་སོ། །དྲ་བ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔ་ལས་སོ། །དུས་སྟོན་དང་དེའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པ་དག་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། རང་གི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་སློབ་དཔོན་རང་གི་བསྙེན་བཀུར་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཆེས་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱིར་འཛིན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་པ་དག་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འདུལ་བ་གཟུང་སྟེ། དེའི་ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནི་ཀློག་ཏུ་འཛུད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཚིག་དང་། རིམ་པ་དེ་ལས་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་ཀློག་པར་མི་བྱ། བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་མ་བྱས་པར་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་མི་གཟུང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉི་མའི་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །
5-652
ཤི་བའི་སྐབས་དང་། བཞག་པའི་སྐབས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དག་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གིས་འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
༄། །དོན་བསྡུ་བ།
ད་ནི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་ན། མདོར་བསྡུས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱོད་ལ་གང་ཞིག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནང་བ་ཡང་མེད། བཀག་པ་ཡང་མེད། གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་མི་རུང་བ་དང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རུང་བ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རུང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཤེས་པར་

【现代汉语翻译】
对于种植树木等外部的各种事务，应毫不懈怠地完成。在寺院中，应委派两人负责住所和食物；两人负责分发汤和糌粑；两人负责分发零碎物品；两人负责修补器皿和缝制衣物；两人负责夏季晾晒和收起大块布料；以及负责差遣和装饰等事务。总共需要委派十二人。
佛陀对此有明确的教导。这十二人负责招待客人和处理杂务。他们也应按照委派的任务尽力完成。对于年老体弱、无法行走或难以忍受劳累的比丘，应允许使用拐杖和网。网应由五种颜色的丝线制成。应举办节日庆典及准备所需物品。这些都是寺院的规矩。
讲经的法师应关照自己的弟子和侍者，亲自为法师提供服务，处理大量事务，管理寺院事务，并为那些不擅长背诵的人提供帮助。应让他们学习戒律，为他们讲解经文，并提供背诵和提问的机会。对于比丘尼也应如此。这是引导他们学习佛法的方式。不应随意更改佛陀的教诲，例如改变经文的结构、词语或顺序。在没有努力学习佛法之前，不应学习外道的典籍。如果有人要学习外道典籍，也应确保在一天中除了非休息时间的三分之一外，都要努力学习佛法。
关于死亡、安葬以及其他琐事的处理方法，佛经中都有详细说明，应遵照执行。以上是对戒律的详细解释。
现在总结要点：在《小事部》中，世尊在即将涅槃时对比丘们说：‘比丘们，我已为你们详细阐述了戒律，但尚未进行总结。现在请听我总结：比丘们，对于我未曾开许或禁止的事物，如果它有益且不违背戒律，则应视为允许；如果它有害且违背戒律，则不应使用。’
《黑品》和《大品》也应了解。

【English Translation】
All external activities, such as planting trees, should be carried out diligently without laziness. In the monastery, two people should be appointed for residence and food; two for distributing soup and tsampa; two for distributing miscellaneous items; two for repairing utensils and clothing; two for spreading and storing large cloths in summer; and for tasks such as dispatching and decoration. A total of twelve people should be appointed.
The Buddha has clearly taught this. These twelve people are appointed for the work of hospitality and miscellaneous tasks. They should also strive to fulfill their assigned duties as instructed. For monks who are old, weak, unable to walk, or unable to endure labor, permission should be granted for the use of a staff and a net. The net should be made of five colors of thread. Festivals and their necessary items should be prepared. These are the rules of the monastery.
The teaching master should care for his students and attendants, personally provide service to the master, handle many affairs, manage the monastery, and provide assistance to those who are not good at recitation. They should study the Vinaya, explain the scriptures to them, and provide opportunities for recitation and questioning. The same should be done for nuns. This is the way to introduce them to the Dharma. The Buddha's teachings should not be altered arbitrarily, such as changing the structure, words, or order of the scriptures. Before diligently studying the Dharma, one should not study the scriptures of outsiders. If one is to study the scriptures of outsiders, one should ensure that one diligently studies the Buddha's teachings for all but one-third of the day that is not for rest.
The methods for dealing with death, burial, and other minor matters are explained in detail in the scriptures and should be followed. The above is a detailed explanation of the Vinaya.
Now, to summarize the key points: In the 'Minor Matters' section, the Blessed One, when about to pass into Nirvana, said to the monks: 'Monks, I have extensively explained the Vinaya to you, but not in summary. Now listen to the summary: Monks, whatever I have not permitted or prohibited from the beginning, if it is beneficial and does not contradict the Vinaya, it should be regarded as permissible; if it is harmful and contradicts the Vinaya, it should not be used.'
The 'Black Chapter' and the 'Great Chapter' should also be understood.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་གནང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས་ཐག་རིང་དུ་དོར་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་གནང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
5-653
ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྟོན་པའི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕུག་གམ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཕུག་ཏུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་དཔང་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ལོན་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲ གས་པའམ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ནས། ཟླ་སྒུར་དང་ཞི་ལྡན་ལ་ཐུག་པ་བདུན་བརྒྱ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འདུས་ནས་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་པོ་བསལ་ནས་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དར་མ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཤི་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་གཅིག་པུར་ཟད་ལ། འདོན་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་དང་། ཟུར་ཆག་པ་དང་། བར་མ་འདོན་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་རྩོད་པས། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་སྡེ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་པ་བསྡུས་པ་ལས། 
5-654
ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །བཏགས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང་། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ཏེ། །གཞི་ཀུན་པ་དང་འོད་སྲུང་སྡེ། །ས་སྟོན་སྡེ་དང་ཆོས་སྲུང་སྡེ། །མང་ཐོས་གོས་དམར་སློབ་མ་དང་། །རྣམ་པ་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་འཇིགས་མེད་གནས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་གནས་བརྟན་པ། །ས་སྒྲོགས་རིས་དང་བསྲུང་བ་དང་། །གནས་མ་བུ་ཡི་སྡེ་རྣམས་ནི། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་སོ། །དེའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནི་ཀས་སྦྱིན་བདག་བྱས། ཁ་ཆེ་རྣ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩིབ་ལོགས་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བ་སུ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སྐྱེའི་པཎྜྻི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་རྨི་ལམ་སད་པའི་མདོ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས། རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་གཅིག་

【现代汉语翻译】
如果有人不遵循'经藏'（mDo sDe，梵文：Sūtra，佛经），不符合'律藏'（'Dul ba，梵文：Vinaya，戒律），并且与'法性'（Chos Nyid，梵文：Dharmatā，事物本性）不一致，那么这并非是'佛陀的教法'（sangs rgyas kyi bstan pa），应当远离，这被称为'黑教'（nag po bstan pa）。如果有人遵循'经藏'，符合'律藏'，并且与'法性'没有不一致之处，那么这是'佛陀所说'（sangs rgyas kyis gsungs pa），应当接受，这被称为'大教'（chen po bstan pa）。
大教也完全具备三种印（Phyag rgya gsum），完美地展示三种训练（bsLab pa gsum），初善、中善、末善（Thog ma bar dang mthar dge ba），智者们认识到这是佛陀所说。
世尊的'三藏'（sDe sNod gsum，梵文：Tripiṭaka）——经藏、律藏、论藏，是在'王舍城'（yul rgyal po'i khab，梵文：Rājagṛha）的'因陀罗石窟'（dbang po'i phug）或'榕树窟'（nya gro dha'i phug，梵文：Nyagrodha-guhā）中，由'圣者大迦叶'（'od srung，梵文：Mahākāśyapa）和'阿难陀'（Kun dga' bo，梵文：Ānanda）以及'近圆'（Nye ba 'khor）三位尊者汇集，并由五百位阿罗汉作证。
此后，在世尊圆寂一百一十年后，从'阿罗汉亚萨'（grags pa'am thams cad 'dod pa）到'月护'（zla sgur）和'寂天'（zhi ldan），七百位贤者聚集在'毗舍离'（yangs pa can du），清除了'十事非法'（hu lu hu lu ka'i cho ga la sogs pa mi rung ba'i gzhi bcu po），进行了第二次结集。
自'阿育王'（dar ma a sho ka，梵文：Dharmāśoka）到'湿婆'（shi ba）时期，只有'一切有部'（thams cad yod par smra ba）存在，并且诵读的语言一定是'梵语'（legs par sbyar ba'i skad）。
后来，由于阿罗汉们对日常用语、方言和不规范的诵读方式过于执着，逐渐形成了十八部派，僧团之间产生了争执。'调伏天'（D dul ba'i lha）论师在《部派分别论》中总结了这些部派：
东方部、西方部、雪山部、说出世部、说假部、五部大众部，根本说一切有部、饮光部、地论部、法护部、多闻部、赤衣弟子部、分别说部、一切有部，'胜林'（rgyal byed tshal）住部、'无畏山'（'jigs med gnas）住部、'大寺'（gtsug lag khang chen）住部、上座部、'说地'（sa sgrogs）部、'守护'（bsrung ba）部和'犊子'（gnas ma bu）部，这十八部派都受到尊敬。
此后，'迦腻色迦王'（ka ni ka）作为施主，在'迦湿弥罗'（kha che）的'耳饰寺'（rna rgyan gyi gtsug lag khang）中，由五百位阿罗汉、'婆须蜜多'（ba su mi tra）等五百位菩萨，以及五百位凡夫班智达，根据'国王克里克里的梦经'（rgyal po kRi kRi rmi lam sad pa'i mdo），'正等觉迦叶佛'（yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas 'od srung gis）对'克里克里王'（rgyal po kRi kRi）说：'大王，在你的梦中，十八个人撕扯一块布……'

【English Translation】
If someone does not adhere to the 'Sūtra Piṭaka' (mDo sDe, Sanskrit: Sūtra, discourses), does not comply with the 'Vinaya Piṭaka' ('Dul ba, Sanskrit: Vinaya, monastic rules), and is inconsistent with 'Dharmatā' (Chos Nyid, Sanskrit: Dharmatā, the nature of reality), then this is not the 'Buddha's teaching' (sangs rgyas kyi bstan pa) and should be discarded far away; this is called the 'Black Teaching' (nag po bstan pa). If someone adheres to the 'Sūtra Piṭaka', complies with the 'Vinaya Piṭaka', and has no inconsistencies with 'Dharmatā', then this is 'what the Buddha said' (sangs rgyas kyis gsungs pa) and should be accepted; this is called the 'Great Teaching' (chen po bstan pa).
The Great Teaching is also fully endowed with the three seals (Phyag rgya gsum), perfectly demonstrates the three trainings (bsLab pa gsum), is good in the beginning, middle, and end (Thog ma bar dang mthar dge ba), and is recognized by the wise as the words of the Buddha.
The 'Three Piṭakas' (sDe sNod gsum, Sanskrit: Tripiṭaka) of the Blessed One—Sūtra, Vinaya, and Abhidharma—were compiled in the 'Indraśāla Cave' (dbang po'i phug) or the 'Banyan Cave' (nya gro dha'i phug, Sanskrit: Nyagrodha-guhā) in 'Rājagṛha' (yul rgyal po'i khab) by the venerable 'Mahākāśyapa' ('od srung, Sanskrit: Mahākāśyapa), 'Ānanda' (Kun dga' bo, Sanskrit: Ānanda), and 'Upāli' (Nye ba 'khor), and witnessed by five hundred Arhats.
Thereafter, one hundred and ten years after the Blessed One's Parinirvana, from 'Arhat Yasa' (grags pa'am thams cad 'dod pa) to 'Candragupta' (zla sgur) and 'Śāntideva' (zhi ldan), seven hundred wise ones gathered in 'Vaiśālī' (yangs pa can du), eliminated the 'ten unlawful practices' (hu lu hu lu ka'i cho ga la sogs pa mi rung ba'i gzhi bcu po), and conducted the Second Council.
From the time of 'King Dharmāśoka' (dar ma a sho ka, Sanskrit: Dharmāśoka) to 'Śiva' (shi ba), only the 'Sarvāstivāda' (thams cad yod par smra ba) existed, and the language of recitation was certainly 'Sanskrit' (legs par sbyar ba'i skad).
Later, due to the Arhats' excessive attachment to colloquial language, dialects, and irregular recitation styles, gradually eighteen schools were formed, and disputes arose among the Sangha. The teacher 'Vinayadeva' (D dul ba'i lha) summarized these schools in the 'Samayabhedoparacanacakra':
The Eastern School, the Western School, the Haimavata School, the Lokottaravāda School, the Prajñaptivāda School, the fivefold Mahāsāṃghika, the Mūlasarvāstivāda, the Kāśyapīya School, the Mahīśāsaka School, the Dharmagupta School, the Bahuśrutīya School, the Kāśyapa School, the Vibhajyavāda School, the Sarvāstivāda, the Jetavanīya, the Abhayagirivihāravāsin, the Mahāvihāravāsin, the Sautrāntika, the Dharmottarīya, and the Vātsīputrīya, these eighteen schools are all revered.
Thereafter, 'King Kaniṣka' (ka ni ka) as the patron, in the 'Earring Monastery' (rna rgyan gyi gtsug lag khang) of 'Kashmir' (kha che), with five hundred Arhats, five hundred Bodhisattvas such as 'Vasumitra' (ba su mi tra), and five hundred ordinary Paṇḍitas, according to the 'Sūtra of King Kṛkṛ's Dream' (rgyal po kRi kRi rmi lam sad pa'i mdo), the 'Perfectly Enlightened Buddha Kāśyapa' (yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas 'od srung gis) said to 'King Kṛkṛ': 'Great King, in your dream, eighteen people were tearing a piece of cloth...'

--------------------------------------------------------------------------------

འདྲེན་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ནི་གྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབས་ནས་བཀའ་བསྡུ་བ་གསུམ་པ་མཛད་དོ། །
5-655
དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་འདི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་འདོད་དོ།། །།
༄། །ཞར་ལ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པར་བྱ་བ།
དྲུག་པ་ཞར་ལ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་ལས་ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་ལ་ནི་ཇི་བཞིན་རང་དོན་དུ། །གཞན་དོན་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་གནང་། །གང་ལ་སྦྱར་བས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དེའི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་དག་རང་གི་ཆེད་དུ་སྲུང་བ་ཉན་ཐོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་གྱི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སྲིད་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱད་པར་གནང་བས། འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནང་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རིང་གཟིགས་ནས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང་། །ཞེས་དང་། གཙོ་ཆེར་གཞན་གྱི་དོན་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བསླབ་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལེའུ་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། སླར་ཡང་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ངག་གི་དབང་པོས་མཚམས་གཅོད་ལྟུང་གྲངས་སོགས་ལེགས་པར་བཅོས་ནས་དག་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཆད་མ་བཅོས་ཤིག །མངྒ་ལཾ།། །།།



【现代汉语翻译】
‘预言中提到，释迦牟尼（Shakyamuni）的教法将分裂成十八个宗派，但其解脱的本质不会分裂。’基于这个原因，这些（宗派）也被确立为佛陀的教诲，并没有矛盾，因此举行了第三次结集。
因此，这个部派被认为是所有部派的基础，被称为‘一切有部’。
为了进一步阐明允许和禁止的区别，有必要了解大乘别解脱的戒律。
第六，阐述允许和禁止的区别，即阐述大乘别解脱的戒律：对于大乘行者来说，所有为了自身利益而改变的行为都是允许的，只要它能利益他人。如果某些行为在特定情况下不能利益他人，那么守护那两百五十三条戒律与声闻乘（Shravaka）没有区别。然而，如果这些行为能够带来他人的利益和快乐，那么就可以实行，不会构成过失，因为这是被允许的。如何允许呢？正如《入菩萨行论》（Bodhicharyavatara）中所说：‘慈悲者以长远的眼光，允许那些被禁止的行为。’并且，‘主要考虑他人的利益。’正如《律藏总集·三戒庄严》（Vinayasamgraha-Trisamvaralamkara）中所说：‘声闻乘主要学习声闻乘的戒律。’第一章的广释到此结束。再次，释迦比丘语自在（Shakya Bhikshu Vagishvara）已经完善地修改了结界、堕罪数量等，并使其纯净，所以以后不要再修改了。吉祥！

【English Translation】
‘It is seen in the prophecy that the teachings of Shakyamuni will be divided into eighteen schools, but the essence of liberation will not be divided.’ For this reason, these (schools) are also established as the Buddha's teachings without contradiction, and the Third Council was held.
Therefore, this school is considered the basis of all schools and is called 'Sarvastivada' (the doctrine that everything exists).
In order to further clarify the distinction between what is allowed and what is prohibited, it is necessary to understand the precepts of the Mahayana Pratimoksha.
Sixth, explaining the difference between what is allowed and what is prohibited, that is, explaining the precepts of the Mahayana Pratimoksha: For Mahayana practitioners, all actions that are changed for one's own benefit are allowed, as long as they benefit others. If certain actions do not benefit others in a particular situation, then guarding those two hundred and fifty-three precepts is no different from the Shravaka. However, if these actions can bring benefit and happiness to others, then they can be practiced without constituting a fault, because it is allowed. How is it allowed? As it is said in the Bodhicharyavatara: 'Those with compassion, with a long-term perspective, allow even those things that are prohibited.' And, 'Mainly think of the benefit of others.' As it is said in the Vinayasamgraha-Trisamvaralamkara: 'The Shravakas mainly study the Vinaya of the Shravakas.' The extensive commentary on the first chapter ends here. Again, Shakya Bhikshu Vagishvara has perfectly revised the boundaries, the number of offenses, etc., and made them pure, so do not modify them in the future. Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

